==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་གཱ་ཙ་ཪྻ་བྷཱུ་མི་སྱེ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷཱུ་མི་བྱཱ་ཁྱཱ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའོ། །འདི་དག་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་འགྲོ་བས་སམ། འདི་དག་འགྲོ་
བའི་ཕྱིར་ཐེག་པའམ། བགྲོད་བྱའམ། འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པའི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་གྲངས་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་
ཉིད་ཆེ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །བྱང

【汉语翻译】
《瑜伽行地》之《菩萨地》的释论，海云。
《瑜伽行地》之《菩萨地》的释论。
海云。
印度语：Yogācāryabhūmisye bodhisattvabhūmivyākhyā。
藏语：《瑜伽行地》之《菩萨地》的释论。顶礼圣妙吉祥童子！顶礼一切佛和菩萨！顶礼圣慈氏！首先，为了安置论著的体性，说了“这十法”等等。菩萨道是与菩萨的行持相结合。果是两种断和两种智慧，即断除烦恼障和断除所知障，以及完全清净的智慧和无碍的智慧。成佛是佛的不共法一百四十四种。这两者本身也称为大乘，因为从此行进，或者这些是行进的工具、途径或行者，所以称为乘。因为大也是它，道也是它，所以是大乘。又，大乘是具有七种大的缘故。大法是与宣说《百千颂》等无量经藏等法相结合。大发心是于获得和断除一切功德和过失的究竟处安住的无上正等觉中发心。大信解是对甚深广大的法类生起胜解。大意乐是于殊胜意乐的清净地获得对一切有情生起与自己平等的意乐。大积聚是入地的菩萨们，每一刹那都能现前引发无量福德和智慧的积聚。大时是于无数不可数的劫中不间断地修习。大果是获得与一切有情不共的佛陀大自体。

【英语翻译】
A commentary on the Bodhisattva-bhūmi from the Yoga-caryā-bhūmi, Ocean Cloud.
A commentary on the Bodhisattva-bhūmi from the Yoga-caryā-bhūmi.
Ocean Cloud.
In Sanskrit: Yogācāryabhūmisye bodhisattvabhūmivyākhyā.
In Tibetan: A commentary on the Bodhisattva-bhūmi from the Yoga-caryā-bhūmi. Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Homage to the noble Maitreya! First, in order to establish the nature of the treatise, it is stated, "These ten dharmas," and so forth. The Bodhisattva path is associated with the practice of the Bodhisattva. The fruit is two abandonments and two wisdoms, namely, abandoning the afflictive obscurations and abandoning the obscurations to knowledge, as well as completely pure wisdom and unobstructed wisdom. Buddhahood is the one hundred and forty-four unmixed qualities of the Buddha. These two themselves are also called the Mahāyāna, because one goes from here, or these are the means of going, the path, or the goer, hence it is called Yāna. Since the great is also it and the path is also it, it is the Mahāyāna. Again, the Mahāyāna is so because it possesses seven great qualities. The great Dharma is associated with teaching the immeasurable Sutras and so forth, such as the Hundred Thousand Verses. The great generation of the mind is generating the mind in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, abiding at the ultimate end of obtaining and abandoning all qualities and faults. The great aspiration is to have faith in the profound and vast dharmas. The great intention is to obtain, on the pure ground of superior intention, the intention of equality with oneself for all sentient beings. The great accumulation is that the Bodhisattvas who have entered the ground generate immeasurable accumulations of merit and wisdom in each and every instant. The great time is to practice continuously for countless incalculable eons. The great fruit is to obtain the great self of Buddhahood, which is not shared by all sentient beings.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མ་ལུས་པ་ནི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དང༌། གཞིའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དང༌། གཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སོ། །གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ནི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལེའུ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། དང་པོ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། བར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །དེ་ལ་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་རྒྱུའི་ཚོགས་རྣམ་པར་གསུམ་ནི་གཞི་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཆུད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ལག་བརྐྱང་བ་དང༌། དོན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཡང་རྟགས་ད་དག་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྟགས་དེ་དག་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་དེ་དག་གིས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་
ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག

【汉语翻译】
那些菩萨地，简而言之有两种情况：因的情况和果的情况。其中，基础等因，根据情况是因和果的情况。最后仅以果的情况概括。此外，所有菩萨地应理解为以三种状态概括：基础瑜伽之状态、与基础相符之瑜伽状态、基础究竟之瑜伽状态。基础瑜伽之状态以十八章概括。第二种以四章概括。第三种是五章的自性。还应理解为以三种状态概括：因的差别、果的差别、以及二者情况的差别。第一、最后和中间根据情况而定。其中，基础等的次第是这样的：从一开始就学习无上圆满菩提时，其三种因的集合是基础，因此，通过接近并进入，就显示了基础。从那以后，进入与菩萨行相应的特征的基础时，就会出现与沙门共同的征象，即具备何种征象才能真正获得菩萨之名，即慈爱、善语、稳重、伸出手、以及明确解释深刻意义的意图。此外，这些征象是将善业的终结等与方向之法相结合，即进入在家之方或出家之方。因此，之后显示了方向。此外，为了表明这些征象只出现在那些通过这些方向进入那些众生之中，并完全净化了增上意乐的人身上，而不是其他人，因此，之后显示了增上意乐。对于那些进入如上所述的菩提基础的人，当看到如上所述的征象，并与菩萨方向的结合完全相应时，如上所述的菩萨的增上

【英语翻译】
Those Bodhisattva grounds, in brief, have two situations: the situation of cause and the situation of effect. Among them, the basis and so on, the cause, according to the situation, are the situations of cause and effect. The last is summarized only by the situation of effect. Furthermore, all the Bodhisattva grounds should be understood as summarized by three states: the state of the basic yoga, the state of the yoga that conforms to the basis, and the state of the ultimate yoga of the basis. The state of the basic yoga is summarized by eighteen chapters. The second is summarized by four chapters. The third is the nature of five chapters. It should also be understood as summarized by three states: the difference of cause, the difference of effect, and the difference of the situation of the two. The first, last, and middle are according to the situation. Among them, the order of the basis and so on is like this: from the very beginning, when learning the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the collection of its three causes is the basis, therefore, by approaching and entering, the basis is shown. After that, when entering the basis of the characteristics corresponding to the Bodhisattva's conduct, signs common to the Shramanas will appear, that is, with what signs will one truly obtain the name of Bodhisattva, that is, loving-kindness, pleasant speech, stability, extending a hand, and definitely explaining the intention of profound meaning. Furthermore, these signs are to combine the end of good deeds and so on with the Dharma of direction, that is, to enter the side of the householder or the side of the renunciate. Therefore, the direction is shown afterwards. Furthermore, in order to show that these signs only appear in those who have entered those beings through those directions and have completely purified their higher intention, and not in others, therefore, the higher intention is shown afterwards. For those who have entered the basis of enlightenment as described above, when the signs as described above are seen, and when they are completely in accordance with the combination of the Bodhisattva's direction, the higher of the Bodhisattva as described above

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གནས་པ་འདི་དག་ལ་གནས་ཤིང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལེན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་ས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བས་དེའི་རྗེས་ལ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པར་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣང་བ་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཞི་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞིའི་དབྱེ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་
རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། རྩ་བའི་གཞིར་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བའི་གཞིར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་རིགས་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོའི་གཞི་ནི་རིགས་སོ། །བར་དུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ད

【汉语翻译】
总而言之，为了调伏菩萨的思想，菩萨有十二种住处，第十三种是安住于如来之住处。为了显示安住于此之后的状态，接下来展示了住处。为了展示安住于这些住处并进入所有住处的菩萨，为了利益和安乐所有无过失的众生而接受五种化生，接下来展示了化生。同样，为了展示安住于所有住处的菩萨的行为，六种菩萨正确地摄受众生，接下来展示了完全摄受。为了说明如前所述的十三种住处会变成七地，接下来展示了地。从信行地开始，菩萨的所有地都有四种菩萨的行为，因此接下来展示了行为。具有这种行为的人，从如来之住处开始，直到如来之地的尽头，展示了一百四十种不共佛法，这就是善安住，因为它具有显现和语言的结合。由于佛陀善于安住于此，所以称为善安住。因为它能执持，所以是基础，意思是能证悟。最初、中间和最后，菩萨获得菩提以及随顺的法，要知道是种姓等三种法。简而言之，基础的分类可以理解为五种：显示自性分类、显示其意义、显示根本基础本身、显示邻近基础和显示名称。其中，就自性分类而言，菩萨自己的种姓、最初的发心以及所有菩提分法都称为基础。最初的基础是种姓，中间是发心，之后是菩提分法。或者，小、中

【英语翻译】
In short, to tame the minds of Bodhisattvas, Bodhisattvas have twelve abodes, and the thirteenth is abiding in the abode of the Tathagata. In order to show the state after abiding in this, the abodes are shown next. In order to show that Bodhisattvas who abide in these abodes and enter all abodes, accept five kinds of emanations in order to benefit and bring happiness to all faultless beings, the emanations are shown next. Similarly, in order to show the conduct of Bodhisattvas who belong to all abodes, six kinds of Bodhisattvas correctly take hold of beings, the complete taking hold is shown next. In order to explain that the thirteen abodes mentioned above will become seven grounds, the grounds are shown next. Starting from the ground of faith practice, all the grounds of Bodhisattvas have four kinds of Bodhisattva conduct, so the conduct is shown next. Those who possess such conduct, starting from the abode of the Tathagata and belonging to the ultimate end of the Tathagata's ground, showing one hundred and forty unshared Buddha Dharmas is the well-abiding, because it has the combination of appearance and language. Because the Buddha dwells well in this, it is called well-abiding. Because it can hold, it is the basis, meaning it can realize. Initially, in the middle, and finally, Bodhisattvas attain Bodhi and the Dharmas that accord with it, know that they are the three Dharmas such as lineage. In short, the classification of the basis can be understood as five types: showing the classification of nature, showing its meaning, showing the fundamental basis itself, showing the nearby basis, and showing the names. Among them, in terms of the classification of nature, the Bodhisattva's own lineage, the initial generation of mind, and all the Dharmas of the aspects of Bodhi are called the basis. The initial basis is lineage, the middle is the generation of mind, and after that are the Dharmas of the aspects of Bodhi. Or, small, medium

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་ཞིག་གང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་བ་དེ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་དང༌། རྐྱེན་གང་གིས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གསུམ་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་གིས་ནི་མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བསྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐལ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་རིགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི། སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་
བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསོད་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
ང༌། 是以大类的差别。布施等波罗蜜多所摄的一切法也是菩提之品之法，因为与获得菩提相顺故，应知为菩提之品。世间中，凡是与某事物相顺的，就称其为某物的品类。为何如此说呢？因为要以两种方式，为那些对以何种因和缘，称种姓等三种法为“基”者，显示其成为基的意义。因此说了“为何如此说呢？”。如是，它们能使后者从前者中产生，并且为了圆满究竟的菩提，而显示了“基”的意义。如是，这些能成为现量和从一到一传递的获得菩提之聚的因，以及成为因的缘故，而成为所说的“基”之因。从依赖种姓而住开始，是为了显示和安住那个意义本身，即具有种姓之义。为了显示有缘者，故说具有能力。又，所谓有缘者，是指在此对真实的意义生起心。对那些没有种姓者来说，就没有如实生起心。为了显示生起心就将与布施等结合，从而获得波罗蜜多的名称，而没有生起心则不然，故说了依赖生起心。这两个也都是成为从上到上产生的基。为了显示仅以生起心而与布施等结合，就能获得称为波罗蜜多的名称，故说是六波罗蜜多。为了显示这六波罗蜜多如何合理地成为福德资粮和智慧资粮，故说了福德资粮和智慧资粮。其中，布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多和安忍波罗蜜多

【英语翻译】
Nga. It is through the distinction of great categories. All the dharmas included in generosity and other perfections are also dharmas of the aspect of enlightenment, because they are in accordance with the attainment of enlightenment, they should be known as the aspect of enlightenment. In the world, whatever is in accordance with something is called its aspect. Why is that? Because it is to show the meaning of those who have doubts about what cause and what condition are called the basis of the three dharmas such as lineage, by two aspects. Therefore, it is said, "Why is that?" In this way, they will cause the latter to arise from the former, and in order to perfect the complete enlightenment, the meaning of the basis is shown. In this way, these will become the cause of the accumulation of enlightenment attained through direct perception and one-to-one transmission, and because they become the cause, they become the cause of the basis that is shown. Relying on and dwelling in lineage means to show that meaning itself and to dwell completely, that is, the meaning of having lineage. In order to show those who have fortune, it is said to have power. Also, those who have fortune means to generate the mind for the true meaning here. For those who do not have that lineage, there is no generation of mind as it is. In order to show that generating the mind will be combined with generosity and so on, and thus obtain the name of perfection, but not generating the mind, therefore, it is said to rely on generating the mind. Both of these are the basis for becoming the basis for arising from above. In order to show that only by generating the mind and combining with generosity and so on, one can obtain the name called perfection, therefore, it is said to be the six perfections. In order to show how these six perfections are reasonably the accumulation of merit and the accumulation of wisdom, it is said to be the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Among them, the perfection of generosity, the perfection of discipline, and the perfection of patience.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད། འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེ་ན། དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རེག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་གསུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་འཇུག་པ་ནི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ས་དང་ས་རྣམས་ལ་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྦྱོར་
བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། པགས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཤ་མཐངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ནི་པགས་པར་གཏོགས་པ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི་ཤ་མཐངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ནི་སྙིང་པོར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་ས་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ས་དང་ས་ལ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟོད་པ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ལུས་པ། །ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་སྣང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོ་ཆུ་དངས་པ་ལ། །ཟླ་བ་སྐར་མའི་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདིར་ནི་གནས་གཉིས་པར། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གསུངས། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་པོ་

【汉语翻译】
度母和三者是福德的积聚，因为它们是我的事物、受用和眷属圆满的果实。禅定的度母和智慧的度母是智慧的积聚，因为它们是分离果实的。精进的度母是二者的方面。所有菩提方面的法，是指除了度母之外的摄集事物等，所有度母的开示之外的开示。为何说为了圆满正等菩提而圆满？为何不说能够获得？要知道意义是相同的，因为圆满、获得、触及和显现等词意义相同。词语的运用是随意的，所以要完全考察意义。或者，这也是为了显示逐渐获得。先前所说的断除、智慧、正等菩提和不共佛法等，不能同时获得，因为要在地与地之间结合断除和特殊的智慧。
这也说了三种，即属于皮肤的、属于肉色的和属于心髓的。其中，首先是舍弃属于皮肤的，然后是属于肉色的，最后是属于心髓的。不共佛法的自性，也将开示为色和名蕴的差别自性，即菩提。这两者从第一地开始摄取，并在地与地之间获得差别。因此赞叹道：正等菩提无余，如交付于你般显现，如无垢清澈的湖水中，显现月亮星辰的影像。还有，阿阇黎罗睺罗善护也说：如来在此第二地，宣说已获得十力，四无畏

【英语翻译】
The three perfections, namely generosity, ethical discipline, and patience, are the accumulation of merit because they are the fruits of my possessions, enjoyments, and retinue being complete. The perfection of meditation and the perfection of wisdom are the accumulation of wisdom because they are what separate the fruit. The perfection of diligence is both aspects. "All the dharmas of the aspect of enlightenment" means all teachings other than the perfections, such as the objects of collection, and all teachings other than the teachings of the perfections. Why is it said, "in order to completely perfect complete and perfect enlightenment"? Why not say, "will be attained"? It should be understood that the meaning is the same, because the terms "completely perfect," "will be attained," "will be touched," and "will be manifested" have the same meaning. The use of words is according to desire, so the meaning should be fully investigated. Alternatively, it is also to show that it will be gradually attained. The previously taught abandonments, wisdom, complete and perfect enlightenment, and unmixed Buddha-dharmas cannot be attained at the same time, because on each ground, abandonment and special wisdom are combined.
This is also taught in three ways: belonging to the skin, belonging to the flesh, and belonging to the essence. Among these, first, the abandonment belongs to the skin, then to the flesh, and finally to the essence. The nature of the unmixed Buddha-dharmas will also be taught as the nature of the distinction of the aggregates of form and name, which is enlightenment. Both of these are taken from the first ground, and distinctions are obtained on each ground. Therefore, the praise: Complete and perfect enlightenment, without remainder, appears as if entrusted to you, like the images of the moon and stars appearing in a clear, stainless lake. Also, the teacher Rāhula Guṇabhadra said: The Tathāgata here on the second ground, declares that the ten powers have been obtained, the four fearlessnesses

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་ཡང༌། །གནས་གསུམ་པར་ནི་གསལ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཉིད་རྩ་བའི་གཞིར་བསྟན་ཏེ། གཞི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མེད་ན་དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དེ་དག་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་རིགས་ནི་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་སྦྱོར་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རིགས་མེད་པར་གྱུར་ན་གཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མི་འཐོབ་པ་ནི་བྱ་བས་རྫས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རྔས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དུས་ཡུན་རིང་པོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་རིགས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཞི་ཞེས་
བརྔོད་དོ། །འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བདེན་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པས་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཀྱང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ།། དོན་ཐ་དད་པ་ལྟར་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འཛིན་པས་ན་གཞི་སྟེ། འབྲས་བུ་གནས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཆུས་ཨུཏྤལ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བརྟེན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཉེར་གནས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
也获得了。第三处所中则说得非常清楚。这样宣说的。所谓不住于种姓等等的论典，则显示了安住于种姓本身是根本的基础，因为不观待其他的基础，是基础本身之故。若无种姓，即使有那些，也没有所谓的基础。其他那些没有了，种姓则会成为基础本身。即使生起了发心和作了结合，若没有种姓，则没有基础，因为没有种姓的发心和作结合，也不能获得如实的意义，就像行为可以锻炼物品，但没有汗水则不能一样，这样确定，实在是极其没有福分的。若有了种姓，即使没有发心和结合等等，具有福分者也能以长久的时间圆满究竟无上正等觉。因此，发心也好，不发心也好，种姓本身恒常被称为基础。

【英语翻译】
It is also obtained. In the third place, it is said very clearly. This is how it is taught. The treatises such as "not abiding in lineage" show that abiding in lineage itself is the fundamental basis, because it is the basis itself without depending on other bases. If there is no lineage, even if those exist, there is no so-called basis. Even if those others do not exist, lineage will become the basis itself. Even if bodhicitta arises and union is practiced, if there is no lineage, there is no basis, because even with bodhicitta and union without lineage, the meaning as it is cannot be obtained, just as action can refine an object, but not without sweat. Thus, it is certain that one is extremely without fortune. If there is lineage, even if there is no bodhicitta and union, those who have fortune will completely perfect the unsurpassed, perfectly complete enlightenment in a long period of time. Therefore, whether bodhicitta is generated or not, lineage itself is always called the basis.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་དེ་ཡང་དེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཉིད་དང། རྟགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། མ་བསྒྲུབས་པ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རིགས་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་པ་ནི་མར་སར་དང༌། མར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རིགས་ངེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མ་ངེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ལ་གྲོལ་བ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་རྫས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་ལྡ

【汉语翻译】
名为先行。因为果实必定前往，所以名为处所。如理如实地最初生起菩提心，生起菩提心和行持的结合也是基础的自性，因此也应以该名称来表示。种姓的安立应知有六种，即：决择、自性、名称、相、差别和相状。为了显示其中的决择之安立而宣说，总而言之有两种，意思是说，如果众多种姓是多种多样的，那么自性就安立为两种。名为自性安住，是指以自性来成立，即未成立、未显现积聚、并非转变之意。与此相反，应知为如实成立。其中，自性安住应知为未生起菩提心而安住于种姓。因为从极清净的法界之等起因所生的善根是无为法的缘故。生起菩提心应知为其他，即当种姓本身转变为其他状态的差别时，以其他名称来表示，就称为如实成立，即从状态的差别而安立不同的名称，比如酥油和油，或者如行之缘而产生的识。或者说，决定种姓是自性安住，而不决定种姓则称为如实成立，因为是以因的差别来成立的缘故。或者说，具有渐次趣入之加行的菩萨是自性安住，而先以声闻乘而完全转变为菩提者是第二种，即超世间的善种子称为种姓。该种子也无法摆脱有为法而说成是彼或异，是六处之差别。这六处也是成为有情和物质之根本。因此应说是有情的差别，即与何者相连

【英语翻译】
It is called going ahead. Because the fruit must go, it is called the place. As it is, the first arising of Bodhicitta, the combination of arising Bodhicitta and practice is also the nature of the foundation, so it should also be expressed by that name. The establishment of lineage should be known to be of six kinds, namely: determination, nature, name, appearance, difference and characteristics. In order to show the establishment of the distinction among them, it is said that, in short, there are two kinds, which means that if the many lineages are diverse, then the nature is established as two kinds. It is called abiding by nature, which means that it is established by nature, that is, it is not established, it is not manifested and accumulated, and it is not transformed. The opposite of this should be known as truly established. Among them, abiding by nature should be known as abiding in the lineage without arising Bodhicitta. Because the root of virtue born from the equal cause of the extremely pure Dharma Realm is unconditioned. Arising Bodhicitta should be known as other, that is, when the lineage itself is transformed into other states of difference, it is expressed by other names, it is called truly established, that is, different names are established from the difference of states, such as ghee and oil, or the consciousness arising from the cause of action. Or, the determined lineage is abiding by nature, and the undetermined lineage is called truly established, because it is established by the difference of cause. Or, the Bodhisattva with gradual entry into practice is abiding by nature, and the one who has completely transformed into Bodhi by the Hearer Vehicle is the second, that is, the seed of transcendental virtue is called lineage. That seed cannot be freed from conditioned phenomena and said to be that or different, it is the difference of the six places. These six places are also the root of sentient beings and matter. Therefore, it should be said that it is the difference of sentient beings, that is, connected with whom

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་སེམས་ཅན་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། གཅིག་པུ་དཔའ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་བ་ལ་རིགས་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་
པར་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གནས་གྱུར་པ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བར་གྱུར་ཏེ། རྫས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་རིགས་ནི་རྒྱུན་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གི་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འཇུག་པ་རྒྱུན་འཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ལྟར་ན་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་རིགས་ངེས་པའམ། རིགས་མ་ངེས་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཅན་ནོ། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ར

【汉语翻译】
因此称为有情、心要、独一雄、士夫差别。又，为了极显现安住、由生获得，于彼彼处任何生处皆不分离者，称为种姓。故取六生处。又，依于彼彼而生之善心及心所法，以生起心而得波罗蜜多之名。是故亦当说六生处之差别。又，彼等六生处自身，以修习至极圆满而得之加行相应，于转依时，如其所应，名与色之安立极得成立，因其成为实物之故。是故唯六生处之差别是种姓。又，彼等之差别者，谓界、趣、生处、地等，以相续不断之加行，从一生至一生而行故，说为从一至一传递而来。如是，于任何位次，亦将显示种姓非相续断绝。如是，六生处之差别，虽从一至一传递而来，然于某者，有时中断，譬如地狱诸有情及天众，具有触之六生处者，于领受不欲及欲之感受时，成为彼之所依，如是行相相续断绝。非如是者，则名为无始时，谓非具有先前之边际。如是，是显示无量时。以自性成立之故，是法性所成，谓非由谁所造作，及未来之义。又，以从一至一传递而来之故，是无始时。以是无始时之故，是法性所成，如是是显示后者为后者之果。所谓由先前串习善根而得者，谓由最初生起之善根力所生，是种姓决定，或种姓不决定，或是转成菩提者。于此义之场合，

【英语翻译】
Therefore, it is called sentient being, heart essence, sole hero, and difference of a person. Furthermore, in order to clearly show that abiding, obtained by birth, and inseparable from any birth place in that particular place is called lineage. Therefore, the six birth places are taken. Moreover, the virtuous mind and mental factors arising from relying on that particular thing, by generating the mind, one obtains the name of pāramitā. Therefore, one should also speak of the differences of the six birth places. Furthermore, those six birth places themselves, through association with the practice that is obtained by perfecting meditation, when the basis is transformed, as it should be, the establishment of name and form is perfectly established, because it becomes a real thing. Therefore, only the difference of the six birth places is lineage. Moreover, the difference of those is that the realms, destinies, birth places, lands, etc., with the continuous practice, because they go from one life to another, it is said that they come transmitted from one to another. Thus, in any position, it will be shown that the lineage is not interrupted. Thus, although the difference of the six birth places is transmitted from one to another, sometimes it is interrupted in some, for example, hell beings and gods, those who have the six birth places of touch, when experiencing the feeling of unwanted and wanted, it becomes the basis for that, and the continuum of such behavior is interrupted. Those that are not like that are called beginningless time, which means not having a previous limit. Thus, it shows immeasurable time. Because it is established by its own nature, it is obtained by the nature of Dharma, which means it is not created by anyone, and it means the future. Also, because it is transmitted from one to another, it is beginningless time. Because it is beginningless time, it is obtained by the nature of Dharma, thus it shows the latter as the result of the former. What is called obtained from previously habituating virtuous roots means that it is born from the power of the virtuous roots that were first generated, whether the lineage is determined, or the lineage is not determined, or it is one that transforms into enlightenment. In this context of meaning,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས་
དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འགའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་སོ། །དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ནོ། །རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །བཅོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་གསལ་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། འབད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རུང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡང་རུང༌། ཁྱད་པར་དེ་དག་མེད་པས་དེ་དག་ལས་ངེས་པར་འདས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་མི་བཟོད་ནས་དྲིས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་
དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིགས་

【汉语翻译】
想要两种（功德和智慧）是因为具有这两种，会成为有福之人，具有威力，并且会证得无上圆满正等觉，因此，两种也是基础。像这样，在显示了种性的体性之安立后，将要显示其异名，因为某些会显现出来。也就是，因为是超世间法的生处，所以是种性。因为是其生起之因，所以是种子。因为持有与自己相顺之果，所以是界。因为不是造作的，所以叫做自性。这是显示异名的差别。尚未真实成就之果，就是果未被缘取。而且，果是种性的标志，或者应当了知是菩萨的标志。同样，没有明显标志之时，难以了知，难以判别，难以确定，叫做微细分。与此相反的是广大，因为果被就近缘取。或者，自性安住是微细的，因为仅仅是以六处之差别来区分。真实成就是广大的，因为是以努力的差别来成就。为了显示此种性超胜于声闻种性等，在“具有菩萨种性者”等句中，“一切”是指以声闻为主。即使是声闻之主，或者如独觉之犀牛角，因为没有那些差别，所以必定超越他们而进入。何况说其他一切呢，这是显示远远超越其他世间人。因此称为无上，因为没有比它更高的。为什么呢？这是因为无法忍受菩萨种性是超胜的而提出的疑问，因为声闻和独觉的种性也是解脱之因，而且在解脱上也没有差别，所以种性

【英语翻译】
The desire for both (merit and wisdom) is because possessing both of these, one will become fortunate, powerful, and will realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, both are also the basis. Having thus shown the establishment of the nature of lineage, its synonyms will be shown, because some will manifest. That is, because it is the source of transcendent Dharma, it is lineage. Because it is the cause of its arising, it is seed. Because it holds the fruit that is in accordance with itself, it is element. Because it is not artificial, it is called nature. This is showing the difference of synonyms. The fruit that is not yet truly accomplished is simply the fruit that has not been apprehended. Moreover, the fruit is a sign of lineage, or it should be known as a sign of a Bodhisattva. Similarly, the state where there is no clear sign is difficult to know, difficult to discern, and difficult to ascertain, and is called subtle part. The opposite of that is vast, because the fruit is closely apprehended. Alternatively, naturally abiding is subtle, because it is only distinguished by the difference of the six sense bases. Truly accomplished is vast, because it is accomplished by the difference of effort. In order to show that this lineage is superior to the Shravaka lineage and so forth, in "those who possess the Bodhisattva lineage," etc., "all" refers to taking the Shravakas as primary. Even the chief of the Shravakas, or like the horn of a Pratyekabuddha, because they do not have those differences, they will necessarily transcend them and enter. What need is there to mention all others? This is showing that it is far beyond other worldly people. Therefore, it is called unsurpassed, because there is nothing higher than it. Why is that? This is a question asked because one cannot bear that the Bodhisattva lineage is superior, because the lineage of Shravakas and Pratyekabuddhas is also the cause of liberation, and there is no difference in liberation, so lineage.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ནི། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་རིགས་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་འགེངས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་དུལ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཞི་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན

【汉语翻译】
思及一切皆因平等而平等。为了以清净无上的特殊因，显示无与伦比的殊胜。烦恼本身即是障碍，故为烦恼障，因具烦恼性的无知，故能阻碍自方对治的善法生起。所知本身即是障碍，故为所知障，因具非烦恼性的无知，故所知本身即与之相同，即胜过诸佛之智慧以外的其他知识。因此赞叹道：您的一个智慧，遍知一切无余所知，胜过您之外所有的一切，所知之知识。如是，声闻等种姓之果，即是解脱之身，以及唯一寂灭之果，此乃为显示之故。菩萨之果，即是三身，以及不住涅槃之果。因此，应知具足无上殊胜，又，彼等殊胜乃于果位时方能知晓。又，以“其他”等词，显示初、中、后，由种姓所生的差别。所谓“由根所生”，即是由根所生的差别。如是，一切差别皆成为具差别者。由根所生的差别，应由未生起心者了知。声闻等之利益宣说，即是断除一切烦恼，以及极度断除，以及了知能获得彼之四圣谛。如是，彼等乃于进入自宗之时，欲求脱离痛苦之境的寂灭之果而进入，以行事少、果小、自我满足、自我调伏、自我寂静、自我寂灭之故而进入。菩萨之自利亦有两种，即两种智慧与两种断除，因属于自相续之故。其他

【英语翻译】
It is thought that everything is equal because of equality. In order to show the unsurpassed distinction by the cause of pure and unique distinction. Affliction itself is an obscuration, hence it is the obscuration of affliction, because it possesses the ignorance of affliction, it hinders the arising of virtuous Dharma, which is the antidote to itself. Knowable itself is an obscuration, hence it is the obscuration of knowable, because it possesses the non-afflictive ignorance, the knowable itself is the same as it, that is, it surpasses the knowledge other than the wisdom of the Buddhas. Therefore, it is praised: Your one wisdom, knows all the knowable without exception, surpasses all others than you, the knowledge of the knowable. Thus, the fruit of the Hearers and so on is the body of liberation, and the fruit of solitary Nirvana, this is for the sake of showing. The fruit of the Bodhisattvas is the three bodies, and the fruit of non-abiding Nirvana. Therefore, it should be known to possess unsurpassed distinction, and again, those distinctions are known at the time of fruition. Moreover, by the words "other" etc., the differences arising from lineage in the beginning, middle and end are shown. The so-called "arising from the senses" is the difference arising from the senses. Thus, all differences become those with differences. The difference arising from the senses should be known by those who have not generated the mind. The benefit of the Hearers and so on is the abandonment of all afflictions, and the extreme abandonment, and the knowledge of the four noble truths that can obtain it. Thus, they enter at the time of entering their own vehicle, desiring the fruit of Nirvana in a state free from suffering, because of few activities, small fruit, self-satisfaction, self-taming, self-pacification, and self-Nirvana. The self-benefit of the Bodhisattvas is also twofold, namely two kinds of wisdom and two kinds of abandonment, because it belongs to their own continuum. Other

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་ག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཕན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བས་དང་པོ་དག་ཡང་དག་པར་སྤངས་ནས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཕྱི་མ་དག་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སྡང་ང༌། སྐལ་བ་མེད་པ། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་དེད་དཔོན་བཞིན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་མི་གཏོང་བར་དུས་ཀྱི་འོང་བ་ལ་སྡོད་ཅིང༌། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཕན་པ་ནི་དེར་མངོན་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་དང་སེམས་
བདེ་བའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བའོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་མི་གཟུང་བ་ནི་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱི་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དག་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་མཁས་པའམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སམ། རྣམ་པ་བཅུ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
被称为“安住种姓”和“不安住种姓”的人们。为了利益他们而加入，是为了利益他人而加入。因此，为了利益两种菩萨而加入，应当在发心之时知晓。如是示现成办利益他人的事，为了分别示现，从“利益众多生灵”等开始。其中，众多生灵被认为是那些不安住种姓的人们。利益他们，就是让他们舍弃不善之法，以持续不断的努力，首先彻底断除，为了从长久以来堕入恶趣中拯救他们。安乐，就是以正确地行持善法，从而彻底断除后来的恶行，为了将他们安置于善趣。对于憎恨善法、没有福分、不堪为法器、堕入恶趣的那些人，如同商队首领一般，不放弃利益和安乐的念头，安住于时机的到来，为了摄受他们而加入。还有，为了那些具有证悟涅槃之法、具有福分的诸天和人们的利益而加入，所谓“利益”，就是指苦行者的现证之欲。利益，就是指在那里显现的道路。安乐，就是指安住在可见之法的安乐之中。以极度调伏的殊胜，身心
安乐，或者体验解脱之乐。因此，摄受天人和人类，是因为他们是具有证悟之福分的人。声闻们是为了在发愿之后，获得对四圣谛的无常、痛苦、空性和无我之认识。菩萨们是为了获得这些，以及精通五明，和获得究竟的无碍全知智慧。同样，声闻们是精通一种，或者精通蕴等五种。菩萨们是精通两种，或者精通十种。因此，精通多种是胜过精通者的殊胜之处。其中，从果中产生的殊胜之处是无上的正

【英语翻译】
Those who are called "abiding in lineage" and "not abiding in lineage." Joining for the benefit of those is joining for the benefit of others. Thus, joining for the benefit of both Bodhisattvas should be known at the time of generating the mind of enlightenment. Having shown the accomplishment of benefiting others in this way, in order to show it separately, it starts from "benefiting many beings" and so on. Among them, many beings are considered to be those who do not abide in lineage. Benefiting them is to make them abandon non-virtuous dharmas, and with continuous effort, first completely abandon them, in order to save them from falling into evil destinies for a long time. Happiness is to correctly practice virtuous dharmas, thereby completely abandoning later evil deeds, in order to place them in good destinies. For those who hate virtue, have no merit, are not suitable vessels, and fall into evil destinies, like a caravan leader, without abandoning the thought of benefit and happiness, abiding in the arrival of the time, joining in order to gather them. Also, joining for the benefit of the gods and humans who have the fortune to realize the Dharma of Nirvana, the so-called "benefit" refers to the ascetic's desire for manifestation. Benefit refers to the path that manifests there. Happiness refers to abiding in the happiness of the visible Dharma. With the excellence of extreme taming, body and mind
happiness, or experiencing the bliss of liberation. Therefore, gathering gods and humans is because they are people with the fortune to realize. Hearers are in order to obtain the knowledge of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness of the Four Noble Truths after making aspirations. Bodhisattvas are in order to obtain these, as well as being proficient in the five sciences, and obtaining the ultimate unobstructed omniscient wisdom. Similarly, hearers are proficient in one, or proficient in five such as aggregates. Bodhisattvas are proficient in two, or proficient in ten. Therefore, being proficient in many is the excellence that surpasses the proficient. Among them, the excellence arising from the fruit is the unsurpassed right.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྟགས་འདི་དག་གིས་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སོ། །ཡང་དེའི་རྟགས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྦྱིན་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྟགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་རྣམས་མདོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འདུ་བའི་སྒོ་དང༌། རྙེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་རྫས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིན་པའི་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྫས་གཏོང་བ་སྟེ། ལུས་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
བདག་གིར་གཏོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱིར་གཏོགས་པའོ། །བདག་གིར་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་རྟགས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམས་པས་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཞན་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་དང་ཡང་སྟེར་བའི་སྦྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་ངུ་ལས་ཀྱང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་དང་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དམན་པ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་འཐབ་མོ་བྱས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟང་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་དམན་ཞིང་ཉུང་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། དམ་པ་གྱ་ན

【汉语翻译】
应当了悟，因为圆满菩提是极其超胜的。这些标志表明具有种姓，因此是种姓的标志。此外，它的标志是布施等波罗蜜多的先行标志。因此，被称为波罗蜜多的标志。从布施开始直到智慧，以身语意如实成办，这被称为标志。此外，这些是布施等的自性，应当尽可能地了解与布施等相符之处。因此，应当简要地安立波罗蜜多的标志，即布施、受用、积聚之门和获得之自在。其中，布施也有两种：依赖于事物和不依赖于事物。其中，依赖于事物的布施是为了完全摄受他人而舍弃自己的事物，这是显现身体的原因。此外，布施也有两种：属于自己的和属于他人的。属于自己的布施，以意乐和加行如实精进，这是标志。其中，所谓“自性喜好布施”，这表明以意乐如实精进，即以恒常不断地完全舍弃一切事物的自性之加行。对布施显现欢喜就是喜好布施。所谓“恒常不断地对他人进行分配”，这说明了屡次施予的布施。所谓“以极喜之心行布施”，这表明在布施的支配下，以三时极喜之心行布施，这表明了以极喜之心行布施。所谓“从少量中也进行分配”，这是指任何时候都布施和难行的布施。行持美好的布施，是不行持低劣的布施。此外，这应当理解为三种：经过反复考虑、争斗后不布施；明明有美好而众多的东西，却不行持低劣而少量的布施；殊胜的

【英语翻译】
It should be understood, because perfect enlightenment is extremely superior. These signs indicate having lineage, therefore they are signs of lineage. Furthermore, its sign is the preceding sign of generosity and other perfections. Therefore, it is called the sign of perfection. From generosity onwards to wisdom, accomplishing truly with body, speech, and mind, that is called a sign. Moreover, these are the nature of generosity and so on, and one should understand as much as possible what is in accordance with generosity and so on. Therefore, the signs of perfection should be briefly established, namely generosity, enjoyment, the door of accumulation, and being in control of what is obtained. Among these, generosity is also of two kinds: dependent on things and not dependent on things. Among these, the perfection dependent on things is giving away one's own things in order to completely take others, which is the cause of showing the body. Furthermore, generosity is also of two kinds:
belonging to oneself and belonging to others. The generosity that belongs to oneself is a sign of diligently striving with intention and action. Among these, the so-called "naturally fond of generosity" indicates diligently striving with intention, that is, with the action of constantly and continuously completely giving up all things by nature. Manifesting joy in generosity is being fond of generosity. The so-called "constantly and continuously distributing to others" explains the generosity of giving repeatedly. The so-called "giving with a very joyful mind" indicates that under the control of generosity, giving with a very joyful mind in the three times indicates giving with a very joyful mind. The so-called "distributing even from a small amount" refers to giving at all times and difficult giving. Practicing good generosity is not practicing inferior generosity. Furthermore, this should be understood as three types: not giving after repeated consideration and fighting; not giving inferior and small things despite having good and many things; excellent

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་ཡོད་ལ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཛེམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་པོ་མེད་ཅིང་མི་སློང་བ་ན་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ངོ་ཚ་བ་སྟེ། བདག་ནི་སྐལ་བ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་བདོག་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ངུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་མཁོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདོག་པ་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་
ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། སྦྱིན་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་མེད་པ་དང་ཞུམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ཕོད་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཡི་རངས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདོག་ཅིང་ཡོད་པའི་རྫས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བསྟན་ནས། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མ་དང་ཕའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་ཀྱིས་རྒན་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའོ། །ཡོན་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་ལུང་གི་ཆོས་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིས་པའོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བར་འོས་པ་རྣ

【汉语翻译】
不给予拥有的但非常低劣的东西。不作布施也感到羞愧，这是因为没有乞讨者，当没有人乞讨时，心中会产生真实的痛苦，感到羞愧。我因为福报浅薄，我的财产都变得没有果实，就像荆棘丛中的树木的果实一样，不能用于享用。这样，暂时显示了舍弃自身财产的具有特征的布施的标志。为了显示我对于属于他人的布施也认真努力的标志，对于“其他人”等等，从布施的角度出发，应当了解四种人：完全不了解布施的功德和赞叹而普遍愚昧的人，放逸的人，沮丧的人，以及完全进入状态的人。对于普遍愚昧的人，通过充分展示和讲述布施的功德和赞叹，从而正确地引导他们，为了让他们行布施，所以要宣说布施的赞叹。对于放逸和沮丧的人，为了让他们正确地行布施和赞扬，要让他们生起意愿。对于完全进入状态的人，为了让他们生起极大的欢喜，即使看到能布施的人，也会感到高兴和心满意足，这是这样讲述的。这样，暂时显示了舍弃所拥有和存在的物质，为了显示舍弃已经享用的物品的布施的标志，所以有了“上师们”等等。其中，在家方面的上师是母亲和父亲。出家方面的上师是堪布和轨范师们。对于年长者，在家方面是指血统上的长者。出家方面是指具有梵行之德的比丘的事物。所谓“应供处”，在家方面是指具有戒律、具有功德以及具有善法的沙门和婆罗门。出家方面是指持有证悟之法和教法、具有智慧的人们，以及具有梵行之德的人们所包括的。值得尊敬的

【英语翻译】
Not giving what one has but is very inferior. Feeling ashamed of not giving alms is because there are no beggars, and when no one begs, a true pain arises in the heart, feeling ashamed. Because I have little merit, my possessions have become fruitless, like the fruits of trees in a thorn thicket, unable to be used for enjoyment. Thus, for the time being, the sign of giving alms, which is characterized by giving up one's own possessions, is shown. In order to show the sign that I also diligently strive for alms belonging to others, for "other people" and so on, from the perspective of alms, four types of people should be understood: those who are completely ignorant and universally deluded about the merits and praises of alms, the negligent, the discouraged, and those who have fully entered the state. For those who are universally deluded, by fully showing and telling the merits and praises of alms, they are correctly guided, and in order to make them practice alms, the praises of alms are proclaimed. For the negligent and discouraged, in order to make them correctly practice alms and praise, they are made to generate intention. For those who have fully entered the state, in order to make them generate great joy, even seeing someone who can give alms, they will feel happy and content, this is how it is told. Thus, for the time being, it is shown to give up the possessions that one owns and has, in order to show the sign of giving alms of the items that have already been enjoyed, so there are "gurus" and so on. Among them, the gurus in the lay aspect are the mother and father. The gurus in the monastic aspect are the Khenpo and Acharyas. For the elders, in the lay aspect, it refers to the elders by lineage. In the monastic aspect, it refers to the possessions of a Bhikshu with the virtue of celibacy. The so-called "objects of offering" in the lay aspect refer to the Shramanas and Brahmins who possess discipline, possess merit, and possess virtuous Dharma. In the monastic aspect, it refers to those who hold the Dharma of realization and the Dharma of scripture, those who possess wisdom, and those who are included with the virtue of celibacy. Worthy of respect

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་ཡང་ལངས་ནས་མདུན་དུ་བསུ་བས་སྟན་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིག་པར་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་བདོག་པའི་རྫས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་རྟགས་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ནས། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྦྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་
སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ལུས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་སྲོག་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རུང་མ་བཏབ་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བའམ་མི་གཉེར་བ་དག་ལ་ཡང་རུང་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བྱ་བར་འོས་པ་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མི་སླུ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བྱ་བར་འོས་པ་དང༌། བྱ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་མན་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་མང་པོ་ནས་ཞུགས་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མང་པོ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་དུས་རིང་པོར་འབྱུང་བའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་མཆན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫས་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ནོར་གཏམས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལ་གནས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་ནོར་གཏམས་པ་འཕྲོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུ་ལོན་ཆགས་ན་ཡང་བླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་ཇི་ཙམ་འཕེལ་དང་བཅས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དོར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
又起身迎接并说“请坐”的意思，就是让人坐在座位上的意思。像这样，在显示了布施所有存在和拥有的财物的象征，以及完全享用的布施的象征之后，为了显示不依赖于财物的布施的象征。不依赖于财物的布施有两种：通过近距离地指示诀窍来使身体近距离地稳固，以及通过完全施予无畏来使生命近距离地稳固。其中，就第一种情况来说，说了“问也好，不问也好”的意思是，请求也好，不请求也好，对于寻求或不寻求的人们也是可以的。“对于有情众生的行为”的意思是，在应该做的事情、时机成熟的时候，对于不了解优点和缺点的人们也不会有过失，是不欺骗和不颠倒的意思。所谓“理性的诀窍”是没有过失的诀窍，对于那些应该做的事情和不应该做的事情，优点和缺点是这些啊，这样近距离地指示诀窍。“施予无畏”的意思是呼气和给予依靠。“完全救护”的意思是从那些恐惧中解脱出来，是解脱的意思。“各种门”的意思是从许多门进入，是指从这个和那个恐惧中产生。“众多强烈”的意思是持续不断且长时间发生。强烈就是非常大。为了不给他人带来损害，就将完全施予他人的、具有特殊意义的财物布施的情况来说，说了“即使贪图他人的财物”的意思是，安住于种姓的菩萨们，由于烦恼和近取烦恼的力量，无论何时都不会抢夺贪图他人的财物。为了显示这一点，“不舍弃”的意思是不抢夺，也不责骂的意思。所谓“即使欠债也不赎回”的意思是，连同利息一起给予。所谓“不舍弃”的意思是

【英语翻译】
Also, getting up to greet and saying "please sit" means to make someone sit on the seat. Like this, after showing the symbol of giving away all existing and possessed wealth, and the symbol of fully enjoying giving, in order to show the symbol of giving that does not depend on wealth. There are two types of giving that do not depend on wealth: making the body closely stable by closely instructing the key points, and making life closely stable by fully bestowing fearlessness. Among them, in the case of the first, it is said that "whether you ask or not" means that whether you request or not, it is also possible for those who seek or do not seek. "For the actions of sentient beings" means that when it is time to do what should be done, there will be no fault for those who do not understand the merits and demerits, it means not deceiving and not reversing. The so-called "rational key point" is a key point without fault, and for those things that should be done and should not be done, the merits and demerits are these, thus closely instructing the key points. "Giving fearlessness" means exhaling and giving reliance. "Completely protecting" means liberating from those fears, it means liberation. "Various doors" means entering from many doors, it refers to arising from this and that fear. "Numerous intense" means continuous and long-lasting occurrence. Intense means very large. In order not to cause harm to others, in the case of giving away wealth with special meaning to others, it is said that "even if coveting the wealth of others" means that Bodhisattvas who abide in lineage, due to the power of afflictions and near afflictions, will never plunder and covet the wealth of others. In order to show this, "not abandoning" means not plundering and not scolding. The so-called "even if in debt, not redeeming" means giving together with interest. The so-called "not abandoning" means

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩོད་པ་བྱས་ནས་ལངས་ནས་མི་འགྲོ་བའོ། །རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་ནོར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བགོ་བ་ཤ་འབྱེད་ཅིང་གཡོ་མི་བྱེད་
ལ་བླུ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆུང་ངུ་ཙམ་སྟོན་པའམ། ངན་པ་སྟོན་པའམ། ཡེ་མི་སྟེར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང༌། རིན་པོ་ཆེ་མི་ཤེས་པ་དག་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ན་རྫས་ཀྱི་བདག་པོས་རིན་ཆུང་ངུ་བཏབ་པ་ལས། བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་དེས་ཕབ་པའི་རིན་དེས་དེ་ཉོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ཙམ་རི་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་རྫས་བདོག་ན་ཇི་ཙམ་རི་བས་དེ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །མེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་རི་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དེ་ཅི་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བླུ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕན་གདགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱ་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། ཕན་གདགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་སྦྱིན་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ནུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་གྱི། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །འདུ་བའི་སྒོ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་སྒོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་དུ་བས་ནས་སྨྲས་པ། ཞུགས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྐྱོན་མཐོང་བ་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །
སྔོན་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོང

【汉语翻译】
不争吵，起身不离开。对于拥有家族财产的人，要公平分配，不欺骗，
不赎回，不要只展示一点点，或者展示不好的，或者根本不给。不擅长鉴别珍宝，
不认识珍宝的人，在买卖时，如果物品的主人开价很低，自己虽然非常擅长鉴别珍宝，也不要用他开的价格买下，而是要如实地说明价值多少。
如果自己有物品，就按实际价值买下。如果没有，也要如实地告诉他价值多少。
这样如实地说明，不颠倒是非，让他人也无法赎回，才能真正理解。通过近距离享用的差别，以利益他人的布施来如实地强调，正确地显示其标志，利益他人的各种差别也被称为布施，因为是要给予的。
正如其他经文中广泛提到的那样，食物和饮料的布施会变得非常丰盛，如果拥有大量的食物和饮料，就会进行分配。对于那些成为享受之源的事物，要以真正的精进来显示布施的标志。
如果具有能力，享受就会大大增加，要将精力投入到这样的事业中，而不是小的事业。甚至不要对那样的事业产生想法。不要与小的聚集之门相关联，这意味着不要有欲望。对于那些不是享受之源的事物，要背过身去，这被称为对享受的精进。
考虑到这一点而说，加入的就是这些等等。获得无欲，意味着想要从不和谐的一面摆脱欲望，因为看到那些的缺点和不和谐，就会彻底放弃。
对于以前依赖的事物也会感到羞耻。因此，要展示知耻和有愧，因为会感到后悔。享

【英语翻译】
Not arguing, getting up and not leaving. For those who have family property, it should be distributed fairly, without cheating,
Not redeeming, do not only show a little, or show bad, or not give at all. Not good at identifying gems,
Those who do not know gems, when buying and selling, if the owner of the item offers a low price, even if you are very good at identifying gems, do not buy it at the price he offered, but truthfully state how much it is worth.
If you have the item yourself, buy it at the actual value. If not, you should also truthfully tell him how much it is worth.
In this way, truthfully explain without reversing right and wrong, so that others cannot redeem it, and can truly understand it. Through the difference of close enjoyment, to emphasize truthfully with the charity of benefiting others, to correctly show its signs, the various differences of benefiting others are also called charity, because it is to be given.
As widely mentioned in other sutras, the charity of food and drink will become very abundant, and if there is a large amount of food and drink, it will be distributed. For those things that become the source of enjoyment, the sign of charity should be shown with true diligence.
If you have the ability, enjoyment will greatly increase, and you should put your energy into such a career, not a small one. Do not even have thoughts about such a career. Do not associate with small gathering doors, which means do not have desires. For those things that are not the source of enjoyment, turn your back on them, which is called diligence in enjoyment.
Considering this and saying, joining is these and so on. To obtain desirelessness means wanting to get rid of desire from the inharmonious side, because seeing the shortcomings and disharmony of those, you will completely abandon them.
You will also feel ashamed of things you used to rely on. Therefore, show shame and guilt, because you will feel regret. Enjoy

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་རྙེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་ཆེན་པོ་རྙེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཤས་ཆེར་བརྐམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསིལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའམ། རྒྱ་ཆུང་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བསྟན་པས། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་སྨོས་པ་ནི། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང༌། མཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྟག་པར་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་ཅིང་མཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འབྱུང་བ་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་འདོད་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དྲག་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དྲག་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསད་པ་དང༌། རྡེག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ཉིད་ནི་བག་མེད་ཅིང་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བས་རྡེག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
为了显示获得土地使用权的同时，也是布施的象征。即使获得巨大的财富，也不会像那些卑微的人获得财富时那样产生强烈的执着。因此，不会过于贪婪。通过不执着的行为，可以不依赖财富而安住。简而言之，通过进入的戒律和返回的戒律，应该认识到戒律有两种。其中，返回的戒律是指从错误的行为中返回，接受誓言的戒律。进入的戒律是指积累善法的戒律和利益众生的戒律。这些戒律具有清凉的性质。为了明确指出错误行为的范围是大还是小，从而显示返回的戒律。例如，身语的行为与微小的恶行相关。提到身语，是因为返回的戒律是由身语的誓言所概括的。广泛的错误行为是由业道所概括的。不广泛的错误行为不是由业道所概括的。因此，考虑到业道的准备、实际行为和结果，为了显示微小的错误行为。例如，身语的行为微小。对于那些具有菩萨种性的人来说，他们的心相续不会总是被强烈而浓厚的烦恼所困扰。因此，不会出现伤害众生的生命、财富和妻子的身语行为。因为他们具有佛陀大悲的种子。

【英语翻译】
In order to show that obtaining land use rights is also a symbol of giving. Even if one obtains great wealth, one will not become as attached as those who are lowly when they obtain wealth. Therefore, one will not be too greedy. Through the practice of non-attachment, one can abide without relying on wealth. In short, through the precepts of entering and the precepts of returning, one should recognize that there are two types of precepts. Among them, the precepts of returning are the precepts of taking vows to return from wrong actions. The precepts of entering are the precepts of accumulating virtuous dharmas and benefiting sentient beings. These are of a cooling nature. In order to clearly point out whether the scope of wrong actions is large or small, thereby showing the precepts of returning. For example, bodily and verbal actions are associated with minor misdeeds. The mention of body and speech is because the precepts of returning are summarized by the vows of body and speech. Extensive wrong actions are summarized by the paths of action. Non-extensive wrong actions are not summarized by the paths of action. Therefore, considering the preparation, actual action, and result of the paths of action, in order to show minor wrong actions. For example, bodily and verbal actions are minor. For those who possess the lineage of Bodhisattvas, their mindstream will not always be afflicted by strong and thick defilements. Therefore, there will be no bodily and verbal actions that harm the lives, wealth, and wives of sentient beings. Because they possess the seed of the Buddha's great compassion.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ལག་པ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་བ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའོ། །མཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་ལས་ཤིག་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བྱས་པའི་ལས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་དེ་ལ་དམད་ནས་བདག་ཉིད་འགྱོད་པ་མང་བར་གནས་ཤིང༌། མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཏེ། ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འགྱོད་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་འགྱོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་འཛེམ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་བྱས་ན་ཡང་གཞན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་སེམས་བག་ཚ་བ་དང༌། འཛེམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་དེ་བྱེད་ཀྱི། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་
མནར་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ལག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྣག་དཀའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུན་པར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མཉེས་གཤིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མཉེས་གཤིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སེམ

【汉语翻译】
令手为血所染污。所谓并非对众生具有极大的损害，是指行猛厉事业者本身对众生具有极大的损害。因此，那是它本身的特点。如是暂时就行为道路的加行方面进行了阐述。就结果方面而言，说道：即使已经做了罪恶之事，是指菩萨在行为道路上达到极致时，也不会认为所做之事与自己相符，而是贬低自己所做之事，安住于极大的后悔之中，迅速地，在做事之后立即后悔，因为这个原因，现见之法性显现为过患。之后后悔之类则不是，是这个意思。对此也怀着顾虑而行事，是指就正行方面进行了阐述，即使不做，其他过患也大，做的时候也心怀忐忑，如同顾虑一般，即以羞愧之心和不相应之心做那罪恶之事，并非以欢喜和愉快之心，而是以种姓的力量和思想的差别而变成那样的自性。就并非广泛地行不善之事，而是就普遍行事的差别方面而言，以“对于众生手”等进行了阐述，菩萨具有种姓，
不会以恼害心和损害心，用手、棍棒、杖、武器等对众生造成难以忍受的、猛烈的痛苦，因为对众生具有极大的慈爱，并且是不会使如来种姓衰败的自性之法。因此说道：自性调柔，是指以慈悲心对众生具有慈爱之心，并且没有对异熟果的期望之心，也没有期望在此生中得到回报，所以说是自性调柔。以自他平等的增上意乐而具有种姓，所以对众生是欢喜的。以十种方式如何合理地思考

【英语翻译】
Causing the hands to be stained with blood. What is meant by "not having extreme harm to sentient beings" is that the one who performs fierce actions themselves has extreme harm to sentient beings. Therefore, that is its own characteristic. Thus, it is explained temporarily in terms of the application of the path of action. In terms of the result, it is said: Even if a sinful deed has been done, it means that when a Bodhisattva reaches the ultimate point of the path of action, they will not think that the deed they have done is in accordance with themselves, but rather they will belittle the deed they have done and abide in great regret. Quickly, immediately after doing the deed, they regret it, because for that reason, the nature of the visible dharma appears as a fault. Something like regretting afterwards is not the case, that is the meaning. Also, acting with hesitation means that it is explained in terms of the main practice. Even if it is not done, other faults are great, and when it is done, the mind is apprehensive, as if hesitating, that is, doing that sinful deed with a shameful mind and a non-corresponding mind, not with a joyful and happy mind, but it becomes such a nature due to the power of the lineage and the difference of thought. In terms of not widely engaging in unwholesome deeds, but in terms of the difference of universally acting, it is explained by "for sentient beings, hands," etc. A Bodhisattva who possesses lineage
will not cause unbearable and fierce suffering to sentient beings with hands, clubs, sticks, weapons, etc., with a mind of torment and a mind of harm, because they have great love for sentient beings, and because they are of the nature of dharma that does not cause the lineage of the Tathagatas to decline. Therefore, it is said: Naturally gentle, it means that with a compassionate heart, they have a loving heart for sentient beings, and they have no expectation of the ripening result, and they have no expectation of being repaid in this life, so it is said to be naturally gentle. Because they possess lineage with the intention of equality between self and others, they are joyful towards sentient beings. How to think reasonably in ten ways

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་དབང་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དི་ལྟར་འོས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཕན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དེ་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བླ་མ་དང༌། རྒན་རབས་དང༌། མཆོད་གནས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲག་དོག་སྤངས་ལ། བསྙེན་བཀུར་དང༌། གཡོག་གི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འདུད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་རྣམས་ལ་འགྲན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། དེའི་སེམས་བསྲུང་བར་
བྱ་ཞིང༌། དམད་པར་མི་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་ཉེན་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་ཡང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། མདངས་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་གྱས་པ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་ནས་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་གདགས་པ་ཡང་དང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པས་ན་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིན་ཤེས་པས་ན་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །སེམས་ཅན་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབས་པས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། གཞན་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་ཏེ། དྲང་པོར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དུས་རིང་པོར་མི་སྒྲུབ་པར་འཇོག་པ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བ

【汉语翻译】
为了在土地等处正确地进行修行，从而展示进入（修行）的戒律之相，对于值得尊敬的人们，以“也”等词语开始，直到戒律波罗蜜多的种姓之相完全圆满为止。其中，以了解世间为前提，对于特殊、平等和低劣的众生，要考虑他们各自的能力，并以此来适当地进行修行。要断除三种近分的烦恼，并以对治品的形态来精进修行。其中，以特殊者为例进行阐述，即以“对于值得尊敬的人们，也”等词语开始。这些“也”所指的，应当理解为之前所说的上师、长者和供养处。对于他们，要断除近分的烦恼——嫉妒，并且要认真地从事侍奉和服务的事务。正如经中所说：“以礼敬的行为”。对于平等者，要断除竞争的近分烦恼，守护他们的心，不轻视他们，以恭敬的态度来正确地修行，为了展示这一点，经中说：“要和谐相处，了解彼此的弱点，并与他人的心意相合。”对于低劣者，轻蔑也是近分的烦恼，所以要彻底断除，展现美好的仪态，使他们心生向往，为了展示正确地修行，经中以“先送上微笑”等词语来阐述。对于帮助众生的那些人，要报答恩情，了解他们的恩德，恒常地安住于此，为了回报他们的恩惠而精进修行。通过不断忆念帮助之恩的修行来安住，这就是知恩。因为知道自己应当回报他们的恩惠，所以这就是报恩。对于乞讨的众生，要成办那些贫困者的利益，从而使他们的愿望得以圆满。为了成办他人愿望的修行，就是正确的精进，经中以“正直地去做”等词语来阐述。答应了却长时间不去做，这就是欺骗和虚伪。为了正确地完成自己的所有事业的缘故。

【英语翻译】
In order to correctly practice in places such as lands, thereby demonstrating the aspect of entering (practice) with discipline, for those who are worthy of respect, starting with words such as "also," until the lineage aspect of the discipline pāramitā is completely fulfilled. Among these, with the understanding of the world as a prerequisite, for special, equal, and inferior beings, one should consider their respective abilities and practice appropriately accordingly. One should abandon the three kinds of afflictions that are close at hand and diligently practice in the form of antidotes. Among these, taking the special ones as an example to explain, it begins with words such as "for those who are worthy of respect, also." These "also" should be understood as the previously mentioned gurus, elders, and objects of offering. For them, one should abandon the affliction of envy that is close at hand, and diligently engage in the affairs of service and attendance. As it is said in the scripture, "with the act of reverence." For equals, one should abandon the affliction of competition that is close at hand, protect their minds, not despise them, and practice correctly with an attitude of respect. To demonstrate this, the scripture says, "One should live in harmony, understand each other's weaknesses, and be in accordance with the minds of others." For inferiors, contempt is also an affliction that is close at hand, so it should be completely abandoned, showing a beautiful demeanor, making them aspire. To demonstrate correct practice, it is explained in the scripture with words such as "first sending a smile." For those who benefit beings, one should repay kindness, understand their kindness, and constantly abide in this, diligently practicing in order to repay their kindness. Abiding through the practice of constantly remembering the kindness of help, this is knowing kindness. Because one knows that one should repay their kindness, this is repaying kindness. For begging beings, one should accomplish the benefit of those who are impoverished, thereby fulfilling their wishes. The practice of accomplishing the wishes of others is correct diligence, which is explained in the scripture with words such as "doing it honestly." Promising to do something but not doing it for a long time is deception and hypocrisy. For the sake of correctly completing all of one's own affairs.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་དུབ་དང༌། རང་གི་བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རང་དབང་མེད་པ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་གི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གུས་
པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ན། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྱུང་བར་གནས་པར་ཡང་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མ་ལ་མར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྙིང་གཞན་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་བླངས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་ཚེ་ཕྱི་མཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནའང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ན་མང་པོ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཉེ་བར་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་བྲལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་བྱ་བས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
说完后说道：所谓“以法”，就是合乎道理。所谓“不放逸”，就是不做恶业。或者，脸上带着眼泪疲惫不堪，自己的男仆、女仆和做事的男子们，也不让他们做不合法的事情。对于那些受制于人、没有自由的人，也不用强力逼迫他们，这也是不放逸。为了如实成办行善的事物，说了：自性也喜欢行善等等。对于其他人行善的行为，也恭敬地帮助他们，那么对于自己的行善事业，就会更加努力。对于这样的事情，应该努力布施。也应该行善。也应该斋戒。也应该如法受持戒律，安住其中等等，应该遵循其他经典来理解。之前所说的修行，也应该像“视母如母”等等经典所说的那样去理解。看到或听到他人受到伤害而痛苦，对那些痛苦的众生生起强烈的慈悲心，这就是真正的修行。看到他们的痛苦就像发生在自己身上一样，伤害他人会造成极大的伤害。所谓“如法受持，重视”，是为了说明受持本尊。因为不顾身体、生命和受用，所以说重视来世。即使贪恋今世的安乐，也因为看到黑业的过患。对于极小的过失也感到恐惧，何况是大的过失呢？意思是说，现在已经非常痛苦了，而且是其他痛苦产生的根源。为了帮助那些不违背佛法、意义相近、合乎道理的其他众生的事业，在行动时，自己就是在做神圣的事业。

【英语翻译】
Having spoken, he said: "To act according to Dharma" means to act reasonably. "Not being negligent" means not committing evil deeds. Or, with a face full of tears and exhaustion, not even one's own male and female servants, and the men who work, should be made to do what is not lawful. Those who are under the control of others and have no freedom should not be forced by force, which is also not being negligent. Having made the objects of meritorious deeds truly accomplished, he said: "Even by nature, one is happy to do meritorious deeds," and so on. If one respectfully helps others who do meritorious deeds, then one will be even more diligent in one's own meritorious deeds. One should strive to give such gifts. One should also do meritorious deeds. One should also observe fasting. One should also take the precepts correctly and abide by them, and so on, and one should understand by following other sutras. The practice that was previously shown should also be understood by following the sutras such as "Holding the mother as the mother," and so on. Seeing or hearing the suffering of those sentient beings who are suffering from the harm done by others, and giving rise to intense compassion, is the true practice. Seeing their suffering as if it were happening to oneself, harming others will cause great harm. "To take up the Dharma correctly, to value it greatly" is to show that one has taken up the chosen deity. Because one has no regard for body, life, and enjoyment, it is said that one values the next life greatly. Even if one is attached to the happiness of this world, it is because one sees the faults of black karma. If one fears even the slightest fault, what need is there to mention many faults? It means that one is already suffering greatly now, and that it is the source of other sufferings. In order to help the deeds of other sentient beings that do not contradict the Dharma, are close in meaning, and are reasonable, when one acts, one is doing a sacred deed oneself.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མ་
ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཅིང་མ་བཅོལ་བ་དག་ལ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ནས། གཞན་གྱིས་བཅོལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་འདོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་རང་གི་དོན་ལ་ཅི་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་ལས་དང་རང་གི་མཚུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་ལས་དང་འདྲ་བར་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མཉེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནས་སེམས་གཟུའོ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མོད་ལ་དེའི་སེམས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ནས། ཡང་ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པས། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པས་སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་བདེན་པ་སྤངས་ནས་བསམས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་བྱ་བར་མི་དགའ་ཞིང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བར་བསམ་པ་མེད་

【汉语翻译】
为了显示不具备功德而宣说，对于“损害自己和他人”等等，首先显示对于那些暂时性的事情给予帮助。然后，为了遮止不应做的事情，为了成为善知识并从不应做的事情中扭转，对于“不应做的事情是这样的”等等，不应做的事情就是那些使自己和他人毁灭的行为，那完全是不应做的，也就是不善业的十种行为途径。因此，宣说了“罪恶不善业的十种行为途径”等等。同样地，首先显示对于那些暂时没有请求和委托的人也去帮助，为了显示对于那些被他人委托和请求的人也去帮助，所谓“受他人支配并依赖他人”就是，跟随他人的行为就是受他人支配。因此，显示了放弃自我，各自按照自己的意愿行事。戒律相同是指他的行为和自己的行为具有相同的性质。忍耐相同是指像他的行为一样，不厌倦地去做。为了显示受他人支配的原因，所谓“心柔软”是指亲近和使心相续调柔。为了显示即使他人做了损害，也不会生气和怀恨在心，用“不长久记恨”等等来显示。为了从各个方面考察，直到将心安住在微小的状态，为了显示这一点，显示了“立刻他的心就会变好”。这样，首先通过显示不嗔恨众生而进入，讲述了进入的戒律，然后，通过进入语言的四种善行，为了显示进入的戒律的标志，所谓“重视真理”就是，因为重视真理，即使是为了生命、受用和王位，也不会舍弃真理，而是有意识地不说谎言。所谓“不喜欢也不做离间”就是没有离间的想法。

【英语翻译】
It was said to show that it does not have merit. Regarding "harming oneself and others" and so on, it first shows that help is given to those temporary things. Then, in order to prevent what should not be done, in order to become a virtuous friend and turn away from what should not be done, regarding "what should not be done is like this" and so on, what should not be done is those actions that destroy oneself and others, that is completely what should not be done, that is, the ten paths of unwholesome actions. Therefore, it is said "the ten paths of sinful unwholesome actions" and so on. Similarly, it first shows that one goes to help even those who have not temporarily requested or entrusted, in order to show that one goes to help those who have been entrusted and requested by others, so-called "being dominated by others and dependent on others" is, following the actions of others is being dominated by others. Therefore, it shows that abandoning oneself, each acts according to one's own wishes. The same discipline means that his actions and his own actions have the same nature. The same patience means that like his actions, he does not get tired of doing it. In order to show the reason for being dominated by others, so-called "soft heart" means being close and making the mind stream gentle. In order to show that even if others do harm, one will not be angry and resentful, it is shown by "not holding grudges for a long time" and so on. In order to examine from all aspects, until the mind is settled in a tiny state, in order to show this point, it shows that "immediately his mind will become good". In this way, first by showing entering without anger towards sentient beings, the discipline of entering is explained, then, by entering the four good deeds of speech, in order to show the sign of the discipline of entering, so-called "valuing truth" is, because valuing truth, even for the sake of life, enjoyment and kingship, one will not abandon truth, but consciously does not speak lies. So-called "disliking and not doing discord" means not having the idea of discord.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པའོ། །མ་གཙིགས་པ་ནི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་གོ །བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་མི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ན་བབ་ཆོལ་དུ་ཡང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་མི་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱི་གནད་ལ་འཕོག་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཐ་ན་བདག་གི་བྲན་གཡོག་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ན་མི་སྨྲ་བ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའི། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཉིས་སུ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བཟོད་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། ཉེས་དམིགས་ལྡན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བསམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡང་སླར་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་སེམས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་རྩོམ་པའོ། །གནོད་པ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གྲོས་བཏབ་ན་དེ་བཟོད་པ་དེ་ལེན་ཅིང་ཉན་ནོ། །བཟོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེ་ལ་མི་འཛིན་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉི་གས་ཀྱང་བཟོད་པའི་བསམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་གཉི་གར་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པར་
བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
不做之义。不做，是指不说是非之意。不重视，是指说不合时宜的话。对自他无益的话，是不需要的。因为不需要，所以是无意义的。因为说悦耳的话，所以也不是随便乱说。不说刺痛对方的话，就是不说触及他人痛处的话。甚至对自己的奴仆等下等人，也不说粗暴的话，何况对其他人呢？用两种方式来表明远离粗暴的话。当他人造成伤害时不说，就是指不说刺痛对方的话。赞美功德，是用喜爱功德来表示。对于他人造成的伤害，要以不介意的忍耐来作为忍波罗蜜多的标志来认识，而不是接受痛苦的忍耐，也不是对佛法有确切认识的忍耐。在两种情况下，通过思考和行为来忍耐，没有忍耐是非常低劣的，并且因为有罪过，所以是应该避免的，因为具有罪过。这种忍耐，也是在他人造成伤害时，表明想法是：不要总是想着报复，也就是不要想着再去伤害。行为就是也不去伤害，也就是心里不打算去伤害。在造成伤害之后，如果请求宽恕并提出建议，那么就接受并听取这种宽恕。为了表明忍耐的行为，用不记仇，也不长期怀恨在心的两句话，也清楚地表明了忍耐的想法。像这样，在思考和行为的两种情况下，对于他人造成的伤害，以不介意的忍耐本身作为忍波罗蜜多的标志来认识。
要以五种精进，以及它们的果实利益的角度，来认识精进波罗蜜多的标志。任何时候都要努力。

【英语翻译】
The meaning of 'not doing'. 'Not doing' means the intention of not speaking words of discord. 'Not valuing' means words that are used inappropriately. Words that are not beneficial to oneself and others are unnecessary. Because they are unnecessary, they are meaningless. Because one speaks pleasing words, one does not speak randomly. Not speaking to hurt the other person means not speaking to touch the other's sore spot. Even to one's own servants and other inferior people, one should not speak harsh words, let alone to others. In two ways, it is shown to turn away from harsh words. Not speaking when others cause harm means not speaking to hurt the other person. Praising virtues is shown by being fond of virtues. Regarding the harm that others cause, one should recognize the sign of the perfection of patience by taking it as patience that does not mind, but it is not patience that accepts suffering, nor is it patience that has a definite understanding of the Dharma. In two instances, one practices patience through thought and action, and the lack of patience is very base, and because it is accompanied by faults, it is something to be avoided, because it possesses faults. This patience also shows the thought when others cause harm: do not always think of retaliation, that is, do not think of harming again. The action is also not to harm, that is, not to intend to harm in one's mind. If, after causing harm, one asks for forgiveness and makes suggestions, then one should accept and listen to that forgiveness. To show the action of patience, the two sentences of not holding grudges and not holding resentment for a long time also clearly show the thought of patience. In this way, in both instances of thought and action, one should recognize the very patience that does not mind the harm that others cause as the sign of the perfection of patience.
One should recognize the signs of the perfection of diligence by considering the five kinds of diligence and their fruits and benefits. One should always strive.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་པར་སྔར་ལྡང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བ་ཧ་ཅང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉན་པར་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེ་ནི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྟགས་ནི་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱེད་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཇི་སྲིད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གོ་ཆ་བརྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་རྟགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་བརྟན་པ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། མ་བྱས་སམ། མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བར་འོས་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེས་འགའ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང་ངལ་བའི་འཇིགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་དེ་མེད་པར་བརྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བས་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྟགས་ནི། དོན་གྱི་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་དོན་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པར་མི་
བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་འདི་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། ཞོ་ཤ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངོམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆུང་ངུ་ཙམ་མམ། དམན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ

【汉语翻译】
是恒常精进，由此安住于加行精进。为了显示其相，从“早上早起”到“不过分享受安乐”之间。如此则显示了对于应当听闻之事，不间断地以精进进行。恭敬是恒常的行为精进，这被称为具有稳固性。其相是，如果发生某事，为了成就此事，即是接近事情之时。对此，不作加行的原因有二：没有想要做的意愿，以及耽于懈怠。这二者都分别以观察的力量压制，直至完成为止都进行加行。对于稳固的盔甲，完全地进行加行，并且因加行所生的精进而感到欢喜，以其相，对于一切事物平等地进行加行，必定会变得稳固。解释必定稳固性，即“在未做或未完成之前，不舍弃精进”，意思是应当做的事未做，应当得到的未得到。 “中间不舍弃精进”是指，为了稳固地不出现有时身体和心完全疲惫和劳累的恐惧而不发起精进的情况，通过体验一切痛苦而不灰心，即本质不改变。以不退缩的精进，压倒他者会变得稳固。其相是“意义殊胜广大”。对于广阔和巨大的、丰饶的意义，内心不会退缩，即对于极其广阔和巨大之事，不会认为无法完全做到，即不会认为自己无法完成，即不会轻视自己。因此说：“我能理解这个，具有能力”，这是为了表明生起喜悦。不满足的精进是指，以不满足于微小或低劣之事的加行，不舍弃对于善法的加行精进。

【英语翻译】
It is constant diligence, thereby abiding in the diligence of application. In order to show its sign, from "rising early in the morning" to "not indulging in too much comfort." Thus, it shows that one should not interrupt the continuity of diligence for things that should be heard. Reverence itself is the diligence of constant action, which is called having stability. Its sign is that if something happens, in order to accomplish that thing, it means when approaching the matter. There are two reasons for not applying oneself to it: not having the desire to do it, and indulging in laziness. Both of these are suppressed separately by the power of observation, and one applies oneself until it is completed. One applies oneself completely to the firm armor, and becomes joyful with the diligence arising from application, and by its sign, one becomes definitely firm by applying oneself equally to all things. Explaining the definite firmness, it is said, "One does not abandon diligence until it is not done or not finished," meaning that what should be done is not done, and what should be obtained is not obtained. "Not abandoning diligence in the middle" means that in order to be firm without the fear of sometimes the body and mind being completely tired and weary and not initiating diligence, one does not become discouraged by experiencing all suffering, that is, the essence does not change. By the diligence of not shrinking back, overcoming others becomes firm. Its sign is "the meaning is supremely vast." One's mind does not shrink back from the vast and great, and abundant meaning, that is, one does not think that one cannot completely accomplish things that are extremely vast and great, that is, one does not think that one cannot accomplish it oneself, that is, one does not despise oneself. Therefore, it is said, "I am able to understand this, I have the ability," this is to show that one generates joy. Insatiable diligence means that with the application of not being satisfied with something small or inferior, one does not abandon the diligence of applying oneself to virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བདག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དཔའ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སྲ་བ་དང༌། སྲན་ཐུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པར་གྱུར་པར་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ། དཀའ་བ་དགའ་ཡང་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པའམ། ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། མི་ཕལ་པ་གཞན་དག་གིས་བྱ་བར་དཀའ་བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་བརྩལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡང་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་གཉེ་གའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་རྣམས་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ནི་རྩོམ་པའི་དང་པོའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ན། གཡེང་བ་མི་མད་བ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་གང་དོ་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དགོན་པ་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས། བས་མཐའི་གནས་མལ་ཏེ། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁྱིམ་སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགོན་པ་ནི་ནགས་
ཀྱི་ནང་ངོ༌། །བ་ས་མཐའ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཟད་པའི་མཚམས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྤངས་ཤིང་མི་བསྟེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་གདུག་པ་ཅན་དང་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངམ། ཐོས་ན་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པར་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དེ་ལ་འབབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
哦！因此，不要灰心，也不要轻视我，等等。像这样，修行的精进有五种：勇敢，坚定，坚固，能忍，众生心，无畏，变成无所畏惧而前往那里。因此，去大会中，或者喜欢困难也是坚定的，这样说。与其他人一起辩论，或者反驳，或者对于其他普通人难以做到的事情，也是坚定的。不灰心就是坚定。对于必须确定一个深刻而广阔的事情，对于具有意义的伟大努力，也不要太灰心。禅定的修行和四无量心的修行，以及将这些作为亲近的因，应该知道禅定波罗蜜多的相。其中，最初的禅定修行有五种。最初的修行者是开始的最初。五种是什么呢？心一境性，完全的寂静，清净障碍，作意修习，守护和增长律仪。就心一境性的相而言，如果确定地思考法的意义，就不会散乱。如果确定地成为心一境性，那么就能分别正确地认识，也能分别正确地认识法。就完全寂静的相而言，是寂静处，森林的地方，边远的地方，树下，空屋，寂静的自性。寂静处是森林的内部。边远的地方是城镇和城市结束的地方。人们所说的寂静是舍弃和不亲近很多人，以及不往来凶恶和作恶的人。在具有五支的内部，如果看到或听到与正确安置相符的地方，就会生起身心寂静的欢喜。趋向于此，并发起趋向于此的心。因此，说了要对完全的寂静生起极大的欢喜。清净障碍

【英语翻译】
Oh! Therefore, do not be discouraged, and do not despise me, and so on. Thus, the diligence of practice is of five kinds: bravery, steadfastness, firmness, endurance, the heart of beings, fearlessness, and going there having become fearless. Therefore, going into a great assembly, or even liking difficulties is steadfast, so it is said. Arguing with others, or refuting, or for tasks that are difficult for other ordinary people to do, one is also steadfast. Not being discouraged is called steadfastness. For great efforts that have the meaning of having to determine one profound and vast thing, one should not be too discouraged. The practice of meditation and the practice of the four immeasurables, and taking these as the cause of intimacy, one should know that the characteristics of the perfection of meditation are established. Among these, the initial practice of meditation is of five kinds. The initial practitioner is the initial of beginning. What are the five? Single-pointedness of mind, complete solitude, purification of obscurations, contemplation of attention, guarding and increasing vows. In terms of the characteristic of single-pointedness of mind, if one definitely thinks about the meaning of the Dharma, one will not be distracted. If one definitely becomes single-pointed in mind, then one will be able to separately and correctly recognize, and one will also be able to separately and correctly recognize the Dharma. In terms of the characteristic of complete solitude, it is a solitary place, a place in the forest, a remote place, under a tree, an empty house, the nature of solitude. A solitary place is inside the forest. A remote place is the boundary where towns and cities end. What people call solitude is abandoning and not associating with many people, and also not frequenting evil and sinful people. Within the five-limbed, if one sees or hears such a place that is in accordance with correct placement, one will generate joy in making body and mind solitary. One inclines towards it, and generates the mind to go towards it. Therefore, it is said that one should generate great joy in complete solitude. Purification of obscurations

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བའོ། །ཡུན་རིང་བོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བའམ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ས་བོན་གསོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་རང་གི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བར་འགྱུར་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པས་སེམས་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་རིགས་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུད་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྡེག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། དབུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བསལ་
བའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ངང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒུད་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་དག་གིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
就清净的征相而言，说道：自性也是烦恼少等等。烦恼少啊。长久以来不生烦恼，或者生起也立刻消失啊。障碍少也是如此。恶趣少，就是不特别滋养种子。就作意修习和守护、增长律仪而言，说道：那极度寂静处安住，并且完全思择自己的利益时等等。在清净行为的三种所缘上靠近思择时，因为具有作意修习，如果普遍行于分别念，心就会动摇，因此当圆满积聚时，分别念不能转变心，因此说完全摄持而不安住。就慈无量而言，说道：即使对于不友善的一方也等等。对于那类烦恼小的相续，最初即使对于不友善的一方，也会生起想要成办安乐的想法，更何况其他呢？就悲悯而言，说道：有情被各种痛苦所折磨，我等等。见到或听到通过殴打、捆绑、砍截、刺戳等方式进入的各种痛苦所损害的情形时，生起大悲心，为了遣除那些痛苦，尽己所能地去成办。就喜的征相而言，说道：自性也是希望利益有情和希望安乐等等。自性自然而然地希望有情获得安乐，并且随喜和欢喜那些获得安乐的人。就舍无量心的征相而言，说道：即使对于衰败者也没有不悦等等。自己和他人的衰败不能动摇心，因为不会被忧愁所蒙蔽，并且能够忍受一切痛苦而安住于舍

【英语翻译】
Speaking of the signs of purity: By nature, afflictions are also few, and so on. Afflictions are few. For a long time, afflictions do not arise, or if they do, they disappear immediately. Few obscurations are also the same. Few bad rebirths mean not particularly nourishing the seeds. Speaking of the power of cultivating mindfulness and guarding and increasing vows: When one dwells in extreme solitude and fully contemplates one's own benefit, and so on. When closely contemplating the three objects of purifying conduct, because one possesses the cultivation of mindfulness, if one universally engages in conceptualization, the mind will be agitated. Therefore, when the accumulation is complete, conceptualization cannot transform the mind, so it is said to be completely grasped and not dwelling. Speaking of immeasurable love: Even towards the unfriendly side, and so on. For those with a lineage of few afflictions, even towards the unfriendly side, the thought of accomplishing happiness will arise in the beginning. What need is there to mention others? Speaking of compassion: Beings suffer from various kinds of suffering, I, and so on. When seeing or hearing of situations harmed by various sufferings entered through beating, binding, cutting, stabbing, etc., great compassion arises, and in order to remove those sufferings, one strives to accomplish as much as one can. Speaking of the signs of joy: By nature, one also wishes to benefit beings and wishes for happiness, and so on. Naturally, one wishes for beings to have happiness, and rejoices and is happy for those who have attained happiness. Speaking of the signs of immeasurable equanimity: Even for those who have declined, there is no displeasure, and so on. The decline of oneself and others does not disturb the mind, because one is not obscured by sorrow, and because one can endure all suffering and abide in equanimity.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱང་གཞུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་གཞུངས་པ་དང། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཞུངས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་པོ་མྱུར་དུ་བླང་བ་དང་འཛིན་པར་ནུས་ཏེ། ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་སེམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་གཞུངས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། དྲན་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེས་བྱས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིག་པའི་གནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལུད་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཡིད་མི་རྟུལ་བ་དང་བློ་མི་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་པར་བསྟན་པ་དང། ཉེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་རང་གེས་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རིག་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་པས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་
ཤེས་རབ་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་མེད་པའི་གནས་དེ་དག་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་འདི་དག་ནི་རིགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། རིགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། རྔེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་རིགས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
关于它们的因的方面而说，所谓“心也调顺”等，以禅定和无量之行为主的心的调顺，以及名为“忆念”的这两种法是非常有益的。心调顺者能够迅速地接受和掌握许多具有禅定的法，因为心调顺是智慧的殊胜之处，并且具有思考意义的能力，因此能够非常容易地掌握。如此，展示了心调顺的三种作用之后，为了展示忆念的作用而说：“由此经过长久”等。为了以三种智慧的方面来展示智慧波罗蜜多的征相，为了以生得的方面来进入一切应知的明处，说了“具有俱生慧”。以串习所生的方面而说，说了“心不迟钝且智慧不衰退”，能够自己理解善说和恶说的意义。以证悟所生的方面而说，“不是愚痴的自性”，即由于产生了作为无明之特征的愚痴的对治方的智慧，所以不是愚痴的自性。
为了展示那些智慧的作用，所谓“舍弃那些放逸之处”，就是完全舍弃一切过患之处。所谓“具有分别的威力”，就是变得具有分别的威力。为了展示如是布施等和具有正见的白法之种姓的征相，说了“它们是菩提萨埵”等，像这样的征相是作为推断具有种姓的征相。种姓是身语意的行为的自性。能够推断的是，因为是能够推断的。这些展示了推断具有种姓的作用，但不是执持自性。自性是

【英语翻译】
Speaking of them in terms of their causes, such as "the mind is also subdued," etc., the subduing of the mind, mainly through meditation and immeasurable practices, and these two dharmas called "mindfulness" are extremely beneficial. A mind that is subdued is able to quickly receive and grasp many dharmas that possess meditation, because a subdued mind is a special quality of wisdom and has the ability to contemplate meaning, therefore it can be grasped very easily. Thus, after showing the three functions of subduing the mind, in order to show the function of mindfulness, it is said, "Having passed a long time," etc. In order to show the signs of the perfection of wisdom in terms of the three aspects of wisdom, in order to enter all knowable fields of knowledge through the aspect of being born with it, it is said, "Having innate wisdom." Speaking in terms of what is born from habituation, it is said, "The mind is not dull and the intelligence does not decline," being able to understand the meaning of what is well-spoken and what is poorly spoken. Speaking in terms of what arises from realization, "It is not of the nature of ignorance," that is, because wisdom arises as the antidote to ignorance, which is characterized by ignorance, therefore it is not of the nature of ignorance.
In order to show the functions of those wisdoms, "Abandoning those places of carelessness" means completely abandoning all places of fault. "Having the power of discernment" means becoming possessed of the power of discernment. In order to show the signs of the lineage of white dharmas that possess such generosity and right view, it is said, "They are Bodhisattvas," etc. Such signs are signs that infer the existence of lineage. Lineage is the nature of the activity of body, speech, and mind. What can be inferred is because it can be inferred. These show the function of inferring the existence of lineage, but it is not grasping self-nature. Self-nature is

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྟགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་དུས་སུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་བཟང་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བས་བླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བའི་རིགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རིགས་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རིགས་ལས་གཞན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བས་ན་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་
པ་དང་གྲངས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །གྲངས་དང་མཐུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟགས་འདི་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེན། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་ལས་ཐམས་ཅད་དམ། ཁ་ཅིག་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
为了显示完全掌握是佛陀本身的行境。对于必须确定的真实意义等等，其含义是“完全掌握自性”。为了正确地显示与这种种姓之因相符的果，因此说“如是具有功德”等等。即使在未生起心的时候，与征相完全相应，也会具有这样的功德。在进入（菩萨道）的时期，由于努力成办自他一切利益，所以是美好的。由于不退转的精进，所以是不可赎回的，因此是善妙的。在布施等波罗蜜多之行境中，具有白净之法。像这样，最初、中间和最后都是善妙的种姓，是即将宣说的无与伦比的佛陀本身功德的因，唯有种姓才是，其他则不是。因此，清楚地显示了种姓之外的不是其因。因为难以获得，所以难以生起，即经过漫长的时间积累了巨大的福德和智慧资粮，并通过六度以及百千种难行之行而获得的缘故。因为以无量和无数的功德庄严，所以是主要的。因为无法显示数量和力量是这样的，所以是不可思议的。因为恒常是法身的自性，所以是远离死亡和变迁的，因此是不动摇的。因为没有比这更高的，所以是无上的。又问，是否无论如何，具有这样功德者，在任何时候都具有这些征相呢？为了显示并非如此，说了“菩萨是只要……”等等，即只要没有完全或部分被四种近分的烦恼所染污，就一直具有这些征相。如果被近分的烦恼所压制，就不会具有这些征相。征相不会出现，即从不会出生等等。菩萨具有征相的时候，就不会堕入恶趣。近分的烦恼

【英语翻译】
In order to show that complete mastery is the very realm of the Buddha. Regarding the need to ascertain the true meaning, etc., the meaning is "completely grasping the essence." In order to correctly show the fruit that is in accordance with the cause of such a lineage, it is said, "Thus endowed with qualities," etc. Even in the state of not having generated the mind, being perfectly endowed with signs, one will possess such qualities. In the period of entering (the Bodhisattva path), it is good because of diligently accomplishing all the benefits of oneself and others. Because of irreversible effort, it is irredeemable, therefore it is virtuous. In the state of practicing the perfections such as generosity, one possesses white and pure Dharma. In this way, the lineage that is virtuous in the beginning, middle, and end is the cause of the unique qualities of the Buddha himself that will be explained, and only the lineage is, not others. Therefore, it is clearly shown that what is other than lineage is not its cause. Because it is difficult to obtain, it is difficult to generate, that is, because it is obtained by accumulating a great collection of merit and wisdom over a long period of time, and through the six perfections and hundreds of thousands of difficult practices. Because it is adorned with immeasurable and countless qualities, it is the chief. Because it is impossible to show that the number and power are like this, it is inconceivable. Because it is always the nature of the Dharmakaya, it is free from death and change, therefore it is immovable. Because there is nothing higher than that, it is unsurpassed. Furthermore, is it the case that one who possesses such qualities at all times has these signs? In order to show that it is not so, it is said, "A Bodhisattva is as long as..." etc., that is, as long as one has not been completely or partially defiled by the four proximate afflictions, one will continue to possess these signs. If one is overwhelmed by the proximate afflictions, one will not possess these signs. The signs will not appear, that is, from never being born, etc. When a Bodhisattva possesses signs, he will not fall into the lower realms. Proximate afflictions

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའི་ལས་བྱས་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་ལན་འགའ་སྐྱེ་བ་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་དག་ཏུ་ཡང་སྐབས་འགའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ལྟར། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རེས་འགའ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེར་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྡས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འགའ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཡེངས་པའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏ། དེར་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དེ་ནས་ཐར་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་དཀོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། བརྒྱ་ལམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེར་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བར་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་
སྔོན་གྱི་ལས་དྲག་པོའི་དབང་གིས་སྐྱེས་མ་ཐག་ལ་སོགས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། འགྱོད་པ་དྲག་པོས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྟན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆུང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེས་རེག་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ངན་སོང་གིས་འགྱོད་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ལ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ངན་པར་བལྟ་ཞིང་སྤོང་བར་འདུན་པར་སོ་སོར་རིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་རེ་ཞིག་བརྟན་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཆུད་ངུ་ཙམ་མྱོང་བ་ཡང་འདི་འདྲ་ན། གཞན་དག་གི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因此，为了表明，如果地神变得烦恼，那么做了会导致投生于此的业，也有可能多次投生于恶趣。 即使在恶趣中也会有偶尔投生的情况，就像那些暂时具有六度之相而投生于善趣的众生，比其他众生更为殊胜一样。 即使具有这种种姓的人偶尔投生于恶趣，也比其他投生于此的众生在各方面更为殊胜。 即使偶尔投生，就像其他众生在大海中漂浮的轭木孔中，乌龟的脖子难以伸入一样，投生于善趣是困难的，即使投生于此，也无法长久地从中解脱。 具有这种种姓的人前往恶趣是如此稀少，因此说了“在百道中”。 即使投生，具有这种种姓的人也不会在那里停留一生，而会在中间死亡。 例如，就像一些投生于善趣的众生，由于先前强烈业力的影响，刚出生等就会死亡一样，应当知道，具有种姓的人投生于恶趣，也会立即因大悲的力量和强烈的后悔而死亡。 由于个别辨识的力量、坚定的力量和完全具备，会较少地体验痛苦的感受，而不是像其他投生于此的众生一样。 即使体验到那样的痛苦感受，也会因业和果所包含的恶趣而感到后悔和厌恶，并产生不悦、厌恶和想要舍弃的个别认知。 我暂时具有坚定和个别辨识的力量，即使只体验到少许痛苦的感受也是如此，其他众生的处境会如何呢？ 这样，由于属于他人相续的痛苦而受到极大的损害，从而生起大悲心，因为这变成了佛陀大悲种子的自性。

【英语翻译】
Therefore, to show that if the earth deity becomes afflicted, then having done the karma that causes rebirth there, it is also possible to be reborn in the evil realms several times. Even in the evil realms, there will be occasional rebirths, just as those who are temporarily endowed with the signs of the six perfections and are born in the happy realms are more excellent than other beings. Even if those with such lineage are occasionally born in the evil realms, they are more excellent in all aspects than other beings born there. Even if occasionally born, just as it is difficult for other beings to insert a turtle's neck into the yoke hole floating in the great ocean, it is difficult to be born in the happy realms, and even if born there, it is impossible to be liberated from it for a long time. It is so rare for those with such lineage to go to the evil realms, therefore it is said, "In a hundred paths." Even if born, those with such lineage will not remain there for life, but will die in between. For example, just as some beings born in the happy realms die immediately after birth, etc., due to the influence of previous strong karma, it should be known that those with lineage, even if born in the evil realms, will immediately die due to the power of great compassion and strong regret. Due to the power of individual discernment, the power of steadfastness, and being fully endowed, they will experience the feeling of suffering less, but not like other beings born there. Even if experiencing such a feeling of suffering, they will feel regret and disgust for the evil realms contained by karma and fruit, and individual cognition will arise with displeasure, aversion, and the desire to abandon them. I temporarily have the power of steadfastness and individual discernment, and even experiencing only a little feeling of suffering is like this, what will be the situation of other beings be like? Thus, being greatly harmed by the suffering belonging to the continuum of others, they generate great compassion, because this becomes the nature of the seed of the Buddha's great compassion.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །བླུན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །དེའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་དབང་བྱས་ཤིང་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་གྱུར་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་
མཁོ་བ་དང་བྲལ་བས་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་དང་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་དང་ལྡན་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་འདི་དག་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་

【汉语翻译】
为了显示“味道”，被称为是被佛陀大悲心的因之种类所激励。烦恼是不善的，因此与白法不相符。因为使心变得污秽，所以是近烦恼。愚蠢是不善于完全了解真如和非真如，并且被不善的朋友所摄持。被其罪恶的朋友所摄持，未生的善法不会生起，已生的善法则会完全衰退，因此其心续会变得烦恼。因此，那也是近烦恼。由于被外来的反驳所控制，并且其心变得极度迷惑，因此身心会变得没有自主。由于没有自主地进入，善法会完全衰退，并且心续会变得烦恼。因此，那是近烦恼。由于
缺乏必需品，会产生无法生存的恐惧。像这样变得更加严重时，在所有恐惧中，那个变得特别大的恐惧，也应当像先前那样理解。像这样，如果简而言之，凡是缺乏使身心稳固的事物，那些就是近烦恼，应当通过两个词和两个词来明确地理解。如果具有种姓，就会变得有福分，并且如果具有力量，那么，因为轮回是无始的，所以如果认为佛陀的出现也是具有无始的时间，那么，为什么所有人都不能获得圆满正等觉呢？说了具有菩提心种姓也因为四种原因等等。因为这些原因本身是容易获得的，并且获得菩提的原因本身是极其难以获得的，即使种姓非常圆满，也大多是为了显示不一致一方的对治一方的状况。称为不颠倒地显示菩提道，是指了解根器、意乐和界限的差别后，不颠倒的大乘道。

【英语翻译】
In order to show "taste," it is called being motivated by the very kind of cause of the Buddha's great compassion. Afflictions are unwholesome, therefore they are incompatible with white dharma. Because it makes the mind impure, it is a near affliction. Foolishness is being unskilled in fully understanding suchness and non-suchness, and being seized by unwholesome friends. Being seized by its sinful friends, unarisen virtuous dharmas will not arise, and arisen ones will completely decline, therefore its mindstream will become afflicted. Therefore, that is also a near affliction. Because it is controlled by external refutation, and its mind becomes extremely confused, therefore body and mind will become without autonomy. Because of entering without autonomy, virtuous dharmas will completely decline, and the mindstream will become afflicted. Therefore, that is a near affliction. Because of
lacking necessities, the fear of not being able to survive will arise. When it becomes even more severe like this, among all fears, that fear that has become particularly great should also be understood in the same way as before. Like this, if briefly, whatever lacks the means to stabilize body and mind, those are near afflictions, and it should be clearly understood through two words and two words. If one has lineage, one will become fortunate, and if one has strength, then, because samsara is beginningless, if it is thought that the appearance of the Buddha is also of beginningless time, then why can't everyone attain perfect complete enlightenment? It is said that having the lineage of a Bodhisattva is also due to four causes, etc. Because these causes themselves are easy to obtain, and the cause of obtaining Bodhi itself is extremely difficult to obtain, even if the lineage is very complete, it is mostly to show the state of the opponent of the inconsistent side. What is called showing the Bodhi path without inversion refers to the Mahayana path without inversion after understanding the differences in faculties, inclinations, and realms.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་མ་བྱས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གནས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སློབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་སྦྱོར་བ་གཡེལ་ཞིང་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་སྟེ། སྙོམ་ལས་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པར་བྱེད་པའི་བཙོན་འགྲུས་མེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དམན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་ཚོགས་ལོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་པའི་སྦྱོར་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རིགས་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རུང༌། མེད་ཀྱང་རུང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་དང་པོ་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི་གཞིའི་ལེའུའི་རྗེས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཟབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཁ

【汉语翻译】
能引导的佛和菩萨是极其难以寻觅的。因此，不令善知识欢喜就不能证得菩提。即使遇到并完全依止了善知识，但由于执着自己的见解为殊胜，从（善知识的）教导中颠倒地学习，那就是颠倒地修持。与持有这样的修习相应，即认为一切法都存在于孩童所完全臆测的自性中，并且也认为在自己的体性中不存在，从而执着于不存在。即使没有堕入两边，但由于对菩萨的学处兴趣索然，修习便会懈怠懒惰，与懈怠相应，总是敷衍了事，没有精进地修行。这样，暂时在善法上的修习也会减弱，因此不能证得菩提。
即使具备了前面所说的三种原因，但对于根器尚未成熟的众生来说，由于不是法器，就不能圆满积聚资粮，因此也不能证得菩提。“长久地”的意思是，通过长久地熟悉所作的修习，也没有圆满积聚资粮。应这样理解。“如果没有种姓，那么一切的一切，所有的一切”的意思是，即使有或没有证得菩提的原因，都不能证得菩提，因为他们根本不是法器。这是《瑜伽师地论》中菩萨地之初，种姓品之释。

像这样的种姓，依靠它就能发起无上圆满菩提之心，为了说明在种姓的基础之后，必定要显示发心的基础，因此首先要以五种方式来显示发心，为了显示它的深广。其中四种是广大，最后一种是甚深。因为它总摄了除此之外的所有真实愿望，所以自性是广大的。愿望也有两种，不如实的愿望和如实的愿望。其中不如实的愿望是，自己和他人的善趣、恶趣和轮回

【英语翻译】
Buddhas and Bodhisattvas who guide are extremely difficult to find. Therefore, without pleasing a virtuous friend, one cannot attain enlightenment. Even if one encounters and fully relies on a virtuous friend, but due to clinging to one's own view as superior, learning perversely from the (virtuous friend's) teachings, that is practicing perversely. Corresponding to holding such practice, one holds that all dharmas exist in the nature that children completely conjecture, and also holds that they do not exist in their own essence, thus clinging to non-existence. Even if one does not fall into either extreme, but due to having little interest in the Bodhisattva's training, practice becomes lax and lazy, corresponding to laziness, always doing things perfunctorily, without diligently practicing. In this way, the practice of virtuous dharmas will be weakened for a while, therefore one cannot attain enlightenment.
Even if one possesses the three causes mentioned earlier, for beings whose faculties are not yet mature, because they are not vessels, they cannot fully accumulate merit, therefore they cannot attain enlightenment. "For a long time" means that even through practice made familiar for a long time, one has not fully accumulated merit. It should be understood in this way. "If there is no lineage, then all of all, in every way" means that even if there is or is not a cause for attaining enlightenment, one cannot attain enlightenment, because they are fundamentally not vessels. This is the commentary on the first chapter of the Bodhisattva Grounds, the Lineage Chapter, from the Yogācārabhūmi.

Depending on such a lineage, one will generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In order to show that after the basis of lineage, it is necessary to definitely show the basis of generating the mind, therefore, the generation of the mind should first be shown in five ways, in order to show its depth and breadth. Among them, four are vast, and the last one is profound. Because it gathers all other true aspirations besides that, its nature is vast. Aspirations are also of two types: unreal aspirations and real aspirations. Among them, unreal aspirations are the good realms, bad realms, and samsara of oneself and others.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བའི་ཉེས་པས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དེ་ཡངས་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་
འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཡང་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་དེའི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྨོན་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་རིགས་ལ་གནས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པས་དོན་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་

【汉语翻译】
应当了知，由于懈怠的过失所损害，会成为痛苦的因。殊胜的愿望也有三种，即下品、中品和上品，分别对应声闻、独觉佛和菩萨。此处想要阐述的是菩萨的愿望。应当了知，菩萨的愿望在各自方面有多种形式，即以世间和出世间的功德来显现心，这就是愿望，是心所产生的殊胜之处，因此称为思想的殊胜。因此，菩提心也是大乘，以功德来显现心的特征就是愿望。而且，这也能完全涵盖菩萨的所有殊胜愿望，因为这是不会退转的因。因此，应当了知，愿望是发心的本质。显现心也是与所缘境相关的。因为与所缘境相关，所以也与相状相关。因此，为了明确把握其相状和所缘境，才说了“如此显现心”等等。对于想要证得无上圆满菩提的自身相续来说，心会如此发愿：对于包含三乘的、具有涅槃性质的种姓，也希望成为因和果。因此，愿我证得无上圆满菩提，成佛后也能利益一切众生。对于声闻和独觉佛的种姓来说，安立于涅槃也能成就利益。因此，才说了要安立于极其究竟的涅槃。菩萨们应当安立于不住涅槃，因此才说是如来之智。像这样以这种方式为了菩提和众生的利益而努力，就是发心，因此成就了这是努力的相状。自己和他人的

【英语翻译】
It should be understood that being harmed by the fault of laziness becomes the cause of suffering. There are also three kinds of excellent aspirations: inferior, middling, and superior, corresponding to Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas respectively. Here, it is desired to explain the aspiration of Bodhisattvas. It should be known that the aspiration of Bodhisattvas has various forms in each aspect, that is, manifesting the mind with worldly and transworldly qualities is aspiration, which is a special feature arising from the mind, hence it is called the excellence of thought. Therefore, the mind of enlightenment is also the Great Vehicle, and the characteristic of manifesting the mind with qualities is aspiration. Moreover, it also completely encompasses all the excellent aspirations of Bodhisattvas, because it is the cause of non-regression. Therefore, it should be understood that aspiration is the essence of generating the mind of enlightenment. Manifesting the mind is also related to the object of focus. Because it is related to the object of focus, it is also related to the aspect. Therefore, in order to clearly grasp its aspect and object of focus, it is said, "Thus manifesting the mind," and so on. For the mind-stream of oneself who desires to realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the mind makes this aspiration: for the lineage of those who possess the nature of Nirvāṇa, encompassed by the three vehicles, one also wishes to be the cause and the result. Therefore, may I realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and after becoming a Buddha, may I also benefit all sentient beings. For those of the Śrāvaka and Pratyekabuddha lineages, establishing them in Nirvāṇa also accomplishes benefit. Therefore, it is said to establish them in the ultimate Nirvāṇa. Bodhisattvas should be established in non-abiding Nirvāṇa, therefore it is said to be the wisdom of the Tathāgata. In this way, striving for the benefit of enlightenment and sentient beings is generating the mind of enlightenment, therefore it is established that this is the aspect of striving. Self and others'

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
དོན་མ་ལུས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་འདེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་བྱང་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་མཛད་པ་ལས་གཞན་ཁྱོད་ལ་ཕྲ་མི་མངའ་ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ཀྱང་
གསུངས་པ། གང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་གྱུར་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཙ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཙ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དང་པོའི་རྣམ་པ་ནི་དགེ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཟང་བ་སྟེ། གར་དང་གླུ་ལ་མཁས་པའི་གར་མཁན་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཡང་བཟང་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་ཏུ་བཟང་བའོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་བླུ་ཞིང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བླུ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཞེས

【汉语翻译】
由于成办一切意义，故称广大之相。如是，以如是之相菩提，又以如是之相发心，以何种所缘而发心耶？为此，发心亦复如是等。其中，缘菩提是以其力而清净，有情之义乃是主要。为此，以十力之功德所作之外，于汝无有纤细，如是赞叹。其他经中亦云：何者之如来性，乃是顺便而来。如是赞叹。如是，功德与过失一切皆得究竟，余者无余而尽之无上正等觉，以缘此之故，以及缘及虚空界边际之一切世间界之一切有情之义之事物，直至轮回之边际，是为广大之所缘。就广大之进入而言，发心亦是菩提之分等。发心是应知以二种方式成为善。与智慧及慈悲之善根完全相应，并且成为一切菩提分法之善根之因故。为此，具有善与极善之功德等。其中，第一种相是善。第二种应知是极善。仅以善而言即是美好，犹如精通舞蹈与歌唱之舞者。由于成办自利，故亦美好。由于如实成办他利，故极美好。由于不欺骗且相遇自利，故为良善。由于不欺骗他利，且成为如是之自性，故为极良善。如是，暂且显示了随顺一切善法而进入之差别后，为了显示进入与一切不善法相违之状态，依于一切有情等。所谓依于一切有情，即是一切有情之相续中。

【英语翻译】
Because it accomplishes all meanings, it is called the aspect of vastness. Thus, with such an aspect, Bodhi, and also with such an aspect, the mind of enlightenment, what kind of object does it take as its object when it arises? Therefore, the mind of enlightenment is also like this, and so on. Among them, to focus on enlightenment is to be purified by its power, and the meaning of sentient beings is the main thing. Therefore, it is praised that other than what is done by the qualities of the ten powers, you have no subtlety. It is also said in other scriptures: Whose Tathagata-nature is incidental. Thus it is praised. Likewise, all the qualities and faults are obtained to the utmost limit, and the unsurpassed perfect and complete enlightenment that is exhausted without remainder, because it is focused on this, and also because it is focused on the object of the meaning of all sentient beings in all the world realms that reach the edge of the sky, until the edge of samsara, it is the vast object. In terms of vast entry, the mind of enlightenment is also the part of enlightenment, and so on. The mind of enlightenment should be known to be good in two ways. Because it is fully in accordance with the roots of virtue of wisdom and compassion, and because it becomes the cause of the roots of virtue of all the dharmas of the path to enlightenment. Therefore, it possesses the qualities of goodness and supreme goodness, and so on. Among them, the first aspect is goodness. The second should be known as supreme goodness. Goodness itself is good, like a dancer who is skilled in dance and song. Because it accomplishes one's own benefit, it is also good. Because it truly accomplishes the benefit of others, it is extremely good. Because it does not deceive and meets one's own benefit, it is good. Because it does not deceive the benefit of others, and because it becomes such a nature, it is extremely good. Thus, after temporarily showing the difference of entering in accordance with all good dharmas, in order to show that entering is contrary to all non-virtuous dharmas, it depends on all sentient beings, and so on. The so-called dependence on all sentient beings means in the continuum of all sentient beings.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། འཁོར་བའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་རིག་པར་
བྱའོ། །སྨོན་ལམ་དགེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བར་དུའོ། །ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པས་བསྡུས་པས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དོན་དམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་རིམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བརྩེ་བ་ཟད་དང་བརྩེ་བ་འཕེལ

【汉语翻译】
是作为之义。与彼等不相符者，是指与彼等不相符的声闻等种姓，为三乘所摄。应知轮回的不相符者，是善法之极安置。所有这些祈愿善法之中，所谓祈愿之最无上者，是无量、无数、不可思议的。因此称为甚深，以究竟决定显示故，即显示甚深性。又，应显示彼发心之五种差别，即从所谓“心生起之初”等开始显示，从自性之差别至超胜之差别的中间。又，为了正确显示彼发心之状态、令相续完全成熟之因、普遍策发、及其同类因之差别，应理解为显示四种方式，即从所谓“心生起之初”等开始。以种姓、趣入、决定生起之名义，此三者对于菩萨们也是如此。因此，以趣入所摄持，即显示了状态之差别。即使具有种姓，但在未生起心之时，并非已趣入，故生起心即称为趣入，因为已趣入菩萨道。所谓以表示和名言之方式，即以名言假立为菩萨，即从表示所生的发心。于无上正等菩提之胜义无漏发心，是初地现证之时。亦将趣入菩萨之决定。是生于如来种姓者。称为胜义菩萨。以发心，则逐渐积累福德与智慧之资粮，且具足生起，故将获得令相续完全成熟之差别，若未生起心则不然。因此，无上正等菩提之主要因是彼发心。总之，菩萨们，慈爱穷尽与慈爱增长。

【英语翻译】
It is the meaning of doing. Those who are incompatible with them refer to the Hearers and other lineages that are incompatible with them, and are included in the Three Vehicles. It should be understood that the incompatibility of samsara is the extreme placement of virtuous Dharma. Among all these aspiration good deeds, the so-called supreme and unsurpassed aspiration is immeasurable, countless, and inconceivable. Therefore, it is called profound, because it is ultimately determined and shown, that is, it shows profoundness. Furthermore, the five differences of that generation of mind should be shown, that is, starting from the so-called "the beginning of the generation of mind", from the difference of self-nature to the middle of the difference of transcendence. Moreover, in order to correctly show the state of that generation of mind, the cause of the complete maturation of the continuum, the universal instigation, and the difference of its similar cause, it should be understood as showing four ways, that is, starting from the so-called "the beginning of the generation of mind". With the names of lineage, entry, and definite arising, these three are also the same for Bodhisattvas. Therefore, being held by entry shows the difference in status. Even if one has a lineage, but has not entered when the mind has not arisen, the generation of mind is called entry, because it has entered the Bodhisattva path. The so-called way of expression and name is to nominally establish the name of Bodhisattva, that is, the generation of mind arising from expression. The ultimate and undefiled generation of mind in the supreme and complete enlightenment is the time of the first ground of direct realization. It will also enter the Bodhisattva's determination. He is born into the lineage of the Tathagata. Called the ultimate Bodhisattva. With the generation of mind, one gradually accumulates the accumulation of merit and wisdom, and is endowed with generation, so one will obtain the difference of completely maturing the continuum, but if the mind is not generated, it is not. Therefore, the main cause of supreme and complete enlightenment is that generation of mind. In short, Bodhisattvas, love is exhausted and love is increased.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། །
རང་གི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆགས་ཟད་བྱ། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆགས་འཕེལ་བྱ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཟད་འཕེལ་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཙ་བ་གཉིས་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་ཁྱ་བས་ངེས་པར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཅི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཤེས་རབ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མི་གཡོ་བ་བསྐྱེད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མཐོང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་དོན་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་བུ་ལྷུང་བའི་མ་དཔེར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ནུས་པ་ཇི་ལྟབ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི། སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བས

【汉语翻译】
བྱ་སྟེ། །
自己的行为要减少贪执，他人的行为要增长贪执。智慧和慈悲是减少和增长的原因。因此，被称为菩提的两个根本。正如ཁྱ་བས་所说，智慧和慈悲是菩提之因的主要因素。那么，菩提心是从智慧中产生呢？还是从慈悲中产生呢？因此，对于“众生痛苦者”等等，如果是从智慧中产生，那么获得菩提就成为主要，而不是由它所控制。因此，由于它完全是从慈悲中产生的，因此，应当理解发心是慈悲的同类因。菩萨首先生起救度一切众生的坚定不移的意念，然后寻求救度的方法，从而看到除了佛陀之外没有其他，因此发起无上圆满菩提心。因此，救度痛苦的众生就是慈悲，应当理解这个道理。这里以儿子掉进井里的母亲为例。将发心与布施等结合，才能获得波罗蜜多的名称。因此，依靠和安住于发心，才能修持菩提道的法。发起菩提心的人，会尽其所能地使众生成熟，而没有发起菩提心的人则不会。因此，说了“致力于众生的利益”，增长一切佛法，使众生成熟，这才是菩萨的学处。因此，它是菩萨学处的所依。这样，从作为所依中，也正确地显示了同类因的差别。为了显示一切发心的形式不是一样的，以及为了完全显示具有这种功德差别的发心形式。

【英语翻译】
To act; one should diminish attachment to one's own actions, and increase attachment to the actions of others. Wisdom and compassion are the causes of diminishing and increasing. Therefore, they are said to be the two roots of enlightenment. As Khyapa said, wisdom and compassion are the main factors in the cause of enlightenment. Then, does the mind of enlightenment arise from wisdom? Or does it arise from compassion? Therefore, regarding "sentient beings who are suffering," etc., if it arises entirely from wisdom, then attaining enlightenment becomes primary, and it does not arise under its control. Therefore, since it arises entirely from compassion, it should be understood that generating the mind is a concordant cause of compassion. A Bodhisattva first generates the firm and unwavering intention to save all sentient beings, and then seeks the path of means to save them, thus seeing no other than the Buddha himself, and generates the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, saving suffering sentient beings is compassion, and the meaning of this should be understood. Here, the example is given of a mother whose son has fallen into a well. Engaging in generosity, etc., with the generation of the mind, one will obtain the name of paramita. Therefore, relying on and abiding in the generation of the mind, one engages in the dharmas of the path to enlightenment. Those who have generated the mind of enlightenment cause sentient beings to mature as much as they are able, but those who have not generated the mind do not. Therefore, it is said, "Engaging in the benefit of sentient beings," increasing all the Buddha's dharmas, and causing sentient beings to mature, is the training of a Bodhisattva. Therefore, it is the basis of the Bodhisattva's training. Thus, from being the basis, the distinction of the concordant cause is also correctly shown. In order to show that the forms of generating the mind of all are not the same, and in order to fully show the form of generating the mind that possesses such a distinction of qualities.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་ཅིག་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་ཅིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་སྐྱེས་ན་གཏན་དུ་འཇུག་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆུད་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ནི་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་བཞིས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་རྣམས་དང༌། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་རྐྱེན་དང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་མཐོང་བའམ། ཐོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་གི་ཆོས་ཐོས་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་པོར་གྱུར་བ་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པའི་གནས་སྐབས་མཐོང་བ་བདག་བོར་གྱུར་པས་སྟོབས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་རྒྱུ་གཉིས་ཉིད་
སྟོབས་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དང་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱང་སྟོབས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་མངོན་

【汉语翻译】
为了稳固。名为“决定生起”者，一次生起心后，决定生起且将趋向无上菩提。因将获得，故为决定生起。与此相反者，则为非决定生起。恒常与非恒常，稳固与不稳固，不退转与退转，这些是它的异名。因此说，何者生起则恒常安住且不会退转呢？以四种因缘，此心将会退转，即：无种姓之功德，被恶友摄受，对众生之悲心衰减，以及畏惧轮回之痛苦。与这些相反的四种因缘，则不会退转。为了知晓以生起之因的差别，而成为发心之差别，故说此发心亦以四种缘。若问如何安立缘等、因等、力等之相？种姓之力稳固后，将从第一缘生起。具种姓之力者，见或闻佛陀与菩萨之神力，对广大之境生起信乐，则将生起心。被善知识摄受，自己听闻菩萨之圣教法后，根器敏锐者将生起心。获得悲心之力近乎稳固，且具足修持菩萨之证悟法，成为自主者，则将生起心。不畏惧轮回之痛苦，且见众生之衰败境况，成为自主者，由此获得稳固之力，则将生起心。最初之二因即是二力，最初之二缘亦是二力。具种姓之力者，以对广大之境生起信乐，见或闻佛陀与菩萨之大神力，成为自主者，由此将生起。菩萨们的一切现观智，因其深邃且广大，故称为神力。其中之三是现

【英语翻译】
In order to stabilize. The so-called "definitely arising" means that once the mind is generated, it will definitely arise and will tend towards unsurpassed Bodhi. Because it will be obtained, it is called definitely arising. The opposite of this is non-definitely arising. Constant and inconstant, stable and unstable, non-retrogressing and retrogressing, these are its synonyms. Therefore, it is said, what arises will constantly abide and will not retrogress? With four causes, this mind will regress, namely: the absence of the qualities of lineage, being taken by evil friends, the decline of compassion for sentient beings, and the fear of the suffering of samsara. The four causes opposite to these will not regress. In order to know that the difference in the cause of arising becomes the difference in the generation of the mind, it is said that this generation of the mind is also due to four conditions. If asked how to establish the aspects of conditions, causes, and powers? When the power of lineage is stabilized, it will arise from the first condition. One who possesses the power of lineage, seeing or hearing the miraculous power of the Buddhas and Bodhisattvas, and generating faith in the vast realm, will generate the mind. Being taken by a virtuous friend, and hearing the teachings of the Bodhisattvas, those with sharp faculties will generate the mind. Having obtained the power of compassion that is close to being stable, and possessing the practice of the realization of the Bodhisattvas, becoming autonomous, then the mind will arise. Not fearing the suffering of samsara, and seeing the deteriorating situation of sentient beings, becoming autonomous, thereby obtaining stable power, then the mind will arise. The first two causes are the two powers, and the first two conditions are also the two powers. One who possesses the power of lineage, generating faith in the vast realm, seeing or hearing the great miraculous power of the Buddhas and Bodhisattvas, becoming autonomous, thereby it will arise. All the direct cognitions of the Bodhisattvas are called miraculous powers because they are profound and vast. Three of them are direct

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་མོས་པར་གྱུར་པའོ། །སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་བདག་པོར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།།
འདི་ལྟ་བུའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རེ་ཞིག་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟགས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བབ་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེའོ། །དུས་ངན་པ་སྟེ་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་བཞིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེའི་སྙིགས་མ་ནི་ཚེ་རྒུད་པ་སྟེ་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་བདག

【汉语翻译】
一个是知道，三个是神变。深刻之处在于不可思议。广大之处在于奇妙。所谓“从信任出发”，意思是“从应该信任出发”。所谓“处于何处”，是指如来们。所谓“进入”，是指菩萨们。所谓“信奉大菩提”，是指对大菩提深信不疑。所谓“生起心”，是指为了获得它而赞美和鼓励这个心，也就是通过发愿和努力来生起心。被善知识完全摄受，根器敏锐的人们听闻深刻、广大的、极其广博的经藏之义后，会非常高兴。心非常高兴，将听闻的正法视为主人，从而信奉如来的智慧，为了获得如来的智慧而生起心。对于众生获得坚定的慈悲力量，在正法衰败的时代，会这样生起心：菩萨道和菩萨法得以住持，为了平息无量众生的痛苦，为了真正增进安乐，为了舍弃众多罪恶不善之法，为了增进和弘扬众多善良之法而努力。
像这样的正法之理即将衰败，因此，我暂时为了正法长久住世而修行并生起心，为了消除这些众生的痛苦，为了认真对待所标记的法而生起心。所谓“末时，末劫降临之时”，是指具足五浊的时代。恶时，即贫困之时。具足五浊，众生会从四个方面变得贫困：寿浊是指寿命衰减，即寿命短促。众生浊是指我……

【英语翻译】
One is knowing, and three are miracles. The profoundness lies in being inconceivable. The vastness lies in being wondrous. The term "from reliance" means "from what should be relied upon." The term "where they abide" refers to the Tathagatas. The term "entered" refers to the Bodhisattvas. The term "revering the Great Bodhi" means having deep faith in the Great Bodhi. The term "generating the mind" means praising and encouraging that mind in order to attain it, that is, generating the mind through making aspirations and striving. Those who are completely embraced by virtuous friends and who have sharp faculties, upon hearing the meaning of the profound, vast, and exceedingly extensive Sutras, will become exceedingly joyful. Having become exceedingly joyful, they will regard the Dharma they have heard as their master, and thus will have faith in the wisdom of the Tathagatas, and will generate the mind in order to attain the wisdom of the Tathagatas. Having attained a firm power of compassion for sentient beings, at the time when the Dharma is about to decline, they will generate the mind in this way: May the path of the Bodhisattva and the Dharma of the Bodhisattva abide, and for the sake of pacifying the suffering of immeasurable sentient beings and for the sake of truly increasing happiness, they will strive to abandon many sinful and unwholesome dharmas and to increase and expand many virtuous dharmas.
Such a principle of the Dharma is about to decline, therefore, I will temporarily practice and generate the mind for the sake of the Dharma abiding for a long time, and I will eliminate the suffering of these sentient beings, and I will generate the mind for the sake of diligently attending to the marked Dharma. The term "the final time, when the end of the age has come" refers to the time of the five degenerations. The evil time, that is, the time of poverty. Possessing the five degenerations, sentient beings will become impoverished in four ways: The degeneration of lifespan is the decline of lifespan, that is, the shortness of lifespan. The degeneration of sentient beings is I...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་གི་དངོས་པོ་རྒུད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ཚད་ཆུང་བ་དང་མ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །།བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕོངས་པ་སྟེ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒུད་པར་གྱུར་པའོ། །ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇུག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་བདག་པོར་གྱུར་པས་སམ། བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པས་སམ། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྟེ། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཤས་ཆེ་བའོ། །འཇུག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་བའོ།།
ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །བག་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། མ་དད་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བར་མ་དོར་འཇོག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་དད་པ་མེད་པའོ། །བག་མེད་པས་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོས་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བར་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་དད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
衰损的事物是肢体和枝节的量变小和不完整。烦恼和见解的糟粕是缺少善法，对于在家和出家两方面都是如此。劫的糟粕是缺少必需品，如具有百味的食物等消失，因此而衰败。为了显示末世的众生增多了十种近分的烦恼，所以说了“这十种近分的烦恼是这样的”。安立十种近分烦恼的方式是，成为进入的障碍，进入困难，以及成为进入时努力的障碍，是就近分烦恼的自性而说的。从注释中说，有三种原因导致进入：成为智慧的主人，或者因为害怕自己的过失，或者因为慈悲而顾及众生。与这三种相违背的就是三种近分烦恼：愚痴严重，无惭无愧严重，嫉妒和吝啬严重。进入困难，以及两种障碍有三种：提到痛苦严重是异熟的障碍。处境恶劣严重和烦恼严重是烦恼的障碍。
恶行严重是业的障碍。或者，痛苦和处境恶劣严重是异熟的障碍。其中，恶趣是异熟的障碍，因为痛苦严重。善趣的异熟障碍是处境恶劣严重。从“放逸严重，懈怠严重，不信严重会阻碍修行”开始，是对恶行执着，中间放弃，以及对获得之法的信心不足。放逸是不修行。懈怠是即使开始修行也会中途放弃。不信严重是对修行不坚定。这样的安立是遵循其他宗派的观点而说的。另一种说法是这样的道理：

【英语翻译】
The deteriorating things are the decrease and incompleteness of the limbs and branches. The dregs of afflictions and views are the lack of virtuous Dharma, both for householders and renunciants. The dregs of the eon are the lack of necessities, such as the disappearance of food with a hundred flavors, and thus it deteriorates. To show that sentient beings in the final age have increased tenfold in near afflictions, it is said, "These ten near afflictions are like this." The way to establish the ten near afflictions is that they become obstacles to entering, difficulty in entering, and obstacles to diligence in entering, which is spoken of in terms of the nature of near afflictions. From the commentary, it is said that there are three reasons for entering: becoming the master of wisdom, or because of fear of one's own faults, or because of compassion for sentient beings. The three near afflictions that are contrary to these three are: severe ignorance, severe shamelessness and impudence, and severe jealousy and stinginess. Difficulty in entering, and the two obscurations are three: mentioning severe suffering is the obscuration of ripening. Severe adverse circumstances and severe afflictions are the obscuration of afflictions.
Severe misconduct is the obscuration of karma. Alternatively, severe suffering and severe adverse circumstances are the obscuration of ripening. Among them, the evil realms are the obscuration of ripening, because suffering is severe. The obscuration of ripening in the good realms is severe adverse circumstances. Starting from "Severe carelessness, severe laziness, and severe lack of faith will hinder practice," it is attachment to evil deeds, abandoning in the middle, and lack of faith in the means to obtain what is to be obtained. Carelessness is not practicing. Laziness is abandoning halfway even if one starts practicing. Severe lack of faith is not being steadfast in practice. Such an establishment is said to be following the views of other schools. Another way of saying it is this reason:

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལམ་གཉི་གའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལམ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པས་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་བ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པས་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་
པར་གྱུར་ན་ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བས་ལམ་དེ་དག་གཉི་ག་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དད་པ་མེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བས་ན་རྒུད་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་རྙེད་སླ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བར་ནུས་།པ་ཡིན་ལ། གང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བདག་པོར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད། ངུ་བར་

【汉语翻译】
诶！ 近似烦恼十法的安立，是以下述情况而说的：成为增上生道的障碍，成为决定胜道的障碍，以及成为二者道的障碍。 所谓增上生，是指善趣的自身圆满和受用圆满。 自身圆满的道是戒律。 受用圆满的道是布施。 其中，如果被无明所蒙蔽，因为没有对罪恶的畏惧，就会导致戒律的衰败。 对他人的财富不能忍受，以及对受用的贪执过大，会导致从布施中退失。 这样，这三种近似烦恼是阻碍增上生的。 所谓决定胜道的修持，应当了知是修习道。 它的障碍，是先前所说的以三种遮障所概括的四种近似烦恼。 因为被这些所遮蔽，就会变得非常不具资格。 如果变得放逸，就会变得懒惰严重，因此不会修习那两种道。 没有信心也不会修习。 像这样的十种近似烦恼，使众生从增上生道和决定胜道中退失，因此称为近似烦恼。 完全倾向于恶趣，因此也是处于衰败之中。 这样，在具足五浊的时代，努力于声闻乘也是极其难以获得的，而努力于大乘，则更是难上加难。 容易获得的，是所有人都能做的。 难以获得的，则是一些特殊的众生才能做到，为了显示这个道理。 将发起菩提心之难，以及修持大乘之难视为根本，从而发起广大的菩提心。 轮回的痛苦是生等等。 畏惧应当了知有两种：下劣的是，在努力于声闻道时，当体验轮回的痛苦时，会被压倒而悲伤，哭泣。

【英语翻译】
Hey! The establishment of the ten aspects of afflictive emotions is spoken of in terms of being an obstacle to the path of higher realms, an obstacle to the path of definite goodness, and an obstacle to both paths. Higher realms refer to the perfect self-nature and perfect enjoyment of beings in happy migrations. The path to perfect self-nature is discipline. The path to perfect enjoyment is generosity. If one is deluded by ignorance, one will lose discipline because there is no fear of wrongdoing. Intolerance of others' wealth and excessive attachment to enjoyment will lead to falling away from generosity. Thus, these three afflictive emotions are obstacles to higher realms. The practice of the path of definite goodness should be understood as cultivating the path. Its obstacles are the four afflictive emotions summarized by the three obscurations mentioned earlier. Being obscured by these makes one extremely unqualified. If one becomes reckless, one will become very lazy and therefore will not practice either of those paths. Lack of faith also prevents practice. These ten afflictive emotions cause beings to fall away from the path of higher realms and the path of definite goodness, hence they are called afflictive emotions. They lead entirely to the lower realms and therefore also dwell in decline. Thus, in an age endowed with the five degenerations, even striving for the Hearer Vehicle is extremely difficult to obtain, and striving for the Great Vehicle is even more difficult. What is easily obtained can be done by everyone, while what is difficult to obtain can only be done by some special beings, to show this reason. Taking the difficulty of generating bodhicitta and the difficulty of practicing the Great Vehicle as fundamental, one generates the great bodhicitta. The suffering of samsara is birth and so on. Fear should be understood as twofold: the inferior is that when striving on the Hearer path, when experiencing the suffering of samsara, one is overwhelmed and grieves, weeping.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད། བྲང་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། འབྲིང་པོ་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས། འབྲིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཐོས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ན་སྤྱད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གཉི་གའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བཞིས་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཡུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་མང་པོར་འགོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་ཁྱད་པར་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོར་གྱུར་བས་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དྲག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་གྱི་
ཁྱད་པར་ནི་བར་མཆད་ཅིང་མཚམས་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་ཡང་བར་ཆད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དེ། དེའི་རྐྱེན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྔགས་དང་སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་སྡུད་པར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་ངན་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །བཤེ

【汉语翻译】
做。发出哀嚎。捶胸。完全陷入迷惑。中等者会完全沮丧。中等者在体验轮回的痛苦时，会变得非常懒惰。害怕和恐惧修行。菩萨的修行是听都不能听的，更不用说修行了。为了分别展示两种痛苦的四种形态。通过四种形态，特殊的痛苦会更加强烈地进入。时间的差别在于被称为长久，因为时间会持续很久。基础的差别在于通过各种方式进入。类别的差别在于进入时比大的还要大，被称为强烈。持续的差别在于连接时没有间断和间隔，被称为没有间隔。因为简要的展示被详细的展示所扩展，所以展示了彻底的区分。种姓圆满等，种姓是通过法性获得的，不是通过因和缘显现聚集的。因此，它是一种形态，没有区分。任何通过努力获得的，也是通过因和缘显现聚集的，但没有区分，因为它的因是同一本质，所以果也没有区分。因此，除了这个之外，还有三种因的区分。菩萨的善知识圆满，应该理解为四种形态，也就是说，通过四种非善知识的对治方面，来安立善知识的圆满。菩萨的恶知识有四种形态：声闻乘的为了自己的利益而进入，独觉乘的意义少且行为少，致力于世间繁荣的咒语和各种骄傲，以及依赖于他会积累世间的财富，而不是积累佛法。其中，致力于世间繁荣的是恶知识。对治方面是第一种善知识圆满。善

【英语翻译】
Do. Utter wails. Beat the chest. Become completely bewildered. The middling ones will be completely dejected. When the middling ones experience the suffering of samsara, they become extremely lazy. They fear and dread practice. The practice of a Bodhisattva is something they cannot even bear to hear, let alone practice. In order to separately show the four aspects of both sufferings. Through the four aspects, special suffering will enter even more intensely. The difference in time is what is called long, because the time will last for a long time. The difference in basis is because it enters through various ways. The difference in category is that it enters as something even greater than great, which is called intense. The difference in continuity is that it connects without interruption or interval, which is called without interruption. Because the brief presentation is expanded by the detailed presentation, the thorough distinction is shown. Lineage perfection, etc., lineage is obtained through Dharma nature, it is not manifested and gathered through cause and condition. Therefore, it is one form, there is no distinction in it. Whatever is obtained through effort is also manifested and gathered through cause and condition, but there is no distinction, because its cause is of the same essence, so there is no distinction in the result either. Therefore, apart from this, there are distinctions in the three causes. The perfect spiritual friend of a Bodhisattva should be understood as four aspects, that is, the perfection of a spiritual friend should be established through the counteractive aspects of the four non-spiritual friends. The bad spiritual friends of a Bodhisattva have four aspects: those of the Hearer Vehicle who enter for their own benefit, those of the Solitary Buddha Vehicle who have little meaning and little activity, those who engage in mantras and various prides that promote worldly prosperity, and those who, by relying on them, will accumulate worldly wealth but not accumulate Dharma. Among them, those who promote worldly prosperity are bad spiritual friends. The counteractive aspect is the first perfect spiritual friend. Good

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཉེན་ངན་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླུན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། བླུན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་རྟུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཁས་པ་དང༌། མཛངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་ནི་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་རྨོངས་པ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་
པ་དང་མཐུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྨོངས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཁས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཛངས་པ་ནི་ཀུན་ལ་རིགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས་སྔར་སྨོས་པའི་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་པོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དམན་པའི་དགེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བག་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བག་མེད་པའི་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མི་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ནི་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་གནས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་བཞི་པ་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ན་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་ཀྱང་རུང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་རུང༌། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་ཙམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་གཞག་པ་དང༌། ཆེས་དམན་པ་ལ་གཞག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ལ་

【汉语翻译】
那個惡劣的土地也會墮入邪見，變成邪見。為了表明與此相反的善知識是智慧超群、智慧明亮的人，所以說「不是愚笨」等等。所謂「不是愚笨」、「不是遲鈍」、「聰明」、「賢明」這四個詞，應當理解為是與孩童、愚昧、不明亮、不聰明的人相反的。因為不是孩童，所以不愚昧，因為與精通一切知識之處相符的與生俱來的智慧完全具備。不愚昧是指博學多聞之士，是具有從聽聞而來的智慧的人。聰明是指明亮，是具有從思維而來的智慧的人。賢明是指對一切都通達事理的人。從這些人來看，前面所說的惡知識是非常惡劣的。因為其對治方面的支分是主要的。應當理解用兩種方式來安立圓滿的善知識。正如所說的，以智慧的特徵，以知曉成辦利益和安樂之方便的方式，用第一種方式完全闡明了第一種圓滿。不與非處相合，非處也有三種，即安住於未授記之處，安住於非善之處，安住於下劣之善處。其中，就與第一種非處相合而言，說道：「也不會讓其進入放逸」等等。其中，放逸的行為就是不修習善法。放逸之處是行為之處的對象。同樣，也應當理解惡行及其處所。對此，第四品經中將惡知識分為兩種，因此應當理解此處的圓滿也分為兩種，即無論依止於誰，即使有罪過也可以，即使沒有罪過也可以，僅僅會產生此世的安樂。其中，將第一種和第二種善知識合為一體，與此相反的就是應當理解為第四種圓滿。將最殊勝者和最下劣者安立，總而言之就是大乘。

【英语翻译】
That evil ground also falls into wrong views and becomes perverted. To show that the virtuous friend who is the opposite of this is one who is exceedingly wise and whose wisdom is clear, it is said, "Not foolish," and so forth. The four terms, "not foolish," "not dull-witted," "wise," and "intelligent," should be understood as the opposite of childish, ignorant, unclear, and unwise. Because one is not childish, one is not ignorant, because one is fully endowed with innate wisdom that is in accordance with engaging in all fields of knowledge. Not ignorant means one is of a learned lineage, one who possesses wisdom arising from learning. Wise means clear, one who possesses wisdom arising from contemplation. Intelligent means one who is reasonable in all things. Of these, the evil friend mentioned earlier is extremely evil. Because the limb of the opposing side is the principal one. It should be understood that the excellent spiritual friend is established in two ways. As explained, the first excellence is fully clarified by the characteristic of wisdom, by knowing the means of accomplishing benefit and happiness. There are also three kinds of non-places that do not connect to non-places: dwelling in the unpredicted, dwelling in the non-virtuous, and dwelling in the inferior virtuous. In this regard, speaking with regard to connecting to the first non-place, it says, "Also, one does not cause it to enter into carelessness," and so forth. Among these, the activity of carelessness is simply not cultivating virtuous dharmas. The place of carelessness is the object of the place of activity. Likewise, misconduct and its place should also be understood. In this regard, the fourth sutra makes two kinds of evil friends, so the perfections here should be understood as two kinds: whoever one relies on, even if there is fault, or even if there is no fault, only the happiness of this world will arise. In this regard, the first and second spiritual friends are made into one, and the opposite of that should be understood as the fourth perfection. To place the most excellent and to place the most inferior is, in short, the Mahayana.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཆེས་དམན་པའོ། །དེ་
ལ་དད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉིད་ནི་དད་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་མ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་དང་བའི་རྣམ་པའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ན་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐེག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཆེས་དམན་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དགེ་སློང་གི་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། དམན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པས་བསྡུས་པ་བསམ་གཏན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ན། དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞལ་ཏ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་ཅིང་རེས་ལ་སོགས་པའི་སྐོ་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌།
བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོར་བྱེད་པས་བླ་མའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་གཡོག་བྱེད་པའོ། །

【汉语翻译】
依赖和对事物依赖。其中，大乘是进入最殊胜的，声闻和独觉乘是最下劣的。其中，信心是获得应得之事物，获得之方法即是信心。又是三种，存在本身确信之相，能成办对未显现希求之相，具功德极欢喜之相。具有信心者将生起欲求，如是之后显示对善法之欲求。生起欲求后，为获得彼，心生希愿且生起显现之造作，故其后为如实之领受。如是发心且作祈愿后，为圆满资粮故将行精进，如是之后发起精进。彼精进亦以方便善摄持且如理修习，则将成就所欲之果，如是之后显示方便。此等是功德，因是过失之对治品之故。其中，就乘而言，为显示最殊胜和最下劣之状态，如是等。事物亦有两种，智慧之事物和福德之事物。就智慧之事物而言，观待从修习生起等，安立为最殊胜和非殊胜。就比丘之事业而言，有殊胜、中等和下劣。其中，比丘之事业之主要者是禅定和修习之行持。中等是包含阅读、听闻和思维之非禅定之行持。若二者亦不能尽行，为使以信心布施之受用具果，故开许行侍者之业。彼亦有两种，为僧众之食物而分配，作轮值等之分配之侍者，和恭敬上师且作服侍，以上师之受用而作仆役。

【英语翻译】
Dependence and dependence on things. Among them, the Mahayana is the entry into the most excellent, while the Hearer and Solitary Realizer vehicles are the most inferior. Among them, faith is the means of obtaining what is to be obtained, and that very means is faith. Again, it is of three aspects: the aspect of believing in existence itself, the aspect of desiring what is not manifest as being capable of accomplishment, and the aspect of being utterly delighted with possessing qualities. It is said that desire will arise in one who possesses faith, and after that, desire for virtuous Dharma is shown. Having generated desire, in order to obtain it, one makes aspirations in the mind and generates manifest activities, therefore, after that is the correct acceptance. Having thus generated the mind and made prayers, in order to perfect the accumulations, one will engage in effort, and after that, diligence is initiated. If that diligence is well grasped by skillful means and practiced properly, the desired result will be accomplished, and after that, skillful means are shown. These are qualities, because they are on the side of the antidotes to faults. Among them, in terms of the vehicle, in order to show the state of being most excellent and most inferior, such as this. Things are also of two kinds: the thing of wisdom and the thing of merit. In terms of the thing of wisdom, in relation to what arises from meditation and so on, it is established as most excellent and not excellent. In terms of the activities of a monk, there are excellent, middling, and inferior. Among them, the main activity of a monk is engagement in meditation and practice. The middling is engagement in activities other than meditation, which include reading, listening, and thinking. If neither of these can be fully engaged in, in order to make the enjoyment of what is given by faith fruitful, permission is given to engage in the work of a server. That is also of two kinds: one who distributes food for the Sangha, serving as a distributor for turns and so on, and one who reveres the lama and serves him, acting as a servant by attending to the lama's needs.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱུ་བཞིས་སྙིང་རྗེ་བརྟན་ཅིང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ན་སྐྱེ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒུད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མདོར་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བབ་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བབ་པའོ། །དེ་
གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུའོ། །ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་རོ། །ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཐེབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྱུར

【汉语翻译】
就福德的自性来说，说了“从戒律产生”等等。应当理解为通过四种原因，慈悲得以稳固地阐述。为了显示在完全烦恼的世间界出生的最初有情会生起慈悲，而对于没有完全烦恼的众生则不会，所以说了“如果也有像那样没有痛苦的世间界”。其中，没有完全烦恼的分为两种：完全清净的和不完全清净的。其中，在完全清净的世间界，连妇女等的名称也不会知道，更何况是出生呢？唯有获得大威力的佛和菩萨才会出现。在那里，就大乘一乘的自性来说，会宣说佛法。因此，声闻和独觉的名称也不会知道。那些世间界中没有以苦和集谛所包含的事物，因为是从非常清净的、超越世间的善根中必定产生的缘故。是不完全清净的世间界，并且在远离五浊的那些地方，一切的一切处有情都不会衰败。总之，痛苦有三种：他所作、俱生和由转变所生。与这些相反的，应当理解为没有痛苦的世间界。凡是具有五浊、有情的衰败和三种痛苦的地方，在那里出生的人，简而言之，观察两种痛苦后会生起慈悲：发生在他人相续上的和发生在自己相续上的。对于这二者，慈悲的原因也会变成两种。就发生在他人相续上的痛苦的原因来说，说了“此外，无论是什么痛苦”等等。其中，“触及”是指最初，“损害”是指中间，“压迫”是指最后。或者说，俱生触及并且完全转变。

【英语翻译】
Regarding the nature of merit, it is said, "arising from discipline," and so on. It should be understood that compassion is firmly explained through four causes. To show that compassion arises in the first sentient beings born in the realm of complete affliction, but not in those without complete affliction, it is said, "If there are also such realms without suffering." Among them, those without complete affliction are of two types: completely pure and not completely pure. Among them, in the completely pure realm, even the names of women, etc., will not be known, let alone birth. Only Buddhas and Bodhisattvas who have attained great power will appear. There, in terms of the nature of the Great Vehicle, the Dharma will be taught. Therefore, the names of Hearers and Solitary Buddhas will not be known either. In those realms, there is nothing contained by the truths of suffering and origin, because they necessarily arise from the extremely pure, transcendent goodness. It is an impure realm, and in those places far from the five degenerations, sentient beings will not decline in all respects. In short, there are three types of suffering: caused by others, co-emergent, and arising from transformation. The opposite of these should be understood as realms without suffering. Wherever there are the five degenerations, the decline of sentient beings, and the three types of suffering, those born there, in short, will generate compassion by observing two types of suffering: that which befalls the continuum of others and that which befalls one's own continuum. For both of these, the cause of compassion will also become two types. Regarding the cause of suffering that befalls the continuum of others, it is said, "Furthermore, whatever suffering it may be," and so on. Among them, "touching" refers to the beginning, "harming" refers to the middle, and "oppressing" refers to the end. Or, co-emergent touches and completely transforms.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་བྱུང་བས་གནོད་པར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ནོན་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། བདག་དང་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ནམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉི་ག་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྔལ་མྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྒོ་དུ་མ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་གཞན་རྣམ་པ་བཞིར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། གང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་འདི་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྒྱུ་གཉིས་བསྟན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་གི་རིགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བབ་པ་ལ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བབ་པ་ལ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་དག་

【汉语翻译】
是由他人所为而造成的损害。被他人所压制。第二个原因是，由于自己相续中降临的痛苦所控制而说，诸如“我也是无论什么样的痛苦”等等。这样，显示了自己和他人相续中降临的微小痛苦的两种原因之后，为了显示属于自己和他人的两种原因，诸如“他人或自己”等等。如果说“两者都可以”，那是考虑到同时感受痛苦的情况而显示的。痛苦以四种方式显示为巨大，即时间上的巨大，门径众多，状态的巨大，以及持续不断地进入。还有其他人将其他的原因解释为四种方式，即在哪里痛苦，哪些人痛苦，痛苦的状态是什么，通过接近这些而生起大悲心。所谓“在哪里痛苦”，是指出生在充满痛苦的世间。所谓“哪些人”，是指自己和他人。所谓“状态是什么”，是指微小、中等和巨大的状态。对于这种区分，存在这个缺点，即对于微小的痛苦，通过区分自己和他人来显示两种原因，而对于巨大的痛苦，原因是什么呢？因此，先前的区分才是没有过失的。为了显示由于这些原因，从圆满的种姓中会生起近乎慈悲，所以说道：“依靠自己的种姓”。

这里，从具有种姓中会转变为勇气的差别，并且要知道，从勇气的差别本身会转变为自性善良。所缘的类别本身被称为所依。其中，对于他人相续中降临的微小痛苦，是微小的慈悲。同样，降临到自己相续中，是中等的。降临到自己和他人相续中，是巨大的。跟随第二种区分，出生在充满痛苦的世间，是微小的。降临到自己和他人的相续中，是中等的。这些。

【英语翻译】
It is damaged by what is done by others. Suppressed by others. The second reason is that, being under the control of the suffering that has befallen one's own continuum, one speaks, such as "I too, whatever suffering it may be," and so on. Thus, having shown the two causes of the small forms of suffering that have befallen one's own and others' continua, in order to show the two causes that belong to oneself and others, such as "others or oneself," and so on. If one says "either is fine," that is shown by considering the case of experiencing suffering at the same time. Suffering is shown to be great in four ways, namely, the greatness of time, the multiplicity of doors, the greatness of the state, and the continuous entry. Furthermore, others explain the other causes in four ways, namely, where there is suffering, who suffers, and what is the state of suffering, by closely focusing on these, great compassion will arise. "Where there is suffering" means being born in a world full of suffering. "Who" means oneself and others. "What is the state" means the states of small, medium, and great. There is this fault in this distinction, namely, for small suffering, by distinguishing between oneself and others, two causes are shown, but what is the cause for great suffering? Therefore, the previous distinction is without fault. In order to show that because of these causes, compassion will arise closely from a perfect lineage, it is said, "Relying on one's own lineage."

Here, from having a lineage, it will transform into a distinction of courage, and it should be known that from the distinction of courage itself, it will transform into natural goodness. The category of the object itself is called the support. Among these, for the small suffering that has befallen others' continua, it is small compassion. Similarly, when it has befallen one's own continuum, it is medium. When it has become great, having befallen one's own and others' continua, it is great. Following the second distinction, being born in a world full of suffering, it is small. When it has befallen one's own and others' continua, it is medium. These.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོའོ། །གོམས་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་མེད་པར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་པར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཇགས་ཤིང་མི་སྐྲག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་འགྱོད་ཅིང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མྱ་ངན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་ལས། དམན་པ་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རབ་འོག་རྣམས་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མཆོག་ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བརྙེས་པར་གྱུར། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་བཞི་མདོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་
ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྟན་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། རྟུལ་ཕོད་པ་དང༌། སེམས་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གཡུལ་དོར་དཔའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་དང་གཡུལ་སྤྲད་པ། །སྙིང་སྟོབས་ལྷག་པར་གྱུར་པས་བྱ་དང་བྱ་མིན་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་དང་དལ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ

【汉语翻译】
对于大者而言，即是大。又“无有串习”之意即是无有串习。应知以四种因缘如此生起悲心。以串习之方便，于一切处皆成大者。以悲心之故，不畏惧痛苦，若非如此则不然，为了显示此义而说：“于众生等，先行真实之悲心”等。于“不怯懦且不畏惧”中，“不畏惧”是指无有忧恼。“不畏惧”是指不后悔且不悲伤。由他者相续中所生的痛苦，对于四种补特伽罗，成办四种事业。其中，最为下劣者，是生起欢喜。于此，更为殊胜者，是生起忧恼。较此更殊胜者，是生起悲伤。较此尤为殊胜者，是生起悲心。因此，于赞颂文中说：“下劣者见他苦时生欢喜，中等之辈愚昧故生忧恼，殊胜与下者生起悲伤，有情胜者汝已得悲心。”如是宣说。简而言之，安立四种不畏惧痛苦之因，是就身体的力量与心力的角度而言的。
其中，宣说具有因之身体的力量是：“具有大勇气且稳固，因此具有力量”等。所谓大勇气、勇敢、刚毅、心力强大，意义相同。某些人说，勇气是精进的差别。而且，它分为两种：有烦恼者与无烦恼者。其中，有烦恼者的行为是临阵勇敢。无烦恼者的行为是对布施勇敢。因此说：“于有情自身布施且与之交战，以勇气超胜故，知应作与不应作。”如是说。稳固是指沉着，是大种的差别。其他一些人认为是智慧的差别。此不应理，因为它的差别已于其他处分别宣说了。

【英语翻译】
For the great, it is great. The meaning of "without familiarity" is without familiarity. It should be understood that compassion arises in this way through four causes. Through the means of familiarity, one becomes great in all places. Because of compassion, one does not fear suffering; if it is not so, it is not so. To show this meaning, it is said, "For beings, first send forth true compassion," etc. In "not being timid and not being afraid," "not being afraid" means without sorrow. "Not being afraid" means not regretting and not being sad. The suffering that arises in the continuum of others accomplishes four actions for four kinds of individuals. Among them, the most inferior is to generate joy. More excellent than this is to generate sorrow. More excellent than this is to generate sadness. Even more excellent than this is to generate compassion. Therefore, it is said in the praise, "Inferior ones rejoice when they see the suffering of others, mediocre ones generate sorrow because of ignorance, superior and inferior ones generate sadness, supreme being, you have attained compassion." Thus it is proclaimed. In short, the four causes of not fearing suffering are established from the perspective of physical strength and mental strength.
Among them, the physical strength with causes is explained as, "Having great courage and being stable, therefore having strength," etc. Great courage, bravery, fortitude, and having mental strength have the same meaning. Some say that courage is a difference of diligence. Moreover, it is divided into two types: those with afflictions and those without afflictions. Among them, the action of those with afflictions is bravery in battle. The action of those without afflictions is bravery in giving. Therefore, it is said, "Giving to sentient beings themselves and engaging in battle with them, knowing what should and should not be done because of surpassing courage." Thus it is said. Stability means calmness, which is a difference of the great elements. Others think it is a difference of wisdom. This is not reasonable, because its distinctions have been separately explained elsewhere.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་འདི་དག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། །རྒན་པོར་གྱུར་ཀྱང་བ་ལང་རི་དགས་ལུག །གྱུར་ཚེ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༌། །ཞེས་བསྟན་པས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱས་བའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཡང་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད། སྲིད་གསུམ་དག་ལ་ཕན་བརྩོན་བློ་མངའ་
ངན་འགྲོའི་གནས་ནའང་བསྔགས་པར་འོས། །ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅད་འདི་དག་ནི་རང་དབང་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྟག་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་དམན་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་གདོན་རྣམས་བསལ་བར་བགྱི་སླད་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྟག་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ནས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་གོམས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཀྱང་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པར་སྣང་བར་ཟད་པས། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ངེས་པར་སེམས་པ་ནི། གང་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ནའང་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
的原因。谁拥有这两者，那人必定自然具备身体的力量，所以说具有力量。心的力量有三种：智慧的力量、特别信乐的力量和慈悲的力量。为了显示第一种力量，所谓“具有正确思维的性质”，是指对先前和后来的过失和功德完全进行辨别，是具有正确思维的性质。像这样观察之后，也不会因轮回的痛苦而恐惧。如经中所示：“进入他人的妻子，年老时变成牛、鹿、羊，变成那样时，会无意义地遭受各种痛苦。”这表明轮回中会经历无数种痛苦，因为做了不必要的、不正当的行为，才会变成那样。因此，为了利益他人而彻底出离，即使经历了地狱的痛苦，也是值得赞叹的，要这样确定地思考。这个道理本身，拥有利益三有之勤奋智慧，即使在恶趣之处也值得赞叹。要遵循这个赞颂来理解。像这样确定地思考之后，即使众生颠倒地行事，给予痛苦，也要想这些众生是没有自主的，受烦恼的支配，被烦恼的魔所控制，所以才会做这种不正当的行为。因此，要让这些众生从烦恼的魔中解脱，也要这样确定地观察。如偈颂所说：“如何劣者被魔所持，为了消除诸魔而行。”要遵循这个偈颂来理解。像这样确定地观察，就不会因苦行的痛苦而恐惧。仅仅是成为人，就具备了意愿、精进、心和分别，从而做了那样的行为，并通过习惯的次第成佛。我也仅仅因为没有习惯，才觉得是苦行而已。因此，我也要逐渐习惯并修行，要这样确定地思考。无论获得什么，世间

【英语翻译】
of the reason. Whoever possesses both of these will certainly and naturally possess physical strength, so it is said to have strength. There are three types of mental strength: the strength of wisdom, the strength of special devotion, and the strength of compassion. In order to show the first strength, the so-called "having the nature of correct thinking" means to fully discern the faults and merits of the past and the future, and is the nature of having correct thinking. After examining it in this way, one will not be afraid of the suffering of samsara. As it is shown in the scriptures: "Entering the wives of others, becoming cows, deer, and sheep when old, and when becoming like that, one will experience various meaningless sufferings." This shows that one will experience countless kinds of suffering in samsara, and it is because of doing unnecessary and improper actions that one becomes like that. Therefore, to completely renounce for the benefit of others, even if one experiences the suffering of hell, is worthy of praise, and one should think about it in this way. This very meaning, possessing the diligent wisdom to benefit the three realms, is worthy of praise even in the evil realms. One should follow this praise to understand. After thinking about it in this way, even if sentient beings act perversely and give suffering, one should think that these sentient beings are without autonomy, are controlled by afflictions, and are possessed by the demons of afflictions, so they do such improper actions. Therefore, one must liberate these sentient beings from the demons of afflictions, and one must also examine it in this way. As the verse says: "How the inferior are possessed by demons, in order to eliminate the demons." One should follow this verse to understand. Examining it in this way, one will not be afraid of the suffering of asceticism. Just by being human, one possesses intention, diligence, mind, and discrimination, and thus does such actions, and gradually becomes a Buddha through the order of habit. I also only feel that it is asceticism because I am not used to it. Therefore, I must gradually get used to it and practice, and I must think about it in this way. No matter what is obtained, the world

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་སོ། །བདག་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པ་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འདི་གས་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་
ཡང། འཇིག་རྟེན་ཕོངས་པའི་གནས་སྐབས་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་གཏོང་བར་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྟོབས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་གཉིས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྟོབས་བཞི་བསྡུས་ན་སྟོབས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པས་རང་དབང་དུ་འདོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཐུས་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུའི་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སམ། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་

【汉语翻译】
此有损害生起等，应跟随此偈颂之后，如此这般定要考察，应当知晓。先前所示的包含教法在内的定要生起之心之自性智慧，被称为各别观察之力。因种姓的差别和善知识的差别而对大菩提生起希求、信解和安忍，则不能被魔和外道所动摇。因此，对大菩提具有信解之力者，不会因痛苦而恐惧。自己想要安乐和利益他者二者不可能同时存在，因此，对众生具有大悲心者，无论遇到何种痛苦，都会成为增长悲心的因，而不是使之退缩的原因。这样的因
也应跟随赞颂：若遇世间贫困时，我愿舍弃自身。之后来理解。最初的两个因是力量稳固的力量之二。同样，力量的自性分别安立，以及简略安立，四力合起来就变成二力，即自力和他力。其中，自力有三种：从一生到另一生所带来的种子而具有生起力量，以及具有串习其他生的善根，以及具有现见之法的善法。所谓“以自力”，是指属于自己相续的能量，自主地生起希求、安忍和信解，这些都是不同的名称。以自己特有的方式对大菩提生起信解，这被称为自力。所谓“由他力所生起者”，是指依赖于他者而生起，即由善知识的力量所决定开示而产生的希求、安忍和信解，与前相同。先前发菩提心后，如前所示的因的作为，或者由于先前的串习，或者现在见到佛和菩萨

【英语翻译】
That harm may arise to this, etc., following this verse, it should be examined in this way, it should be known. The wisdom of the nature of the mind that must be generated, including the teachings previously shown, is called the power of individual examination. Because of the difference in lineage and the difference in spiritual friends, the desire for great Bodhi arises, and those who are close to faith and forbearance cannot be moved by demons and heretics. Therefore, those who have the power of faith in great Bodhi are not afraid of suffering. It is impossible for oneself to want happiness and to benefit others at the same time. Therefore, those who have great compassion for sentient beings, no matter what kind of suffering they encounter, will become the cause of increasing compassion, not the cause of shrinking back. Such a cause
should also be understood by following the praise: If the world is in poverty, I will give up myself. The first two causes are the two powers of stable strength. Similarly, the nature of the powers is established separately, and the abbreviated establishment is that the four powers combined become two powers, namely self-power and other-power. Among them, there are three kinds of self-power: the seed that comes from one life to another has the power to generate power, and has the habit of good roots in other lives, and has the good Dharma of the Dharma of seeing. The so-called "by self-power" refers to the energy belonging to one's own continuum, and the desire, forbearance, and faith that arise autonomously are different names. To generate faith in great Bodhi in one's own unique way is called self-power. The so-called "that which is generated by the power of others" refers to that which is generated by relying on others, that is, the desire, forbearance, and faith that arise from the power of the spiritual friend who is determined to teach, are the same as before. After generating Bodhicitta previously, the action of the cause as shown before, or due to previous habits, or now seeing Buddhas and Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཙམ་མམ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མྱུར་དུ་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐོས་པའམ། མཐུ་མཐོང་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མཉན་པ་དང༌། བསམས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། སྔར་བསྟན་
པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་བཞི་པོ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་སམ། ཚོགས་པས་ཀྱང་རུང་བའམ། རྒྱུ་བཞི་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་སམ། ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་འདི་གཉིས་ཚོགས་པའམ། སོ་སོ་ལས་སེམས་དེ་སྐྱེད་ན་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་འཁྲུག་དང་ངན་འགྲོའི་ཁ་དག་རྟག་ཏུ་གདངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དམན་པར་གྱུར་པས་ལྡོག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ལྡོག་པས་ན་བརྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་ལྡོག་པས་ན་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་སྟོབས་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་འདོར་དུ་འཇུག་ཅིང༌། ཐེག་པ་གཞན་ལ་སྨོན་པ་བྱེད་དུ་འཛུད་པའམ། ཐར་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་པ་འདོར་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་བས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་

【汉语翻译】
仅仅是这样吗？如果仅仅是听到这些功德就能迅速生起菩提心，那么听到特殊的誓言之法，或者见到神力，更不用说了。因此，过去世深入大乘，习惯于善行，这被称为“因的力量”。现在这一世，亲近善知识，听闻菩萨藏，思维等等，长期习惯，习惯于善法，这被称为“加行的力量”。这样，在说明了发心的分类之因后，为了总结先前所说的决定生起和非决定生起的分类，凭借四种缘中的某一种，或者集合，或者凭借四种因中的某一种，或者依靠集合，内部的力量和因的力量这二者集合，或者各自，如果生起菩提心，那么就会变得稳固，追随“烦恼之河流湍急，恶趣之门恒常敞开”的偈颂，为了不被不善的朋友所动摇。成为精华是因为慈悲微弱而不会退转。变得不动摇是因为畏惧痛苦而不动摇。另一种解释是，因为不被轮回的痛苦所动摇，所以是稳固的。因为不被众生伤害所动摇，所以是成为精华的。因为不被苦行的痛苦所动摇，所以会变得不动摇。从这些之外的力量所生起的菩提心不会稳固。这样，通过因和缘的力量，说明了发心的分类，即决定生起和非决定生起之后，现在为了说明退转和不退转之因，所以说是“退转菩提心之因有四种”。其中，不善的善知识会让人放弃对大乘的信仰，或者让人希求其他的乘，或者让人放弃趋向解脱之道，并且让人放弃精进，这样一来，他的菩提心就会退转。因为慈悲心小，所以会变得不顾众生。这样一来，为了众生的利益

【英语翻译】
Is it just that? If merely hearing these virtues can quickly generate Bodhicitta, then what need is there to mention hearing the Dharma of special vows or seeing miraculous powers? Therefore, in the past, deeply entering the Mahayana and being accustomed to virtue is called the 'power of the cause.' In this very life, attending to virtuous friends, listening to the Bodhisattva Pitaka, contemplating, and so forth, becoming accustomed to it for a long time, becoming accustomed to virtuous Dharma is called the 'power of application.' Thus, after explaining the causes for the divisions of Bodhicitta, in order to summarize the previously explained divisions of definite arising and non-definite arising, by means of one of the four conditions, or by a combination, or by means of one of the four causes, or relying on a combination, if that Bodhicitta arises from the combination of these two, the inner power and the power of the cause, or individually, then it will become stable, following the verse 'The river of afflictions is turbulent, and the gates of the lower realms are always open,' in order not to be swayed by unwholesome friends. Becoming the essence is because compassion is weak and does not turn back. Becoming unshakeable is because one is not frightened by suffering and does not waver. Another explanation is that because one is not turned back by the suffering of samsara, it is stable. Because one is not turned back by harming sentient beings, it becomes the essence. Because one is not turned back by the suffering of ascetic practices, it becomes unshakeable. Bodhicitta generated from powers other than these will not be stable. Thus, through the power of causes and conditions, after explaining the divisions of Bodhicitta, namely definite arising and non-definite arising, now, in order to explain the causes of turning back and not turning back, it is said that 'the causes of turning back Bodhicitta are four.' Among them, an unwholesome spiritual friend will cause one to abandon faith in the Mahayana, or cause one to aspire to other vehicles, or cause one to abandon the path to liberation, and cause one to abandon diligence, and in that way, his Bodhicitta will turn back. Because compassion is small, one will become indifferent to sentient beings. In that way, for the benefit of sentient beings

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིགས་བཞིའི་འཇིགས་པ་མཐོང་ནས་དྲག་ཅིང་གདུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་ཅིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་
འདི་དག་གིས་ལྡོག་པ་ནི་གཏན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཚང་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། མ་ཚང་བ་ནི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ནས། ཡང་རིགས་མ་ངེས་པ་ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོས་ནས་དེ་དག་ལ་མོས་པ་བོར་ནས་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་མ་ངེས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཕ་མི་བརྟན་པ་རྣམས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་ངེས་པ་བག་མེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ནང་གི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཉི་བར་ལྟོས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་བྱུང་བའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི

【汉语翻译】
如果主要以菩提为目标，因为不顾及众生，心会从菩提中退转。见到有为之苦的四种恐惧，会生起强烈而痛苦的作意。因此，如果想要迅速完全从痛苦中解脱，那么菩提心就会退转。这三种原因导致的退转不是彻底的退转。如果不是圆满的种姓，就会彻底退转。应当了知，从生起菩提心的原因中逆转，就是退转的原因。也应当通过白色的方面和黑色的方面的区别，以及完整和不完整的区别来了解。白色的方面和完整是进入的原因。黑色的方面和不完整是退转的原因。因此，宣说了名为“导致心退转的四种原因”等等。如此，暂时对于菩提心感到迷惑的人们，通过其自身的特征、特殊的特征、完全区分的特征、原因和条件的区分、进入和退转的区分，展示了菩提心的五种形态。此外，为了让那些种姓不确定、进入其他乘的人们，听到菩提心的利益后，放弃对那些乘的兴趣而进入这里；为了让那些种姓不确定、进入佛陀之位但不稳定的人们，确定地把握；为了让那些种姓确定、放逸、沮丧以及正确进入的人们，按照顺序正确地劝勉菩提心、赞扬、并使之非常欢喜；为了展示发起菩提心的稀有奇妙之法。这两者，即菩萨最初发起菩提心是坚定的，是指如前所述的内在力量和原因的力量，不会退转且必定发生之义。不共世间，是因为相对于现在的太阳而言，对于其他人来说，在一切的一切中都不存在。稀有是指过去世也没有出现过。奇妙是指未来世也不会出现，这样说了之后，是稀有奇妙的。

【英语翻译】
If the main focus is on Bodhi, since it does not consider sentient beings, the mind will turn away from Bodhi. Seeing the four fears of the suffering of conditioned existence, a strong and painful attention will arise. Therefore, if one desires to quickly and completely escape from suffering, that Bodhicitta will turn away. The turning away caused by these three reasons is not a complete turning away. If it is not a perfect lineage, it will turn away completely. It should be understood that reversing from the cause of generating Bodhicitta is the cause of turning away. It should also be understood through the distinction between the white side and the black side, and the distinction between completeness and incompleteness. The white side and completeness are the cause of entering. The black side and incompleteness are the cause of turning away. Therefore, it is said, "The four causes that cause the mind to turn away," and so on. Thus, for those who are temporarily confused about Bodhicitta, the five aspects of Bodhicitta are shown through its own characteristics, special characteristics, completely differentiated characteristics, differentiation of causes and conditions, and differentiation of entering and turning away. Furthermore, in order to make those of uncertain lineage who have entered other vehicles, after hearing the benefits of Bodhicitta, abandon their interest in those vehicles and enter here; in order to firmly grasp those of uncertain lineage who have entered the state of Buddhahood but are unstable; in order to properly encourage, praise, and make very joyful those of certain lineage who are careless, discouraged, and have entered correctly, in order; in order to show the rare and wonderful Dharma of generating Bodhicitta. These two, that is, the Bodhisattva's initial generation of Bodhicitta is firm, refers to the meaning that, as mentioned above, the inner strength and the strength of the cause will not turn back and will definitely occur. Unshared with the world, it is because, relative to the present sun, it does not exist for others in all of everything. Rare means that it has not appeared even in the past. Wonderful means that it will not appear even in the future, having said that, it is rare and wonderful.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་
རྣམས་མཐའ་ཡོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱ་མཐས་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུད་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་ན་ཡང་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕན་ཡོན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་ཕན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་ནི་མ་བཅོལ་ལེགས་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱུ་མེད་བཞིན་དུ་བྱམས། །ཁྱོད་ནི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཉེན་འདུན་ལགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མར་འཛིན་པ་ནི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པའི་ཚོ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ངོར་འདོད་ཆགས་དང༌། བརྩེ་བ་དང་ངེས་པར་འཛིན་པས་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འགལ་བ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁོ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་
བརྡེག་པ་དང༌། གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་

【汉语翻译】
了知诸法次第之安立当如是。世间人等之子与妻等之所摄持者，有边际且有穷尽，而菩萨等乃以虚空界边际之有情界一切，如妻室之相而摄持，是为稀有奇妙之法。虽摄持一切有情如妻室之相，然亦不生烦恼，是为第二。无烦恼故，则意乐圆满，加行亦圆满。具足意乐与加行之善法等，则转近等。是故彼之善法等生且增长，故成殊胜之因与果。是故具足殊胜之因与果者，乃是与积聚福德之资粮及正具足，于现法及他世，获得发菩提心之功德与利益。菩萨才生起彼心，即成一切有情之唯一善知识，以能遮止不饶益，且能安置于饶益之故。是故一切有情界乃被摄持如妻室之相。是故赞颂云：‘汝不嘱亦善作，汝无因仍怀慈，汝不识为亲友，无系之亲眷。’如是宣说也。执持为妻室，乃于兴盛与衰败之时，于饶益与损害之事，有顺与不顺，成安乐与痛苦者，乃名为欢喜与不欢喜之义。又，菩萨乃于有情之饶益与损害，于有情之面上如是转变，然烦恼则无有。于彼，于烦恼者之面上，以贪欲及爱恋与执着，于子与女等生起爱恋，乃是烦恼者。于作违逆之有情，以嗔恨等，对有情
捶打及杀害等之烦恼，菩萨则无有。仅于一有情而随贪着及嗔怒

【英语翻译】
The arrangement of the order of phenomena should be understood as follows. For worldly people, the things they hold onto, such as children and wives, have limits and are exhaustible. But for Bodhisattvas, it is a wondrous and amazing dharma to hold all sentient beings, reaching to the ends of the sky, as if they were wives. Even though they hold all sentient beings as wives, they do not generate afflictions, which is the second point. Because they are without afflictions, their intention is perfect and their actions are perfect. The virtuous dharmas that possess intention and action will become closer. Therefore, their virtuous dharmas will arise and increase, becoming special causes and results. Therefore, possessing special causes and results means accumulating merit and being truly complete. In this life and the next, they will obtain the qualities and benefits of generating the mind of enlightenment. As soon as a Bodhisattva generates that mind, they become the sole virtuous friend of all sentient beings, because they prevent what is not beneficial and apply what is beneficial. Therefore, all sentient beings are held as if they were wives. Therefore, it is praised: 'You do good without being asked, you are kind without cause, you are a close friend without acquaintance, a relative without connection.' This is what is taught. Holding someone as a wife means being in harmony and disharmony in times of prosperity and decline, in matters of benefit and harm, becoming happy and suffering, which is the meaning of joy and displeasure. Moreover, Bodhisattvas transform in the face of sentient beings for the benefit and harm of sentient beings, but they do not have afflictions. For those with afflictions, on the other hand, affection for sons and daughters arises from desire, love, and attachment, which is affliction. For sentient beings who act contrary, afflictions such as hatred, striking, and killing sentient beings do not exist for Bodhisattvas. Attachment and anger towards just one sentient being

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱུར་ན་ཡང་རང་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ངོར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་མེ་འབར་ཡང༌། །གང་གི་སྲེད་པ་འཕེལ་འགྱུར་མཚར། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་གཞན་མེད་པས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ།། དེས་ན་བདག་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་དང་མཐོང་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་འཇུག་པ་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། དགྲའི་ཕྱོགས་དང༌། ཐ་མ་ལ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདེ་བ་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་བས་འགྲོ་ལ་གནོད་དང་ཕན་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཉིས་དག་ལ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལགས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི། །ཕྱོགས་གཅིག་པོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཞུགས། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མ་དང་ཕ་དང་བུ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མཉམ་
པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་རིང་ཞུགས་པ་ལྟར། །རང་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ལ་ཕ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་དང༌། མཐར་མི་འདོད་པའི་རྣམ་སྨིན་སྟེར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
即使中间间隔，如果连自己的事情都不能做，那么对于一切众生，如果他们因此而变得烦恼，更不用说做其他的事情了。由于没有烦恼，菩萨以顺应和不顺应的结合，以慈悲心增长对众生的爱，并以慈悲心，即使没有烦恼，也为他人着想。因此，赞颂说：即使智慧之日的火焰燃烧，谁的贪欲也会增长，真是奇妙！没有烦恼的不顺应是指对于行为不正的众生，因为没有其他方法，所以在那之前会背过身去。因此，应该遵循“我不想听到和看到孩童的出生”这句偈颂来理解。以殊胜的善念进入也是非常奇妙的，因为一切世间都会以三种方式进入：善友的一方，敌人的一方，以及最后一方。此外，菩萨则是以善友的一方完全摄受一切众生。因此，对于一切众生，生起利益的殊胜意乐和安乐的殊胜意乐。因此，赞颂说：以对众生的损害和利益，与双方的行为相符。对于利益一切众生的一方，慈悲的自性进入。此外，以利益和安乐的殊胜意乐进入一切众生，这也是非常奇妙的，因为即使对于母亲、父亲和唯一的儿子，极其珍爱，也没有这样的情况。因此，赞颂说：如此，您为了利益世间，以平等的心长期进入世间。父亲的心即使对于自己所生的儿子，也无法片刻平等对待。所谓非善之境，是指恶行的境地，以及有过失的境地，以及最终给予不悦意果报的境地。成为其对治的一方则是善之境，对此欢喜是指如实成办，并与之结合。

【英语翻译】
Even if there is an interval, if one cannot even do one's own things, then for all sentient beings, if they become afflicted by this, what need is there to mention doing other things? Because of not being afflicted, Bodhisattvas, with the combination of conformity and non-conformity, increase love for sentient beings with compassion, and with compassion, even without affliction, they act for the sake of others. Therefore, it is praised: Even if the fire of the sun of wisdom blazes, it is wonderful that whose desire increases! Non-conformity without affliction means that for those sentient beings who act wrongly, because there is no other way, they turn their backs until that time. Therefore, one should understand by following the verse: "I do not want to hear and see the birth of a child." Entering with excellent good intention is also very wonderful, because all the world will enter in three ways: the side of a good friend, the side of an enemy, and the last side. Furthermore, Bodhisattvas are those who have completely gathered all sentient beings on the side of good friends. Therefore, for all sentient beings, the excellent intention to do benefit and the excellent intention to do happiness will arise. Therefore, it is praised: With harm and benefit to beings, one is endowed with acting on both sides. For the one side that benefits all beings, the nature of compassion enters. Furthermore, entering all sentient beings with the excellent intention of benefit and happiness is also very wonderful, because even for a mother, father, and only son, who are extremely cherished, there is no such thing. Therefore, it is praised: Thus, you, for the sake of benefiting the world, have long entered the world with an equal mind. Even a father's mind cannot treat his own son equally for a moment. The so-called place of non-virtue refers to the place of misconduct, the place with faults, and the place that ultimately gives unpleasant results. Becoming the opponent of that is the place of virtue, and rejoicing in that means truly accomplishing and combining with it.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའོ། །མགོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིད་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་རང་གིས་མི་ནུས་པའོ། །རྟེན་མེད་པ་ནི་འདོད་པའི་རྟེན་གཞན་མེད་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བས་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བས་བསྡུས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤངས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་ཏེ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མང་དུ་བྱའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་བས་ནི་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་བས་ནི་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་
བསམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཆོས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཟོད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཆེན་པོ་འདུ་བའི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བྱས་ནས་བ

【汉语翻译】
པའོ། །同样，对于众生来说，利益来世的增上意乐，就叫做利益的意乐。贫乏，是指由于缺乏必需品而痛苦。无依无怙，是指成为悲悯的对象，不能成办必需品，自己不能消除痛苦。无依靠，是指没有其他欲求的依靠。利益的事物也有两种：以烦恼的安乐来摄持，以及以非烦恼的安乐来摄持。其中，以烦恼的安乐所摄持，就是完全愚昧和放逸，从而从善法中完全退失，进入并增长不善法。以非烦恼的安乐所摄持，就是舍弃不善法，如实地受持善法并使其增长。因此，想要舍弃烦恼，成办利益的事物，就是这个意思。如同一日一样如实地增进，是指一日三次、夜晚三次修习利益和安乐的意乐。修习，增多，使其增长，使其兴盛，宣说，像这样就是如实地增进。以对一切众生慈爱的作意增多，就会使利益的增上意乐增长。以悲悯的作意增多，就会使安乐的增上意乐增长。对于佛法获得决定的忍，就是如实地思维佛法，并且以对佛法的个别思维，使极度寂静的佛法圆满成熟的方便。布施和精进于戒律，也称为方便。以忍辱和四摄事来摄受众生，也是增上意乐的方便。因此，说了成办利益和安乐的方便，由于成为产生广大福德的因缘，所以称为汇集大法的门。这样发起菩提心后，以身语意行持与布施等波罗蜜多相应的行为，

【英语翻译】
Pa'o. Similarly, for sentient beings, the superior intention to benefit the next world is called the intention to benefit. Poverty means suffering from the lack of necessities. Helplessness means becoming an object of compassion, unable to accomplish necessities, and unable to eliminate suffering by oneself. Without support means having no other support for desires. There are also two kinds of beneficial things: those that are gathered by the happiness of afflictions, and those that are gathered by the happiness of non-afflictions. Among them, what is gathered by the happiness of afflictions is complete ignorance and carelessness, which leads to complete loss from virtuous dharmas, and entering and increasing non-virtuous dharmas. What is gathered by the happiness of non-afflictions is abandoning non-virtuous dharmas, truly taking up virtuous dharmas and making them grow. Therefore, wanting to abandon afflictions and accomplish beneficial things is what it means. To truly increase as in one day means to cultivate the intention of benefit and happiness three times a day and three times a night. To practice, increase, make it grow, make it flourish, proclaim, like this is called truly increasing. By increasing the attention of loving-kindness towards all sentient beings, the superior intention of benefit will increase. By increasing the attention of compassion, the superior intention of happiness will increase. The forbearance of definitely realizing the Dharma is the means of truly thinking about the Dharma, and by individually thinking about the Dharma, making the extremely peaceful Buddha Dharma fully mature. Giving and striving in discipline are also called means. Subduing sentient beings with patience and the four objects of gathering is also the means of superior intention. Therefore, it is said to be the means of accomplishing benefit and happiness, and because it becomes the cause of producing great merit, it is called the door of gathering great Dharma. Having generated the mind of enlightenment in this way, acting with body, speech, and mind in accordance with the perfections such as giving,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་ནི། རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྡར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་འདི་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་
སུ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
于无上正等菩提完全回向，即成为自利之方便。彼即成为圆满证得大菩提之因。如前所示，与具足修行方便之到彼岸之事业，亦与一切有情共同行之，为令一切有情获得彼之果而完全回向。是故为利他之方便。先前所示之以利益与安乐所摄之方便，亦为令有情趣入并解脱故而作。是故，为遣除一切痛苦故。如是说。此二方便亦可称为二大善法之聚，因是无尽之福德聚故。亦可称为善法之聚，因是福德聚之自性故。彼即是无量善法之聚，从最初发心起，因殊胜之因与殊胜之果是稀有奇妙之法故而宣说。较之于彼，就声闻等之相续之善根之受持而言，积累殊胜之福德，即成为无上正等菩提之因，而其他善根之受持则非，此乃因之殊胜。彼之果即是无上正等菩提本身，而非其他，此乃果之殊胜。如是，发心之菩萨，凡所受持之善法，即因与果本身而极为殊胜。于声闻等一切之善根受持，亦于一切之所有皆无。如是具足功德之心生起，即是完全超脱一切世间，为宣说具足利益故。于心生起之当下，等等，成为一切有情之功德处，等等，即一切世

【英语翻译】
The complete dedication to the unexcelled, perfectly complete enlightenment becomes the means for one's own benefit. That itself becomes the cause for perfectly accomplishing the great enlightenment. Those actions that possess the practice of the perfections, which are the means of accomplishment as previously shown, are also done in common with all sentient beings. They are completely dedicated so that all sentient beings may attain their fruit. Therefore, it is the means for the benefit of others. The means that were previously shown, which are encompassed by benefit and happiness, are also done so that sentient beings may enter and be liberated. Therefore, it is said, "For the sake of eliminating all suffering." These two means are also called the two great collections of virtuous qualities, because they are an inexhaustible accumulation of merit. They are also called a collection of virtuous qualities, because they are the very nature of an accumulation of merit. That is, the immeasurable collection of virtuous qualities, beginning with the initial generation of the mind, is proclaimed because the extraordinary cause and the extraordinary result are wondrous and amazing phenomena. Compared to that, in relation to the upholding of the virtue of the continuum of the Hearers and so forth, the accumulation of extraordinary merit becomes the cause of the unexcelled, perfectly complete enlightenment, while the upholding of other virtues does not. This is the extraordinary cause. Its result is the unexcelled, perfectly complete enlightenment itself, and not something else. This is the extraordinary result. Thus, whatever virtuous qualities the Bodhisattva who has generated the mind upholds, that is exceedingly extraordinary by way of both the cause itself and the result itself. The upholding of the virtue of all the Hearers and so forth is also completely nonexistent in all of everything. The generation of such a mind that possesses qualities is truly transcendent of all the worlds, because it is proclaimed as possessing benefits. From the very moment of generating the mind, and so forth, becoming the object of veneration for all sentient beings, and so forth, is all the worl

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། ཕ་མར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱོད་ཉིད་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་གནས་གོང་མར་གནས། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་གནས་དང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། འདོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། མྱུར་ཞིང་དགེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚེ་འདི་དང་གཞན་ལ་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དེས་བསྐྱེད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་གང་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་
ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྲུང་བས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ཀླུ་དང། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིད་ལོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་ཚེ་བརྗེས་པའི་འོག་ཏུ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་དགོད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ནས་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། གཞན་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན

【汉语翻译】
现在是为了供养，为了超胜一切世间，为了成为上师，老师，亲教师，父母。因此，当您最初发起菩提心时，从那时起，您就安住在世间至上的供养处。这是赞颂。因为是福田和上师，所以他是众生的福田，因此对他做有益的事情，会获得殊胜的果报，以及想要的果报，并且迅速获得善果。当具备这样的福德时，今生来世都不会对自己造成损害，并且由无害的福德所产生的我的事物，能够极大地平息他人的损害。无害的福德，与什么相伴的菩萨的安立有五种方式：因为具有现法中的安乐，所以他人无法加害，就像转轮王一样，因为受到极其殊胜的守护的守护，并且那位菩萨的我的事物是佛陀树苗的处所。因此，诸天，人，龙，夜叉等一切都将受到无害的加持的守护。在一切时处都无法加害，从“是否睡着”到“无法爱护”之间。在其他生世中，来世也将获得极其殊胜的我的事物，也就是说，在再次转生之后，在来世也将获得能够利益自己和他人的我的事物。身体说法也是，对于想要使他人正确欢喜的菩萨，自己正确进入，并且恒常以恭敬心行事，那么，想要学习他人的人们也会同样学习，像这样就是他的身体说法。从获得殊胜的所依开始，发心的菩萨

【英语翻译】
Now, it is for offering, for being superior to all the worlds, for becoming a lama, a teacher, a preceptor, and parents. Therefore, when you first generated the mind of enlightenment, from then on, you have resided in the supreme place of offering in the world. This is praise. Because he is a field of merit and a lama, he is the field of merit for beings, so by doing beneficial deeds for him, one will obtain extraordinary results, along with the desired results, and quickly attain virtue. When one possesses such merit, one will not cause harm to oneself in this life or the next, and the things of myself generated by harmless merit will be able to greatly pacify the harm of others. Harmless merit, the establishment of a Bodhisattva accompanied by what, has five aspects: because he possesses happiness in this very life, others cannot harm him, just like a Chakravartin king, because he is protected by an extremely excellent protection, and the things of that Bodhisattva's self are the place of the Buddha's tree sprout. Therefore, all the gods, humans, nagas, yakshas, etc., will be protected by harmless blessings. In all circumstances, it is impossible to harm, from "whether he is asleep" to "unable to cherish." In other lives, in the future life, one will also obtain an extremely excellent self, that is, after being reborn again, in the future life, one will also obtain a self that is able to benefit oneself and others. Teaching the Dharma with the body is also, for the Bodhisattva who wants to make others truly happy, if he himself enters correctly and always acts with reverence, then those who want to learn from others will also learn in the same way, like this is his teaching of the Dharma with the body. From obtaining an excellent basis, the Bodhisattva who has generated the mind

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྟེན་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་པས་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་དང༌། དེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་བཟོད་ཅིང་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་
ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་དམ་སྟེ། ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་དག་ལ་གནོང་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ལ་དེ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་མྱུར་དུ་བཅོམ་ཞིང་ཉམ་དམད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉམ་དམད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བརྒྱ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆུང་བའི་རྣམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཆེན་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། གནས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྔར་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
因此，在那一世就能获得非常串习的所依，因为不是恶趣的所依，所以恶趣会变得非常小。由于获得语言的殊胜，也能成就他人无法成就的咒语等，这是因为被殊胜的福德所摄持的缘故。由于获得意乐的殊胜也是如此，因为能获得极大的堪忍和寂静，并且远离嗔恚等近分的烦恼的缘故。为了显示堪忍的体性，所谓堪忍他人所作的损害，即使与谁一同安住的那些人作损害，也能堪忍那些人所作的损害，并且不会因此而改变。为了显示寂静的体性，所谓不对他人作损害，即使他人作损害，或者进行恼害、嗔恚和争斗，自己也完全不会这样做，这样确定性就会增多。即使看到或听到他人对其他人作损害，也因为具有特殊的悲悯，会变得非常不悦，那么怎么会对他人作损害呢？因为对有情众生具有极大的慈爱，所以嗔恚等近分的烦恼不会增多。即使偶尔生起，也会迅速被摧毁并变得衰弱。为了显示衰弱本身，就是会迅速分离。所谓即使行于百次，意思就是不会恒常在一切时中行持。即使生起，也会迅速分离，而不会持续相续。会以微小的状态生起，而不是以强大的状态生起。这样，就会以生起低劣、安住低劣、自性低劣而生起微弱的状态。生于恶趣的五种殊胜，应当如先前所说的作为种姓之相来理解。《菩萨地论》的解释中，发心品的解释完毕。如此，发心的菩萨们的菩萨行是什么呢？这个问题的解释是简略指示的法。

【英语翻译】
Therefore, in that very life, one will obtain a basis for very familiarization, and because it is not a basis for evil destinies, evil destinies will become very small. Because of obtaining the excellence of speech, one will also accomplish mantras and the like that others cannot accomplish, because it is precisely because of being completely grasped by special merit. It is also because of obtaining the excellence of thought, because one obtains great patience and tranquility, and because one is free from afflictions close to anger and the like. In order to show the characteristic of patience, it is said that patience is enduring harm done by others, and even if those who dwell together with someone do harm, one can endure the harm done by those people and will not change because of it. In order to show the characteristic of tranquility, it is said that one does not harm others, even if others do harm, or cause harm, are angry, and quarrel, one will not do it at all, and in this way certainty will increase. Even if one sees or hears others harming others, because one has special compassion, one will become very displeased, so how could one harm others? Because of having great love for sentient beings, afflictions close to anger and the like will not increase. Even if they arise occasionally, they will be quickly destroyed and become weak. In order to show weakness itself, it will quickly separate. The saying "even if one engages in a hundred times" means that one does not always engage in it at all times. Even if it arises, it will quickly separate and will not continue continuously. It will arise in a small way, but not in a great way. In this way, one will arise in a weak state with inferior arising, inferior abiding, and inferior nature. The five superior aspects of being born in evil destinies should be understood as previously shown as signs of lineage. In the explanation of the Bodhisattva Grounds, the explanation of the chapter on generating the mind is complete. Thus, what is the practice of the Bodhisattvas who have generated the mind? The explanation of this question is the Dharma that is briefly indicated.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་ཆོས་དང་པོ་བཞིའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་གཉིས་བཤད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཚིག་ལ་
སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསླབ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་བདུན་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་འཕང་དང༌། གཞི་དང༌། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་དག་སློབ་ཅེ་ན། ངོ་ཚ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་དེ་དག་ནི་དོན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྟོག་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་དོན་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དང་པོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའང་ནུས་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སློབ་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏ

【汉语翻译】
在那十个（问题）中，关于前四个法，即如何区分的种类，以及发心，以及与菩萨行相应的那些（问题），在解释了两个之后，（有人）提问：什么是发心的菩萨行？菩萨行就是菩萨的学处。为了充分显示这一点，即应当了解它有三种方式，因此（经文）从“于何而学”等开始。这些（问题）是为了显示学习的处所、学习的基础和学习的词句。而“如何学习”则完全阐明了学习的自性。“于何等学习”则以“学习”一词表示了学习的所依。为了总括地显示菩萨学处的一切处所，因此说“于七处而学”，其中，位、基、词是同义词。如何学习呢？通过无罪的方法完全掌握的身语意的行为将会被阐述。于何等学习呢？具有惭愧的菩萨将会学习，如此将会被阐述，如此将会被阐述，如此将会被阐述。为了显示那些处所也可以被称为“义”，因此，从意义的角度明确地显示，即是“应思择”之义，即如何适当地获得，已经显现地获得，以及应当了解的已经显现地了解，接近地执持而获得，以及已经了解之义。安立七种意义的次第是，菩萨首先缘于菩提本身，为了学习自己的利益，以及缘于有情，为了学习他人的利益，因此首先显示了自己和他人利益的处所。对于自己和他人的利益，也应以完全没有烦恼来学习，而不是以具有烦恼来学习，因为以大烦恼行事，也无法利益自己，这是赞叹之词。为了显示以没有烦恼就能学习真如之义，因此在那之后

【英语翻译】
Among those ten (questions), regarding the first four dharmas, namely the kinds of how to distinguish, and the generation of bodhicitta, and those (questions) corresponding to the bodhisattva conduct, after explaining two, (someone) asked: What is the bodhisattva conduct of generating bodhicitta? The bodhisattva conduct is the bodhisattva's training. In order to fully show this, that it should be understood in three ways, therefore (the text) starts from "What to learn" etc. These (questions) are to show the place of learning, the basis of learning, and the words of learning. And "How to learn" fully clarifies the nature of learning. "What to learn" indicates the support of learning with the word "learning." In order to comprehensively show all the places of bodhisattva training, therefore it says "Learn in seven places," among which, position, basis, and word are synonyms. How to learn? The actions of body, speech, and mind that are completely grasped by faultless methods will be explained. What to learn? The bodhisattva with shame will learn, so it will be explained, so it will be explained, so it will be explained. In order to show that those places can also be called "meaning," therefore, from the perspective of meaning, it is clearly shown, that is, the meaning of "should be considered," that is, how to properly obtain, having manifestly obtained, and what should be understood having manifestly understood, closely holding and obtaining, and the meaning of having understood. The order of establishing the seven kinds of meanings is that the bodhisattva first focuses on enlightenment itself, in order to learn for his own benefit, and focusing on sentient beings, in order to learn for the benefit of others, therefore, first shows the place of his own and others' benefit. For the benefit of oneself and others, one should also learn without any defilements, but not with defilements, because acting with great defilements, one cannot benefit oneself either, this is a word of praise. In order to show that one can learn the meaning of suchness without defilements, therefore after that

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དེ་ཁོ་ནའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པས་མཐུའི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ངལ་
བའི་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་པའོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་རྗེས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མའི་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །འཆི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལ་རང་གི་དོན་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་དོན་དང༌། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་དག་གི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བའོ། །རྩོམ་པའི་དུས་ན་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདི་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་པའོ། །དོན་དག་མི་ཉམས་པ་ནི་གཏན་དུ་བའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་

【汉语翻译】
仅仅指示了那个位置。同样，在修习自利和他利时，应以无有烦恼的方法修习。然而，无有烦恼却无能力就不是修习，因此指示了能力的位置。同样，指示了应以不疲劳的方法修习。如是，对于无有烦恼且具有能力的三乘，应各自适当地使众生得以成熟而修习。使自己的佛法得以成熟，当那二者都成熟时，就修习无上正等觉，因此在那之后指示了圆满菩提的位置。这些就完全清楚地指示了菩萨们的初始、中间和最终的修习的圆满。因此，为了指示以自利和他利的差别而分为十种，说了“简而言之应知为十种”，意为分为十种。安置十种意义是：属于相续的有两种，属于物的差别有两种，属于状态的差别有两种，属于出生的差别有两种，属于死亡和转生的差别有两种。其中，所谓“仅仅”是指没有混合，意为不与他者混合。不与他者之利相关，也不与自己之利相关，就叫做“仅仅”。与他者相关是指与他者极度相关，也就是混合。那也有两种，即与他利相关的自利，以及与自利相关的他利。之后，那些自利和他利的安乐的成熟本身就是利益之因。为了随顺于所见的法性就是安乐。在造作之时，是由因所摄持。在圆满之时，是由果所摄持。今生所获得的，就是今生者。在其他生中所获得的，就是其他生世者。意义不衰退就是恒常。会衰退的就是非恒常。因此，应完全了解之后而舍弃。

【英语翻译】
It only indicates that place. Similarly, when practicing for one's own benefit and the benefit of others, one should practice with a method free from afflictions. However, being free from afflictions but lacking ability is not practice, therefore it indicates the place of ability. Similarly, it indicates that one should practice with a method that is not tiring. Thus, for the three vehicles that are free from afflictions and possess ability, one should practice appropriately to ripen sentient beings. Ripening one's own Buddha-dharma, and when both of those are ripened, one practices for the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, therefore after that it indicates the place of perfect enlightenment. These completely and clearly indicate the completion of the initial, intermediate, and final practices of the Bodhisattvas. Therefore, in order to indicate that it is divided into ten types by the difference of one's own benefit and the benefit of others, it is said, "In short, it should be known as ten types," meaning that it is divided into ten types. The arrangement of the ten meanings is: belonging to the continuum are two, belonging to the difference of objects are two, belonging to the difference of states are two, belonging to the difference of births are two, belonging to the difference of death and rebirth are two. Among them, the so-called "merely" means unmixed, meaning not mixed with others. Not related to the benefit of others, nor related to one's own benefit, is called "merely." Related to others means extremely related to others, that is, mixed. That also has two types, namely, one's own benefit related to the benefit of others, and the benefit of others related to one's own benefit. Afterwards, the ripening of happiness of those benefits of oneself and others is itself the cause of benefit. In order to accord with the nature of the seen dharma, it is happiness. At the time of creation, it is held by the cause. At the time of completion, it is held by the result. What is obtained in this life is the one of this life. What is obtained in other lives is the one of other lifetimes. The meaning that does not decline is constant. What will decline is non-constant. Therefore, it should be completely understood and then abandoned.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་
ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གཅིག་བུའི་དོན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའི། བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཡང་སྲིད་ལ་ཆགས་མ་ཡིན། །ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ལྡན་པའི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་མི་བསླབ་པོ། །འཚམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཆགས་པས་བདག་ཉིད་ལུས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་
དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པ་ཚེ་འདི་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ནི་ཁ

【汉语翻译】
应当分别观察并且必定正确观察之后，完全舍弃并且完全断除。菩萨仅仅为他人的利益应当断除，因为二者的利益是最主要的。凡是仅仅为了自己的利益，那远远超过了菩萨的行境，是不适合的，应当完全知晓后断除。菩萨应当利益有情，而不是利益自己，如同具有强大力量的药物一样。因此，凡是他人之事，那即是自己之事，凡是他人之利益，那即是自己之利益。因此，具有慈悲之自性者，为了利益众生。
于轮回中受生，却不贪执轮回。
如同具有消除一切疾病之力量的。
利益众生的药物出现一样。
如是赞叹。因此，仅仅自己的利益，那将完全超越菩萨的利益。因此，应当舍弃那样的菩萨，并且不要学习。所谓不适合，是因为没有获得菩提的功德，因为与获得菩提相违背。凡是不能安立于菩提之资粮的其他利益，也应当断除，因为那没有必要。安立仅仅自己的利益，就是寻求受用并且完全享用，寻求佛法并且必定执持，以及戒律，精进，禅定，智慧的修习，以及供养完全寂灭的上师，以及从事邪命，以及在出家方面享用财物，以及在家方面被他人所支配，应当了知。因为贪执受用和贪执我，为了使自己身体满足而寻求受用，那寻求受用也是仅仅自己的利益，仅仅以随顺安乐之因所摄持，是现世的，并且不是永久的。同样，在完全寻求时享用的时候也与此相同。菩萨们寻求受用是

【英语翻译】
It should be separately examined and definitely correctly examined,
Then completely abandoned and completely eliminated. A Bodhisattva should abandon the benefit of only others,
because the benefit of both is the most important. Whatever is solely for one's own benefit,
that is far beyond the realm of a Bodhisattva's activity and is not suitable, it should be completely known and then abandoned. A Bodhisattva should benefit sentient beings,
not benefit himself, like a medicine with great power. Therefore, whatever is the work of others,
that is indeed my own work, and whatever is the benefit of others,
that is indeed my own benefit. Therefore:
Those who are the embodiment of compassion, for the benefit of beings,
Take birth in samsara, but are not attached to samsara.
Like the emergence of medicines with the power to cure all diseases,
Benefiting beings.
This is the praise. Therefore, one's own benefit alone will truly transcend the benefit of a Bodhisattva. Therefore, that Bodhisattva should be abandoned and not learned from. What is called unsuitable is because there is no quality of attaining enlightenment, because it contradicts the attainment of enlightenment. Whatever other benefit cannot be established as a collection of enlightenment should also be abandoned, because it is not necessary for that. Establishing only one's own benefit is seeking enjoyment and fully enjoying it, seeking Dharma and definitely holding it, as well as the practice of morality, diligence, meditation, and wisdom, as well as offering to the completely pacified guru, as well as engaging in wrong livelihood, as well as enjoying wealth in the monastic aspect, and being controlled by others in the household aspect, should be known. Because of attachment to enjoyment and attachment to the aggregates, seeking enjoyment in order to satisfy one's own body, that seeking enjoyment is also only one's own benefit, only gathered by the cause that follows happiness, is this life, and is not permanent. Similarly, it is the same when enjoying during the complete search. Bodhisattvas' seeking of enjoyment is

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དགོས་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བུ་ལ་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པའི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཐལ་ཞིང་འདས་པས་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བདག་ལས་གཞན་ལ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས་སྟོན་པར་མི་བྱེད། འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་བསམ་པས་ཀྱང་ཆོས་བཙལ་ཞིང་གཟུང་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་དང་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་ངན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དེའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པའོ། །ཕན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རོ་མྱོང་བ་ཆུང་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཆགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་འཇིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་མའི་མཆོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་

【汉语翻译】
就像如意宝一样，因为主要为了他人的需要。享用者就像给孩子喂奶的母亲一样。像那样对佛法过分执着，就是为了自己的利益。自己所拥有的丰富博学和圆满智慧，以及属于论著的内容，心想不要从自己这里转移到他人那里，因此不宣讲，不阐释。因为他的想法也是寻求和接受佛法，认为这既不是今生来世，也不是永恒，这就是所谓的只为自己利益。所谓为了渴望天界，就是指以恶劣发愿所摄持的戒律，以及以使戒律圆满的修行所包含的精进，以及渴望转生到色界和无色界的禅定，以及正确领受并安住于其意义的智慧。那也不是为了摄受其他众生而进入，因此说是只为自己利益。与利益相顺应，以因缘所摄持，不是其他世间，也不是永恒。任何正确领受的戒律，都是安立为无畏布施的方式，即使对众生有善良的意念，但由于没有通过它来摄受他人，因此只是为了自己的利益。所谓世间杂务，就是指获得。欲望的功德就是享受。品尝的滋味很小，如经部中所说：凡是各自的凡夫所贪执的，世间杂务是可怕的。这就是所说的。渴望它的果实，意思就是渴望在来世获得巨大的享受。
所谓为了获得世间杂务的因缘，就是指阻止报恩的圆寂上师的供养。不是因为报恩而供养如来佛塔，也不是为了供养圆寂的上师，而是说仅仅为了世间杂务的因缘。即使那样，与安乐相顺应的以安乐之因所摄持，不是其他世间，也不是永恒，这就是为了自己的利益。因为在这些方面没有摄受他人，所以是唯一的。

【英语翻译】
It is like a wish-fulfilling jewel, because it is mainly for the needs of others. The enjoyer is like a mother feeding her child milk. Being overly attached to the Dharma in that way is for one's own benefit. The abundant learning and perfect wisdom that one possesses, as well as the contents belonging to treatises, thinking that they should not be transferred from oneself to others, therefore one does not teach or explain. Because his thought is also to seek and accept the Dharma, thinking that it is neither in this life nor the next, nor is it eternal, this is what is called only for one's own benefit. The so-called desire for the heavenly realm refers to the precepts upheld by evil aspirations, as well as the diligence contained in the practice of perfecting those precepts, as well as the samadhi that desires to be born in the form and formless realms, and the wisdom that correctly receives and abides in its meaning. That is also not entered into for the sake of subduing other sentient beings, therefore it is said to be only for one's own benefit. It is in accordance with benefit, is upheld by causes, is not another world, and is not eternal. Any precepts that are correctly received are established as a way of giving fearlessness, and even if one has good intentions towards sentient beings, since one does not subdue others through it, it is only for one's own benefit. The so-called worldly affairs refer to gain. The merit of desire is enjoyment. The taste of tasting is small, as it is said in the Sutra Pitaka: Whatever the ordinary person is attached to, worldly affairs are terrible. That is what is said. Desiring its fruit means desiring to obtain great enjoyment in the next life.
The so-called cause for obtaining worldly affairs refers to preventing the offering to the guru who has passed into nirvana out of gratitude. It is not because of gratitude that one makes offerings to the stupa of the Tathagata, nor is it for the sake of offering to the guru who has passed into nirvana, but it is said to be merely for the cause of worldly affairs. Even so, being in accordance with happiness, upheld by the cause of happiness, is not another world, and is not eternal, this is for one's own benefit. Because there is no subduing of others in these aspects, it is unique.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཚོལ་ཞིང༌། རྙེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་པ་ནི་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བས་སྤྲོ་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཁ་གསག་གི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འདི་པ་ཙམ་དང་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁ་གསག་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྟར་སྣང་བའི་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསམ་པས་ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་དོན་དུ་སློབ་མའང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདི་པ་ཉིད་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་ལ་ཕན་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྲན་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་མཐུས་དེ་དག་བྲན་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ནས་འཁོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བཅིང་བས་བཅིངས་པ་རྣམས་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་རྣམས་རང་གི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་ཇི

【汉语翻译】
是这样的。
所谓“希求利养”，即是寻求不正当的生计。所谓“利养之因”，是指显示没有必要。所谓“利养成就”，是指对利养的确定。
无意义是指被无稽之谈所概括的缘故。所谓“生起欢喜”，是指以烦恼者的心适意而欢喜，汗毛竖立。
所谓“非真实的各种功德”，是指以各种方式进入的，用述说功德的谄媚之语真实地概括，因为与安乐相顺应仅此而已，并非恒常，所以是自己的利益。
如是，即使令其他众生真实地生起欢喜，但并非使其他众生进入特别超胜的善妙方面，这被称为仅仅是谄媚。因此，那些是如同利他之相的仅仅是自利之语。
所谓“承事供养，想要据为己有”，是指以其想法来主宰行为和事业，而不是其他。
为了事业而极力宣说，使之圆满，给予住所，然而那也是在积聚不合理的法之聚，因为有“为了事业也摄受弟子”之语。
那也是，即使与安乐相顺应，也仅此而已，并且并非恒常，所以仅仅是自己的利益。
对于如是完全摄受的那些眷属，对自己也没有利益。
被他力所奴役的众生，如果我以自己的力量使他们从奴役中解脱，然后作为自己的奴仆之物来役使，那也是仅仅是自利。
同样，对于被束缚所捆绑的众生，为了成办自己的利益而使他们从束缚中解脱，以及对于被惩罚等恐惧所吓倒的众生等等。以“等”字包括被无生计的恐惧所吓倒的众生，为了使他们从自己的惩罚等中解脱，这些全部都是仅仅是自利，因为对他们没有利益和完全的摄受。所谓“其因”等等的意义也是如何。

【英语翻译】
It is so.
What is called "desiring gain" is seeking an improper livelihood. What is called "the cause of gain" means showing that it is unnecessary. What is called "accomplishment of gain" is the certainty of gain.
Meaningless is because it is summarized by nonsense. What is called "generating joy" is rejoicing with the pleasure of the mind of the afflicted, and the hair stands on end.
What are called "untrue various qualities" are truly summarized by flattering words that enter through various ways and describe qualities, because they are in accordance with happiness only to this extent and are not constant, so they are for one's own benefit.
Thus, even if they cause other beings to truly generate joy, but they do not cause other beings to enter the particularly excellent virtuous aspect, this is called mere flattery. Therefore, those are words of mere self-interest that appear to be for the benefit of others.
What is called "serving and honoring, wanting to take as one's own" means that one is dominated by actions and deeds with that thought, and not otherwise.
They proclaim it greatly for the sake of the work, make it complete, and give a place to stay, but that is also accumulating an unreasonable collection of dharmas, because there is the saying, "They also take disciples for the sake of the work."
That is also, even if it is in accordance with happiness, it is only this much, and it is not constant, so it is only for one's own benefit.
Even for those retinues that are completely taken in this way, there is no benefit for oneself.
If I liberate beings who have been enslaved by the power of others from slavery with my own power, and then enslave them as my own slaves, that is also merely for my own benefit.
Similarly, for beings bound by bonds, freeing them from bonds in order to accomplish one's own benefit, and for beings frightened by the fear of punishment, etc. The word "etc." includes beings frightened by the fear of having no livelihood, freeing them from their own punishment, etc., all of these are merely for one's own benefit, because there is no benefit or complete taking for them. The meaning of "its cause," etc., is also how.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རིགས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་བསམ་གཏན་བསྟན་ནས། དེ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པས་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་པས་བསྡུས་པ་གཞན་དག་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་པས་གཉི་གའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་བཞིན་དུ་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ལན་མ་བྱས་པས་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ལ་ཆོས་བསྟན་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་བ་ནི་འོང་བ་མ་མཐོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་འོང་བ་མ་མཐོང་བའོ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་

【汉语翻译】
应当如理以理智去理解。先前是阐述了获得转生的因的禅定，那是安住之因的禅定，阐述了等持的加行。对于那些来说，因为完全没有众生的利益，所以只是自己的利益。以布施来亲近受用其他众生，像这样以布施来摄持，像那样给予，就变成二者的利益。在能够的情况下，不报复损害他人者，就变成二者的利益。除了那些之外，名为“从那些之外”，对于为了他人的利益而寻求受用等一切，应当如理去理解。仅仅是利他，应当理解为安立为六种相。以颠倒的见解，将布施所生的福德用于应做之事；对于即使戒律有亏损，也有能力成办者，为他人宣说佛法的加行；从极度离贪中，对于属于它的善法进行亲近修习的加行；在能够从禅定中退转的情况下，对禅定显现欢喜的加行；获得自在后，以各种各样的化身利益众生的加行；即使如来事业圆满，也为了利益众生而行持。在此，“仅仅”这个词是意义的主要词。堕入邪见等三个词，是后者解释前者，对于因果进行诽谤的见解，就变成堕入邪见。它的对治品，世间的正见被破坏，是这个意思。他不认为布施的果报会产生，就是不见未来。确定果报是不存在的，就是不见果报。另一种说法，邪见是总的指示词，对于布施和它的果报，以他力显现信赖，没有信心的加行。信心的相违品，不信，近烦恼增长，就是不见未来。以自力布施的果报是不存在的，是与正见相违

【英语翻译】
It should be understood reasonably with intelligence. Previously, it was explained that the meditation of the cause of obtaining rebirth, that is the meditation of the cause of abiding, and the practice of entering into equanimity. For those, because there is completely no benefit for sentient beings, it is only for one's own benefit. By giving alms to get close to enjoying other sentient beings, like this, by giving alms to gather, giving like that, it becomes the benefit of both. In the capacity to do so, not retaliating against those who harm others becomes the benefit of both. Apart from those, called "apart from those," for seeking enjoyment for the benefit of others and so on, everything should be understood reasonably. Merely benefiting others, it should be understood as being established in six aspects. With inverted views, using the merit arising from giving to things that should be done; for those who even if their discipline is flawed, have the ability to accomplish, the practice of teaching the Dharma to others; from extreme detachment, the practice of closely practicing the virtuous Dharma belonging to it; in the capacity to retreat from meditation, the practice of manifestly rejoicing in meditation; after gaining freedom, the practice of benefiting sentient beings with various emanations; even if the deeds of the Tathagata are complete, also acting for the benefit of sentient beings. Here, the word "merely" is the main word of meaning. The three words falling into wrong views and so on, the latter explains the former, the view of slandering cause and effect, becomes falling into wrong views. Its antidote, the worldly right view is destroyed, that is the meaning. He does not think that the result of giving will arise, that is not seeing the future. Determining that the result does not exist, that is not seeing the result. Another saying, wrong view is a general indicative word, for giving and its result, relying on the power of others, the practice of not having faith. The opposite of faith, disbelief, near afflictions increase, that is not seeing the future. The result of giving alms by one's own power does not exist, is contrary to right view.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པའོ། །འདི་ནས་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བར་ངེས་པར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་མང་པོས་ཆོད་པའི་འབྲས་བུས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་འོང་བ་མ་མཐོང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་བྱིན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དེ་དག་གཞན་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་གཞན་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་
པའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པའོ། །ས་འོག་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་གནས་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་དེ་དག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཉམས་པ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་མང་དུ་བྱ་བ་གཙོར་གྱུར་པར་མཐོང་བའི་འདོད་པའི་ཁ

【汉语翻译】
成为邪见一方，认为没有果报，就是不见果报。另一种情况是，不希望在多次转世之后，体验到由布施所产生的福德之果，这也是一种邪见。如果说，从今生去世后，不能立即体验到果报，那么经历多次转世的果报又有什么用呢？这就是不见未来和不见果报。以这样的见解行布施，对自己的相续没有任何果报。这样的布施，因为是给予接受者和随顺的事物，所以仅仅是为了他人。所谓戒律败坏，就是违背戒律，也就是戒律变得恶劣的意思。所谓没有修行，就是不能精进努力，也就是没有成为修行的容器的意思。此外，为了使他们从恶行中解脱出来，也为他人宣说佛法。通过为他人宣说佛法，将他们从恶行之处引导出来，安置于善行之处，这就是利他。在开示现法时，既没有清净的戒律，也没有未来增长智慧之因，因为已经损坏了自己的相续。所谓从下地完全超脱，就是指因为脱离了欲界的贪欲，安住于阿罗汉或不还果位，从现法中体验到业和果的支配，从而将布施等行为应用于利他，这是因为完全超越了异熟地，并且是为了摄受他人。通过获得禅定的自在，就能熟练地转变禅定，这是通过获得对业、烦恼和转生的自在来实现的。为了利益他人而修习禅定，并进入这些禅定，并通过转生来获得，即使没有从禅定中退失，也不会因此而受生，而是主要为了看到更多利益他人的愿望。

【英语翻译】
To become a partisan of wrong views, thinking there is no result, is to not see the result. Another case is not wanting to experience the fruit of merit arising from generosity after many lifetimes, which is also a wrong view. If one says, 'If one cannot experience the result immediately after dying from this life, what is the use of a result that is separated by many lifetimes?' This is not seeing the future and not seeing the result. Giving with such a view has no result whatsoever on one's own continuum. Such giving, because it is giving to the recipient and things that are in accordance, is solely for the sake of others. 'Moral discipline is corrupted' means to turn away from moral discipline, which means that moral discipline has become bad. 'There is no practice' means being unable to make diligent effort, which means not becoming a vessel for practice. Furthermore, in order to turn them away from bad conduct, they also teach the Dharma to others. By teaching the Dharma to others, they lead them out of the place of bad conduct and place them in the place of good conduct, which is benefiting others. When teaching the present Dharma, there is neither pure moral discipline nor a cause for increasing wisdom in the future, because one has damaged one's own continuum. 'Completely transcending the lower ground' refers to being free from desire for the desire realm, abiding in the state of an Arhat or Non-Returner, experiencing the dominion of karma and result from the present Dharma, and thus applying generosity and other actions to benefiting others, because it completely transcends the Vipaka ground and is for the sake of gathering others. By gaining mastery over meditative concentration, one becomes skilled in transforming meditative concentration, which is achieved through gaining mastery over karma, afflictions, and rebirth. Having cultivated meditative concentration for the benefit of others, and entering into those meditative concentrations, and transforming them through rebirth, even without falling from meditative concentration, one does not take rebirth because of it, but rather mainly to see the desire to benefit others more.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མས་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཉེས་བར་བཟུང་ནས་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བཅུའི་སྦྱོར་བས་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པའོ། །རང་གི་དོན་མཛད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་
རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་གི་མཛད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཅི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་པ་འགོད་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྒྱུར་བར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་དེས་ན་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་ཅིང་དགྲོལ་བའི་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་

【汉语翻译】
將於彼等隨所樂意之處受生。以彼禪定於自相續無有令成熟之果，及於現法無有安樂住之故，及是能於他者近作饒益之故，是唯他利。從第八地執持以來，由得自在故，以十自在之加行，獲得廣大威力之菩薩眾，於諸佛所空之世界界中，為諸有情之義利，從住於兜率天以來，乃至示現大般涅槃之間之事業。如是亦非彼等之義利故，是唯他利。所謂自義已成辦者，謂諸如來由作自之事業故，成辦圓滿，依於力等佛之不共法
而入於種種有情之義利事業，所謂力與無畏等。彼等之事業是彼等自己無有任何所需故，是唯他利。如前所說之二者，謂見解退失者，是從布施之門也。律儀退失者，是從說法之門也，當善了知而唯一棄捨也。菩薩見解退失則無有布施，律儀退失則無有安立他者於律儀，以是已正超越菩薩之法故。所謂非彼者，謂轉變靜慮等，以何之故轉變靜慮之後，是為他義，是故是唯作事，是自相續之佛法圓滿成熟之因，及是有情圓滿成熟之因故。當學於化身有情眾之義利事業。 विशेषतः 尤當學於令有情成熟及解脫之事業。所謂從彼等返者，謂見解圓滿而行布施，及律儀圓滿而說法也。自他義利之五種因，若總攝為三。

【英语翻译】
They will be born wherever they please. Because that meditation has no fruit of maturation in one's own continuum, and because there is no comfortable abiding in the present dharma, and because it is able to closely benefit others, it is solely for the benefit of others. Bodhisattvas who have gained great power through the practice of the ten powers, having been in control since the eighth ground, show the deeds from residing in Tushita up to the great parinirvana for the benefit of sentient beings in the buddha-empty world realms. Even so, it is not for their own benefit, but solely for the benefit of others. Those who have accomplished their own benefit means that the Tathagatas, having completely accomplished their own deeds, rely on the unshared dharmas of the Buddha, such as the powers,
and engage in various activities for the benefit of sentient beings, such as the powers and fearlessness. Their activities are solely for the benefit of others, as they themselves have no need for anything. The two mentioned earlier refer to the degeneration of view through the act of giving for the sake of others, and the degeneration of ethics through the act of teaching. These should be fully understood and completely abandoned. A Bodhisattva does not give charity when the view is degenerated, nor does he establish others in ethics when ethics are degenerated, because he has truly transcended the dharma of a Bodhisattva. What is not that refers to transforming meditative concentration, etc. Because after transforming meditative concentration, it is for the sake of others, therefore it is solely for the sake of action, as it is the cause for the complete maturation of the Buddha's dharma in one's own continuum, and the cause for the complete maturation of sentient beings. One should train in the activities for the benefit of the emanated sentient beings. In particular, one should train in the activities of maturing and liberating sentient beings. What is the opposite of that refers to giving charity with a perfect view, and teaching the Dharma with perfect ethics. The five causes that benefit oneself and others are summarized into three.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྫས་ཀྱིས་དང༌། དུས་ཀྱིས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བསླངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འགོད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་མཐུན་པའི་རྫས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་ནི་ཚེ་འདི་པའོ། །བར་
མ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་པའི་རྫས་སམ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་རྫས་སམ། ཁམས་སམ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློགས་པས་ནི་དགེ་བ་སྩོགས་པ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་པའོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བསྒོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བ་སྩོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བདག་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་འགྱོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། དགའ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་མེད་རྣམས་གདུང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །གཞན་ལ་མེད་པས་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པའམ། བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཛུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པའོ། །འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡ

【汉语翻译】
应当如是安立：以事物、时间、差别而安立。以事物而言，有两种：从错误的行为中挽救出来，安置并结合于正确的行为；以及成就能与现见之法性无有罪过相符的事物。时间也有两种：殊胜的时间和另一种时间。其他分类还有自性、初始、中间、终结。自性也有两种：无有罪过的体性和随顺执持的体性。初始是此生。中间是其他生世。终结是趋近寂灭。其中，减小是指智慧的事物，或积累福德的事物，或界，或异熟。与此相反，则应知增长善等。未获得的善，最初生起而获得，是完全受持善。将已获得的善反复显现修习，是增长善等。所谓“其他”，是指我所做的善，必定要使其他众生也正确地结合。否则，自己会成为后悔的原因，而不是快乐的原因。因此，赞叹说：他人拥有的功德，会使没有功德的人感到痛苦。你自己的功德，他人没有，也会同样使他人感到痛苦。使之执持，就是像这样去做，正确地结合。正确地使之执持，就是正确地结合。所谓调伏，是指成就自在，或消除障碍。所谓放入，是指安置于成就。所谓安住，是指不改变，因为他人无法改变，因为是无有罪过的体性，并且在圆满之时是安乐的，因为在究竟之时是随顺的。这是其中的含义。自己成就无有烦恼的安乐，并且必定要使其他众生也正确地成就。否则，就会变得与享受欲望的安乐相同。

【英语翻译】
It should be established as follows: established by substance, time, and difference. In terms of substance, there are two: rescuing from wrong conduct and placing and combining with right conduct; and accomplishing a substance that is in accordance with the faultless nature of the visible Dharma. There are also two times: a special time and another time. Other categories include nature, beginning, middle, and end. Nature is also twofold: the characteristic of being faultless and the characteristic of following and holding. The beginning is this life. The middle is other lifetimes. The end is approaching peace. Among these, diminishing is to be understood as the substance of knowledge, or the substance of objects for accumulating merit, or a realm, or maturation. By reversing these, one should understand the increase of virtue and so on. Obtaining virtue that has not been obtained by generating it for the first time is to fully embrace virtue. Combining to repeatedly cultivate what has been obtained is to increase virtue and so on. The term "other" means that whatever virtue I have done, I must certainly cause others to also be properly joined. Otherwise, one will become a cause for regret, not a cause for joy. Therefore, it is praised: Those who lack qualities are tormented by the qualities that others possess. Your own qualities, which others do not possess, will similarly torment them. Causing to hold is to properly combine by saying, "Do it like this." Causing to hold properly is to properly combine. To tame means to accomplish what has become empowered or to eliminate obstacles. To insert means to place in accomplishment. To establish means to be unmoving and because others cannot change it, because it is the nature of being faultless, and because it is happiness at the time of completion, because it is in accordance at the ultimate time. This is the intended meaning. One should accomplish the happiness of not being afflicted oneself and certainly cause others to also accomplish it properly. Otherwise, it will become the same as indulging in the happiness of desire.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བྱད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ཚད་མེད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་
འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདེགས་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་གཞན་ལ་འཆོལ་པའི་སྦྱོར་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་ནི་དང་པོ་རྩོམ་པའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཚེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཕན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྨྲས་མ་ཐག་པ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་དན་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྟེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། སྔོན་སྦྱོར་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། 

【汉语翻译】
所谓的资具之乐，是指在欲望中，通过各种享用方式，必然产生广大的快乐。所谓的禅定之乐，是指变得广大和无量。所谓的饶益之相，是指立即产生身心的快乐，从而进行摄持。因为舍弃了烦恼，并且通过饶益来区分，所以称为以利益之因所摄持。为了通过自身和他人的利益，今生和来世的混杂行为来展示，所以说了“自身和他人的利益，利益今生”等等。利益今生，是指最初开始的时候，是今生的安乐和心安乐的因，而不是来世的安乐。因为产生不悦意的果报，所以是不利益的自性。利益来世，是指今生不是这样，因为在将来获得悦意的成熟时，是痛苦和心不安乐的因。第三种是利益两者，因为是安乐和心安乐的因，并且是悦意的成熟。不利益两者，是与刚才所说的两种情况相反。所谓的在四种正确受持的法中依次，是指通过四种正确受持的方式，如所说示的自身和他人的四种利益，要依次了解。为了增长善法，并且为了将来获得悦意的成熟，并且恒常进入与事务相关联的状态，这被称为正确受持的法，也就是善妙的行为。以前习惯了不善法的行为，因此像现在这样，以安乐和心安乐进入恶行，这是第一种情况。烦恼很多，并且没有习惯于行为，即使伴随着痛苦和心不安乐，也因为其他所依的力量，而进入如戒律等善妙的行为，这是第二种情况。烦恼很少，并且因为以前习惯了行为，所以伴随着安乐和心安乐进入善的方面，这是第三种情况。

【英语翻译】
The so-called happiness of resources means that in desire, through various ways of enjoyment, great happiness will inevitably arise. The so-called happiness of meditation means becoming vast and immeasurable. The so-called characteristic of benefiting means that it immediately generates happiness of body and mind, thereby engaging in holding. Because of abandoning afflictions and distinguishing through benefiting, it is called being encompassed by the cause of benefit. In order to demonstrate through the mixed actions of self and others' benefit, this life and the next, therefore it is said, "Self and others' benefit, benefiting this life," and so on. Benefiting this life means that at the beginning, it is the cause of happiness and mental happiness in this life, but not the happiness of the next life. Because it produces unpleasant results, it is the nature of not benefiting. Benefiting the next life means that it is not like this in this life, because in the future, when obtaining pleasant maturation, it is the cause of suffering and mental unhappiness. The third is benefiting both, because it is the cause of happiness and mental happiness, and it is pleasant maturation. Not benefiting both is the opposite of the two situations just mentioned. The so-called sequentially in the four correctly accepted dharmas means that through the four ways of correct acceptance, the four benefits of self and others as shown, should be understood sequentially. In order to increase virtuous dharmas, and in order to obtain pleasant maturation in the future, and to constantly enter into a state of being associated with affairs, this is called the dharma of correct acceptance, which is excellent conduct. Having previously become accustomed to the actions of non-virtuous dharmas, therefore, like now, entering into misconduct with happiness and mental happiness, this is the first situation. Having many afflictions and not being accustomed to actions, even if accompanied by suffering and mental unhappiness, one enters into excellent conduct such as discipline due to the power of other supports, this is the second situation. Having few afflictions and because of previously being accustomed to actions, one enters into the virtuous side accompanied by happiness and mental happiness, this is the third situation.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
།མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱེད་བཅུག་པའམ། སྡུག་
བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ནི་བཞི་པའི། །དེ་དག་ལས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་ནི་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཚེ་འདི་པ་དང་ཚེ་གཞན་པར་རིག་པར་བྱའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང་འགའ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་བདེ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་བདེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པའོ། །གསུམ་ནི་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེའི་དུས་པ་དང༌། གཏན་དུ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་བདེ་བ་ནི་རྒྱུ་བདེ་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོའམ་བསྡུས་ནས་བདེ་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་བདག་པོ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ལས་སམ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་པོ་འ

【汉语翻译】
不情愿地被他人的力量强迫去做，或者因痛苦和不适而陷入恶行，这是第四种。其中，黑色的两种应该舍弃，白色的两种则必须依止。通过白色的一面，可以明白自己和他人的利益，今生和来世；通过黑色的一面则不然。因此，涅槃是使生等痛苦及其因完全寂灭的自性，所以是寂灭。这本身就是自己和他人的利益，因为“利益”这个词的意思就是“需要”。轮回和不轮回的白色之法，与世间和出世间的各种修行果报相符，并且为了寂灭的需要，所以是第四种，即自己和他人的利益。简而言之，应该了解四种快乐的方式和分类：因之乐、自性之乐、对治痛苦之乐和胜义谛之乐。前三种是每一个对应一个顺序。胜义谛的快乐有两种：暂时的和永久的。因本身就是快乐，即因之乐。其他的也一样。从产生快乐的两种原因的角度来看，单独或组合起来，都被认为是快乐的原因。从境所生的主人，以及由所缘的缘所摄持的根和境的共同作用者，因为是快乐的原因，所以被称为快乐。这些通过三种原因被分类为快乐：因为它们本身就是显现的欲望，是快乐的原因，并且被欲望的成熟所摄持。这三者应该根据情况进行组合。此外，原因可以分为两种：俱生因和相应因。未来感受欲望之乐的原因，也是三界中与成熟相关的善业，或者见法的差别，被称为快乐的原因。快乐的原因是这四种。

【英语翻译】
Unwillingly being forced to act by the power of others, or falling into evil deeds due to suffering and discomfort, this is the fourth. Among these, the two black aspects should be abandoned, while the two white aspects must be relied upon. Through the white aspect, one can understand the benefit of oneself and others, in this life and the next; through the black aspect, it is not so. Therefore, Nirvana is the nature of completely pacifying suffering, such as birth, along with its causes, so it is pacification. This itself is the benefit of oneself and others, because the word "benefit" means "need." The white Dharma of Samsara and non-Samsara, is in accordance with the worldly and transcendental fruits of practice, and because of the need for pacification, it is the fourth, which is the benefit of oneself and others. In short, one should understand the four aspects of happiness and their classification: the happiness of cause, the happiness of nature, the happiness of antidote to suffering, and the happiness of ultimate truth. The first three are each corresponding to one in order. The happiness of ultimate truth is of two kinds: temporary and permanent. The cause itself is happiness, which is the happiness of cause. The others are the same. From the perspective of the two causes of the arising of happiness, whether separate or combined, they are considered as the cause of happiness. The master born from the object, and the co-actor of the senses and objects, which are held by the condition of the object of focus, because they are the cause of happiness, are called happiness. These are classified as happiness through three causes: because they themselves are manifest desire, are the cause of happiness, and are held by the maturation of desire. These three should be combined according to the circumstances. Furthermore, causes can be divided into two types: co-emergent cause and corresponding cause. The cause of experiencing the pleasure of future desire, which is also the virtuous karma related to maturation in the three realms, or the difference of the Dharma of sight, is called the cause of happiness. The cause of happiness is these four.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
དི་དག་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ལས་གཞན་བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ནི་ཡོང་སུ་རྫོགས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདེ་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང་རེག་པ་ལས་བསྡུས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཟག་པ་བཅས་པ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡང་དག་པར་དན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཅི་རིགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ལུས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཡང་རྣམ་པ་
དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སེམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
这些是为了说明，除了这些之外，没有其他快乐的因缘。还说了“没有比这更高的”等等。其中，快乐分为完全圆满的快乐和不完全圆满的快乐。其中，完全圆满的快乐是为了说明，凡是不依赖于消除痛苦，而是从快乐的因缘中产生的，那就是快乐的感受。说了“不依赖于痛苦的彻底平息”，是为了说明它不是从消除痛苦中产生的。 “仅仅从那三个”的意思是，从根、境和触所集合的快乐之因。它能保持身心，因为它是快乐的自性。此外，快乐的感受，是就安立为两种情况而言说的。简而言之，分为两种，等等。无漏的快乐也分为由有学道和无学道所包含的两种。有漏的快乐也与三界、处和正知有关。因此说了“它们也各自从三界一切的六处差别中，从眼之集合而生之触开始”等等。其中，各自的意义是：与欲完全相应的六种是与身完全相应的六种识。与色界完全相应的是四种识和完全相应的四种，因为其中没有鼻识和舌识。与无色界完全相应的是一种，即从意之集合而生之触，因为那里没有五种识的集合。因此是六种。此外，这六种也变成两种，即身的和心的。其中，身的有五种，心的有第六种。因此说了“与五种识的集合相应的是身的，与意识相应的是意的”，与五识完全相应的感受是依赖于微尘积聚的根。

【英语翻译】
These are to show that there is no other cause of happiness other than these. It is also said that "there is nothing higher than this," and so on. Among them, happiness is divided into completely perfect happiness and incompletely perfect happiness. Among them, completely perfect happiness is to show that whatever does not depend on the elimination of suffering, but arises from the causes of happiness, that is the feeling of happiness. It is said that "it does not depend on the complete pacification of suffering" to show that it does not arise from the elimination of suffering. "Only from those three" means the cause of happiness collected from the root, object, and touch. It maintains body and mind because it is the nature of happiness. Furthermore, the feeling of happiness is spoken of in terms of being established as two types. In short, it is divided into two types, and so on. The uncontaminated happiness is also divided into two types included by the path of learning and the path of no learning. The contaminated happiness is also related to the three realms, places, and right knowledge. Therefore, it is said that "they also arise respectively from the differences of the six places of all the three realms, starting from the touch arising from the collection of the eye," and so on. Among them, the meaning of each is: the six types that are completely in accordance with desire are the six types of consciousness that are completely in accordance with the body. The four types of consciousness and the four types that are completely in accordance with the form realm, because there is no nose consciousness and tongue consciousness among them. The one that is completely in accordance with the formless realm is one, that is, the touch arising from the collection of the mind, because there is no collection of the five consciousnesses there. Therefore, there are six types. Furthermore, these six types also become two types, namely bodily and mental. Among them, the bodily has five types, and the mental has the sixth type. Therefore, it is said that "the one that corresponds to the collection of the five consciousnesses is bodily, and the one that corresponds to the mind consciousness is mental," and the feeling that is completely in accordance with the five consciousnesses depends on the root accumulated by fine particles.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དུས་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ལོག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། ལོག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བདེ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཡོད་ཅིང་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཚོར་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བ་དང༌། བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཀུན་དུ་དཀྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལས་ངེས་པར་ཐར་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་སོའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ནོར་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཚོལ་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ནོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལས་
ངེས་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཁྱིམ་སོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་ངེས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་འདོད་པ་རྣམས་དང་སྡིག་པ་མིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བས་ན་བདེ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་བདེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བར

【汉语翻译】
是为了对治身体的缘故。对于意识的如实依止，是为了依止唯识，是从心生起的。通过对治由时机不成熟等产生的痛苦而平息，仅仅是错误本身，通过对治痛苦而平息，仅仅是错误本身，将对治痛苦的一方安立为安乐。如果快乐的感受存在，感受的因也存在，那么安住于痛苦，如实摄集的感受将会消失，因此感受断绝就是安乐，为了显示这个而说的，以及，入于灭尽想受定，被称为灭尽定。从具有损害的痛苦中解脱，就是没有损害的安乐。具有损害的痛苦有四种：在家之人寻求和守护等忙碌的痛苦，不善于欲望的痛苦，由分别念和伺察所扰乱的痛苦，以及对无明完全愚昧的痛苦。从这些中必定解脱的四种相，被称为没有损害的安乐。所谓以正确的信心，从“为了调伏自心”到“为了使自身完全从痛苦中解脱”的意义之间，出家是为了显示现前的安乐。所谓必定从各种各样的在家痛苦中解脱，意思是，各种各样的在家事务使人痛苦，没有财富的人们通过寻求而痛苦，拥有财富的人们通过守护而痛苦。从这些中必定解脱，是将这些的对治一方安立为现前的安乐，必定从在家中解脱，因为不是必定存在于其他人身上，因此称为现前的安乐。因为现前对治的一方，所以舍弃欲望和罪恶，以及名为善法的法，所以是安乐，初禅地的安乐被称为极度寂静的安乐。没有分别念和伺察，分别念和伺察接近寂灭，自然而然地进入，是接近寂灭的安乐。

【英语翻译】
It is for the sake of counteracting the body. To truly rely on the consciousness is to rely on mind-only, which arises from the mind. By pacifying suffering arising from untimely occurrences etc. through remedies, merely the error itself, by pacifying it through remedies for suffering, merely the error itself, one establishes the side of remedies for suffering as happiness. If the feeling of happiness exists and the cause of feeling also exists, then abiding in suffering, the feeling that is truly gathered will cease, therefore the cessation of feeling is happiness, and it is said to show this, and, entering into the cessation of perception and feeling is called cessation. Liberation from suffering with harm is happiness without harm. Suffering with harm is of four kinds: the suffering of householders being busy with seeking and guarding etc., the suffering of being unskilled in desires, the suffering of being disturbed by conceptualization and analysis, and the suffering of being completely ignorant of obscurations. The four aspects of definite liberation from these are called happiness without harm. The so-called correct faith, from "for the sake of taming oneself" to the meaning of "for the sake of completely liberating oneself from suffering," renunciation is to show manifest happiness. The so-called definite liberation from various kinds of household suffering means that various kinds of household affairs cause suffering, those without wealth suffer through seeking, and those with wealth suffer through guarding. Definite liberation from these is to establish the counteracting side of these as manifest happiness, definite liberation from household affairs, because it is not necessarily present in others, therefore it is called manifest happiness. Because the counteracting side is made manifest, one abandons desires and sins, and the dharma called virtue, therefore it is happiness, the happiness of the first dhyana ground is called extremely secluded happiness. Without conceptualization and analysis, conceptualization and analysis are nearly pacified, and one naturally enters, it is the happiness of near pacification.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྒྱུ་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞི་པོ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ།།
ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཟི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཆུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསལ་བའོ། །ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་རེ་ཞིག་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡ

【汉语翻译】
应当如是安立。由于三界烦恼的对治品显现，以远离一切漏的瑜伽，如实了知所知事物，由此所生的安乐，称为现证菩提之乐。断除与智慧即是现证菩提。二者皆可称为安乐，因为它们能从痛苦中彻底解脱。为了安立五种安乐，故说“彼中因安乐”等。感受之因的四者，也因为是安乐之因，故安立为安乐。但并非以其自性而立，如“非安乐”及“佛陀出现是安乐”等。感受安乐，以其是体验之相，故说自性安乐，因为并非从因而生。所谓“非因之事物”，是指彼安乐并非有因，仅仅是远离痛苦而已，因此彼安乐并非有因，亦非自性，因为非感受之自性。然而，仅以痛苦止息之自性，而假立为安乐。因此，“痛苦寂灭”之句中，“痛苦寂灭”之义，即是“胜于痛苦”。
又，由于在一切时处皆已断除，故为寂灭，减小即是消除。感受断灭之乐，并非如前所说之三种安乐，然而，若如实感受痛苦与安乐，则称为痛苦，因为是行苦之故。从彼等解脱之自性，以暂时之瑜伽，称为胜义安乐。因此，说了“无论感受何者”等，以“无论何者”表示三种感受。其中，痛苦之感受，因为其自性是相违品，并且是痛苦之痛苦，安乐之感受亦是完全转变之

【英语翻译】
It should be established in this way. Because the antidote to the afflictions of the three realms has manifested, through the yoga that is free from all outflows, knowing things as they truly are, whatever happiness arises from this is called the happiness of perfect enlightenment. Abandonment and wisdom are perfect enlightenment. Both of these are called happiness because they are definitely liberated from suffering. In order to establish the five kinds of happiness, it is said, "Among them, the happiness of cause," and so on. The four that are the cause of feeling are also established as happiness because they are the cause of happiness. But it is not established by their own nature, such as "not happiness" and "the appearance of the Buddha is happiness." Feeling happiness is called self-nature happiness because it is the characteristic of experience and because it does not arise from a cause. The so-called "non-causal thing" means that happiness does not have a cause, but is merely the separation from suffering. Therefore, that happiness does not have a cause, nor is it self-nature, because it is not the self-nature of feeling. However, happiness is nominally imputed only to the nature of the cessation of suffering. Therefore, in the phrase "suffering is pacified," the meaning of "suffering is pacified" is "better than suffering."
Also, because it is abandoned in all times and places, it is pacified, and diminishing is eliminating. The happiness of the cessation of feeling is not like the three kinds of happiness just mentioned. However, if suffering and happiness are truly felt, it is called suffering because it is the suffering of formation. The nature of liberation from these is called ultimate happiness through temporary yoga. Therefore, it is said, "Whatever feeling," etc. "Whatever" indicates the three feelings. Among them, the feeling of suffering is because its nature is the opposite, and it is the suffering of suffering, and the feeling of happiness is also completely transformed.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐ་མ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བས་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གཏན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཏུ་ཀུན་ནས་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་དེའི་མིང་གིས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཕྱིར། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་
དུ་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚེ་གཞན་པའི་དབྱེ་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཞི་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་མི་བྱ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བའོ། །གནོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ནི་གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ལ། མི་ཕན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་མེད་པ་ལ་ཞ

【汉语翻译】
痛苦本身就是痛苦，因为它是变化的结合。非痛苦也非快乐，是与无结合的快乐相结合，因为它是行苦本身，所以是痛苦。同样，所有的感受都被称为痛苦。最终圆满菩提的快乐是究竟的，因为从痛苦中永远解脱，是所有快乐的终极。就蕴的剩余而言，在“所有烦恼的方面”等等中，“烦恼的方面”是三界的烦恼。“处非处”是指烦恼的种子。“存在于所依”是指真实存在于识中。“完全消失”是指完全断除，即所谓的解脱之乐。这之外的三种快乐，因为与圆满菩提的快乐相顺应，所以被称为无害的快乐，以其名而称之。为了显示与其一致性，所以显示了后面的词语。因为是无害快乐的因，所以显示为无害的快乐。同样，通过因本身、自性本身、痛苦断绝本身以及究竟本身，将显示五种快乐的区分。先前显示时，也显示了通过其他区分而正确接受的自他利益之法四种。因此，通过恶语的方面来聚集，不应亲近众生，也不应真实地结合自己，为了显示这一点而说，在“菩萨”等等中，“利益的方面”是指后世的异熟果是快乐。“非损害的方面”是指未来的异熟果将是痛苦。因为成为烦恼的因，所以伴随着过失。因此，它的果也是不希望的，所以不应再追求它。即使进入无益方面的快乐，这些众生也没有进入今生和来世的利益，而是进入无意义的事情。

【英语翻译】
Suffering itself is suffering because it is a combination of change. Neither suffering nor happiness is combined with happiness without combination, because it is the suffering of formation itself, so it is suffering. Similarly, all feelings are called suffering. The happiness of ultimate perfect enlightenment is ultimate, because it is permanently liberated from suffering, it is the ultimate of all happiness. In terms of the remainder of the aggregates, in "all aspects of afflictions" and so on, "aspects of afflictions" are the afflictions of the three realms. "Inappropriate place" refers to the seed of afflictions. "Existing in dependence" means truly existing in consciousness. "Completely disappeared" means completely cut off, which is the so-called happiness of liberation. The other three kinds of happiness, because they are in accordance with the happiness of perfect enlightenment, are called harmless happiness, and are named after it. In order to show its consistency, the following words are shown. Because it is the cause of harmless happiness, it is shown as harmless happiness. Similarly, through the cause itself, the nature itself, the cessation of suffering itself, and the ultimate itself, the distinction of the five kinds of happiness will be shown. When it was shown earlier, it also showed the four kinds of self-other benefit Dharma that were correctly accepted through other distinctions. Therefore, by gathering through the aspects of bad words, one should not be close to sentient beings, nor should one truly combine oneself. In order to show this, it is said that in "Bodhisattva" and so on, "the aspect of benefit" means that the ripening result of the next life is happiness. "The aspect of non-harm" means that the ripening result of the future will be suffering. Because it becomes the cause of affliction, it is accompanied by faults. Therefore, its fruit is also undesirable, so it should not be pursued again. Even if one enters the happiness of the unprofitable aspect, these sentient beings have not entered the benefit of this life and the next life, but have entered meaningless things.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་ཡོད་ན་འབད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕན་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་འདོད་ཅིང༌། རེ་ཞིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེར་ཟིན་ཀྱང༌། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བླངས་པ་དང་པོ་བསྡུས་པའི་མི་ཕན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟློག་པ་ན་དུས་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་པར་སྐྱེར་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཉེ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་བདེ་བ་བསལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་དད་བཅས་
པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནག་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བཅས་པས་མི་ཕན་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་རིང་པོའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་ན་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕན་པ་སྦྱིན་པ་གན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཕན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གན་འགའ་ཞིག་ཕན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་འམ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གཏན་དུ་པ་དང༌། རེ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་རྣམས་དཔྱད་མི་དགོས་པར་ངེས་པར

【汉语翻译】
以智慧分辨说，这是合适的。对于这些，应当阻止众生，通过讲述不赞美之语和揭示过失，以能从此阻止的方便，若有能力就应努力。对于正确接受的第二种法，若有利益则不应舍弃，即使暂时产生痛苦和不悦，也应以任何方法，尽力为众生完成，为了显示这一点，说了“依赖于一切智者”等。对于此，当从第一种接受的无益之事中阻止众生时，即使暂时产生痛苦和不悦，也应接近并教导他们。如果菩萨们想要给予安乐，为何要去除现在的安乐而施加痛苦呢？回答说：与痛苦相伴的
安乐的成就，以及等等。通过伴随痛苦而成就利益，以及通过伴随安乐而阻止无益之事，这两者都应是为了成就未来长久的安乐。因此，也应认识到这些也是成就安乐的。凡是想要利益众生的人，实际上应该知道他们是想要安乐，因为利益与安乐相关联，在完全成就时不会舍弃安乐。以这样的想法，通过行为的力量，说了“给予利益者”等，为了显示与因相关的果。因此，就像利益是因一样，等等，利益是因，而未来的安乐是果。因此，那些追随利益的人，应该认识到他们是追随已成为果的安乐。所见之法和除此之外的，是指所见之法的果和未来的果。这四者应该一起成就，即在此生或来世永远，以及暂时的事业等无害之事，无需考虑，必须

【英语翻译】
It is appropriate to distinguish with wisdom. For these, sentient beings should be prevented, and if there is the ability to prevent them from this by speaking words of disapproval and revealing faults, effort should be made. For the second Dharma that is properly accepted, if it is beneficial, it should not be abandoned, and even if temporary suffering and displeasure arise, it should be accomplished for sentient beings by any means, according to one's ability. In order to show this, it is said, "Relying on the all-knowing," and so on. For this, when preventing sentient beings from the first accepted unwholesome thing, even if temporary suffering and displeasure arise, they should be approached and taught. If Bodhisattvas want to give happiness, why do they want to remove the present happiness and inflict suffering? The answer is: the accomplishment of happiness accompanied by suffering,
and so on. Both accomplishing benefit with suffering and preventing harm with happiness should be for the sake of accomplishing long-term happiness in the future. Therefore, it should also be recognized that these are also accomplishing happiness. Whoever wants to benefit sentient beings should actually know that they want happiness, because benefit is related to happiness, and happiness is not abandoned when it is fully accomplished. With such a thought, through the power of action, it is said, "The one who gives benefit," and so on, in order to show the fruit related to the cause. Therefore, just as benefit is like a cause, and so on, benefit is the cause, and future happiness is the fruit. Therefore, those who follow benefit should recognize that they are following the happiness that has become the fruit. The seen Dharma and that which is other than it refer to the fruit of the seen Dharma and the future fruit. These four should be accomplished together, that is, permanently in this life or in other lives, and temporary activities and other harmless things, without the need for consideration, must.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བརྟག་མི་དགོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོད་པ་ནི་
སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །ཡང་ན་མི་ཕན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། མི་འཕྲོད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །ཅི་ལྕོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་སློབ་པར་མི་བྱེད། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རེག་པས་བསྡུས་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱུ་བདེ་བ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངེས་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ངེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔོན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་

【汉语翻译】
应当成办，是说不必观察之义。为了显示因，于利益等中，为了利益，是说唯无罪过之义。为根与境所摄之遍染污，是说为烦恼之所依与所缘故。为触所摄者乃是烦恼性，是说与烦恼相应故。感受乐受乃是有罪过的，是说为烦恼之故，且是遍染污之所依的自性故。不饶益者，是与乐相违故。不适宜者，是与痛苦相连的。又显示不饶益之义者，是不适宜，是说由于完全变成痛苦之故，如不适宜之药。那些是不应成办的，是说由于是有罪过等故。与那些相反的，非遍染污与非烦恼性者，是应当成办的，是说由于是无罪过等故。尽力而为，是说与自己的能力相符。如其所能，是说与有情相符。自己也，是说对于任何是遍染污与任何是烦恼性的，不应如理行，不应学，不应体验，而是对于与那些相反的，则从如理行乃至体验之间都应作。其中，对于为境、根、触所摄之欲之异熟生起之法，因是乐，则应如理行。对于痛苦之对治乐，与感受断灭之乐，与无罪过之乐，则应学。任何感受乐受是无罪过的，则应体验，这是这些的差别。因也有三种，是说应从因的决定而了知果的决定。安住于福德之异熟的菩萨众将亲近等，是说首先显示了异熟之因。异

【英语翻译】
It should be accomplished, which means there is no need to examine. In order to show the cause, in benefits, etc., for the sake of benefit, it is said to be only without fault. The all-pervasive defilement that is included by the root and the object is said to be the support and object of the afflictions. That which is included by touch is of the nature of affliction, which is said to be in accordance with the afflictions. Feeling pleasure is sinful, which is said to be because of afflictions, and because it is the nature of the support of all-pervasive defilement. Not beneficial is contrary to happiness. Inappropriate is related to suffering. Also, showing the meaning of not beneficial is inappropriate, which is said to be like an inappropriate medicine because it has completely become suffering. Those should not be accomplished, which is said to be because they are sinful, etc. Those that are the opposite of those, non-all-pervasive defilement and non-affliction nature, should be accomplished, which is said to be because they are without fault, etc. To the best of one's ability is said to be in accordance with one's own ability. As much as one can is said to be in accordance with sentient beings. Oneself also means that one should not practice, learn, or experience anything that is all-pervasive defilement and anything that is of the nature of affliction, but one should do everything from practicing to experiencing what is the opposite of those. Among them, for the Dharma that arises from the ripening of desire, which is included by the object, the root, and the touch, because the cause is happiness, one should practice it properly. One should learn about the happiness that is the antidote to suffering, the happiness of the cessation of feeling, and the happiness that is without fault. Any feeling of happiness that is without fault should be experienced, which is the difference between these. There are also three kinds of causes, which means that one should understand the determination of the result from the determination of the cause. The assembly of Bodhisattvas who abide in the ripening of merit will become close, etc., which means that the cause of ripening is shown first. Different

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ།།
གང་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས། མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་པོའི། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་པའོ། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་གྲགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་པའོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འཕེན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གནས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་རིང་བར་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ནི་རིང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་ཐུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕངས་པའི་ཚེ་རིང་བ་དང་ལྡན་པར་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་ལས་བར་དུ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བར་རིང་དུ་གནས་པ་ནི་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་རིང་པ་དེ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར

【汉语翻译】
使成熟之因称为异熟因。 积聚也有两种，即福德和智慧的积聚。 因此，此处所示的两种因是：福德之因和智慧之因，应归纳为福德之因和智慧之因。 任何作者安住于异熟，以及异熟所安住之处，即是异熟果。
凡具有福德者，即是福德之果。 智慧之业即是智慧之果。 所谓“何为异熟”是指，应如略说般进行解释，即应解释先前所示的异熟。 由于每一项都具有无数的差别，因此说了“略作归纳”。 由于其果有八种，因此异熟有八种。 或者，从生于善趣并长久安住的角度来说，是第一异熟。 从自我的事物特别殊胜，以及出生特别殊胜，以及出生特别殊胜，以及受用和眷属特别殊胜的角度来说，是第二、第三和第四。 从世间人的衡量标准角度来说，是第五。 从成为衡量标准的声誉的偈颂角度来说，是第六。 从成为一切功德之器的角度来说，是第七。 从成为器皿而对一切事业具有能力的角度来说，是第八。 两种方式显示了寿命的圆满，即大投生和长久安住。 当菩萨生于善趣时，由投生寿命之业所投生的寿命，必然具有长久性，而不会短促，这会比生于彼处的其他众生更为殊胜。 投生的寿命具有长久性，从投生之时起不会中断而长久安住，这被称为长久安住。 如此投生之后随之而来的是，被称为寿命长久且长久安住。 此外，菩萨的长寿若加以区分，则会变成四种。

【英语翻译】
The cause that ripens is called the cause of maturation. There are also two types of accumulation: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. Therefore, the two causes shown here are: the cause of merit and the cause of wisdom, which should be summarized as the cause of merit and the cause of wisdom. Whoever abides in maturation, and where maturation abides, that is the fruit of maturation.
Whoever is endowed with merit is the fruit of merit. The activity of wisdom is the fruit of wisdom. The phrase "What is maturation?" means that it should be explained as it was briefly stated, that is, the previously shown maturation should be explained. Since each one has countless distinctions, it is said "to summarize briefly." Since its fruit is of eight kinds, maturation is of eight kinds. Alternatively, from the perspective of being born in a good rebirth and abiding for a long time, it is the first maturation. From the perspective of one's own things being particularly excellent, and birth being particularly excellent, and birth being particularly excellent, and enjoyment and retinue being particularly excellent, they are the second, third, and fourth. From the perspective of the measure of worldly people, it is the fifth. From the perspective of verses of fame that have become a measure, it is the sixth. From the perspective of becoming a vessel for all qualities, it is the seventh. From the perspective of becoming a vessel and having power over all activities, it is the eighth. Two ways show the perfection of life, namely, great projection and long abiding. When a Bodhisattva is born in a good rebirth, the life projected by the karma of projecting a long life will surely have longevity and will not be short, which will be more excellent than other beings born there. The projected life has longevity, and from the time of projection it will not be interrupted and will abide for a long time, which is called long abiding. Thus, what follows after projection is called longevity and long abiding. Furthermore, if the longevity of a Bodhisattva is distinguished, it will become four kinds.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། རིང་བ་ཉིད་དང༌། བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟུགས་བཟང་པའོ།།
དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་དང་ཕའི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱོད་པ་སྨད་དུ་མེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཕྱོགས་ནས་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕའི་ཕྱོགས་ནས་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ལྷག་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ནོ། །འདུས་བྱས་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བར། ལོངས་།སེམས་ཅན་ཡང་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། གྱ་ནོམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད་དེ། མའི་ཕྱོགས་དང༌། ཕའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཉེན་ནི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཉེན་བཤེས་དང༌། ཞབས་འབྲིང་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཉིད་དང༌། གྱ་ནོམ་ཞིང་འབར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ཉིད

【汉语翻译】
即，长久性，无间断性，与善业相应性，与安乐相应性。所有这些称为寿命圆满。所有这些称为寿命圆满。色圆满也有两种，色圆满是相貌端庄。形体圆满是悦意。二者皆是美观之因，故为美观。或者说因水面宽广而美观。这三种又变成四种，即色圆满，形体圆满，诸根无缺圆满，水面宽广圆满。以两种方式可知种姓高贵且超胜，即母方和父方行为无可指责，以及拥有巨大的受用。又，这变成四种，即母方种姓清净，父方种姓清净，行为圆满，以及为世间一切所喜爱。成为殊胜圆满的主人，意思是成为主要者。简而言之，有两种，即有为法和有情。有为法是因为接近存在而需要的。受用。有情也有两种，即属于一方和眷属。受用广大等。受用广大也有四种，即美好且广大的受用，以富饶而超胜的受用，持续不断的受用，以及极度享受的受用。属于母方和父方的亲属称为属于一方。对这些人也称为亲友、侍从和姻亲。男仆、女仆和做事的男子称为眷属。眷属的广大方面也有四种，即成为最胜方的眷属，成为富饶且光辉方的眷属，成为随顺方的眷属，以及成为爱乐方的眷属。

【英语翻译】
That is, longevity, continuity, conformity with virtuous actions, and conformity with happiness. All these are called the perfection of life. All these are called the perfection of life. The perfection of color is also of two kinds: the perfection of color is a beautiful appearance. The perfection of form is pleasing to look at. Both are the cause of beauty, therefore they are beautiful. Or it is said to be beautiful because of the wide water surface. These three also become four kinds, namely, the perfection of color, the perfection of form, the perfection of complete organs, and the perfection of wide water surface. In two ways, it can be known that the lineage is noble and superior, that is, the behavior of the mother and father is impeccable, and that they have great enjoyment. Moreover, this becomes four kinds, namely, the purity of the lineage from the mother's side, the purity of the lineage from the father's side, the perfection of behavior, and the fact that it is loved by all in the world. Becoming the master of supreme perfection means becoming the chief. In short, there are two kinds, namely, conditioned phenomena and sentient beings. Conditioned phenomena are needed because they are close to existence. Enjoyment. Sentient beings are also of two kinds, namely, belonging to one side and retinue. Great enjoyment, etc. There are also four kinds of great enjoyment, namely, good and vast enjoyment, enjoyment that is superior because of richness, continuous enjoyment, and enjoyment that is extremely enjoyable. Relatives belonging to the mother's side and the father's side are called belonging to one side. These people are also called relatives, attendants, and in-laws. Male servants, female servants, and men who work are called retinue. There are also four kinds of great aspects of the retinue, namely, becoming the retinue of the supreme side, becoming the retinue of the rich and glorious side, becoming the retinue of the compliant side, and becoming the retinue of the loving side.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་ཡིད་བརྟེན་དུ་རུང་བས་
དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངག་གི་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྩོད་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པས་ཚད་མར་གཞག་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་འོས་པའོ། །བསླུ་བ་མེད་པ་ཡང་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གང་གཞལ་ལུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་ལུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་མཐོན་དམན་དུ་བྱེད་པའོ། །འཇལ་བ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་སྲང་མཐོན་དམན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ལུགས་ལ་སོགས་པས་བསླུ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ནོར་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གཡོ་སྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོ་དང་སྒྱུས་གཞན་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐྱེད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཡོ་དང་སྒྱུ་མི་བྱེད་པའོ། །ནོར་སེར་སྣ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ནོར་གཏམས་པ་ལ་ངོར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་སྒོ་ནས་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེད་གཏང་བ་དང་ནོར་གཏམས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པས་བསླུ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔང་པོར་གཞག་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ།། ཡིད་ཆེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞལ་ལུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསླུ་བ་མེད་པའོ། །གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་གཞི་དེས་བསླུ་བར་མི་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་གྱུར་པས་བླང་བར་བྱ་བའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་སྟེ།
རྫས་དྲུག་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
。身体和语言的行为不欺骗他人，因此值得信赖，
因此相信与此相符的语言行为。因此，在所有争论的地方，由于成为争论者们的主宰，所以理应被视为可靠的依据。不欺骗也由三种完全清净来表明。确立给予和接受的术语是，例如，对衡量标准作弊等等。对衡量标准作弊是指在接受和给予上做高低之分。对测量作弊是指秤做高低之分。不以这样的衡量标准等来欺骗。从给予自己的财物的角度来说，说：欺骗等等。不是以欺骗来普遍对待他人，而是将真实也作为真实本身。从世间的术语完全清净的角度来说，也不以欺骗来对待，应当这样说。或者，对于放贷等等也不欺骗。从吝啬财物的角度来说，说：不拒绝财物充满，意思是说，这样一来，通过买卖的方式，给予和接受是完全清净的，并且对于放贷和财物充满是完全清净的，因此表明了没有欺骗。另一种说法是，值得信赖等等，说：众生们等等，理应被视为成为可靠依据的证人。什么是信任呢？说：不以对衡量标准作弊等等来欺骗。那个基础是指值得信赖，以及不以信任的基础来欺骗的身体等行为的基础是什么，意思是说那个。将被抓住的意思是说不是应该超越的语言的意思。因为是其他人作为可靠依据应该接受的语言，所以是应该抓住的词语，将被表明。被称为有权势是指宽广，广大，以及完全展开，
从六种事物中普遍产生的是被称为有权势。从精通各种工巧业处开始，世间

【英语翻译】
. Actions of body and speech do not deceive others, therefore they are trustworthy,
Therefore, there is faith in the actions of speech that are in accordance with this. Therefore, in all places of dispute, because they become the masters of the disputants, they should be regarded as reliable evidence. Not deceiving is also shown by the three kinds of complete purity. Establishing the terms of giving and receiving is, for example, cheating on measurement standards and so on. Cheating on measurement standards means making high and low distinctions in receiving and giving. Cheating on measurement means making the scale high and low. One does not deceive with such measurement standards and so on. From the perspective of giving one's own wealth, it is said: deception and so on. It is not to treat others universally with deception, but to make truth also as truth itself. From the perspective of the world's terms being completely pure, one should not treat with deception either, it should be said. Or, one does not deceive even in lending and so on. From the perspective of being stingy with wealth, it is said: one does not refuse wealth being full, meaning that in this way, giving and receiving through buying and selling is completely pure, and being completely pure in lending and wealth being full, therefore it shows that there is no deception. Another way of saying it is, trustworthy and so on, saying: sentient beings and so on, should be regarded as witnesses to becoming reliable evidence. What is trust? Saying: not deceiving by cheating on measurement standards and so on. That basis refers to being trustworthy, and what is the basis of actions such as the body that does not deceive with the basis of trust, it means that. What is to be grasped means the meaning of speech that is not to be transcended. Because it is the speech that others should accept as reliable evidence, it is the word that should be grasped, it will be shown. Being known as powerful means being broad, vast, and completely unfolded,
What arises universally from the six substances is known as powerful. Starting from being skilled in various crafts, the world

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་གྲགས་པས་ཁྱབ་པ་ནི་གྲགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གཉི་གའི་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་ཆེ་བ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བ་དང༌། ནུས་པ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔའ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་གཡུལ་དོར་དཔའ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་དང་འཐབ་པ་ལ་ཞེས་བསྟན་པའི་ངེས་པས་སོ། །བརྩོན་པ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལུས་སྤྲོ་ཞིང་སྦྱོར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་བརྩོན་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ངང་བརྟན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་ཞིང་སྲས་བའོ། །བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་བློ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་ཉན་ཆེ་བའོ། །ཡང་ཤེས་བྱ་ཡངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སེམས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་ཉེན་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངང་ཚུལ་བཟང་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་མཁས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷག་པར་མཁས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མཁས་པའོ། །གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཁས་པ་དག་གི་གཞི་དེས་སོ། །བླ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འདོད་པའོ། །དེའི་རིགས་སྐྱེ་བོའི་
ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པར་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །བཙུན་པར་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་སོ། །རིམ་གྲོར་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
在此，名声远扬就是大名声。这两者的结合使人成为世间的领袖，这就是美名。同样，权势大、威力大、能力大，这表明了很多人都希望如此。其中，勇敢就是胆量。它也有两种，有烦恼的和没有烦恼的。有烦恼的就是战场上的勇敢。没有烦恼的就是布施的勇敢，因为经文中明确指出，胆量在于布施和战斗。精进就是身心投入到广阔事业的终结，以及心向善法。这两者都是精进。坚韧就是耐心，即使经历了剧烈的痛苦，失去了快乐，身心也不会动摇，所以是坚定和稳固的。对于某件事有经验和智慧，这就是聪明。擅长实践就是博学。此外，对于广阔的知识领域进行思考就是聪明。对于深奥的知识领域进行思考就是博学。具备这两者就被称为大智慧和深奥的智慧。良好的品行就是成为恶行的对治，因为具备了身等方面的良好行为。精通各种工巧和职业，就像从听闻中产生的土地所显示的那样，对于达到这些领域的极致的人，应当理解为具有卓越的智慧，因为彼此相互依存，所以才能区分出这个和那个的差别，这就是聪明。所谓的基础，就是指如前所述的那些聪明人的基础。所谓成为领袖，就是在那些领域中行事时，世间都会希望如此。因此才说了，那是众多民众的大集合。
受到尊敬是因为是慈爱的对象。受到尊重是因为与慈爱相一致。受到服侍是因为与恭敬相一致。或者说，受到尊敬是身体上的。受到尊重是语言上的。受到服侍是意念上的，因为能产生功德。就是这些种类。

【英语翻译】
Here, to be renowned is to have great renown. The combination of these two makes one a leader in the world, and that is fame. Similarly, to have great power, great might, and great ability indicates that many people desire to be so. Among these, bravery is courage. It also has two aspects: with afflictions and without afflictions. With afflictions is bravery on the battlefield. Without afflictions is bravery in giving, because the scriptures clearly state that courage lies in giving and fighting. Diligence is the body and mind's involvement in the completion of vast and extensive tasks, and the mind's inclination towards virtuous Dharma. Both of these are diligence. Steadfastness is patience, even when experiencing intense suffering and being separated from happiness, the body and mind do not waver, so it is steadfast and stable. Being skilled and experienced in a particular task is wisdom. Being skilled in practice is being learned. Furthermore, contemplating on a vast field of knowledge is wisdom. Contemplating on a profound field of knowledge is being learned. Possessing both of these is called great wisdom and profound wisdom. Good conduct is being the antidote to misconduct, because it is endowed with good behavior in body and so on. Being skilled in various crafts and professions, just as it is shown from the earth arising from hearing, one should understand that those who have reached the ultimate in these fields are endowed with extraordinary wisdom, because they are interdependent, so one can distinguish the difference between this and that, and that is wisdom. The so-called basis refers to the basis of those wise people as mentioned before. The so-called becoming a leader is that when acting in those fields, the world will desire it. Therefore, it is said that it is a great gathering of many people.
Being respected is because it is an object of love. Being honored is because it is in accordance with love. Being served is because it is in accordance with reverence. Or, being respected is physically. Being honored is verbally. Being served is mentally, because it can generate merit. These are the kinds.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང་མཆོག་གིས་སོ། །དམན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །བར་མ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་མོ། །མིའི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་ཡང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གྱ་ནོམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །གནོད་པ་ཆུང་བ་དང་ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ནི་སྟོབས་དང་པོ་བསྟན་ཏེ། ནད་མང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་བས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་རྒྱས་པས་ལུས་གྱ་ནོམ་པར་གྱུར་ན་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ནད་མེད་པ་ནི་གནོད་
པ་ཆུང་བའོ། །དུས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཁ་ཟས་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ནད་མེད་པ་ནི་ནད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྐྱེན་མ་སྙོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནད་མེད་པས་གཉི་ག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་སུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་རྩོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའོ། །ཡང་གནོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རེག་བྱས་བསྡུས་པའི་ཉི་བར་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་བཟོ

【汉语翻译】
土地是应该供养之处。所谓“男性的事物”，是指具备什么而被称为男性呢？如果问那是什么，回答说：因为表明是具备男性的性器官，所以这样说。这样一来，就概括了人的本质。人的本质也有三种，即下等、中等和上等。下等是指具有阴阳人的特征。中等是指具有女性的性器官。上等是指具有男性的性器官。因此，抓住上等，才说了“男性本身”等等。另外，将人进行区分有两种方式：外貌和特征。外表上的行为举止具有男性的外貌，所以被称为男性，但并非因为具备男性的特征。人中有些人虽然具备男性的特征，但也有像女性和阴阳人的外貌，因此才说了这两个词。通过两种力量的方式，来区分圆满的力量，即从因产生的和从缘产生的。从因产生的，是指从业产生的，也就是所谓的俱生。享用丰盛而广大的食物的因缘所产生的，就是从缘产生的。损害小和无病的自性，是指第一种力量，因为多病的人没有俱生的力量。兴致高昂是指第二种力量，因为通过享用食物的差别，身体得到滋养，身体变得丰盛，就会产生极大的兴致。从业产生的无病，就是损害小。从时节产生的以及从食物和住所的差别产生的无病，就是无病。这样，就说了从前世的业产生的和从因缘不调和产生的两种无病。对于作为力量的行为而努力，就是兴致高昂。还有，因为损害小和具有无病的自性，所以会变得具有力量，这是通过接触来摄取的日晒的差别。仅仅是兴致高昂，就会变得具有威力，对于一切行为都善巧。

【英语翻译】
The land is a place to be offered to. What is called "the thing of a male" is what is possessed that is called a male. If asked what that is, it is said: Because it is shown to possess the male organ, it is said. In this way, the very essence of a human is summarized. The very essence of a human also becomes threefold: inferior, middling, and superior. Inferior is that which possesses the characteristics of a hermaphrodite. Middling is that which possesses the female organ. Superior is that which possesses the male organ. Therefore, having taken hold of the superior, it is said, "the very male," and so forth. Furthermore, there are two ways to distinguish a person: appearance and characteristics. Those who behave in form are called male because they possess the appearance of a male, but not because they possess the characteristics of a male. Among people, some possess the characteristics of a male, but also have the appearance of a female or a hermaphrodite, so these two words are shown. Having made power into two kinds, perfect power should be distinguished: that which arises from cause and that which arises from condition. That which arises from cause is born from karma, which is called co-emergent. That which arises from the condition of enjoying abundant and vast food is that which arises from condition. Little harm and the nature of being without illness show the first power, because those with many illnesses do not have co-emergent power. Great joy shows the second, because through the difference of enjoying food, the body is nourished, and if the body becomes abundant, great joy will arise. Being without illness born from karma is little harm. Being without illness born from the difference of time, food, and place is being without illness. Thus, both being without illness born from previous karma and being born from unbalanced conditions are mentioned. Being diligent in the activity of making power is great joy. Furthermore, because of little harm and having the nature of being without illness, one becomes endowed with power, which is the difference of taking in the sun's rays gathered by touch. Merely being greatly joyful makes one endowed with might, skillful in all activities.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཁ་ཟས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གནོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འཚེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྲི་རྫིའི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མི་འཚེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྤངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་
ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བརྗེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་གཉི་གས་བསྡུས་པའི་མི་འཚེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་འཚེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བས་བསྡུས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སོག་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ།། སྣང་བ་དང༌། གོས་གཙང་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་སྦྱིན་པས་མིག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་མདོ་ལ་ལ་ནས་བསྟན་པ་སྣང་བ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་སྦྱིན་པས་

【汉语翻译】
是故。彼二者名为自性之力。是故，其他由饮食等所生者，不名为自性之力。又显示力量之安立差别者，谓属于身及属于心。损害小及无病之自性者，是属于身。快乐大者，是属于心。当知是也。何为异熟之因耶？谓前所说之三因。从异熟之因乃至智慧之因，显示异熟之后。为显示彼之因而说，何为异熟之因耶？于此，为显示从有情之相续，由种种之相而显现积集之异熟，种种之异熟之因亦为种种之故。于不害等中，若异熟一一亦有种种之因，然为令知由八异熟而为了知异熟之因之主要性，故说八者。犹如为生起由众多事所惊之喜悦，对牧童子显示三学。亦当随经而了知。害谓杀生。从彼之相违是不害。彼亦有二种，谓由如理已受而断者，及由法性而断者。其中，由如理已受而断者，是由八种律仪所摄。由法性而断者，是入流者等之寿转异时，及从菩萨地第二地所受持者。为显示彼二者所摄之不害而说，不害之意乐者。有说，有者尽其生世，虽有自性不杀生，然彼非是善妙行于不做罪恶之名为对治品之方面。是故，为摄略由舍断所摄之善妙行，故说不害之意乐。经中说，由不杀生故，以索可得长寿。施光明及净衣者，经中某处说，施灯得眼。如是说施光明。

【英语翻译】
Therefore. These two are called the power of nature. Therefore, others that arise from food and drink, etc., are not called the power of nature. Furthermore, to show another way of establishing power: it belongs to the body and to the mind. That which has little harm and is of the nature of being without disease belongs to the body. Great pleasure belongs to the mind. This is to be known. What is the cause of ripening? The three causes mentioned earlier. After showing the ripening from the cause of ripening to the cause of wisdom. In order to show its cause, it is said, what is the cause of ripening? Here, in order to show that the cause of the various ripenings that manifest and accumulate in various ways from the continuum of sentient beings is also various. In non-harming, etc., even if each ripening has various causes, in order to know the main nature of the cause of ripening by the eight ripenings, the eight are said. Just as the three trainings were shown to the shepherd boy in order to generate the joy of being frightened by many things. It should also be understood by following the sutras. Harming means killing. The opposite of that is non-harming. There are two types of that: those who have abandoned it by properly receiving it, and those who have abandoned it by the nature of the Dharma. Among them, those who have abandoned it by properly receiving it are those who are included in the eight vows. Those who have abandoned it by the nature of the Dharma are those who have changed their lives when they enter the stream, and those who have received it from the second Bodhisattva ground. In order to show the non-harming included in these two, it is said, the intention of non-harming. Some say that some people do not kill by nature as long as they live, but they are not practicing well in the aspect of the antidote called not doing evil. Therefore, in order to summarize the good practice included in abandonment, the intention of non-harming is mentioned. The sutra says that by not killing, one can obtain longevity with a rope. Giving light and clean clothes is said in some sutras, giving a lamp gives eyes. Thus, giving light is said.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཁ་དོག་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །གོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་མཛེས། །ཞེས་ལ་ལ་ནས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་བྱིན་པས་གསང་བའི་གནས་རྣམས་བཀབ་པས་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལྡན་པའི་གོས་བྱིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ནི་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་འཕངས་པ་ལས། །དུ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐོན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་བླ་མའི་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། འདུད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང༌། བྲན་དང་འདྲ་བ་དང། གདོལ་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེས་ནི་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། །མཐོན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་རྣམ་པས་གསུམ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་འདུས་བྱས་པ་སྤྱོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །འདོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཡང་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རང་གིས་ཤེས་ནས་རྫས་བྱིན་པས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བྱིན་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ

【汉语翻译】
为了使颜色显现，而变得具有颜色。有些经典中说：“布施衣服能使容貌美丽。”因此这样说，是因为布施衣服能遮盖隐秘之处，从而变得美丽。提到“萨尔巴”是为了表明布施具有颜色的衣服，意思是布施没有污垢的衣服。应当认识到，一切都是具有戒律的自性，因为戒律是转生善趣的原因，而且这些是从所抛弃的异熟果的特殊原因中产生的。正如经文所说：“一个抛弃一个，众多才能圆满。”“必定摧毁我慢”是指具有戒律本身就是摧毁我慢，是高贵种姓的原因。即对上师和上师的处所顶礼、敬拜，以及以恭敬心对其他人敬拜，像奴仆一样，像贱民一样，以世间的智慧跟随。因此，会在高贵和伟大的种姓中各自转生。正如经文中说：“必定摧毁我慢，会转生到高贵的种姓中。”这里要说明的是，圆满富裕的三种方式的原因，因为另外两种也包含在其中，并且跟随它。对什么享用，和谁一起享用，以及由什么聚集而享用，所有这些都被称为享受，因此表明布施是圆满富裕的原因。像“乞讨者们”等等，表明了两种布施：有所求和无所求。给予那些想要并祈求的人，就是对有所求的人布施，即对想要食物的人布施食物等任何想要的东西。对于没有用具的人，以及有帮助的人，以及受苦的人，以及应供处，即使他们无所求，自己也知道他们没有用具，因此给予物品就是接近他们。其中，对有所求的人布施，自己就能获得接近享用的必需品。

【英语翻译】
It becomes endowed with color in order to make color appear. Some scriptures say, "Giving clothes makes the appearance beautiful." Therefore, it is said that giving clothes covers the secret places, thereby becoming beautiful. Mentioning "Sarpa" is to indicate giving clothes with color, meaning giving clothes without stains. It should be understood that everything is the nature of having discipline, because discipline is the cause of being born in a good realm, and these arise from the special cause of the ripened fruit of what is abandoned. As the scripture says, "One abandons one, many become complete." "Definitely destroying pride" means that having discipline itself is destroying pride, which is the cause of a noble lineage. That is, prostrating to the teacher and the teacher's place, paying homage, and also paying homage to others with a respectful mind, like a servant, like an outcast, following with worldly wisdom. Therefore, one will be born separately in noble and great lineages. As the scripture says, "Definitely destroying pride, one will be born into a noble lineage." Here, it should be explained that the cause of the three ways of perfect wealth is shown, because the other two are also included in it, and follow it. What is enjoyed, with whom it is enjoyed, and what is gathered and enjoyed, all of these are called enjoyment, therefore it is shown that giving is the cause of perfect wealth. Like "beggars" and so on, it shows two kinds of giving: with seeking and without seeking. Giving to those who want and pray is giving to those who seek, that is, giving food and whatever else is desired to those who want food. For those who do not have utensils, and those who are helpful, and those who suffer, and the objects of offering, even if they do not seek, one knows that they do not have utensils, therefore giving things is approaching them. Among them, by giving to those who seek, one will obtain the necessities for approaching enjoyment oneself.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གཉེར་བ་ལ་བྱིན་པས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ནས་གསུངས་པ། ཕྱུག་པོར་འགྱུར། ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ངག་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདེན་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྙན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །གོམས་པ་སྨོས་པ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་
འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མངོན་པར་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་བྲལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རབ་འབྱེད་ལ་ངེས་པར་རབ་མཁས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མི་གོས་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་མཆོག་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཕན་ལ་དགྱེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་མཆོད་པའོ། །བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལ་ཡང་དུས་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་ཆོད་གོས་ལ་སོགས་པ་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་རབ་ཏུ་འབུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུད་པའི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོས། བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་གང༌། །མཁས་པས་བསྔགས་པའི་ཞི་བ་འདོད་པ་ཡང༌། །དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ལགས་ཀྱིས། །ཟང་ཟིང་མཆོད་པ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
不吝啬地布施，就能获得未曾享用过的巨大财富，从而变得非常富有。拥有积累的财富，自然就是大富翁。因此，其他经典中说：“会变得富有，拥有巨大的财富，拥有巨大的享受”等等。为了表明远离四种与言语相关的恶习，将具备五种言语的功德，所以说了“真实的言语”等等。具备五种功德是：悦耳、清晰、易懂、和谐、无矛盾。提到习惯，是为了表示可以依赖等等。所谓“来世”，是指未来的转世。所谓“自己”，是指自己的相续。为了成就各种功德而祈愿，意思是说为了自己在各方面成就功德而祈愿：愿我恒常远离恶友，不离善知识；远离魔的束缚，精通深广的法义；生生世世不被世间八法所染，恒常年轻守持梵行；成为利益众生的殊胜菩萨，欢喜利他，具足慈悲，直至证得菩提！跟随这些偈颂，时常进行祈愿，供养三宝和上师。供养上师也有两种方式，即两种时间：对于健在的上师，要供养衣服等生病的药物和用品，以及亲近等等；积累的善业是对佛法僧三宝的物质供养。努力修持与佛法相应的法，是为自己的利益而进行的修行供养，这是供养的仪轨。因此，罗睺罗笈多说：凡是能成就利益我的行为，以及智者赞叹的寂静，这些也都是对您的极大供养，所以不能舍弃物质供养。这就是所说的。

【英语翻译】
By giving without being stingy, one obtains a great mass of wealth that has not been used, and thus becomes very wealthy. Possessing accumulated wealth is indeed being a great enjoyer. Therefore, it is said in other sutras: "One will become wealthy, possess great wealth, and possess great enjoyment," and so on. To show that one will possess the five qualities of speech, being free from the four verbal misdeeds, it is said, "Words of truth," and so on. Possessing the five qualities is: being pleasant, clear, understandable, harmonious, and without contradiction. Mentioning habit implies the meaning of being able to rely on, and so on. "In the future" refers to future rebirths. "Oneself" refers to one's own continuum. Praying to accomplish various qualities means praying for oneself to accomplish qualities in various ways: May I always be separated from evil friends and never separated from virtuous friends; may I be free from the bonds of demons and be very skilled in understanding the profound and vast Dharma; may I never be tainted by worldly concerns in all my lives, and always be young and practice celibacy; may I become a supreme Bodhisattva who benefits sentient beings, rejoices in benefiting others, and is full of compassion, until I attain enlightenment! Following these verses, constantly engage in prayer, offering to the Three Jewels and the Guru. There are also two ways of offering to the Guru, namely, two times: To the living Guru, one should offer clothes and other medicines and supplies for illness, as well as attending to him, and so on; accumulating merit is the material offering to the Buddha, Dharma, and Sangha. Diligently practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma is the practice offering for one's own benefit, and this is the ritual of offering. Therefore, Rahula Gupta said: Whatever actions accomplish benefit for me, and the peace that is praised by the wise, these are also great offerings to you, so one should not abandon material offerings. This is what is said.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞེངས་པ་དང༌། སྔར་མི་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་གསོ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའོ། །ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ལ་མཆོད་པའོ། །རྐྱེན་བཞིས་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་དང་ཕའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་
ཕྱོགས་ལ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་ནི་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གཡོག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲིས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱས་པའི་དངོས་པོས་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་གནས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་བལྟ་ལ། སྐྱོན་མང་པོའི་གནས་སུ་བལྟ་བས་གནས་ཤིང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་གནས་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ།། གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ཅིང་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ཀྱང་ཉུང་རུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཁྲིད་པའི་མི་རྣམས་དང༌། དུ

【汉语翻译】
建造如来完全寂灭之身的形象，在以前没有人居住的地方建造如来佛塔，修缮旧佛塔等，以及对两者供奉鲜花、焚香、伞盖、胜幢、幡幢等，这样的自性就是供养佛宝。书写文字等通过十种修法行持就是供养法宝。以四种因缘进行摄持，以及恭敬顶礼等就是供养僧宝。自己的上师，在家众方面是母亲和父亲。出家众方面是堪布和轨范师，对他们的供养就是令上师完全欢喜的行为和服侍等，应当详细了解。如此以功德之水浸润的相续，依靠三宝和上师的供养，凭借因和缘的差别，将会变得更加强大而闻名，将会如此宣说。就自和他而言，以两种相续和两种相续宣说人性的因，即已经出生并且具有男性的能力，如此男性的事物，依靠欲望、精进、坚定和伟大的智慧，见到功德后，成为显现欢喜的自性而安住，这是就自而言的第一个因。即使转生为女性，也轻蔑和不认同女性的事物，视其为众多过患之处而安住，并且因为依靠低劣的欲望等，以及不是获得帝释天等特殊地位的法器，因为见到过失而安住，那是在未来时将具有男性的能力。依靠他者的因应当理解为两种，即对于已经转生为女性并且对女性事物感到非常欢喜的人们，宣说之前所说的女性事物的过患，并且从中阻止欲望，将会获得男性的能力。即使转生为女性的事物，也因为阉割等原因而被带走的那些人，以及

【英语翻译】
Building images of the Tathagata's complete Nirvana body, constructing stupas of the Tathagata in places where no one previously resided, repairing old stupas, and offering flowers, incense, umbrellas, victory banners, and streamers to both, such is the nature of offering to the Buddha Jewel. Practicing through the ten practices such as writing letters is offering to the Dharma Jewel. Gathering together through four conditions, and showing reverence and prostration, etc., is offering to the Sangha Jewel. One's own guru is the mother and father in terms of householders. In terms of the ordained, they are the Khenpo and Acharya, and offering to them is the conduct of completely pleasing the guru and serving, etc., which should be understood in detail. Such a continuum imbued with the water of merit, relying on the offerings to the Three Jewels and the guru, through the distinction of cause and condition, will become more powerful and famous, it will be so taught. In terms of oneself and others, explaining the cause of humanity through two continuums and two continuums, that is, having been born and possessing male abilities, such male things, relying on desire, diligence, steadfastness, and great wisdom, seeing the qualities, becoming of a nature of manifest joy and abiding, this is the first cause in terms of oneself. Even if one is born as a woman, one despises and disagrees with female things, viewing it as a place of many faults and abiding, and because of relying on inferior desires, etc., and not being a vessel for obtaining special positions such as Indra, because of seeing faults and abiding, that is, in the future, one will possess male abilities. The cause relying on others should be understood as two types, that is, for those who have been born as women and are very happy with female things, explaining the faults of female things as previously stated, and preventing desire from them, one will obtain male abilities. Even if one is born as a female thing, those who are taken away because of castration, etc., and

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ད་འགྲོ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཏེ། རིན་གྱིས་བླུ་བའམ། ཆོས་བསྟན་པས་དེ་མགུ་བར་བྱས་ནས་ཐར་བར་བྱེད་ཀྱི། སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐར་བར་བྱེད་ན་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གོ །དེའི་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནུས་
པའམ་མི་ཤེས་པས་ཡེ་ནས་མི་རྩོམ་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །གཅིག་པུས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་གཉིས་པར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་དང་མི་འགལ་ཞིང་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་དག་གི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་བྱ་བ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཏུང་བ་བྱིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྟོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྩམས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། རྒྱུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
如今，帮助他人应与佛法相符，可以通过出钱赎身或讲授佛法使他们满意而获得解脱，但不能通过暴力。如果那样做可以获得解脱，那么将获得男性的能力。这四种是获得男性的原因。众生的行为本质就是所有发生的事情。他们的行为就是所有发生的事情的行为。帮助他人做事的意思是帮助他人完成工作。对于那些因为无能或无知而根本不做任何事情的人，自己主动去做并给予帮助，这就是帮助他人做事。对于那些独自开始做事却无法完成的人，自己成为第二个助手来完成，这就是一起做事的帮助。对于这些人，应根据自己的能力提供帮助，因此才说尽力而为。与佛法不冲突且符合意义的事情是愿望成熟的原因，因此为了表明应该帮助这样的事情，才有了“与佛法相符”等等说法。像这样，帮助和一起做他人之事，表明了未来力量的原因，因为他们使他人身体的快乐得以巩固，所以本身就是力量的原因。现在，为了遵循“给予饮料而具有力量”的经文，并表明第二个原因，变得强壮就是产生力量。产生快乐意味着完成那些已成为开始之事的行为原因的事情。就这样，分别指出了八种成熟的各自确定的八种原因，通过原因的区分来区分成熟。现在，为了表明如前所述的八种成熟的原因，使具有善良本质的成熟增长等等，因此才有了“通过三种原因”等等说法。增长意味着通过积累而进入，从而变得特殊，指的是明显实现成熟的特殊性。因此才说“完全圆满”等等。

【英语翻译】
Now, helping others should be in accordance with the Dharma, and they can be liberated by redeeming them with money or by satisfying them by teaching the Dharma, but not by violence. If doing so leads to liberation, then one will gain the power of masculinity. These four are the cause of obtaining masculinity. The nature of beings' actions is all that happens. Their actions are the actions of all that happens. The meaning of going to help others' work is to help others complete their work. For those who do not do anything at all because of incompetence or ignorance, to take the initiative to do it oneself and give help, this is helping others to do things. For those who start doing things alone but cannot complete them, to become a second helper to complete them, this is the help of doing things together. For these people, help should be provided according to one's own ability, hence the saying "do what one can." Things that do not conflict with the Dharma and are in accordance with meaning are the cause of the maturation of desires, so in order to show that such things should be helped, there is the saying "in accordance with the Dharma" and so on. Like this, helping and doing things together for others indicates the cause of future strength, because they solidify the pleasure of others' bodies, so they are the cause of strength itself. Now, in order to follow the sutra "having strength by giving drinks" and to show the second cause, becoming strong is to generate strength. Generating pleasure means accomplishing those things that have become the cause of the actions of starting things. In this way, the eight causes that are respectively determined for the eight kinds of maturation are pointed out separately, and maturation is distinguished by distinguishing the causes. Now, in order to show that the eight causes of maturation as mentioned above cause the maturation of good nature to grow and so on, hence the saying "through three causes" and so on. Growth means becoming special by entering through accumulation, referring to the manifest realization of the specialty of maturation. Therefore it is said, "completely perfect" and so on.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་དམན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་
བས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲག་ཅིང་རོ་གཅིག་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་ནན་ཏན་གྱིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་ལས་དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་དང༌། འགྲན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་ནུས་ཤིང་སྟོབས་མེད་ན་ཡང་ལས་དེ་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་ལས་དེ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མདོར་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རངས་པ་དང༌། ཉིན་གཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲིམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ནི། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ལས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དགེ་བའི

【汉语翻译】
啦。圆满的意思是没有不齐全的，是不缺少的意思。增长的意思是颜色变得美好。广大的意思是宽阔。或者说是之前的解释。通过三种原因可以认识到心是清净的，因为不期望异熟果，所以是无垢的。因此，将那些善根全部回向于无上正等觉。因为具有伟大的意乐，所以以猛烈且味道相同的欢喜的力量，认真地行持那些事业。像这样，就自身而言，心的清净有两种。见到与法相应的同等、下等、中等、上等的事业，不生起对那些事业的轻蔑、竞争和嫉妒等烦恼，而是以随喜的方式，生起显明的欢喜、极度的欢喜之意，并具有无浊的意乐。即使无能且没有力量，也随顺心意，对行持和修习的事业进行分别和观察，从而显现想要行持那些事业，这就是心的清净。总之，加行清净有两种，即恒常应作的加行和恭敬应作的加行。恒常应作的加行也有两种，认识到自己相续的加行清净有三种，即长期串习，生起欢喜，以及一天、一刹那等相续的加行，对这两种加行都严谨行持，就是恭敬应作的加行。这样，就自身而言的加行清净有三种。显示依靠他者的加行清净有四种，即为了让其他众生也正确地受持等等。对于所有没有在一切方面都串习的众生，让他们正确地受持，并且为了正确地结合而称赞，这样说道。为了让对那事业发起精进的众生生起正确的欢喜，而特别地称赞。

【英语翻译】
La. The meaning of 'complete' is without incompleteness, meaning without lack. The meaning of 'increased' is that the color becomes beautiful. The meaning of 'vast' is spacious. Or it is the previous explanation. Through three causes, one can recognize that the mind is pure, because it does not expect the ripening result, so it is without defilement. Therefore, dedicating all those roots of virtue to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Because of having great intention, one diligently engages in those activities with the power of intense and uniform joy. Thus, in relation to oneself, there are two kinds of mental purification. Seeing activities that are in accordance with the Dharma, whether equal, inferior, middling, or superior, one does not generate afflictions such as contempt, competition, or jealousy towards those activities, but through the means of rejoicing, one generates manifest joy, extreme joy, and possesses an intention free from turbidity. Even if one is incapable and without strength, one follows the mind and discriminates and examines the activities that are practiced and cultivated, thereby manifesting the desire to engage in those activities, and this is mental purification. In short, there are two kinds of pure application: the application that should be done constantly and the application that should be done respectfully. The application that should be done constantly also has two aspects, and one should recognize that the purification of the application of one's own continuum has three aspects: becoming accustomed to it for a long time, generating joy, and the continuous application of one day, one moment, etc. Being meticulous in both of these applications is the application that should be done respectfully. Thus, there are three kinds of pure application in relation to oneself. Showing that there are four kinds of pure application that depend on others, such as 'in order to cause other beings to take it up correctly,' etc. For all beings who have not become accustomed to it in all aspects, causing them to take it up correctly, and praising them in order to combine it correctly, thus it is said. In order to generate correct joy in beings who have initiated diligence in that activity, one praises them especially.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དག་རྒྱུན་མི་
འཆད་ཅིང་བར་མེད་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་མི་འདོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། མི་བརྟན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་འདོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཞིང་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཅན། །ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་འདི་རྣམས། །སྡོད་དང་སྣོད་མིན་མ་མཆིས་པར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་གནས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་སུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞིང་དང་འདྲ་བས་ཞིང་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། འབྲས་བུ་མང་ཞིང་བཟང་བ་ངེས་པར་སྟེར་བར་ཆོས་མཚུངས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཅིར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་རིང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གསུམ་པ་གཙོར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མང་པོ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
从那事业本身来说，那些事业必定会持续不断且无间断地结合，并且会安立于不舍弃的结合中。对于那些尚未进入者和已进入者，以及对于不稳固地进入者，使他们正确地进入，赞叹，特别赞叹，并将他们安立于不舍弃的结合中，这是为了遣除（障碍）。凭借着“对于容器和非容器没有分别”的观点，除了菩萨的发心和行为之外，没有其他的田地。因此说：对一切有情怀有慈悲心，这些都显现于您，不住留于容器与非容器之间，成为大士的供养处。因此，发心和行为的差别本身就是田地。因此说：“正确地成办”等，按时亲近成办就是正确地成办。像那样正确成办的，在正确行为的果位阶段，必定会施予果实，这被称为清净的田地。因为与田地相似，所以称为田地。由于在给予众多且美好的果实方面具有相同的性质，因此安住于成熟的菩萨所作所为，以及安住于成熟，由于成熟成为主宰的力量而变成什么，这两者都应被理解为成熟的果实。因为长寿且长久住留，所以是长久地结合。此外，那是由于以第三种正确断除为主，为了生起尚未生起的善法，而极力结合，为了显示那个，结合于善法方面等，因为以第四种正确断除为主，为了增长和广大，而极力结合。为了显示那个，“众多等”等，从为了自己和他人的利益出发等，那事业使佛陀的法完全成熟，这被称为自己的利益。或者，为自己正确地成办利益和安乐，这被称为自己的利益。为了使有情完全成熟，有情们

【英语翻译】
From that very activity, those activities will certainly be continuously and uninterruptedly combined, and will be established in an unabandoning combination. For those who have not entered and those who have entered, and for those who have entered unstably, causing them to enter correctly, praising, especially praising, and establishing them in an unabandoning combination, this is to eliminate (obstacles). By virtue of the view that "there is no distinction between vessel and non-vessel," there is no other field other than the Bodhisattva's intention and activity. Therefore, it is said: Having compassion for all sentient beings, these all appear to you, not dwelling between vessel and non-vessel, becoming the object of offering for the great being. Therefore, the difference between intention and activity itself is the field. Therefore, it is said: "Correctly accomplishing," etc., approaching and accomplishing in time is correctly accomplishing. Like that, correctly accomplished, in the stage of the fruit of correct action, it will certainly give fruit, this is called the pure field. Because it is similar to a field, it is called a field. Because it has the same nature in giving many and good fruits, therefore, whatever is done by the Bodhisattva who abides in maturation, and whatever becomes by abiding in maturation, by virtue of maturation becoming the master, both of these should be understood as the fruit of maturation. Because it is long-lived and dwells for a long time, it is a long-lasting combination. Moreover, that is because, with the third correct abandonment as the main thing, in order to generate the ungenerated virtuous qualities, it is diligently combined, in order to show that, combining in the aspect of virtuous qualities, etc., because with the fourth correct abandonment as the main thing, in order to increase and expand, it is diligently combined. In order to show that, "many, etc.," etc., starting from the benefit of oneself and others, etc., that activity causes the Buddha's Dharma to be completely matured, this is called one's own benefit. Or, correctly accomplishing benefit and happiness for oneself, this is called one's own benefit. In order to completely mature sentient beings, sentient beings

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་རིམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་དང་ཡང་དེའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་དེའི་ཚིག་མཉན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྨྲས་པ་དེ་བྱེད་པར་ཡང་འདོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་གྱིས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་བཟང་པོ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོང་ཞིང་བཀུར་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནན་ནས་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པའི་གུས་པས་བསྒོ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ལན་མངོན་སུམ་དུ་འདེབས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟློག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་གུས་པས་མི་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བྱ་བར་མི་འདོད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་བྱའོ་
ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཞན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དང་དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་སྡུད་པས་ན་སྡུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང

【汉语翻译】
能利益和成辦安樂叫做利他。為了顯示如果顏色圓滿，就能逐漸使所化眾生歡喜和愛樂，這是果。如果顏色圓滿，就會成為廣大群眾的心之所愛，僅僅看到就會非常歡喜。歡喜之後，就會一次又一次地到那裡去。同樣地，因為具有悅意的形貌，就會顯現相遇，廣大群眾會想要聽他的話語，也會想要做他說的事情。像這樣逐漸地就能夠控制和調伏。如果種姓圓滿，就能夠不違越教誡，這就是它的果，這顯示了如果種姓圓滿，首先一切世間人都會顯現愛樂。因為具有良好的種姓，所以會來到廣大群眾的面前，受到恭敬，也就是以身體的親近行為來供養。以語言的親近行為來讚歎。以意念的親近行為來產生極大的歡喜。以這三種因，無論與誰如實地結合，都不會被他的威嚴所壓倒，而是迅速地以真實的恭敬來如教奉行。即使是不願意做的人，也不能公開地回答他的話語，意思是不能顛倒行事。不違逆就是不以不恭敬的態度來做。不邪行就是不引導，即使對於不願意做的事情也是如此。因此說，不做。菩提薩埵的受用圓滿，就叫做富裕圓滿。不依賴自己的果，因為對因非常吝嗇，所以會為其他眾生圓滿地成辦那些受用。因此說，以布施攝受有情，就是以穩固的身體來隨後攝受，所以叫做攝受。

【英语翻译】
Benefiting and accomplishing happiness is called benefiting others. To show that if the color is perfect, it will gradually make the beings to be tamed happy and loving, this is the result. If the color is perfect, it will become the heart's beloved of the great crowd, and just seeing it will be very happy. After being happy, they will go there again and again. Similarly, because of having a pleasing appearance, they will appear to meet, and the great crowd will want to listen to his words, and will also want to do what he says. In this way, gradually they will be able to control and subdue. If the lineage is perfect, they will not transgress the teachings, this is its result, which shows that if the lineage is perfect, first of all, all the world will appear to love. Because of having a good lineage, they will come to the presence of the great crowd and be respected, that is, to offer with the special features of physical intimacy. They will be praised with the special features of verbal intimacy. They will generate great joy with the special features of mental intimacy. With these three causes, no matter who they are truly combined with, they will not be overwhelmed by his majesty, but will quickly perform as taught with true respect. Even those who are unwilling to do so cannot openly answer his words, meaning they cannot act upside down. Not disobeying means not doing it with a disrespectful attitude. Not acting wrongly means not guiding, even for things that one does not want to do. Therefore, it is said, do not do it. The perfect enjoyment of a Bodhisattva is called perfect wealth. Not relying on one's own fruit, because of being very stingy with the cause, they will completely accomplish those enjoyments for other sentient beings. Therefore, it is said, gathering sentient beings with generosity, that is, gathering afterwards with a stable body, so it is called gathering.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཙུན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སེམས་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ལས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། བྱས་པ་གཟོ་བར་འགྱུར་རོ། །གུས་པ་དེ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བ་དེས་བསྡུས་པས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་དང་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔའ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་མི་ཞུམ་ཞིང་མི་འགོང་ལ་བག་ཚབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟློག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲོ་བ་ལ་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པར་གནས་པའི་བར་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
因此，成为使其完全成熟者。由于口语的四种善行是果实，所以是言辞的庄严。由于是宣示佛法的自性，所以是悦耳的言语，因为使心稳定，所以是亲近摄受。以口语的四种善行完全摄受的特征，是被义行所摄受。努力做到相同之事的特征，是被义同所摄受，正确地结合利益，就是使其完全成熟。变得广为人知，是因为逐渐与心相连，从而显示逐渐成为果实。并且因为精通各种工巧明处，所以以各种行为成为众生的朋友，成为朋友就能带来利益。因此，与心相连，变得恭敬，变得报恩。以恭敬和报恩摄受，就能如教导般听从。应听从和应做之事，以恭敬来接受。因此，通过随顺来完全摄取。因为有能力生起世间和出世间以及三乘所摄的功德，所以成为法器。因为具有意愿、精进和坚定，所以成为一切修持的法器。因为具有广大的智慧，所以成为一切辨别的法器。因此，具有勇猛的特点，变得不畏惧、不退缩，没有畏惧。在眷属中变得无所畏惧。在一切行为和处所都变得没有阻碍和遮蔽。显示没有遮蔽，就是在一切时分，对于一切众生的行进没有阻碍，对于一切众生和一切时分，在言说上没有阻碍，同样对于不为人知等也应知晓。因此，变得无所畏惧，没有遮蔽，是成为安住寂静处之间的法器。

【英语翻译】
Therefore, it becomes the one who fully ripens. Because the four good deeds of speech are the fruit, it is the dignity of speech. Because it is the nature of proclaiming the Dharma, it is pleasant speech, because it stabilizes the mind, it is closely embraced. The characteristic of being completely embraced by the four good deeds of speech is being embraced by righteous conduct. The characteristic of diligently doing the same thing is being embraced by agreement in meaning, and correctly combining benefits is to make it fully ripen. Becoming widely known is because it gradually connects with the mind, thereby showing that it gradually becomes the fruit. And because of being skilled in various crafts, it becomes a friend to sentient beings through various actions, and becoming a friend can bring benefits. Therefore, it becomes connected with the mind, becomes respectful, and becomes grateful. Embraced by respect and gratitude, one can listen as instructed. Things to be listened to and things to be done are accepted with respect. Therefore, one should be completely taken by following. Because it has the ability to generate the qualities embraced by the world and beyond the world and the three vehicles, it becomes a vessel. Because it has intention, diligence, and steadfastness, it becomes a vessel for all practices. Because it has vast wisdom, it becomes a vessel for all discernment. Therefore, possessing the special characteristic of courage, one becomes fearless, does not retreat, and has no apprehension. One becomes fearless in the assembly. In all conduct and places, one becomes without obstruction and obscuration. Showing that there is no obscuration is that at all times, there is no obstruction to the progress of all sentient beings, and for all sentient beings and at all times, there is no obstruction in speech, and likewise, one should also know about the unknown and so on. Therefore, becoming fearless, without obscuration, is to become a vessel for dwelling in solitude.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ན་ལུས་ངལ་བ་མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བདག་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་མི་དམན་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའོ། །སྟོབས་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མྱུར་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པའོ། །བདག་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུན་ཞིང་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཉི་གའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་གནས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་
བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཐ་དད་པས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རེ་རེས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ནི་ལྕོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དག་ལ་བསྒོ་བ་ཉན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །དོན་ཁྱད་

【汉语翻译】
應當如此配合。因為與善的一方相結合，所以身體不疲勞就是不懶惰，這是就自利而言的。就利他而言，就是不厭倦利益眾生。因為有極大的歡喜和披上了巨大的盔甲，所以開始精進。因為具有殊勝的精進，並且精進不減弱，所以精進是堅定的。因為具有力量和威力，並且迅速地個別領悟，所以神通迅速。這八種異熟果是為了利益眾生、為了善、為了使其圓滿而修持的，這就是利益，是從利他出發的。從自利出發，就是佛法都能夠圓滿成熟，因此也與生相順應。因此，所謂的順應和適合，是為了成辦二者的利益。如果八種異熟果中的任何一種不圓滿，就無法圓滿成辦利他之事，為了顯示這一點，所以說：安住於此異熟果等等，異熟果

【英语翻译】
It should be combined in this way. Because it is combined with the side of virtue, not being tired in body is not being lazy, which is in terms of one's own benefit. In terms of benefiting others, it is not being weary of benefiting sentient beings. Because of great joy and having put on great armor, one begins to exert effort. Because one possesses excellent effort and the effort does not diminish, the effort is steadfast. Because one possesses strength and power, and quickly understands individually, the super-knowledge is swift. These eight kinds of ripened fruits are practiced for the benefit of sentient beings, for virtue, and for the sake of complete maturation, which is benefit, starting from benefiting others. Starting from one's own benefit, the Buddha's teachings can all be completely matured, therefore it is also in accordance with birth. Therefore, the so-called accordance and suitability are for the sake of accomplishing the benefit of both. If any one of the eight ripened fruits is not complete, it is not possible to completely accomplish the benefit of others, in order to show this, it is said: Abiding in this ripened fruit, etc., the ripened fruit

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཅན་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པ་ཆུང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་དོན་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་དུས་ཤིང་མི་ལྕོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་གཉི་གའི་ཡན་ལག་ཚོགས་ན་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒོ་བ་བཞིན་ཉན་པས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཕན་པ་ཐོབ་པ་འགྱུར། བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པར་ནུས་པས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་གང་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
因为没有能比的缘故，所以是不一致的。为了说明越是为他人的利益努力少，就越不能圆满地成办他人的利益。因此，因为他不能成办他人的利益等等，所以“因此”的意思是。为了说明自己无能，就不能成为成办他人利益的大事，所以“自己不能及时，不能胜任”等等。即使那样，也不能圆满地成办他人的利益，所以为了说明如果二者的支分聚合，就能成就二者的利益。如果那样，那位菩萨等等。自己的能力也变得足够胜任，众生也能如教奉行。自己具有能力，就能圆满成熟诸佛之法，众生如教奉行，就能迅速地在三乘中圆满成熟。诸佛
的法迅速圆满成熟，自己就能现证无上圆满正等觉而成佛。众生圆满成熟，就能获得解脱。因此，通过这些方式，以八种异熟果，真实地成办利益和安乐于众生。因此，当众生在五道的轮回中流转时，如果与佛和菩萨相遇，就能获得利益，就能与安乐相遇。因此，轮回就变得有意义，有目的。如果与此分离，就变得没有意义，没有目的。通过宣说福德和智慧，也能宣说福德和智慧的果实。因此，说了什么是福德，什么是智慧。所谓的三种波罗蜜多，是从本体的安立方面说的。三种波罗蜜多的本体被称为福德，即事物本身和果实本身。事物本身就是福德的事物。

【英语翻译】
Because there is nothing to compare, it is inconsistent. To show that the less one strives for the benefit of others, the less one can perfectly accomplish the benefit of others. Therefore, because he cannot accomplish the benefit of others, etc., the meaning of "therefore" is. To show that if one is incapable, one cannot become a great matter for accomplishing the benefit of others, so "one cannot be timely, one cannot be competent," etc. Even so, one cannot perfectly accomplish the benefit of others, so to show that if the limbs of both are assembled, the benefit of both can be achieved. If that is the case, that Bodhisattva, etc. One's own ability also becomes sufficient to be competent, and sentient beings can also listen as instructed. Having the ability, one can perfectly mature all the Buddhadharma, and sentient beings listening as instructed can quickly mature perfectly in the three vehicles. The Buddhas'
dharma quickly matures perfectly, and one can manifest unsurpassed perfect complete enlightenment and become a Buddha. Sentient beings mature perfectly, and one can obtain liberation. Therefore, through these methods, with eight kinds of ripening fruits, one truly accomplishes benefit and happiness for sentient beings. Therefore, when sentient beings wander in the cycle of the five paths, if they meet with Buddhas and Bodhisattvas, they can obtain benefit, they can meet with happiness. Therefore, samsara becomes meaningful, purposeful. If separated from this, it becomes meaningless, aimless. By proclaiming merit and wisdom, one can also proclaim the fruits of merit and wisdom. Therefore, it is said what is merit and what is wisdom. The so-called three perfections are spoken from the aspect of establishing the essence. The essence of the three perfections is called merit, that is, the thing itself and the fruit itself. The thing itself is the thing of merit.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་གནོད་སེམས་སྤངས་པ་ནི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ནི་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་
བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའམ། ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ལ། གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གཞག་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་དགེ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀྱང་འདི་དག་རྣམ་

【汉语翻译】
这是为了说明这三者，布施波罗蜜多是布施所生的福德。持戒波罗蜜多是持戒所生的。安忍波罗蜜多是修习所生的福德。安忍也有两种，以各自观察的力量而如实摄持，以及以修习的力量摄持。以修习的力量摄持，其自性就是修习慈爱，因为断除了害心，安忍就得以圆满，所以断除害心就是修习慈爱。像这样，暂时是事物本身。果实本身就是自己相续的受用，以及自己的事物和眷属的果实。智慧和般若意义相同，因此般若波罗蜜多的自性就是智慧。因为彻底了知，所以是般若，也就是如实地确定证悟。智慧是成为遣除疑惑的对治品，或者是真实确定的自性。为了说明与福德和智慧相顺应的这些分类，所以说了“精进波罗蜜多”等等。或者说，菩萨们的集合有两种，福德的集合和智慧的集合。因此，这六波罗蜜多就被安立为菩提的集合。如果说，三波罗蜜多成为福德的集合，一个被安立为智慧的集合，那么，另外两个波罗蜜多将归于哪个范畴呢？回答说，“精进波罗蜜多”等等。而且，精进是善法的大地，因为如果没有精进，就不会产生善法，对善法生起欢喜心就是精进，这是为了说明这一点。或者说，因为精进是所有波罗蜜多不共品的对治品，所以精进将随顺于五波罗蜜多。也随顺着经部的观点，这些分类

【英语翻译】
This is to explain these three, the perfection of generosity is the merit arising from generosity. The perfection of discipline is that arising from discipline. The perfection of patience is the merit arising from meditation. Patience is also of two kinds, truly grasped by the power of individual examination, and grasped by the power of meditation. That grasped by the power of meditation is the very nature of meditating on loving-kindness, because by abandoning harmful thoughts, patience becomes complete, so abandoning harmful thoughts is meditating on loving-kindness. Like this, for the time being, it is the thing itself. The fruit itself is the enjoyment of one's own continuum, as well as one's own things and the fruit of one's retinue. Wisdom and prajna have the same meaning, therefore the nature of the perfection of prajna is wisdom. Because of thorough knowledge, it is prajna, that is, truly determining and realizing as it is. Wisdom is either becoming the antidote to doubt, or is the nature of true determination. In order to explain the classifications of these that are in accordance with merit and wisdom, it is said, "the perfection of diligence" and so on. Or, the collections of bodhisattvas are of two kinds, the collection of merit and the collection of wisdom. Therefore, these six perfections are established as the collection of enlightenment. If it is said that three perfections become the collection of merit, and one is established as the collection of wisdom, then to which category will the other two perfections belong? The answer is, "the perfection of diligence" and so on. Moreover, diligence is the great ground of virtue, because if there is no diligence, virtue will not arise, and rejoicing in virtue is diligence, this is to explain this point. Or, because diligence is the antidote to all the non-concordant aspects of the perfections, diligence will follow the five perfections. Also following the view of the sutras, these classifications

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཞག་པར་བྱེ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་དུས་སུའོ། །བསྲུང་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་བག་ཡོད་པས་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའོ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་ཡང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོས་པས་བཟུང་ནས་བསམས་ཤིང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས། བདེན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་བསམ་གཏན་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་པས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
校对完毕。经部中说，菩萨行布施时，修习六波罗蜜多就圆满了，从这句开始，直到修习智慧波罗蜜多之间。因此，对一切来说，就象征着一切都具有波罗蜜多。虽然如此，也应理解为就其自性及随顺而言，可分为福德和智慧。因此，“依靠精进”等句中，“如法受持戒律”是指如法受持戒律之时。“守护”是指此后以五支谨慎摄持而完全结合。所谓“慈爱等”，修习四无量心就能圆满忍辱波罗蜜多。因为害心、恼害、嫉妒和嗔恨的对治法就是四无量心，而忍辱也就是它们的对治法。依靠精进，未生起的智慧将会生起，已生起的将会增长、广大和宽广。因此说：“依靠精进，从听闻、思惟和修习中产生”等句，意思是听闻后加以思惟和修习。如是，通过听闻等的修习，以听闻的智慧来证悟蕴等，所以说了“精通蕴”等。如是，暂时就精通智慧方面作了开示，然后就精通分辨真谛方面说了“对于痛苦”等。就精通善巧分辨法方面说了“善或”等。再说，禅定就是没有散乱，心一境性而如实安住。因此，为了显示心散乱者不能行善，一切善都与禅定相应，所以说了“依靠禅定”等。等等。所谓“有六种相”，是指六波罗蜜多的名称。

【英语翻译】
Proofreading is complete. It is stated in the Sutra that when a Bodhisattva practices generosity, the six perfections are perfected. It starts from that sentence and goes up to the practice of the perfection of wisdom. Therefore, for everything, it symbolizes that everything has perfections. Even so, it should also be understood that, in terms of its nature and conformity, it can be divided into merit and wisdom. Therefore, in the phrase "relying on diligence," "correctly taking vows" refers to the time of correctly taking vows. "Guarding" refers to the complete combination of the five branches of mindfulness held together thereafter. The so-called "loving-kindness, etc." means that cultivating the four immeasurables will perfect the perfection of patience. Because the antidotes to harmful thoughts, malice, jealousy, and hatred are the four immeasurables, and patience is their antidote. By relying on diligence, unarisen wisdom will arise, and that which has arisen will increase, expand, and become vast. Therefore, it is said, "Relying on diligence, arising from hearing, thinking, and meditating," etc., which means to think and meditate after hearing. Thus, through the practice of hearing, etc., one realizes the aggregates, etc., with the wisdom of hearing, so it is said, "Proficient in the aggregates," etc. Thus, for the time being, instruction has been given in terms of proficiency in wisdom, and then, in terms of proficiency in distinguishing the truth, it is said, "Regarding suffering," etc. In terms of proficiency in skillfully distinguishing the Dharma, it is said, "Virtue or," etc. Furthermore, meditation is the absence of distraction, and the mind is one-pointed and truly abiding. Therefore, in order to show that those whose minds are distracted cannot do good, and that all good is in accordance with meditation, it is said, "Relying on meditation," etc. And so on. The so-called "having six aspects" refers to the names of the six perfections.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རེ་རེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་དྲིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་
བཏབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྡོམས་ནས་རྒྱུ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཚེའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་བའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་སྤྱད་པ་དང་བཞི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཏུ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། འཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་མི་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ཡང་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཐ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མེད་

【汉语翻译】
具有信。 或者是福德和福德之品，精进和禅定，称为三种。 智慧和智慧之品，精进和禅定，称为三种。 每一个的分别，应当知道是无量的，这是因为从布施等事物进入不可估量的门。 承认福德和智慧的相似之因后提问，就是“福德和智慧的因是什么”的意思。 回答也是同时种下，应当知道简而言之有三种，这是因为将因和缘加在一起而安立为因。 以过去和现在的寿命之缘的力量来显示称为因。 简而言之，产生善法的有四种，即依止圣者，听闻圣法，如理作意，以及前世所行持，这四种应当安立为二因。 除了这些之外，就是对善法的希求，因为希求是所有法的根本，所以在具有殊胜特性的因之中，希求是第一因。 并且，希求有三种，为了获得未获得的而说，就是“获得”的意思。 已经获得的安住于不退失的加行，就是“任何安住”的意思。 安住的从上到上增长和广大，希求称为第一因，应当跟随正确的断除之后而知晓。 为了显示“随顺”的意义，就是没有不随顺，因为在其他生世中串习，所以会积累近因。 具有积累近因，就会产生福德和智慧，不产生则不是。 因此“以前也”等等。 其中，没有不随顺的缘，为了显示无事物和有事物两种，有些事物没有显现，所以没有不随顺，有些事物显现且具有，所以没有不随顺，没有间隔的因。

【英语翻译】
It has faith. Or, the qualities of merit and merit, diligence and meditation, are called three types. The qualities of wisdom and wisdom, diligence and meditation, are called three types. The distinction of each of these should be known as immeasurable, because it enters through the immeasurable door of things such as generosity. After acknowledging the similar cause of merit and wisdom, the question is, "What is the cause of merit and wisdom?" The answer is also planted at the same time, and it should be known that there are three in short, because cause and condition are combined and established as cause. Showing that it is called cause by the power of the conditions of past and present lives. In short, there are four things that produce virtue, namely, relying on holy beings, listening to the holy Dharma, properly attending to it, and practicing in previous lives. These four should be established as two causes. Apart from these, it is the desire for virtuous Dharma, because desire is the root of all Dharmas, so among the causes with special characteristics, desire is the first cause. Moreover, there are three types of desire. To say in order to obtain what has not been obtained is the meaning of "obtain." Those who have obtained remain in the practice of non-degeneration, which is the meaning of "any abiding." Those who abide increase and expand from above to above, and desire is called the first cause, which should be known after following the correct abandonment. In order to show the meaning of "conformity," it means that there is no non-conformity, because by becoming accustomed to it in other lifetimes, the near cause will be accumulated. Having accumulated the near cause will produce merit and wisdom, and not producing it is not. Therefore, "also before," and so on. Among them, the condition of no non-conformity is to show the two types of non-existence of things and existence of things. Some things are not manifested, so there is no non-conformity, and some things are manifested and have, so there is no non-conformity, and there is no intervening cause.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་བར་ཆད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གཉི་ག་ཡང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགལ་བ་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་མི་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པའོ། །
ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉེ་བར་གནས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བའམ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱོལ་སོང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། དེའི་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ལེ་སྦྲམ་དང། དངུལ་ལ་སོགས་པ་མ་བླངས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་འཆལ་པའི་ཤེས་པས་བསླབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ན་ཡང་འགལ་བའི་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་སྔར་གྱི་ལུས་དང་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
而且具有无障碍的因，事物才会产生，这表明两者都是没有矛盾的因。颠倒的、不一致的、相反的方面，那些与产生福德和智慧不一致的因素，因为它们与福德和智慧相悖，所以被称为颠倒之因。因此说，‘不亲近’，不亲近就是没有亲近。没有亲近，因为没有亲近，所以不颠倒之因是亲近，与产生福德和智慧相一致。为了显示颠倒之因，‘罪恶的朋友’，应如前所述理解，或者应遵循‘罪恶的朋友有四种’的经文来理解。颠倒的显示，应遵循世间增长之论典来理解，如将束缚旁生等视为增长福德之因，而解除其束缚则视为非福德之因；以及声闻的片面学说，也显示为与菩萨的学说相悖，例如不取萨勒树枝和银等，则福德会增长等等。追随外道的论典，颠倒地显示智慧，导致通过无知、怀疑和邪慧来获得和具备学问。有些佛教徒也将法定义为颠倒的特征，并执着于颠倒的特征，因此同样会陷入邪见。‘获得福德和智慧’，这表明即使不是产生不善法的因，也存在其他的违背之因，例如先前使身心动摇的那些，如声闻地中所述。为了表明这三个因完全、完整无缺，将成为福德和智慧之集合的因。

【英语翻译】
And because it possesses the cause of being without obstruction, things will arise, which shows that both are causes without contradiction. The reversed, inconsistent, and opposing aspects, those that are consistent with the arising of non-merit and non-wisdom, are called reversed causes because they are contrary to merit and wisdom. Therefore, it is said, 'Not being close,' not being close is not having become close. Not having become close, because of not having become close, the non-reversed cause is being close, which is consistent with the arising of merit and wisdom. In order to show the reversed cause, 'evil friend,' it should be understood as previously explained, or it should be understood following the sutra 'evil friend has four aspects.' The reversed display should be understood by following the treatises that cause the world to increase, such as considering the binding of animals and so forth as the cause of greatly increasing merit, and considering the release of their bonds as the cause of non-merit; and the one-sided teachings of the Hearers are also shown to be contrary to the teachings of the Bodhisattvas, such as not taking Sala branches and silver and so forth, then merit will increase and so forth. Following the treatises of the Tirthikas, wisdom is shown in a reversed way, leading to the attainment and possession of learning through ignorance, doubt, and perverse wisdom. Some Buddhists also define dharmas as having the characteristics of being reversed, and they cling to the characteristics of being reversed, and thus they will similarly fall into wrong views. 'Obtaining merit and wisdom,' this shows that even if it is not the cause of arising non-virtuous dharmas, there are also other contrary causes, such as those that previously caused the body and mind to be agitated, as described in the Hearer's Ground. In order to show that these three causes are complete, whole, and without deficiency, they will become the cause of the collection of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོས་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཁོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
從這三種原因等開始。其中，福德的果實就是異熟果，並且應當理解為依賴於它的有情眾生的利益應當去做。智慧的果實應當理解為與智慧之因相符的果實。所謂的「沒有損害」，就是沒有後續的不和，意思是沒有痛苦的損害。因此說：「沒有被痛苦所嚴重折磨」等等。由於具備福德所攝持的三種波羅蜜多，因此異熟的受用、自我的事物和眷屬圓滿，從受用衰敗的痛苦、自我事物衰敗的痛苦和眷屬匱乏的痛苦中解脫出來，在輪迴中依賴於輪迴的巨大受用，就能夠利益有情眾生。依賴於自我事物的異熟，就能夠通過其他三種攝持的事物來利益有情眾生。這樣，依賴於自他相續，福德的果實有兩種。依賴於智慧，就能夠做到不顛倒和廣大的福德，並且會變得親近等等，因為成為一切善法的前導是合理的。通過智慧，由於習慣了能夠徹底分辨一切所知事物的特性的瑜伽，因此應當理解為，通過相續中特別殊勝的智慧，能夠證悟無上正等覺的果實。這樣，福德的兩種和智慧的兩種，就變成了四種。所包含的分類是不可估量的。由於異熟、它的原因和它的果實，福德和智慧成為主要的因素，為了顯示將會成就無上正等覺，因此說：「其中，什麼是異熟的原因」等等。因此，這些也應當被安置在積聚之中。所謂的「依賴於福德並且從福德中產生」本身，

【英语翻译】
Beginning with "from these three causes," etc. Among these, the fruit of merit is the fruit of maturation itself, and it should be understood that the benefit of sentient beings who rely on it should be done. The fruit of wisdom should be understood as the fruit that is in accordance with the cause of wisdom. The so-called "without harm" means without subsequent discord, meaning without the harm of suffering. Therefore, it is said, "without being severely tormented by suffering," etc. Because of possessing the three perfections gathered by merit, there is the enjoyment of maturation, one's own possessions, and the complete retinue, liberated from the suffering of the decline of enjoyment, the suffering of the decline of one's own possessions, and the harm of the suffering of the lack of retinue, in samsara, relying on the great enjoyment of samsara, one will be able to benefit sentient beings. Relying on the maturation of one's own possessions, one will be able to benefit sentient beings through the other three gathered possessions. Thus, relying on the self and other continuums, there are two kinds of fruits of merit. Relying on wisdom, one will be able to do non-inverted and vast merit, and one will become close, etc., because it is reasonable to be the precursor of all virtuous dharmas. Through wisdom, because of being accustomed to the yoga that thoroughly distinguishes all aspects of knowable things, it should be understood that through the particularly excellent wisdom in the continuum, one will be able to realize the fruit of unsurpassed perfect enlightenment. Thus, the two kinds of merit and the two kinds of wisdom become four kinds. The divisions of what is included are immeasurable. Because maturation, its cause, and its fruit, merit and wisdom become the main factors, in order to show that unsurpassed perfect enlightenment will be achieved, it is said, "Among these, what is the cause of maturation," etc. Therefore, these should also be placed in the accumulation. The so-called "relying on merit and arising from merit" itself,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་
ཀྱང་སྔོན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གོམས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དུས་རིང་པོར་དགེ་བ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔོན་བསོད་ནམས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་ནས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་གཙོ་བོའི་བྱེད་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་སོ། །དཔྱས་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོད་ཟིན་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཚོད་མ་ཟིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསམ་གཏན་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཚེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྙེ

【汉语翻译】
是，暫且異熟本身是從福德產生的緣故，就是依賴福德。無有損害心等等異熟的八種原因，也是依賴於先前行善的串習力，因此是依賴福德。長久積累善根等等異熟的果報，也是先前串習福德的力量，以其同類因的力量而趣入，因此那也是依賴福德。這樣看來，暫且福德是主要的。福德也依賴於智慧，以智慧為基礎才能圓滿福德，這就是這句話的意思。因此，異熟等等九法，其中只有這兩個是主要的，即圓滿福德和智慧，是獲得無上正等覺的基礎。在這些之中，為了顯示智慧是主要的，因為福德也是它的因。所謂的道理，就是沒有過失的事業。以包含懲罰的事業之處來成辦受用，會變成損害。應當適度地享受，因為不知節制地享受是不如法的因，而且是產生疾病的根源，因此會變成損害。這樣，暫且顯示了各自感受業主果報的現法之義。現在為了顯示各自感受異熟果報，所謂的異熟將要產生的先前業的異熟，意思是從異熟產生的。為了在現法中安樂而住，修習禪定，以禪定的瑜伽善於在現法中轉變禪定，是為了在此生中覺知安樂，而不是為了來世，因為禪定會轉變。禪定的瑜伽不是為了他人而修習，如果為了他人而修習，就會變成來世。如來獲得了究竟。

【英语翻译】
Yes, for the time being, maturation itself arises from merit, so it depends on merit. The eight causes of maturation, such as having no harmful intent, also depend on the power of previous habituation in doing good deeds, so they depend on merit. The fruits of maturation, such as accumulating virtue for a long time, also arise from the power of previous habituation in merit, through the force of their similar causes, so they also depend on merit. Thus, for the time being, merit is the main thing. Merit also depends on wisdom, and it is by relying on wisdom that merit is perfected, as the saying goes. Therefore, among the nine dharmas, such as maturation, these two alone are the main agents: perfecting merit and wisdom, which are the basis for attaining unsurpassed, perfect enlightenment. Among these, to show that wisdom is the main thing, because merit is also its cause. What is called reason is a faultless action. Accomplishing enjoyment through the place of action that includes punishment will become harmful. One should enjoy moderately, because enjoying immoderately is a cause of impropriety and a source of diseases, so it will become harmful. Thus, for the time being, the meaning of the visible dharma, which is the experience of the individual ripening of the results of ownership, has been shown. Now, in order to show the individual experience of the fruits of maturation, the maturation of previous actions that will become maturation means that which arises from maturation. In order to abide in happiness in the visible dharma, having cultivated meditation, being skilled in transforming meditation into the visible dharma through the yoga of meditation, it is for the sake of realizing happiness in this very life, and not for the sake of future lives, because meditation transforms. That yoga of meditation is not practiced for the sake of others; if it were practiced for the sake of others, it would become the next life. The Tathagata has attained the ultimate.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་
གྱུར་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མར་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེ་དག་གི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཕངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡང་ཕྱི་མ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ན་ཚེ་ཕྱི་མའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་བདག་གི་ལུས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་དགེ་
བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འག

【汉语翻译】
即，现已转变的蕴的余烬尚存的寂灭，显现此即是现法之义。因此能极度显示解脱之乐，并且不再有其他生。说如来是为了排除菩萨的现法中的寂灭，因为那是也会在彼岸出现的，因为能获得殊胜的生，越来越向上。世间和出世间的法，以及现法的道，以及集合而使身心随顺，因此是现法之义。因为以后也不会再出生，所以是名为无彼岸之义。其他哪些名为菩萨所调伏，哪些菩萨如所说般与意义完全结合，以及确定完全结合的那些，是现法之义。舍弃并完全摄取，在后世享受的果实名为享受圆满。那也是名为后世之义。因为未来会成熟。说欲界是因为其他处没有享受的成熟。在那个欲界，后世的身体圆满是名为后世间之义，因为善的成熟本身能摄集未来，并且不与其他成熟结合。名为生于禅定和无色界，意思是于禅定和无色界取我的身体。这两种圆满是禅定和无色界所生者的因，依赖布施、戒律和禅修是后世之义。那些以痛苦进入的是非现法。因为后世会成熟欲望，所以名为彼岸。如果它与快乐和悦意一起与善
法结合，则应知是现法和后世二者。以如是之理，对其他也同样为了他人之义而作。

【英语翻译】
That is, the extinction with the remaining ashes of the aggregates that have now transformed, manifesting this is the meaning of the present Dharma. Therefore, it can greatly show the bliss of liberation, and there will be no other births. Saying Tathagata is to eliminate the extinction in the present Dharma of Bodhisattvas, because that will also appear on the other shore, because one can obtain excellent births, becoming more and more upward. The Dharma of the world and beyond, as well as the path of the present Dharma, and the assembly that makes body and mind compliant, therefore it is the meaning of the present Dharma. Because there will be no more births in the future, it is called the meaning of no other shore. Others who are called subdued by the Bodhisattva, those who are fully combined with the meaning as stated by the Bodhisattva, and those who are definitely fully combined, are the meaning of the present Dharma. Abandoning and completely taking, the fruit enjoyed in the next life is called perfect enjoyment. That is also called the meaning of the next life. Because it will mature in the future. Saying the desire realm is because there is no maturity of enjoyment in other places. In that desire realm, the perfect body of the next life is the meaning of the next world, because the maturity of virtue itself can gather the future, and it does not combine with other maturities. Being born in the meditative and formless realms means taking my body in the meditative and formless realms. These two perfections are the cause of those born in the meditative and formless realms, relying on generosity, discipline, and meditation is the meaning of the next life. Those who enter with suffering are not the present Dharma. Because desire will mature in the next life, it is called the other shore. If it is combined with happiness and joy with good
Dharma, then it should be known as both the present Dharma and the next life. In this way, it is also done for the sake of others in the same way for others.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཚད་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་གཏན་དུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་བའོ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་གཏན་དུ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་ས་གནོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏན་དུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཏན་དུ་བ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཏན་དུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་བྱིན་ནས་ལྡོག་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་པར་གནས་ལ་འབྲས་བུ་བྱིན་ནས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
应当知晓其转变。其中“已被菩萨调伏”等说法与前述相同。关于“受用和身体圆满”等说法，因为仅由一次的出生所决定，所以并非恒常。而且，其因也是由有限的生命所获得，因此也并非恒常。世间清净是说通过世间道远离贪欲，但它也会退失，并且还会再次产生。提到凡夫是为了排除见到真谛的情况。如果通过见到真谛，仅凭世间道就远离了贪欲，那才叫做恒常。彻底断除一切烦恼的寂灭涅槃，是有为法和无为法的结合，那才是恒常。因此，它不会完全退失，也不会再来。获得它的圣道也是恒常的，并且不会完全退失。菩萨的殊胜功德所依赖的那些，也都是不会完全退失的。还应当知晓，那是在镇压和彻底清净的时候。如果说有为法都是无常的，以及不是恒常等等，那又怎么会是恒常的呢？为了区分开来而进行阐述，所以才说“以三种因缘”等等。自性就是涅槃，因为它是无为法，所以因为是常法而才是恒常的。有为法因为是无常的，所以不是恒常的。圣道因为不会完全退失，所以总是相随。因此，它的别名叫做恒常，因为受用果实后也不会穷尽。意思是说果实给予后不会返回。比如有漏的善业，在没有感受果报之前，一定会与相续相连而存在，但给予果实后一定会返回。因此，因为果实被受用后会穷尽，所以不是恒常的。道不是那样的。因此，才说“与此不同”等等。尽力而为等等。

【英语翻译】
Its transformation should be known. The saying "those who have been tamed by the Bodhisattva" is the same as before. Regarding the saying "enjoyment and physical perfection," since it is determined by only one birth, it is not permanent. Moreover, its cause is also obtained from a limited life, so it is not permanent either. Worldly purity refers to being separated from desire through the worldly path, but it can also regress and arise again. Mentioning ordinary beings is to exclude the case of seeing the truth. If, by seeing the truth, one is separated from desire by the worldly path alone, then it is called permanent. The peaceful Nirvana that completely abandons all afflictions, the combination of conditioned and unconditioned phenomena, is permanent. Therefore, it will not completely regress, nor will it come again. The noble path that leads to its attainment is also permanent and will not completely regress. Those qualities that depend on the Bodhisattva's special virtues are also said to be imperishable. It should also be known that this is at the time of suppression and complete purification. If conditioned phenomena are impermanent and not constant, how can they be permanent? In order to distinguish them, it is explained, hence the saying "by three causes," and so on. The essence is Nirvana, because it is unconditioned, so because it is constant, it is permanent. Conditioned phenomena are not permanent because they are impermanent. The noble path is always accompanied because it does not completely regress. Therefore, its other name is called permanent, because it will not be exhausted after enjoying the fruit. It means that the fruit will not return after being given. For example, meritorious deeds with outflows will certainly remain connected to the continuum until the fruit is experienced, but after giving the fruit, it will certainly return. Therefore, because the fruit will be exhausted after being enjoyed, it is not permanent. The path is not like that. Therefore, it is said "different from this," and so on. To the best of one's ability, and so on.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུའི་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསླབས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གང་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཉིད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གྲངས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །འདི་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ནོ།།
དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་དང་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐའ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སྐྱེད་པར

【汉语翻译】
当菩萨进入十一地时，应按照自己的能力进行修学。为了说明过去、现在、未来一切菩萨都应修学这十种学处，所以说了“没有比这更高的”等等。菩萨地论的解释中，自他利品之释，第三（品）圆满。自他之利已修学的菩萨，若修学真如之义，则会没有烦恼，为了说明这一点，之后说明了真如之义。没有烦恼也有两种：以没有烦恼而没有烦恼，以及没有分别的没有烦恼。两种都没有烦恼，那就会完全了解真如，为了说明“什么是真如之义”而说了“什么是”，它的自性就是它本身。真如之义就是真如之义，是智慧的行境和境本身。总而言之，真如分为两种：事物的真如，以及诸法自性的“这就是”的完全确定。那些是所有事物的不变性，也是对这些法“只有这些”的数量的完全确定。因此说：“从如何存在开始”。“如何”是不颠倒。“具有此存在的状态”是“如何存在”。“如何存在本身”是“具有如何存在”。它的自性是“如何存在本身”。“从那开始”的意思是，以那为依据，不颠倒地确定第一个真如之义。因此说：“诸法的真实性”。“真实性”和“不颠倒性”就是事物本身的如实性。对于“有多少存在”等等，也应如前理解。“一切”是“没有遗漏”，是“全部”的意思。“应知那是所有真如之义”的意思是“简而言之”。其中，真如之义有两种：产生两种知识

【英语翻译】
When a Bodhisattva enters the eleventh bhumi, they should train according to their own ability. In order to explain that all Bodhisattvas in the past, present, and future should train in these ten objects of training, it is said, "There is nothing higher than this," and so on. In the explanation of the Bodhisattva-bhumi, the explanation of the chapter on the benefit of self and others, the third (chapter) is complete. If a Bodhisattva who has trained in the benefit of self and others trains in the meaning of Suchness, they will be without afflictions. In order to explain this, the meaning of Suchness is explained afterwards. Being without afflictions is also of two types: being without afflictions by being without afflictions, and being without afflictions of non-discrimination. Being without afflictions of both, then one will fully understand Suchness. In order to explain "What is the meaning of Suchness?" it is said, "What is it?" Its own nature is itself. The meaning of Suchness is the meaning of Suchness, which is the object and the object itself of wisdom. In short, Suchness is divided into two types: the Suchness of things, and the complete determination of the nature of phenomena as "This is it." Those are the immutability of all things, and also the complete determination of the quantity of these dharmas as "Only these." Therefore, it is said: "Starting from how it exists." "How" is non-inverted. "Having the state of this existence" is "how it exists." "How it exists itself" is "having how it exists." Its own nature is "how it exists itself." "Starting from that" means that, based on that, the first meaning of Suchness should be determined without inversion. Therefore, it is said: "The reality of dharmas." "Reality" and "non-inversion" are the suchness of the thing itself. For "How many exist," etc., it should also be understood as before. "All" is "without omission," meaning "all." "One should know that is all the meaning of Suchness" means "in short." Among them, the meaning of Suchness is of two types: producing two types of knowledge.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། རིགས་པས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩོད་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གང་དག་ལ་མཚུངས་པར་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲགས་བའི་དབང་གིས་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་
མོ། །གྲགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། རང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གསུམ་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འདུ་བ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇུག་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །

【汉语翻译】
这样做。世俗的无错乱的知识，以及这些教派的不颠倒的知识，是依世俗的知识和胜义的知识而说的。以世俗的知识所包含的无错乱的知识也有两种：随顺名言，施设名言的世间普通人，以及随顺以理智详细观察，具有以理智成立的是特别超胜的第二世间的人。其中，这些教派的真实无错乱的智慧也有两种：成为烦恼性的无明的对治品方面的理智的自性，以及成为非烦恼性的无明的对治品方面的无碍的智慧，是依胜义谛而说的。因此说，那真实义也如果善加区分有四种，对于世间人来说是著名的，是世间的名声，以世间的法没有诤论而达到究竟，因为这样，孩童和智者之间的世间人，对于哪些是同样地生起智慧，并且由于名声的力量而视为没有差别的。因此才说世间的名声。理智是极著名的量三种。名声是各自了知和领会，这是以理智而著名的。烦恼本身是障碍，所以是烦恼的障碍，因为阻碍自方的对治品的智慧生起。从那之中解脱的智慧是烦恼的障碍完全清净的知识，与无明分离是智慧的解脱，以这些语句来说明。凡是解脱的就是完全清净的。它的境就是行境，是真实义的第三种。所知本身是障碍，所以是所知的障碍，所知本身是和它聚集，凡是胜过佛陀的智慧之外的知识而进入的。由此完全清净的知识是所知障碍完全清净的知识，对于一切所知没有贪执并且没有阻碍。

【英语翻译】
This is how it is done. The unerring knowledge of the mundane and the non-inverted knowledge of these schools are spoken of in terms of conventional knowledge and ultimate knowledge. The unerring knowledge encompassed by conventional knowledge is also of two kinds: those who follow terminology, who apply terminology, the ordinary people of the world, and those who follow close examination by reason, who possess proof by reason, are the second, particularly superior, world. Among them, the unerring wisdom of reality of these schools is also of two kinds: the nature of intelligence that has become the antidote to afflictive ignorance, and the unobstructed wisdom that has become the antidote to non-afflictive ignorance, which is spoken of in terms of ultimate truth. Therefore, it is said, "That very meaning of reality, if well distinguished, is of four kinds," because what is famous to the worldly is worldly fame, which reaches the ultimate without dispute of worldly dharma, because of this, worldly people between children and the wise, for whom wisdom arises equally, and who are seen as not different due to the power of fame. Therefore, it is said to be worldly fame. Reason is the most famous of the three kinds of valid cognition. Fame is individual knowledge and comprehension, which is famous by reason. Affliction itself is an obscuration, so it is the obscuration of affliction, because it obstructs the arising of wisdom of its own antidote side. The wisdom liberated from that is the knowledge of the complete purification of the obscuration of affliction, separation from ignorance is the liberation of wisdom, as explained by these words. Whatever is liberated is completely purified. Its object is the field of activity, the third meaning of reality. Knowable itself is an obscuration, so it is the obscuration of the knowable, the knowable itself is the gathering with it, whatever surpasses the knowledge other than the wisdom of the Buddha and enters. The completely purified knowledge from this is the knowledge of the complete purification of the obscuration of the knowable, without attachment and without obstruction to all knowables.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཞིན་དུ་ཐ་མལ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོར་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བརྡ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ནས་མཁས་པའི་བར་ཐ་སྙད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའོ། །མཐོང་བ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྡ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞུགས་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་གང་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་མཚུངས་པའི་བློ་དང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་
ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྡ་ནི་མིང་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐ་སྙད་དེ། བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདྲིས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོམས་པས་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་བརྡ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་བློ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེས་པས་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མོས་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་ཚོགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གཉིས་ཀའི་དངོས་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྒྱན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་

【汉语翻译】
成为其使用之处即是第四种如是。如此一来，在此，这些法者也如同世间人一样，以庸常和特别殊胜的区分，应认知为两种智慧。如是略作总的安立后，为了分别解说四种真如的意义，故说：彼等，于‘表示’等中，‘一切’是指从孩童到智者之间精通名言者。‘于何事物’是指简而言之，将要解说的四种事物，即：生起的事物、从生起转变的事物、彼等聚合的事物、以及非二者的事物。为了显示所见相同之因，故说：‘以随顺表示和世俗’，意为：以随顺串习表示和世俗，将生起进入的智慧。由于一切世间人对何事物没有诤论，从而成为无诤的相同见解，因此将生起相同的智慧和知识，那即是所显示的真如。其中，表示是确定地施加于名称，由此事物被如此这般地标示。世俗是名言，经观察后，如何产生认识，如是作名言，这是经部的语句。串习是指彼等从一生传递到另一生，无数次地习惯，与具有能说和所说性质的声音相关联，即为此事物的名称是此。进入随顺是指随顺串习表示和世俗，并从其门进入和完全进入，当智慧随之进入和生起时，见解便变得相同，意为对事物的意乐变得相同。应依事物之集合而作三种观察，即：生起的事物、从生起转变的事物、以及二者兼具的事物。应依身体的十种资具和完全受持的事物而作观察。作为庄严和器皿

【英语翻译】
That which becomes its field of use is the fourth suchness. Thus, here, these Dharma practitioners, like worldly people, should be recognized as two kinds of wisdom, distinguished by the ordinary and the particularly sublime. Having thus briefly established it in general, in order to distinguish and explain the meaning of the four suchnesses, it is said: Among "expression" and so on, "all" refers to those skilled in terminology, from children to the wise. "In what thing" refers, in brief, to the four kinds of things that will be explained, namely: the thing that arises, the thing that is transformed from arising, the thing that is the aggregation of those, and the thing that is neither of the two. To show the cause of seeing the same, it is said: "By going along with expression and convention," which means that by going along with familiarity with expression and convention, the mind that enters will arise. Because all worldly people have no dispute about what thing, thereby becoming a non-disputing, same view, therefore the same mind and knowledge will arise, which is what is shown as suchness. Among these, expression is the definite application to a name, by which things are indicated in such and such a way. Convention is terminology, and after investigation, how recognition arises, thus making terminology, this is the statement of the sutra. Familiarity refers to those very things passing from one life to another, becoming accustomed to countless times, and being related to sound with the nature of what can be said and what is to be said, that is, the name of this thing is this. Entering into accordance means following and entering through the door of familiarity with expression and convention, and when the mind enters and arises, the view becomes the same, meaning that the inclination towards things becomes the same. One should examine the collection of things in three ways, namely: the thing that arises, the thing that is transformed from arising, and the thing that is both. One should examine according to the ten kinds of requisites of the body and the things that are completely held. As adornment and vessel

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏགས་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་ན་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མོས་པ་མཚུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མོས་པ་མཚུངས་པའམ། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་བའོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་གང་ཡིན་ཞེན། ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པ་ནི་བརྡ་དང་འདྲིས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཡུལ་དེར་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པ་ནི། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བསམས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མའི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པར་འདོད་པས་ན་མཁས་པའོ། །རིགས་པའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་མཁས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་དོན་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཛངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལུང་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་རིགས་པར་ལྟུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
“享用”这个词，近行享用就是近行享用，意思是类似于装饰等施加。以心和心所的集合非常著名为前提，也说了安乐和痛苦的词语。非所作只是说说而已，不是作为术语使用，因此显示了所作。当确定地判断“这是这个，这不是那个”时，为了显示知识相同，对于确定“这是这个，不是其他的”的事物，意乐相同就是对事物意乐相同，或者对确定的形态特别意乐。什么是特别意乐呢？名为如实执著于确定的事物，这是确定地显示了自性。为了显示它的世间名声的真实性，说了“从一到一而来”等等。
从一到一而来，意思是由于符号和熟悉。名为从自己的分别念而著名，就是在那个生和那个地方，由于先前的分别念的力量而非常著名。除此之外还有其他的解释，名为“从一到一而来”，意思是说先前显示的跟随收割的意义，因此名为从自己的分别念而著名。以“没有想、没有考察、没有分析”等等，是为了断除以理而著名，不是从量的方式来接受，而是为了显示从无始以来，由于从一到一传递而来的名称的分别念的力量。由于世间人们认为是智者，所以是智者。理的意义是没有颠倒的意义。具有精通智慧，因此是精通理的意义，并且具有世间正确的见解。这些是为了遮止随顺外道论典的智者，因为他们会精通颠倒智慧的非理之意义。精通于向其他充分论证理的意义，名为贤善。为了显示由于远离证悟和教证，那些会堕入理中。

【英语翻译】
Regarding the term "enjoyment," near enjoyment is near enjoyment, meaning it's similar to applying ornaments and the like. Taking into account that the collection of mind and mental factors is very well-known, the words for happiness and suffering are also spoken. The unconditioned is merely spoken and not used as a term, therefore the conditioned is shown. When definitively judging "this is this, this is not that," in order to show that knowledge is the same, having the same intention towards a definitively determined object, where "this is this, not something else," is either having the same intention towards the object, or having a particular intention towards the determined aspect. What is particular intention? It is called grasping the determined object as it is, which definitively shows the characteristic. To show the very truth of its worldly fame, it is said, "coming from one to one," and so on.
"Coming from one to one" means due to signs and familiarity. What is called being famous from one's own conceptualization is being very famous in that birth and in that place due to the power of previous conceptualizations. There is also another explanation besides that, called "coming from one to one," meaning that the previously shown meaning of following the harvest is being stated, therefore it is called being famous from one's own conceptualization. By "without thinking, without examining, without analyzing," and so on, it is to cut off what is famous through reasoning, not taking it in through the means of valid cognition, but rather to show that it is due to the power of the conceptualization of names that has been transmitted from one to one since beginningless time. Because worldly people consider them wise, they are wise. The meaning of reason is the meaning of non-perversion. Possessing expertise in wisdom, therefore being expert in the meaning of reason, and possessing the correct worldly view. These are to prevent the wise who follow the tenets of the tirthikas (non-Buddhists), because they will become expert in the meaning of non-reason of perverse wisdom. Being expert in thoroughly establishing the meanings of reason to others is called being virtuous. To show that those who are separated from realization and scripture will fall into reason.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྨྲས་པ། རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་གེ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ན་གཞན་སེལ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིང་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟོག་གེ་པ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ལུང་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །གང་སྨྲས་པ། རྟོག་གེར་གཏོགས་པའི་སའོ། །སྤོབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྟོག་གེར་གཏོགས་པའི་ས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་ཞུགས་པས་རང་གི་
སྤོབས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་གི་སྒོ་ནས་མ་སྐྱེད་ཅིང་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གཅིག་ནི་བསྟན་པའོ། །ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་བའོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཤད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཡང་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་གི་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དང༌། དད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ལུང་སྐྱོན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་མཐོང་བ་དང༌། དབང་པོ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ།། ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའོ།། དེ་ལྟར་ན་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་པས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་

【汉语翻译】
ར་说：对于被称为论理家等等的人，有两种方式成为论理家：总是思辨时，是排除他者或者能够成立，因此被称为具有行为；即使长久地广泛传播，论理家也不会超越对境，因为是安住于思辨的对境，也不是证悟，也不是圣言。所说的是，属于思辨的处所。对于被称为从智慧产生的地方，也问属于思辨的处所是什么呢？为了显示那是三种方式，首先是习惯于思辨并且进入，因此是从自己的
智慧产生。因为不具有无漏的证悟，所以被称为异生。因为不是从圣言的门径产生，而是仅仅从干枯的思辨产生，因此安住于随寻思而行。同样，一个词是教法，两个词是解释，第三个词是教法，第二个词是解释，第三个词应当理解为解释的解释。而且，那些的知识是从理路的门径产生，而不是从分别念的门径产生。为了显示理路也是三种量，所以说：通过自己的三种证悟的方式，是现量和比量的意义，以及应当信赖的意义。而且是自己的自相、共相和特殊相。极其分别开来是从比量和圣言无垢的门径产生。确定是从现量所依赖而产生。以见到相和根识称为比量和现量。或者，极其分别开来是因为从理路产生。确定是因为不被夺走。或者，因为是不知和颠倒之识的对治品一方，所以是极其分别开来。因为是怀疑之识的对治品一方，所以是确定。这样，从不知和颠倒之识以及怀疑之识中解脱，就被称为世间的正见。以那三种事物的理路来极力成立其他事物，就是以理路来极力成立。

【英语翻译】
Ra said: For those who are called logicians, etc., there are two ways to become a logician: when always speculating, it is either excluding others or being able to establish, therefore it is called having conduct; even if it spreads widely for a long time, the logician will not transcend the object, because it abides in the object of speculation, and it is neither realization nor scripture. What is said is that it belongs to the place of speculation. Regarding what is called arising from intelligence, what is the place that belongs to speculation? In order to show that there are three ways, first, one is accustomed to and enters into speculation, therefore it arises from one's own
intelligence. Because it does not possess uncontaminated realization, it is called an ordinary person. Because it does not arise from the gateway of scripture, but only from dry speculation, therefore it abides in following investigation. Similarly, one word is teaching, two words are explanation, the third word is teaching, the second word is explanation, the third word should be understood as the explanation of explanation. Moreover, the knowledge of those arises from the gateway of reason, not from the gateway of conceptualization. In order to show that reason is also the three valid cognitions, it is said: Through the way of one's own three realizations, it is the meaning of direct perception and inference, and the meaning of what should be trusted. Moreover, it is one's own self-characteristic, general characteristic, and specific characteristic. Extremely distinguishing is arising from the gateway of inference and scripture without defects. Certainty is arising dependent on direct perception. Seeing the sign and the sense faculty is called inference and direct perception. Or, extremely distinguishing is because it arises from reason. Certainty is because it is not taken away. Or, because it is the opponent of ignorance and inverted knowledge, it is extremely distinguishing. Because it is the opponent of doubt, it is certainty. Thus, liberation from ignorance, inverted knowledge, and doubt is called worldly correct knowledge. To thoroughly establish other things with the reason of those three things is to thoroughly establish with reason.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡང་ན་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རང་
སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས་དང༌། དངོས་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དང༌། དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སོ། གཙོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་དང། གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པ་དང༌། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། དེས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་གྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དོན་གང་གིས་ན་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
叫做“者”。以随后的推断之特征的理性能够极好地成立，并且以圣教的特征者能够分别安立。或者，就是意义相同。说“一切的”是为了通过低劣、中等和特别超胜二者，为了极好地显示声闻三种和独觉三种的证悟是相同的。烦恼诸法的先导是无明之故。如果无明的对治品方面生起，就会极好地断除。因此，为了显示理性的行境之事物是烦恼的障碍完全清净的智慧的行境，所以说了。理性也应当分别安立为三种，即以于事物上分别行事，以及以现证事物，以及以分别安立事物。主要的是出世间的智慧，如实地极好地分别诸事物就叫做理性。如其他经典中所说，极为了知并且极为了知就叫做理性，这是所显示的。什么极为了知呢？色，以及色之集起，以及色之灭尽，以及趣向色之灭尽的道。由此就显示了缘于四圣谛。为了解说那些本身，所以说“无漏”等。因为成为它的眷属，并且因为具有于它分别观察，所以闻所生慧等也叫做理性。因此说了“获得无漏”等。随其之后获得的清净世间法也因为由它的因所生，所以叫做理性。因为说了“无漏之后获得”等，以获得它和随其之后获得的角度，所以说是世间法。以什么行境和成为境之故，就是因为这个缘故，所以是所知和境之义。以什么义，三种所知，烦恼的障碍完全清净的智慧的行境也叫做理性。因此，为了显示它的因，所以说了“缘于它”等。

【英语翻译】
It is called "that." It is well established by the reasoning of the characteristics of subsequent inference, and it is distinctly established by those with the characteristics of the scriptures. Alternatively, it is the same in meaning. The mention of "all" is to show that the realizations of the three types of Hearers and the three types of Solitary Buddhas are equally well demonstrated through the inferior, the middling, and the particularly superior. Ignorance is the precursor of all afflictions. If the antidote to ignorance arises, it will be thoroughly abandoned. Therefore, it is said to show that the object of the activity of reason is the object of the wisdom that completely purifies the obscurations of afflictions. Reason should also be distinctly established as threefold: by acting distinctly on objects, by directly realizing objects, and by distinctly establishing objects. The main one is transcendent wisdom, which is called reason because it thoroughly distinguishes objects as they are. As stated in other sutras, thorough knowledge and thorough knowledge are called reason, which is what is shown. What is thoroughly known? Form, the arising of form, the cessation of form, and the path leading to the cessation of form. This shows that it focuses on the Four Noble Truths. To explain these themselves, it is said, "without outflows," and so on. Because it has become its retinue, and because it possesses distinct analysis of it, the wisdom arising from hearing and so on is also called reason. Therefore, it is said, "that which obtains freedom from outflows," and so on. The pure mundane [dharmas] obtained after that are also called reason because they arise from its cause. Because it is said, "obtained after freedom from outflows," and from the perspective of obtaining it and obtaining after it, it is said to be mundane. By what is it the object of activity and the state of being an object? Therefore, it is the meaning of knowable and object. By what meaning is the object of the wisdom that completely purifies the obscurations of the three types of knowables also called reason? Therefore, to show its cause, it is said, "by focusing on it," and so on.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་
ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང་སོ་སོར་མ་རྟོགས་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་རྒྱུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ།། མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་ཀྱིའོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རིམ་པ་ནི་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་དང་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམིགས་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་
མེད་པར་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་གོམས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པའི་བགེགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་བགེགས་ས

【汉语翻译】
而且，所谓“从烦恼障中智慧得以完全清净”，这显示了自性解脱的解脱。所谓“之后将真实安住于无障之性”，这显示了衰损解脱。或者说，无漏以及获得它，就是烦恼障的完全清净。在那之后获得的就是真实安住于无障之性。现在，为了显示仅仅是那个事物，所以说“四圣谛”等。了知四谛是轮回的对治，因此缘于那个事物就能断除烦恼，如果正确地见到，就能解脱。这是用这些话语表达的。正如在其他经典中所说：“因为没有见到、没有领悟、没有分别领悟这四圣谛，所以你们长久以来在轮回中流转。”彻底分别就是获得无漏，就是在分别真谛的阶段。现观就是现观无漏智慧的时候。现观的智慧就是在其后获得的，是安立真谛的时候。而且，那个智慧以哪些方式如何在那事物上产生？次第是什么？为了显示它的方式和顺序，所以说了“证悟真谛也是”等等。对于存在的事物，也是缘于存在本身的相状，智慧才会产生。对于不存在的事物，也是缘于不存在的相状，智慧才会产生。因此说了“缘于仅仅是蕴”等等。这将会显示对补特伽罗无我的彻底领悟之相会产生。为了显示次第，所以说了“观修缘起之行，生灭之慧蕴之外没有补特伽罗”。意思是说，习惯于见到空性和无我。所谓“对所知产生知的障碍”，就是对所知产生知的障碍。

【英语翻译】
Moreover, the phrase "wisdom becomes completely purified from the obscurations of afflictions" indicates the liberation of intrinsic liberation. The phrase "afterwards, it will truly abide in the nature of non-obscuration" indicates the liberation from decline. Alternatively, the absence of outflows and the attainment thereof is the complete purification of the obscurations of afflictions. What is attained after that is truly abiding in the nature of non-obscuration. Now, in order to show that very thing, it says, "The four noble truths," etc. Knowing the four truths is the antidote to samsara, therefore, by focusing on that thing, afflictions will be abandoned; if one sees correctly, one will be liberated. This is expressed by these words. As it is said in other sutras, "Because you have not seen, have not understood, and have not separately understood these four noble truths, you have long wandered and run in samsara." Thoroughly distinguishing is attaining the absence of outflows, which is in the stage of distinguishing the truths. Manifestly realizing is at the time of manifestly realizing the wisdom without outflows. The wisdom of manifest realization is what is attained after that, which is the time of establishing the truths. Moreover, in what ways and how will that wisdom arise in those things? What is the order? In order to show its manner and order, it is said, "The realization of the truth is also," etc. For what exists, wisdom will arise by focusing on the aspect of existence itself. For what does not exist, wisdom will arise by focusing on the aspect of non-existence. Therefore, it is said, "Focusing on merely the aggregates," etc. This will show that the aspect of thoroughly realizing the selflessness of the person will arise. In order to show the order, it is said, "Cultivating the view that there is no person other than the aggregates of wisdom that arise and perish in dependent origination." This means being accustomed to seeing emptiness and selflessness. The phrase "what obstructs knowledge of the knowable" means what obstructs the application of knowledge to the knowable.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་བགེགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའིའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་བྱ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་བྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་བར་གྱུར་པས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲས་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་གྱུར་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཏགས་པའི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི

【汉语翻译】
成为了障碍。与智慧完全相关的障碍存在，这应被理解为非烦恼性的无知，例如声闻等。各个异生凡夫则既有烦恼性的，也有非烦恼性的。还有一些人认为，所知本身就是障碍，因此被安立为所知障。他们说，即使所知本身保持不变，它也超越了佛陀的智慧之外的其他知识。但这是不真实的，因为非烦恼性的无知被安立为所知障。因此，由于所知超越的所知力量的推动，它被称为非烦恼性的所知障。因此，在所有情况下，非烦恼性的就是所知障，因为它成为了知识产生的障碍。所知不能被确立为与知识不相符的一方。因此说，从所知障中解脱出来。而且，这本身就是真如，因为所知的自性是圆成实性。因此，它将被知识所揭示，因为知识将完全断除所知。菩萨们等等，菩萨们通过修学进入法无我的道而得到区分。佛陀薄伽梵们则是进入法无我之道的智慧，是修习达到极致的圆满和完全清净。为了显示那智慧的形态，

【英语翻译】
has become an obstacle. The obstacle that is fully related to wisdom exists, which should be understood as non-afflictive ignorance, such as that of the Hearers and so on. Individual ordinary beings have both afflictive and non-afflictive ones. Some also assert that the knowable itself is an obscuration, and therefore it is established as the obscuration of the knowable. They say that even if the knowable itself remains as it is, it surpasses the knowledge other than the Buddha's own knowledge. But this is not true, because non-afflictive ignorance is established as the obscuration of the knowable. Therefore, due to being propelled by the power of the knowable that has become superior, it is called the non-afflictive obscuration of the knowable. Therefore, in all cases, the non-afflictive is the obscuration of the knowable, because it has become an obstacle to the arising of knowledge. The knowable cannot be established as a party that is incompatible with knowledge. Therefore, it is said, to be liberated from the obscuration of the knowable. Moreover, that itself is suchness, because the nature of the knowable is the perfectly established nature. Therefore, it will be revealed by knowledge, because knowledge will completely cut off the knowable. Bodhisattvas and so forth, Bodhisattvas are distinguished by the path of learning to enter into the selflessness of phenomena. The Buddhas, the Bhagavat, are the wisdom that has entered into the selflessness of phenomena, which is the perfection and complete purification of practice that has reached its ultimate limit. In order to show the form of that wisdom,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་དང༌། གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་དང་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་དག་པ་དང་འདྲ་བས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པའམ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་བར་ཕྱིན་པར་གྱུར་
པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་བྱ་བ་རྫོགས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ནས་གཞན་དུ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་

【汉语翻译】
所言之体性亦即无分别性，以其自身之体性非为分别之行境故，既非分别亦非无分别。如是，此智慧与一切分别之相远离，以其无分别故，称为了知与平等。彼智慧所知之境即是真如。其亦以安立之差别而分二种，即烦恼性与非烦恼性。其中，以突发之近烦恼，烦恼性乃显现言说之所依，且为基础之故，称之为因。如其因缘而取受及令取受，近取受后则称之为他性之体性，以因缘之力，如是如是而令其完全生起。完全生起亦直至未舍弃显现言说之间。又，彼性远离分别，故成完全清净，且不待因缘，由其自身安住于自性之体性，即是完全成就之故，称之为圆成实。以其为不可变异之自性，故为真如。是故说，何者是彼，彼即是殊胜真如，犹如水界、黄金与虚空等清净，故称为殊胜，或以其为殊胜智慧之行境之故，称为殊胜。以至所知之究竟边际故，为无上。是故为显示所知之究竟，故说，一切法皆能成就胜妙分别，以其彼岸无有胜妙分别之故。成就者，谓彼所作已竟而退还。不可超越者，谓超越彼而无有进入他处之义。如是，显示成为智慧之行境后，为显示真如之体性安立，故说，彼真如之体性亦等，以无二故而胜妙分别，谓从二解脱，以舍弃二边之故，为中道。

【英语翻译】
The very nature of what is expressed is also non-conceptual, because its own nature is not the object of conceptualization; it is said to be neither conceptual nor non-conceptual. Likewise, this wisdom, being free from all aspects of conceptualization, is said to be equal to the knowable because it is non-conceptual. The object to be known by that wisdom is suchness itself. It is also of two kinds by way of distinctions of establishment: that which is afflicted and that which is not afflicted. Among these, that which is afflicted is the basis and the place of expression of adventitious afflictions, and is therefore called the cause. Having closely taken the conditions as they are, and causing them to be taken, it is called the nature of other-dependence, because by the power of conditions, it completely arises in such and such a way. Complete arising is also until the expression is not abandoned. Again, that very nature, being free from conceptualization, becomes completely pure, and without depending on conditions, abiding in its own nature by itself, is called the perfectly established because it is perfectly accomplished. Because it is an unchanging nature, it is suchness. Therefore, it is said, "Whatever it is, that is the supreme suchness," which is called supreme because it is like the purity of the water element, gold, and space, or because it is the object of supreme wisdom. Because it has reached the ultimate limit of the knowable, it is unsurpassed. Therefore, in order to show the ultimate limit of the knowable, it is said, "The perfect discrimination of all dharmas will be accomplished," because there is no perfect discrimination of dharmas beyond that. Accomplishment means that it will turn back because the work has been completed. That which cannot be transgressed means that there is no entering into another place after transgressing it. Thus, having shown that it has become the object of wisdom, in order to show the establishment of the characteristics of suchness, it is said, "That characteristic of suchness is also," and so on. "Perfectly distinguished by non-duality" means that it is liberated from duality, and because it has abandoned the two extremes, it is the Middle Way.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་བསྡུས་པ། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པས་བཏགས་པའི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་བུ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབུ་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དབུ་མའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་བཏགས་པའི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམ་
པར་གཞག་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་ཚིག་གིས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་དག་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟ་བྱས་ན་དངོས་པོ་དེ་ནི་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་ན

【汉语翻译】
所摄。 如幻术、阳焰、影像、山谷响声一般，既不显示为实有，也不显示为非有，是不作安立。 这样一来，由于无二的缘故，就能彻底区分了。 即使这样，也没有如孩童所执著的幻象大象等的自性。 像这样是从实有中解脱出来，但并不是完全没有，因为木棍和土块等的物质是存在的。 同样，阳焰等也应按照各自的情况进行比对。 这样一来，这些事物由于从孩童所遍计的自性中解脱出来，所以是远离实有的。 由于仅仅以事物就能彻底区分，并且由于成为圣者智慧的行境而完全成立，所以是远离非有的。 这样一来，就能远离增益和诽谤的两种边。 这样一来，就是彻底显示了中道。 另外，二的意义是这样的：实有和非有，这是就安立中道的角度来说的。 所谓实有，就是假立的言说之自性，也就是假立的言说、名称和施设。 安立这些就是指教和名言，也就是自性和差别等。 这样一来，就是显示了孩童如何用语言表达，以及内心如何思量，但实际上并非如此。 所谓长久以来的现行串习，意思是现行串习所执著的。 这样一来，就是显示了孩童如何执著，但实际上并非如此。 所谓成为一切分别和戏论的根本，意思是所有的分别都要了解为即将阐述的八种相。 以常等名言进行分别，而分别的名言就是戏论。 安住于这些，并且成为原因的就是根本。 这样一来，就是显示了事物安住在名和分别上。 此外，所有的分别总而言之

【英语翻译】
Collected by. Like illusions, mirages, reflections, and echoes, they neither appear as real nor as unreal, and are not established. In this way, due to being non-dual, they can be completely distinguished. Even so, they do not have the nature of illusory elephants and so on, which are clung to by children. In this way, they are liberated from the real, but they are not completely non-existent, because substances such as wooden sticks and clods of earth do exist. Similarly, mirages and so on should also be compared according to their respective situations. In this way, these things are separate from the real because they are liberated from the nature that is completely imputed by children. Because they can be completely distinguished by things alone, and because they are completely established as the objects of the wisdom of the noble ones, they are separate from the unreal. In this way, one will be separated from the two extremes of addition and defamation. In this way, the Middle Way is completely shown. Furthermore, the meaning of two is this: the real and the unreal, this is from the perspective of establishing the Middle Way. The so-called real is the nature of the imputed expression, which is the imputed expression, name, and designation. Establishing these is teaching and convention, that is, self and difference, and so on. In this way, it is shown that how children express themselves in words and how they think in their minds, but in reality it is not so. The so-called long-standing habitual clinging means what is clung to by habitual clinging. In this way, it is shown that how children cling, but in reality it is not so. The so-called being the root of all discriminations and elaborations means that all discriminations should be understood as the eight aspects that will be explained. Discriminating with terms such as permanence, and the term of discrimination is elaboration. Abiding in these and becoming the cause is the root. In this way, it will be shown that things abide in name and discrimination. Furthermore, all discriminations in short

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤྲོས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩ་བ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་བྱིས་བའི་བློ་ཅན་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་བཏགས་པར་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྡས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་བའོ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་དང་པོར་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་མིང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་བསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་བཀག་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། བཏགས་པར་བརྗོད་པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་བརྟེ

【汉语翻译】
是能取和所取的分别。从那作为根本生起轮回的是戏论。那些的理由是成为根本。就自性而言，例如：从色到识之间。就执取的分别而言，从眼到意之间。就所取的分别而言，从地到触之间，将所依和能依的色合为一体，显示为所取本身。就差别而言，从善到无为法之间说了分别。就见法和后世的分别而言，说了这个世界等等。就白天和夜晚的分别而言，说了这太阳和月亮。就名言的分别而言，说了见等等。
就智慧善加观察而言，说了获得和完全寻求等等。甚至是指一切戏论灭尽的涅槃。即使如此，为了就近摄受幼稚的心识，显示是分别的自性。与那相似的，以假立说，就是以名和符号来安立。世间的是指显示幼稚众生所安立的自性。无事物性是指五种事物中首先遮止的是无事物性。如此一来，就成了遣除名称分别的事物。由三种自性遮止他性，就是无相性。因此说，在称为假立所说的一切所依中，一切都不存在。遮止了依赖假立所说，以及依赖明显所说的词句的事物，因此在一切的一切中，既不存在也不是存在。如果说在一切的一切中，仅仅是假立，仅仅是名言，那么那些就成了对仅仅是名言也加以诽谤。如此一来，无相就成了依赖。

【英语翻译】
It is the discrimination of grasper and grasped. From that which becomes the root, the cycle of existence arises, which is elaboration. The reason for those is becoming the root. In terms of its own nature, for example: from form to consciousness. In terms of the discrimination of grasping, from eye to mind. In terms of the discrimination of the grasped, from earth to touch, uniting the form of the support and the supported, it is shown as the grasped itself. In terms of difference, speaking of discrimination, from virtue to the unconditioned. In terms of the discrimination of visible phenomena and future lives, it is said, "This world," and so on. In terms of the discrimination of day and night, it is said, "These two, the sun and the moon." In terms of the discrimination of terminology, it is said, "Seeing," and so on.
In terms of thoroughly examining with wisdom, it is said, "Obtaining and completely seeking," and so on. Even "that" refers to nirvana where all elaboration is exhausted. Even so, in order to closely embrace childish minds and show that it is the nature of discrimination, "by saying what is imputed as similar to that" means establishing through names and symbols. "Worldly" means showing the nature that is completely imputed by childish beings. "The nature of non-existence" means that the first of the five things to be thoroughly negated is called "the nature of non-existence." In this way, it becomes the elimination of the object of name-discrimination. By negating the power of others from the three natures, it is the nature of signlessness. Therefore, it is said, "In all of all the supports of what is called imputation, there is nothing." By negating the object that relies on what is called imputation and relies on the words of what is manifestly spoken, therefore, in all of all, it is neither non-existent nor existent. If it is said that in all of all, it is merely imputation, merely terminology, then those would become slandering even mere terminology. In this way, signlessness becomes dependent.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་མེད་པའི་བཏགས་པ་ཙམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུས་ན་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཏགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་གང༌། ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་བཏགས་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་
བྲལ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དང་པོའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་མཐར་འགྲོ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་སློབ་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
仅仅获得无名的假名而已。这既不是世间人所期望的，也不是经论中所说的。简而言之，假名应当安立为三种，即以集合、因和时机的差别来区分假名。在这些假名中，凡是具有集合的，就是有相的。同样，安立为色等的事物也会变成实有。如果它不存在，那就不是假名所能认识的。这样一来，就会得出一切事物都不存在的结论，最终只会变成断灭论者。所谓的“法性之总摄”，意思是说一切法都因为无我而得到彻底的区分。这样一来，事物就是不二的，因为远离二元性，所以是中道。为了显示远离二元性，所谓的“舍弃二边”就是如前所述的第一种情况，即认为存在，这是第一边。认为连事物本身都不存在，这是第二边。舍弃这两种边就是舍弃二边。具有无色、不可显示等特点的就是无上的。再次，为了表明这唯一的真如境界是佛和菩萨们自己的境界，因为他们有能力彻底区分一切所知。因为他们已经穷尽了所知，并且已经进入到所知的尽头，具有精进和努力。佛陀们是完全清净的，因为他们已经证得了地的究竟。菩萨们则是在十地中，对于学习之地的殊胜戒律等，由三学所摄持而进行彻底的区分。所谓的“于此”，就是指于此真如。因此，佛陀们是完全清净和完全圆满的智慧，而菩萨们则是未完全清净和完全圆满，这将得到显示。所谓的智慧也是大方便，因为它已经变成了非方便的对治品。非方便也有四种，即无上正等觉菩提。

【英语翻译】
It will only obtain a mere designation without a name. This is neither desired by worldly people nor does it arise from the scriptures. In short, designation should be established in three ways: the distinction of designation by the differences of assembly, cause, and occasion. Among these, whatever possesses assembly is with characteristics. Likewise, those designated as form, etc., will also become real. If it does not exist, then it is not recognized as a designation. In this way, it will be concluded that all things do not exist, and it will ultimately become merely a nihilistic view. The so-called "compendium of the characteristics of Dharma" means that all dharmas are thoroughly distinguished by selflessness. In this way, that thing is non-dual, and because it is separated from duality, it is the Middle Way. To show the very separation from duality, the so-called "abandoning the two extremes" is the first aspect as stated above, which is to say that it exists, which is the first extreme. To say that even the thing itself does not exist is the second extreme. Abandoning these two is abandoning the two extremes. Possessing the characteristics of being formless, un-demonstrable, etc., is unsurpassed. Again, to show that this very suchness is the object of the Buddhas and Bodhisattvas themselves, because they have the power to thoroughly distinguish all knowable things. Because they have reached the end of the knowable, and because they have entered the end of the knowable and possess diligence and effort. The Buddhas are extremely pure, because they possess the attainment of the ultimate end of the ground. The Bodhisattvas, on the other hand, thoroughly distinguish the superior discipline, etc., in the ten grounds of learning, which are encompassed by the three trainings. The so-called "in this" refers to that very suchness. Thus, it will be shown that the Buddhas have completely pure and completely perfect wisdom, while the Bodhisattvas have incompletely pure and completely perfect wisdom. The wisdom is also a great skillful means, because it has become the opponent of non-skillful means. Non-skillful means also has four aspects, namely, the unsurpassed perfect and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་མྱུར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་བས་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་
ཀྱིས་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་འདིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་མི་འདོར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐོག་མ་ནས་འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་སྔ་མའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བ

【汉语翻译】
是与获得相违背的。那些也因我执和贪爱而对轮回生起欢喜，对涅槃生起恐惧，见到轮回的过患而想迅速脱离贪欲，因此修持涅槃，视涅槃为寂静，而一心专注于此并趋向于此。因为是那些的对治品之方，所以是大的方便。成为那些方便的，也正是智慧和慈悲二者互相随顺而行的缘故。智慧是见到轮回的过患和涅槃的寂静。即使如此，也以慈悲的力量而不完全舍弃轮回，也不现前涅槃。或者不住涅槃的境地本身，以那样的智慧，菩萨会安住于不住涅槃，不像安住于轮回的众生一样安住于轮回，也不像声闻等一样安住于涅槃。因此，也不会因轮回的痛苦和烦恼而舍弃众生的利益，也不现前涅槃。因此，使那些境地平等而行的智慧，就是大的方便。当以那智慧极力地与使众生和佛法成熟相结合时，也如实地了知轮回的痛苦。如是了知痛苦，也如实地了知轮回。完全了知后，也不极力地成办离贪、涅槃和解脱，因为具有与使二者成熟相结合的缘故。如果那样，那为何不从一开始就见到轮回的功德呢？因此说道：如果对“轮回是真实的”等等，因对轮回生起欢喜，会被轮回的过失所染污。如果被过失所染污，也不能成办自己的利益。因此会陷入之前的过失。因为完全舍弃了烦恼，所以对轮回

【英语翻译】
is contrary to attainment. Those also rejoice in samsara because of ego-grasping and craving, fear nirvana, and, seeing the faults of samsara, desire to quickly be free from desire, therefore they meditate on nirvana, seeing nirvana as peace, and single-mindedly focus on it and tend towards it. Because it is the antidote to those, it is a great means. That which becomes the means for those is also because wisdom and compassion mutually accord with each other. Wisdom sees the faults of samsara and the peace of nirvana. Even so, by the power of compassion, they do not completely abandon samsara, nor do they manifest nirvana. Or, the state of non-abiding nirvana itself, with such wisdom, the bodhisattva will abide in non-abiding nirvana, not abiding in samsara like sentient beings who abide in samsara, nor abiding in nirvana like the Shravakas and others. Therefore, they do not abandon the benefit of sentient beings due to the suffering and afflictions of samsara, nor do they manifest nirvana. Therefore, the wisdom that makes those states equal is a great means. When that wisdom is greatly combined with maturing sentient beings and the Buddhadharma, they also truly know the suffering of samsara. Thus, knowing suffering, they also truly know samsara. Having fully known, they do not strive to accomplish detachment, nirvana, and liberation, because they possess the combination of maturing both. If so, then why not see the qualities of samsara from the beginning? Therefore it is said: If to "samsara is true," etc., because of rejoicing in samsara, one will be stained by the faults of samsara. If one is stained by faults, one will not be able to accomplish one's own benefit. Therefore, one will fall into the previous fault. Because one has completely abandoned afflictions, one's mind is on samsara

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་སྐྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་འབད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཆོས་བདག་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོའམ་ཁྱད་པར་རམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་གཞན་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛི

【汉语翻译】
那些因年幼而内心产生强烈后悔的人，会迅速进入完全的寂灭。如果这样进入无余涅槃，那么两种成熟之事将会大大衰退。说：关于“佛法”等，对空性的信解是指安住于能取和所取皆空的境界。菩萨即使没有亲证涅槃，也不会因涅槃而恐惧，因为他们的心已趋向涅槃。否则，此处的佛法和成熟众生之事也将无法获得。因此说：“集合不会圆满”，这表明了它的原因。所谓“心生恐惧”，是指心生恐惧不是因为见到利益，没有见到利益，对先前见到涅槃利益的额外信解，会变得毫无欢喜。因此，这表明了它的集合不会圆满。心中因功德而显现聚集者，即是所谓的愿望，因为努力在于获得它。不顺之方不是方法，顺应之方才是方法，这是为了表明这一点。关于“轮回如实”等，是为了表明，如前所述的四种方法，由法无我所概括，是依赖于它的。这种方法也依赖于对空性的信解，意思是说，如果它存在，这个就会存在。所谓“长久进入”，是指凭借能够进入十地之尽头的智慧，已经舍弃了一切分别的戏论。所谓“任何法”，是指从色蕴到涅槃之间。所谓“无论如何”，是指本体或差别，或者其他任何分别的差别。像这样，凭借这种远离分别的智慧，仅仅执取成为言说对象的实有。

【英语翻译】
Those who, due to youth, have strong remorse in their minds will quickly enter into complete nirvana. If one thus enters nirvana without remainder, then the two kinds of maturation will greatly decline. It is said: Regarding "the Buddha's teachings," etc., faith in emptiness means abiding in the emptiness of the grasper and the grasped. Even if a Bodhisattva does not directly realize nirvana, they will not be afraid of nirvana, because their mind has gone to nirvana. Otherwise, the Buddha's teachings and the maturation of sentient beings here will also not be attained. Therefore, it is said: "The collection will not be complete," which indicates its cause. The so-called "fearful mind" means that a fearful mind is not because of seeing benefits, and without seeing benefits, the extra faith that has previously seen the benefits of nirvana will become without joy. Therefore, it is shown that its collection will not be complete. One whose mind is manifestly gathered by qualities is called aspiration, because effort is in attaining it. That which is on the side of disagreement is not a method, and that which is on the side of remedy is a method, this is to show that. Regarding "cyclic existence as it is," etc., it is to show that the four methods as previously stated, summarized by the selflessness of phenomena, are dependent on it. That method also depends on this faith in emptiness, meaning that if it exists, this will exist. The so-called "entering for a long time" refers to the wisdom that will enter to the end of the ten grounds, by which all the proliferation of conceptualization has been abandoned. The so-called "any dharma" refers to the range from form to nirvana. The so-called "in any way" refers to the essence or difference, or any other distinction of conceptualization. Like this, with this wisdom free from conceptualization, one merely grasps the entity that has become the object of expression.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་གཞི་ལྔའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཙམ་མཐོང་བ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་དང་པོ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ན་ངལ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རྟེན་བསགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིག་
པའི་གནས་རྣམས་ལ་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བརྗེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །གཞན

【汉语翻译】
那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是五基（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的第一个。所谓“唯如是”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指完全清净的阶段。或者说，为了说明仅仅见到事物本身，所以称为执持“唯如是”。对于如是的事物，也不要以其事物本身进行分别，因为远离一切分别。因此，行于舍弃一切戏论的胜义谛，就是获得安住于无相。为了显示从这样的修行中产生许多利益，在“等同于平等”等中，初地是普遍行走的，以各自的体性进行分别，从而如是成为一体，并且将诸法视为平等，就是对于一切法和一切有情，以平等的慈悲心获得舍，因为没有差别和各种各样的区分。对于有区分的事物，就没有平等心。如果这样做，由于具有心的平等性，就能获得非烦恼性的舍。没有烦恼也能精通一切明处，也能成就无烦恼。在成就时，因为没有烦恼，所以不会被一切痛苦和一切疲劳所退转。如果具有烦恼，就会被疲劳所损害，并且会变得痛苦。像这样，无烦恼的身心最终会变得圆满。这些是显示多闻的功德。这些是依于积累的缘起而说的。所谓“也能获得增长记忆力的巨大力量”，是指听闻所正确摄持的明

【英语翻译】
Na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is the first of the five bases (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). The so-called "only thusness" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) refers to the state of complete purity. Alternatively, in order to explain seeing only the object itself, it is called holding "only thusness." For the object of suchness, do not even discriminate it as its object itself, because it is free from all discrimination. Therefore, practicing the ultimate truth that abandons all elaborations is to attain dwelling in the absence of characteristics. In order to show that many benefits arise from such practice, in "equal to equality," etc., the first ground is universally walking, discriminating with each own nature, so that suchness becomes one, and seeing all dharmas as equal, that is, for all dharmas and all sentient beings, one will attain equanimity with an equal mind of compassion, because there is no difference and various distinctions. For things that have distinctions, there is no equal mind. If this is done, by possessing the equality of mind, one will attain non-afflictive equanimity. Without afflictions, one can also master all fields of knowledge, and can also accomplish non-afflictions. In accomplishing, because there are no afflictions, one will not be turned back by all suffering and all fatigue. If one has afflictions, one will be harmed by fatigue and will become painful. Like this, the ultimate of a non-afflicted body and mind will become complete. These are to show the merit of great learning. These are spoken based on the accumulation of conditions. The so-called "one will also obtain the great power of increasing memory" refers to the knowledge that is correctly gathered by hearing.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསལ་པར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་གུས་པས་འདུན་པ་མེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པས་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་ན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། འཇུག་པ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་བའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣོད་དུ་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའམ། རྩོད་པའམ། རྩོད་པ་བརྒྱུད་པ་ལས་སེམས་བསྲུང་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་འདི་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ན། དང་པ་སྐྱེད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་འདོད་པ་མེད་ཅིང༌། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང༌། དེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་

【汉语翻译】
也对他们再三正确地显示，清楚地显示。那些精通方便的人，也不会因两种原因而灰心：一是因不恭敬而没有意愿和不努力；二是因轻视自己而没有兴趣。当魔众等转移意愿时，也不会退转，进入也不会有障碍，这表明了盔甲的修持。所谓的痛苦的差别，是指猛烈等形态。还有，痛苦的差别是：即使被轮回中众生颠倒修持的痛苦所触及，也会对众生生起慈悲。因此，自己不会迅速从痛苦中解脱，而是为了消除众生的痛苦而努力修持。因此说，生起兴趣等等。所谓获得身体的差别，是指高种姓等高贵。所谓不会傲慢，是因为了解世间，就像一切众生如何成为法器一样去修持。所谓获得智慧的差别，是因为无诤是沙门之法的殊胜。对于他人引发的争端、争论或争论的延续，应当守护和断除内心，不要发起争端，这是它的含义。依靠智慧，净化烦恼，消除烦恼，从而守护内心免受烦恼的侵扰。凭借这种力量，从一切不应理的行为中看到过患，从而守护内心，保持中舍，从而不会成为烦恼的奴隶，这是它的含义。当这些功德和利益增长到极致，获得究竟果位时，就不会有控制最初生起者的欲望，不会炫耀善行，不会从他人那里获取知识的利益，也不会希望众多人知道这些功德。如果连心中都不希望具有这样，更何况是去成办呢？

【英语翻译】
They also repeatedly and correctly show them, and clearly show them. Those who are skilled in means will not be discouraged by two reasons: one is the lack of desire and effort due to disrespect; the other is the lack of interest due to self-contempt. When the retinue of demons and others try to change their intention, they will not turn back, and there will be no obstacles to entering, which shows the practice of armor. The so-called difference of suffering refers to forms such as fierceness. Furthermore, the difference of suffering is: even if touched by the suffering of beings in samsara who are engaged in perverse practices, compassion will arise towards those beings. Therefore, one will not quickly pass into nirvana, but will strive to practice in order to eliminate the suffering of beings. Therefore, it is said, to generate interest, etc. The so-called attainment of the distinction of body refers to the nobility of high lineage, etc. The so-called absence of pride is because one understands the world, and practices in such a way that all beings become suitable vessels. The so-called attainment of the distinction of knowledge is because non-contention is the supreme Dharma of a renunciant. One should guard and abandon the mind from disputes, arguments, or the continuation of arguments initiated by others, and not initiate them oneself, that is its meaning. By relying on wisdom, one purifies and eliminates afflictions, thereby guarding the mind from the disturbances of afflictions. By the power of this, one sees the faults in engaging in all inappropriate behaviors, thereby guarding the mind, maintaining equanimity, and thus not becoming a slave to afflictions, that is its meaning. When these qualities and benefits increase to the extreme and the ultimate result is attained, there will be no desire to control those who initially give rise to them, one will not boast of virtuous deeds, one will not seek to gain knowledge from others, nor will one desire that many people know these qualities. If one does not even wish to have such qualities in one's mind, what need is there to mention accomplishing them?

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དུས་ཉིད་དང༌། རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་གང་ལ་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་པར་ནམ་ཡང་གང་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་
པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། རང་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་གྱུ

【汉语翻译】
也需要什么呢。具有众多利益，是指因为远远超胜于所有世间者，以及声闻和独觉者的相续，所以具有不共功德的利益，即从那些智慧成为主人而生，因为在其他的智慧中没有。这些利益是因为被菩提道的集合所摄持，所以是为了显示能对菩萨们做很多利益，所以在菩提的方面等中。为了显示那个智慧在时间和相续上的差别，所以说了，因此在无论谁等中。那是为了显示属于所有时间和所有菩萨的相续。因为安立为没有那个智慧，无论何时何地也不会证得无上圆满正等菩提，所以是成立了是佛道的 глав。现在为了显示真实依靠那个智慧，被那个智慧的力量所推动的不共修法，所以说了，如是进入无戏论之理等中。戏论是指因为成为痛苦的根本，并且是应该断除的，所以是一切分别念。成为其对治方的那个智慧，就叫做无戏论之理。进入是指安住于彼，以及依靠于彼的意思。因为具有如是所说的利益，所以是具有众多利益的。自己也是为了使佛法完全成熟，所以真实进入，是指进入自己的利益的意思。那些在自己的相续中获得，就是自己的利益，不是因为自己需要而修成的。从那之中，佛法就是力量和无畏等等。那些法的完全成熟，是指从其因的差别一个接一个传递的成为增长的结合，以及时间的差别转变成其他的完全转变的获得殊胜

【英语翻译】
What else is needed? Having many benefits means that because it far surpasses the continuum of all worldly beings, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, it has the benefits of uncommon qualities, that is, it arises from those wisdoms becoming the master, because it is not present in other wisdoms. These benefits are because they are encompassed by the collection of the path to enlightenment, so it is to show that it can do many benefits to Bodhisattvas, so in the aspect of enlightenment, etc. In order to show the difference of that wisdom in time and continuum, it is said, therefore in whoever, etc. That is to show that it belongs to all times and the continuum of all Bodhisattvas. Because it is established that without that wisdom, one will never attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment at any time or place, it is established that it is the main thing of the Buddha's path. Now, in order to show the uncommon practice that truly relies on that wisdom and is propelled by the power of that wisdom, it is said, thus entering the way of non-proliferation, etc. Proliferation means all discriminations because it is the root of suffering and should be abandoned. That wisdom, which has become the opponent of it, is called the way of non-proliferation. Entering means abiding in it and relying on it. Because it has the benefits as stated, it has many benefits. Oneself also truly enters in order to fully mature the Dharma of the Buddha, which means entering one's own benefit. Those who obtain in their own continuum are their own benefit, not accomplished because they need it themselves. From that, the Buddhadharma is power and fearlessness, etc. The complete maturation of those dharmas refers to the combination of the differences of their causes being transmitted one after another to become growth, and the special transformation of the differences of time into other complete transformations.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བས་ཁམས་དང༌། མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་
སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ལུས་ལ་ཡང་སྲེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་མེད་པར་སློབ་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཚོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སློབ་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ཞིང་སྲེད་པ་མེད་པར་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་བསྟེན་པས། །གཟུང་འོས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས

【汉语翻译】
ར་པའོ། 。因此，通过进入和圆满地成就波罗蜜多，从而完全成熟，就会真正地进入。为了使三乘之法完全成熟，所谓的三乘，是指以因和果所包含的三乘。它们的完全成熟是指进入、完全成熟和解脱的状态。有些人根据其能力和力量，以及意乐，进入三乘，使进入者完全成熟，使完全成熟者获得解脱。这些是它们的真实成就。自身佛法的完全成熟的真实成就，应当理解为是以六波罗蜜多所包含的成就之结合。其中，就布施波罗蜜多的结合而言，
说道：拥有财富等。所谓对财富和身体没有贪恋，是指脱离贪执，意思是说对财富和身体没有依赖。对它们的没有依赖，也分为两种菩萨：通过特别的意乐之力和思考之力而转变。其中，通过特别的意乐之力，是在以意乐行持之时，因为那时没有对它的执着。对于入地者来说，是通过思考之力，对于入地者来说，是没有贪恋。对于以意乐行持者来说，是学习没有贪恋。另一种说法是，以寻求和完全执着的自性空性而没有贪恋。那是如理作意之结合的学习。或者，对于一切有情，布施身体和财富，并学习没有贪恋。因此说道：为了完全布施财富和身体。具有身体者成为福田，
不损害他人。
慈爱的自性，您依止，
成为值得接受的言辞。
通过这样的确定，为了显示正确受持戒律的必要性，说道：心。

【英语翻译】
Ra pa'o. Therefore, by entering and perfectly accomplishing the pāramitās, one becomes fully matured and will truly enter. The purpose of fully maturing the Dharma of the three vehicles is that the three vehicles, which are contained by cause and effect, are called the three vehicles. Their full maturation is the state of entering, fully maturing, and liberation. Some, according to their abilities and strengths, and by the power of their aspirations, enter the three vehicles, causing those who have entered to fully mature, and causing those who have fully matured to be liberated. These are their true accomplishments. The true accomplishment of the full maturation of one's own Buddha-dharma should be understood as the combination of accomplishments contained by the six pāramitās. Among them, with regard to the combination of the giving pāramitā,
It is said: Having wealth, etc. The so-called lack of attachment to wealth and body means being free from attachment, meaning having no dependence on wealth and body. This lack of dependence on them is also divided into two types of bodhisattvas: transforming through the power of special aspiration and the power of thought. Among them, through the power of special aspiration, it is during the time of practicing with aspiration, because at that time there is no clinging to it. For those who have entered the ground, it is through the power of thought; for those who have entered the ground, there is no attachment. For those who practice with aspiration, it is learning to be without attachment. Another way of saying it is being without attachment due to the emptiness of the nature of seeking and completely grasping. That is the learning of the combination of proper attention. Or, for all sentient beings, giving away body and wealth, and learning to be without attachment. Therefore, it is said: For the sake of completely giving away wealth and body. Those with bodies become fields of merit,
Not harming others.
The nature of loving-kindness, you rely on,
Becoming words worthy of acceptance.
Through such certainty, in order to show the necessity of correctly upholding the precepts, it is said: Mind.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །བསྡམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སློབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པར་བསམ་པའི་ཁྱད་
པར་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་ནི་བརྣགས་ནུས་པ་སྟེ། གནོད་པ་བརྣགས་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་ངན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ངན་པར་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འདོད་པའི་རེག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་སམ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཉུང་བའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ་དང༌། མི་སྙན་པའི་ངག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྟན་ནས་བརྩོན་པའམ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱས་པའི་རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
为了有情众生的利益。（藏文）等等。菩萨的戒律有三种，即：律仪戒、饶益有情戒、摄善法戒。这里是指受持律仪戒而言。受持也是，（藏文）是指如法受持遮止的戒律。之后守护，就是非常受持。以未来法性而获得的戒律为目标，就是学习。以法性而获得的菩萨戒也有两种，即：以于此于彼出生之想的差别而获得，以及以所依的差别而获得。其中，以思想的差别是：自性不喜罪恶，因羞愧于过失而亲近，以及具有施舍于有情众生。为了显示这些，（藏文）是指自性善良且具功德。所依的差别是：应知以具足如前所示的所依差别，而获得不能作罪恶之业的身。就安忍波罗蜜多而言，（藏文）等等。安忍是能忍耐，意思是能忍耐损害。其中，损害是指恶语，恶语是指言语之道，产生不悦意的意思。邪行是指，以不悦意的触觉亲近而产生身体痛苦的意思。于安忍也学习，是指以个别观察的力量，或以修习的力量，对于获得安忍的力量而极力修习。小嗔恨是指心中嗔恨少。为了不损害他人，（藏文）是指仅仅听到损害，以及不说不悦耳的语言，是为了不损害他人。如是，以思想和行为本身显示安忍，（藏文）是指因为具有恒常恭敬的行为，对于串习的明处，应断除生了又生的疑惑。

【英语翻译】
For the sake of sentient beings. (Tibetan) etc. The precepts of a Bodhisattva are of three types: the precepts of discipline, the precepts of benefiting sentient beings, and the precepts of gathering virtuous dharmas. Here, it refers to speaking with regard to the precepts of taking vows. Also being restrained, (Tibetan) means having properly taken the vows of restraint. Following that, guarding is being extremely restrained. Focusing on the precepts obtained through future Dharma-nature is learning. The Bodhisattva's precepts obtained through Dharma-nature are also of two types: obtained through the difference of thinking of being born in this and that, and obtained through the difference of the basis. Among these, the difference in thought is: naturally disliking evil, being ashamed of faults and drawing near, and possessing generosity towards sentient beings. To show these, (Tibetan) means being naturally good and virtuous. The difference in basis is: it should be known that by possessing the difference in basis as shown before, one obtains a body that is unable to perform sinful actions. Speaking with regard to the perfection of patience, (Tibetan) etc. Patience is being able to endure, meaning being able to endure harm. Among these, harm is bad speech, bad speech refers to the path of words, creating an unpleasant meaning. Wrong practice means, creating physical suffering by approaching with unpleasant touch. Also learning in patience, means applying oneself diligently to obtaining the power of patience through the power of individual observation or through the power of meditation. Small anger means having little anger in the mind. In order not to harm others, (Tibetan) means merely hearing harm, and not speaking unpleasant words, is in order not to harm others. Thus, showing patience through thought and action itself, (Tibetan) means because of possessing constant respectful behavior, one should cut off doubts that arise again and again regarding those familiar fields of knowledge.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྩོན་པའམ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ནང་
ན་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཁས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཛངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སློབ་པས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ང

【汉语翻译】
因此是智者。对于那些尚未习惯之处，也必定通过修习而完全掌握，因此是善于亲近者，意为具有能力。自身也是为了完全掌握一切遍知之因，因此对于一切明处也精进或成为智者。就禅定波罗蜜多而言，说道：心安住于内等。对于善业及其方面，心不散乱地修习，这称为心安住于内。如实确定意义，是心极度平等安住。如此未平等安住的，就安住之禅定的修习方面进行开示后，就平等安住的方面说道：心安住等。为了开示自身积累福德资粮之根本，是被无量所摄持，因此说道：完全清净四梵住等。为了通过具有神通的力量成办有情之义，应当修习禅定，因此说道：以五种神通而嬉戏等。以禅定的力量，在精通蕴等上进行修习时，为了开示身体和心没有疲劳，因此说道：从精进于一切应精通之事中产生等。就修习般若波罗蜜多而言，说道：贤善等。在那些生生世世中进入一切明处，并且具有与顺应的生世所获得的智慧，这称为贤善。因为具有从修习中产生的智慧，所以是了知胜义谛者。具有对该智慧进行修习而达到极致者，是学习了知胜义谛者。为了开示学习胜义谛者，将逐渐以大乘完全从轮回中解脱，因此说道：自身以大乘完全从轮回中解脱，即大乘的涅槃是不住

【英语翻译】
Therefore, he is wise. For those places that have not been accustomed to, they must also be fully grasped through practice, so he is skilled at approaching, meaning he has the ability. He himself is also diligent or wise in all fields of knowledge in order to fully grasp the cause of omniscience. In terms of the perfection of meditation, it is said: The mind dwells within, etc. To practice without distraction of mind towards that virtuous action and its aspects is called the mind dwelling within. To accurately determine the meaning is to have the mind extremely evenly placed. Having shown the practice of meditation of the un-evenly placed ground in this way, it is said in terms of the evenly placed ground: The mind abides, etc. In order to show that the root of accumulating one's own merit is gathered by the immeasurable ones, it is said: To completely purify the four abodes of Brahma, etc. In order to accomplish the meaning of sentient beings through the power of having clairvoyance, one should cultivate meditation, therefore it is said: Playing with the five clairvoyances, etc. When applying the power of meditation to being skilled in aggregates, etc., in order to show that there is no fatigue of body and mind, it is said: It arises from being diligent in all that should be mastered, etc. In terms of applying to the perfection of wisdom, it is said: Wise, etc. Entering all fields of knowledge in those lives, and having the wisdom obtained by the corresponding birth, is called wise. Because he has the wisdom arising from practice, he is the one who knows the ultimate truth. The one who has reached the ultimate end of meditating on that wisdom is the one who learns to know the ultimate truth. In order to show that the one who learns the ultimate truth will gradually be completely liberated from samsara by the Great Vehicle, it is said: He himself is completely liberated from samsara by the Great Vehicle, that is, the Nirvana of the Great Vehicle is non-abiding.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་དང༌། ཕ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། བླ་མ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསལ་བར་འདོད་པའི་བརྩེ་བའི་སེམས་སམ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བདེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་བྱས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་སྡང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་རང་གི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གནོད་པ་བྱས་པའི་དོགས་པས་འདིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དགལ་ནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་བསམ་པ་
དང། སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་

【汉语翻译】
是超越寂灭的，为了尽轮回之际成办有情之利益事业的缘故。为了以三乘使有情完全成熟，为了以四种行相于四谛以四种方式显示具有清净之思与行，如是行持真实之行，即是说对于母亲、父亲、沙门、婆罗门、上师、以及具有功德之应供处，时时施予布施、赞颂等事业。他们以慈爱之心殷勤恭敬，这是为了显示应当努力。对于那些罪恶深重、陷入痛苦之因的过失者，也要消除他们一日一夜的痛苦，这样的想法，以及以慈悲心消除未来痛苦之果的爱心或慈悲本身，是心的类别。说了他们的行为圆满之后，尽力而为等等，以与自己的能力相符，从不善之处救起，安置于善处，并安置于消除过失之处。因此，为了显示以思与行真实成办那些具有过失之人，对于菩萨造成损害、成办无益与不安乐的有情，为了成办利益与安乐，将安住于显现的慈爱心中。为了显示以行为也能成办利益与安乐，尽力而为等等。如是对待那些造成损害者，以两种方式真实成办。为了显示如同没有造成损害一样，对于那些已经造成损害和正在造成损害者，不应嗔恨，所以说了，他们的自心与行为的过失是说，他们因为怀疑以前造成过损害，认为这个人会造成损害，但实际上不会造成损害，所以要知道这是自心和行为的过失，为了以成办利益与安乐的行为，有些人如何

【英语翻译】
It is beyond nirvana, for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings until the end of samsara. In order to fully ripen sentient beings with the three vehicles, in order to show the four truths with four aspects and with pure thought and action, thus practicing true action, that is, giving alms and praises to mothers, fathers, renunciants, brahmins, gurus, and those worthy of offerings who possess qualities, from time to time. They diligently respect with loving hearts, which is to show that one should strive. For those who are sinful and have the fault of entering into the cause of suffering, one should also eliminate their suffering for even one day and one night, such thoughts, and the loving heart or compassion itself that desires to eliminate the future suffering, are the categories of the mind. After saying that their actions are complete, do what you can, etc., in accordance with your own ability, rescue them from the state of non-virtue, place them in the state of virtue, and place them in the place of eliminating faults. Therefore, in order to show that those who have faults are truly accomplished with thought and action, for sentient beings who harm Bodhisattvas and accomplish harm and discomfort, in order to accomplish benefit and happiness, they will abide in the manifest loving heart. In order to show that benefit and happiness can also be accomplished by action, do what you can, etc. Thus, treat those who cause harm and truly accomplish it in two ways. In order to show that one should not be angry with those who have caused harm and are causing harm, as if no harm has been done, therefore it is said that the fault of their own mind and action is that they suspect that they have caused harm before, thinking that this person will cause harm, but in reality they will not cause harm, so know that this is the fault of their own mind and action, in order to accomplish benefit and happiness, how some people

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡང་བསམ་པ་དེ་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་ཕན་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་དག་ལ་བྱས་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱས་པ་ཤེས་པ་དེ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པའམ་ལྷག་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པའི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨས་པ། བསམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་མེད་ན་ཡང་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ནི་བྱེད་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུ་མའི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདིར་རིགས་པ་བཞིའི་ནང་ནས་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཏགས་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་ལ། དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་དེ་དག་ནི་བྱིས་པས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
然而，为了表明要像那样努力去放弃那种想法，所以说了“为了舍弃”。所有行为的这里，也要用两种方式来正确地成就。所谓“饶益”是，对于先前行利益者，通过知恩图报的方式来饶益，从而安住。为了报答恩情，以相等或超出的方式亲近安住，对于所有饶益的行为，以主要需求为主而说，想法也要完全圆满，这是没有过失的，也有能力，并且完全圆满。因此说了“尽力而为”，即使没有能力，对于那个行为，为了表明与之相应的想法和努力，要知道这不是不想做，而是仅仅没有能力。这样，暂时对具有功德、具有过失、饶益、损害的众生，以想法和努力来正确地成就，在表明之后，对于如所表明的事物本身，为了分别成就存在的一方和不存在的一方的中观，如果尚未成就，那么有什么理由呢？说了，想要以成立道理的理证来成立它，这里四种理证中，想要成为成立道理的理证，是先前所表明的以三种量所概括的，所有法不可言说，那凭借什么原因能够完全断定呢？为了用理证来表明，应当了知仅仅是假立，这些事物仅仅是完全假立的，对于完全明示自性来说，仅仅是假立。因此说了，也不是自性，也不是与它不同的，所谓假立，对于那个事物来说，也不是以它的自性而存在，也不是在它之外。仅仅是不真实的遍计所执。那样做了之后，那些法不是像孩童所假立的那样存在。否则，就是完全成立的形态。

【英语翻译】
However, in order to show that one should strive to abandon that thought, it is said, "For the sake of abandoning." Here, in all actions, one should also accomplish correctly in two ways. "Benefiting" means that for those who previously performed benefits, one abides by benefiting them in return through knowing what has been done. In order to repay the kindness, one dwells closely with equality or exceeding, and for all actions of benefiting, speaking with the main need as the primary consideration, the thought should also be completely fulfilled, which is without fault, and also has the ability, and is completely fulfilled. Therefore, it is said, "Do what you can," even if you don't have the ability, for that action, in order to show the corresponding thought and effort, know that it is not that you don't want to do it, but only that you don't have the ability. Thus, for the time being, towards sentient beings who possess virtues, possess faults, benefit, and harm, one correctly accomplishes with thought and effort. After showing this, for the things themselves as shown, in order to separately accomplish the Middle Way of the existing side and the non-existing side, if it has not yet been accomplished, then what is the reason? It is said that one wants to establish it with the reasoning of establishing the reason. Here, among the four reasonings, wanting to be the reasoning of establishing the reason is what was previously shown, summarized by the three valid cognitions. All phenomena are inexpressible, then by what cause can they be completely determined? In order to show by reasoning, one should know that it is merely imputed. These things are merely completely imputed. For completely clarifying the essence, it is merely imputation. Therefore, it is said, it is neither the essence, nor is it different from it. The so-called imputation, for that thing, it does not exist as its essence, nor is it outside of it. It is merely the unreal completely imputed. After doing that, those dharmas do not exist in the way that children impute them. Otherwise, it is the completely established form.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ལོག་པར་གཟུང་བ་དང༌། སྤངས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་དེ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེ་ནི་ངེས་པར་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་
རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་ལས་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་དེ། དེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྫས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྨྲས

【汉语翻译】
因此，为了显示存在，（经论中）说道：并非在一切的一切中都不存在。像这样，就显示了舍弃两种边见的中间道路是存在的意义。如果按照所显示的方式，既非存在，也非不存在，那么以何种方式存在呢？为了显示这一点，（经论中）说道：如何存在呢？这是说，将并非以自性存在的事物执著为相，进行增益和颠倒执著，以及舍弃，就是对不存在的事物进行增益。这本身是不正确的，因为它是遍计所执的自性。遍计所执的自性也被显示为颠倒执著等的不同名称。说“不正确”是为了清楚地显示执著。对于成为言说对象的事物，以及作为安立原因的事物，对于已经存在的物体说“完全不存在”，这是一种诽谤。这本身是不正确的，与前面一样。这样，就显示了远离增益和诽谤两种边见的形态是存在的。那么，这种存在会被什么所断除呢？为了显示这一点，因为它是被决定性知识所摄持的，所以通过知识可以获得断除。在“不分别”中，

【英语翻译】
Therefore, to show that it exists, it is said (in the scriptures): It is not that it does not exist in all of everything. In this way, it shows that the Middle Way, which abandons the two extremes, exists. If, according to the way it is shown, it is neither existent nor non-existent, then in what way does it exist? To show this, it is said (in the scriptures): How does it exist? This means that taking as a sign the nature of something that does not exist by its own nature, and imputing and wrongly grasping, and abandoning, is imputing to something that does not exist. This itself is incorrect, because it is the nature of the completely imputed. The nature of the completely imputed is also shown as different names such as inverted grasping. Saying "incorrect" is to clearly show attachment. To say "completely non-existent" to things that have become the object of expression, and as the reason for establishment, is slander. This itself is incorrect, as before. In this way, it is shown that the form that is free from the two extremes of imputation and slander exists. So, by what will such existence be cut off? To show this, because it is grasped by decisive knowledge, it is possible to obtain severance through knowledge. In "non-discrimination,"

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ངེས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གཅིག་ཕུ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་མང་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགེ་བའི་དབང་གིས་འཇུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་ན་རེ་མང་པོ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོགས་པའི་ཚིག་ལྷག་མ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་བཏགས་པའི་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་དངོས་པོ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་དངོས་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསལ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཅིག་དང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་བཏགས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་མང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
是为“事物”。或者说，完全成就的自性即是“法”，因为其持有自身的特征。在五种事物中，任何是原因的，那即被称为“事物”，因为其成为明显表达的处所。或者说，为了显示其存在于实体中，故称为“法”。因为其依赖于名称和分别念，故称为“事物”。如果成为其自体，那么，被称为“是”，因为言说的自体是确定确定的考察的自体，意为明显表达的词语的自性。相对于法的体性而言，则称为“各种各样”。相对于事物的体性而言，则称为“变成很多”。如此，一个法获得多种自性的自体，是因为表达多种多样，因为处所和时间的差别很多。对于同一个事物，由于时间的差别，会产生各种各样的表达，这是由于对那些人来说，确定许多词语的类别的美德的力量而产生的。如果其他人说，即使要用很多来表达，也只有表达者才能确定地把握其体性，而其他人则不能。
因此说：“附加的其余词语则不是”等等。像这样，用一个设定的表达来明显表达事物，没有什么确定性，也就是说，无论用什么来表达事物，都会成为其自体，而其他则不是，这是没有任何确定性的，因为没有原因的差别，所以一切都会获得其体性和其自性。如果这样做，那么消除变成多种自性的过失是很困难的。如果说与其他不同，那么也与一个不同，因为原因没有差别。因此说：“因此，所有的设定之词”等等。如果那样，那么暂且分别念会变成两种。因为是许多表达的自体，所以也会变成很多，所有的表达

【英语翻译】
That is called "thing." Or, the nature of complete accomplishment is taught as "dharma," because it holds its own characteristics. Among the five things, whatever is the cause is called "thing," because it becomes the place of manifest expression. Or, it is called "dharma" because it shows that it exists in substance. Because it relies on name and discrimination, it is called "thing." If it becomes its own essence, then it is called "is," because the essence of speech is the essence of definite and certain examination, meaning the nature of the words of manifest expression. In relation to the nature of dharma, it is called "various." In relation to the nature of things, it is called "becoming many." Thus, one dharma obtains the self of many natures, because it is expressed in various ways, because there are many differences in place and time. For the same thing, due to the difference of time, various expressions will arise, which is due to the power of the virtue of determining many categories of words for those people. If others say that even if it is to be expressed by many, only the expresser can definitely grasp its nature, and others cannot.
Therefore, it is said: "The remaining additional words are not," and so on. Like this, there is no certainty in manifestly expressing a thing with a single assigned expression, that is, whatever is used to express a thing will become its own essence, and others will not, there is no certainty, because there is no difference in cause, so everything will obtain its essence and its nature. If this is done, then it is difficult to eliminate the fault of becoming many natures. If it is said that it is different from others, then it is also different from one, because there is no difference in cause. Therefore, it is said: "Therefore, all assigned words," and so on. If that is the case, then for the time being, discrimination will become two kinds. Because it is the self of many expressions, it will also become many, all expressions

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཅིག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་སྔར་བྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྔོན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱི་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འདུན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པས་ཉེ་བར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་དངོས་པོ་བྱུང་ལ་ཕྱི་ནས་ནི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོགས་པ་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་ན་སྟེ། འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་དེས་དེའི་ངོ་བོ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས། སྔར་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་མེད་པར་
འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་གཞན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འདོགས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་བརྗོད་བྱ་དང༌། བརྗོད་པའི་འབྲེལ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་འདོགས་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་ནས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མྱ་ངན

【汉语翻译】
因为一切都是它的自性。或者，任何一个都不会变成它的自性，因为不能确定它就是唯一的自性。此外，因为“如果”等等表明还有许多其他的过失。所谓“事物先出现”，是指从世界没有开始的时候起，事物就已经先出现了，在诸法恒常存在之后，众生的世界才出现，并且以他们想要的方式，通过施加名称来近似地表达。因此，事物先出现，然后用语言来近似地施加。如果这样做，在没有施加之前，也就是在没有用施加的语言来近似地命名时，那个事物不会获得它的自性。因为那时没有用施加的语言来近似地命名，所以被施加的事物的自性，就变成了不存在。除了事物的自性之外，没有其他的法可以进入，所以这不是所希望的。如果事物先不存在，那么近似的命名也会不存在，因此，因为它是它的自性，所以没有近似施加的语言。因此，将一切法都安立为不可言说的自性是合理的。这样，就会陷入事物先不存在的过失。为了避免这样的过失，如果说它本来就是那样的自性，那么，为了表明在那一方面还有其他的过失，就说了“如果施加的语言”等等。如果说，先是色的特征，后来才是近似施加的语言，那么，就会陷入无中生有的过失。如果无中生有，那么能说和所说的关系就会丧失。如果没有它，即使没有用近似施加的语言来施加，也会产生对那个事物的认知，但那样产生是不可能的。因此，认为它本来就是色的自性是不合理的。这样就会具有三种过失，所以应该理解一切法都是不可言说的自性。同样，从感受等等到悲伤

【英语翻译】
Because everything is its nature. Or, none will become its nature, because it is not certain that it is the only nature. Furthermore, because "if" and so on indicate many other faults as well. The so-called "things arise first" means that from the time when the world had no beginning, things had already arisen first, and after all dharmas had always existed, the world of sentient beings arose, and in the way they wanted, by applying names, they express it approximately. Thus, things arise first, and then words are used to apply approximately. If this is done, before the application, that is, when it is not approximately named by the applying words, that thing will not obtain its own nature. Because at that time there is no approximate naming by the applying words, the nature of the things that are applied becomes non-existent. Since there is no other dharma that can enter except the nature of things, this is not what is desired. If things did not exist before, then approximate naming would also not exist, therefore, because it is its nature, there is no language of approximate application. Therefore, it is reasonable to establish all dharmas as the nature of inexpressibility. In this way, one would fall into the fault of things becoming non-existent first. In order to avoid such a fault, if it is said that it has always been such a nature, then, in order to show that there are other faults on that side, it is said, "If the language of application" and so on. If it is said that it is first the characteristic of form, and later the language of approximate application, then one would fall into the fault of arising from nothing. If arising from nothing, then the relationship between what is said and what is said will be lost. If it does not exist, even if it is not applied by the language of approximate application, the cognition of that thing will arise, but it is impossible for it to arise in that way. Therefore, it is not reasonable to think that it has always been the nature of form. In this way, one will have three faults, so one should understand that all dharmas are the nature of inexpressibility. Similarly, from feelings and so on to sorrow

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་གསལ་པོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་འཕུལ་བ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཆོས་སོ། །སྤངས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ལམ་དང་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གསལ་པོར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌།
ལྟ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་འདོགས་པའི་ཚིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད།

【汉语翻译】
乃至超越，也应理解为以近似的词语概括。第二，为了清楚地显示执着于无实有之方面的过患，从“色等二法”等开始。“法之推动者由此”是指如来。“法与调伏”是指由此获得正确的智慧是法，获得断除是调伏。如此，如来教法的修行，即智慧和断除的区分，以及以道和果的区分，将会被清楚地显示。所谓“完全衰败”，将被显示为外道，因为已经变得有缺失，进入教法却一无所获。因此，显示了对不存在的事物妄加臆断会导致毁灭。此教法之过患有两种：戒律的过患和

【英语翻译】
Even beyond that, it should be understood as summarized by approximate words. Secondly, in order to clearly show the faults of clinging to the aspect of non-existence, it starts from "form and other two dharmas." "The one who propels the Dharma from this" refers to the Tathagata. "Dharma and Discipline" means that obtaining correct wisdom from this is Dharma, and obtaining abandonment is Discipline. Thus, the practice of the Tathagata's teachings, namely the distinction between wisdom and abandonment, and the distinction by way and fruit, will be clearly shown. The so-called "completely deteriorated" will be shown as an outsider, because it has become flawed and entering the teachings has gained nothing. Therefore, it is shown that falsely imputing to what does not exist leads to destruction. There are two kinds of faults in this teaching: the fault of discipline and

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་གང་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འདི་དག་གོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་རྣམས་སྐྱོན་གང་གིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དེས་ན་བཏགས་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌།
བསྟན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་རུང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རུང༌། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པར་བཏགས་པ་མཐོང་ཞིང་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉེར་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའི་ཐ་སྙད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གདགས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་རིགས་པར་འགྱུར་གྱི། མེད་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཞེན་པས། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མདོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བཏགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བའོ། །ཤེས་པར་དཀའ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག

【汉语翻译】
名为此之义。以何种过失，此教法将衰损之过失，即应如是连结，已说讫。对于存在之事物施加诽谤，无有者以何过失而衰损，欲显示彼故而说。应如是宣说，即对于色等诸法之事物仅施加诽谤者，则已清晰显示说一切皆无，因将对近取之因施加诽谤故。于彼施加诽谤者，则因无有施设故与世间相违，因对因施加诽谤故将与教法相违。如是则以对因与施设施加诽谤之门，已令世间与教法衰损，故为显示乃是令一切衰损者，故说：此如是等。无论是从世间，无论是从论典，皆见闻有具因与具依而施设者。为彼授记之故，若诸蕴存在等。如是随顺彼：犹如依近取诸蕴，而宣说有情之名。之偈颂而显示。无有事物者，乃为显示甚深寂灭涅槃之故。如此，色等之施设，若有因之事物则成为合理，若无则不合理。是故，因对施设之事物与因施加诽谤故，因无有依处故，施设亦将成为无有。因对因与施设施加诽谤故，将获得视一切皆无之见。于声闻乘中，亦因执着于与从清晰显示法之体相之经部中所说相违者，故未显示对增益之见极为执着而趣入者，因其极为著名故。为显示因对施加诽谤之见极为执着故，将经之义施设为不如实之义，故说：因此，某人等。某人，乃指说应成派者。难以了知者，乃因以不了义彻底分别故。与大乘亦复

【英语翻译】
This is the meaning of that. What are the faults by which this teaching will decline? These are the faults that should be connected in this way, and it has been said. Those who impute to existing things, by what faults will the non-existent decline? Wishing to show that, it is said. It should be explained in this way, that is, those who impute only to the things of form and so on, then it is clearly shown that everything is said to be non-existent, because they will impute to the cause of close attachment. Those who impute to that, then because there is no imputation, it contradicts the world, and because they impute to the cause, it will contradict the teaching. Thus, by the gate of imputing to the cause and the imputation, the world and the teaching have been harmed, so to show that they are the ones who harm everything, it is said: This is like this, etc. Whether it is from the world or from the treatises, it is seen and heard that there are those who impute with cause and with support. For the sake of prophesying that, if the aggregates exist, etc. Thus, following that: Just as relying on the aggregates of close attachment, the name of sentient being is proclaimed. It is shown by the verse. Those who have no things are for the sake of showing the very deep extinction of Nirvana. Thus, the imputation of form and so on, if there is a thing of cause, then it becomes reasonable, but if there is not, then it is not reasonable. Therefore, because of imputing to the thing of imputation and the cause, because there is no support, the imputation will also become non-existent. Because of imputing to the cause and the imputation, the view of seeing everything as non-existent will be obtained. In the Hearer Vehicle, also, because of clinging to what is contrary to what is said in the Sutras that clearly show the characteristics of the Dharma, it is not shown that those who are extremely attached to the view of augmentation and enter into it, because it is very famous. To show that because they are extremely attached to the view of imputation, they impute the meaning of the Sutra to a meaning that is not real, it is said: Therefore, someone, etc. Someone refers to those who say the Consequence School. What is difficult to understand is because it is completely separated by the indirect meaning. And also with the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ཟབ་མོ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མདོའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་གེ་ངན་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་པོ་ངོ༌། །འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་པོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་དང་གཏམ་ཙམ་ཡང་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲིས་གོས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕུང་བར་བྱེད་པས་འགྲོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ནི་འདིར་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གང་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོའི་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལས་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བཏགས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལོག་པར་གཟུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་

【汉语翻译】
具有的，就是菩萨的藏经所包含的。深奥的，就是以诸法无我的方式进入的。由于阐明了孩童所遍计的一切法的法性空性之义，所以是具有空性的。为了显示有密意之义，称为显示密意之义等。要知道，这是通过诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃、如幻等来显示的。他们由于没有如实通达经部的真实含义，执着于字面意义，从而产生执着，并从恶劣的推理之路进入，所以会产生这样的观点：胜义谛仅仅是假立的。如果证悟了它，就会达到大乘的究竟。这是已经阐明的。不应提及的是，这是对胜义谛的诽谤。不应交往的是，这是对假立的诽谤。或者，是对二者的诽谤。意思是，甚至不应该与他们进行交谈。因为沾染了他们恶见的污垢是不行的，所以应该远离，因此说不应提及。另一种情况是，因为会毁灭自身，所以不应提及。因为会毁灭世间，所以不应交往。因此说，也会毁灭自身等等。为了说明世间是指进入其观点的人们，所以说，世间进入其观点等等。为了通过经部的教证说明这种诽谤是具有极大罪过的，所以说，从此领会等等。此外，人我见是对无情众生进行遍计并加以增益。由于舍弃了所谓的实有之物，所以是执着于邪见的空性。人我见并不能阻碍获得善趣，因为对自身相续愚昧无知，并且与生善相顺。此外，这是因果的自相

【英语翻译】
That which possesses is indeed contained in the Bodhisattva's collection. The profound is indeed entered into by way of the absence of self in phenomena. Because it clarifies the meaning of the emptiness of the essence of all phenomena that are completely imputed by children, it is endowed with emptiness. In order to show the meaning of having intention, it is called showing the meaning of intention, etc. It should be understood that this is shown by all phenomena being unborn, unceasing, peaceful from the beginning, naturally in nirvana, like illusion, etc. Because they do not understand the true meaning of the sutras as they are, they cling to the literal meaning and enter from the path of bad reasoning, so they will have this view: The ultimate truth is merely imputed. If one realizes it, one will reach the ultimate of the Great Vehicle. This has been clarified. That which should not be mentioned is the first to slander the ultimate truth. That which should not be associated with is the first to slander imputation. Or, it is slander against both. The meaning is that one should not even have a conversation with them. Because it is not permissible to be stained by the dirt of their bad views, one should stay far away, therefore it is said that it should not be mentioned. In another way, because it destroys oneself, it should not be mentioned. Because it destroys the world, one should not associate with it. Therefore it is said, it also destroys oneself, etc. In order to explain that the world here refers to those who have entered into its view, it is said, the world enters into its view, etc. In order to show by the scriptural authority of the sutras that this slander is accompanied by great faults, it is said, understand from this, etc. Furthermore, the view of a person is to impute and superimpose on inanimate beings. Since it abandons the so-called existent things, it is the view of emptiness with wrong views. The view of a person does not hinder the attainment of higher realms, because one is ignorant of one's own continuum and because it is in accordance with the generation of virtue. Furthermore, this is the self-characteristic of cause and effect.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་བའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཐར་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་
རྣམས་ཆོས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལྷོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་འདི་དག་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ནི་ལོག་པར་ཟིན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཏགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དེ་མེད་པའོ། །གང་སྟོང་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ།། བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། གང་གིས་སྟོང་པ་དང༌། གང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་འདོན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དང་པོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨྲས་པ། བཏགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བཏགས

【汉语翻译】
为了对您进行诽谤，会阻断通往高处的道路。认为有“人”的观点，不会欺骗那些想要解脱的人进入解脱。而且，这会通过展示颠倒的道路来欺骗人。持有“人”的观点的人，会让其他想要佛法的众生安住于佛法。而且，这会执持一切事物为不存在。认为有“人”的观点，不会从戒律中堕落，因为会恭敬学处。而且，这仅仅因为考察了假立之法，就不会恭敬学处，并且会变得懈怠。因此，应当辨别这些观点是殊胜的还是不殊胜的。以这样的方式，会从这个佛法和律藏中完全退失。如果以非结合的方式来执取，那就是邪见，因为它是完全不存在的。那是无事物的自性，是空性，但不是胜义的空性。为了显示那一点，所谓“以何物为空”是通过考察而得出的。而“那”所指的是空性，也不希望那个与事物分离的自性。那样的一切空性就是不存在，会变成一切事物都不存在的空性。所谓“以何为空”是通过完全考察的自性而空。对宣说假立之法的人进行诽谤，那就不存在了。所谓“什么是空”是依赖于假立之法。对假立之物的理由进行诽谤，也就是对它进行了诽谤。因此，由于它们两者都没有自性，哪里会有空性呢？所谓“以何为空”和“什么会变成空”都是不合理的。所谓“在哪里”是从业中去除，那是“色等事物”的意思。那是不合理的，因为“在哪里”已经被第一个方面所显示了。即使那样说了，所谓“凡是假立之法，就被称为空性”。因此说了，“它不能变成它自身的空性”，不能用它自身来说它自身是空的。所谓空性的意思是，与分离相关的意思，是假立的。

【英语翻译】
In order to slander you, it obstructs the path to higher realms. The view of 'person' does not deceive those who desire liberation into entering liberation. Moreover, this deceives by showing the inverted path. A person with the view of 'person' causes other sentient beings who desire Dharma to abide in the Dharma. Moreover, this holds all things to be non-existent. The view of 'person' does not degenerate from discipline, because it respects the training. Moreover, this, merely because it examines the imputed, does not respect the training and becomes lax. Therefore, these views should be discerned as superior or not superior. In such a way, one will completely degenerate from this Dharma and Vinaya. If one grasps in a non-combined way, that is a wrong view, because it is completely non-existent. That is the nature of non-thing, it is emptiness, but it is not ultimate emptiness. To show that, the so-called 'by what is it empty' is derived through examination. And 'that' refers to emptiness, and it does not desire that nature that is separate from things. Such all emptiness is non-existence, it will become an emptiness where all things do not exist. The so-called 'empty by what' is empty by the nature of complete examination. By slandering the one who speaks of imputation, that does not exist. The so-called 'what is empty' is dependent on imputation. By slandering the reason for the imputed thing, that is also slandering it. Therefore, since neither of them has self-nature, where is emptiness? The so-called 'empty by what' and 'what will become empty' are all unreasonable. The so-called 'where' is removing from karma, that is the meaning of 'form and other things'. That is unreasonable, because 'where' has already been shown by the first aspect. Even if it is said that way, the so-called 'whatever is imputation is called emptiness'. Therefore it is said, 'it cannot become its own emptiness', it cannot use itself to say that itself is empty. The meaning of the so-called emptiness is the meaning related to separation, it is imputed.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་
པ་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ལོག་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པར་རེག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། དེའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པའི་ཚིག་ཙམ་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ཡང༌། ཀུན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཙམ་དང་འདོགས་པ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཏགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དེའི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས། ལུང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དང་གང་གིས་སུ་

【汉语翻译】
仅仅没有的那种与它分离的空性，是这样说的。因此，说那也没有的空性，是错误的理解。所谓“于何”是因为什么呢？所谓“什么没有”是指遍计所执性。或者，所谓“于何”是指色等事物。这样，色等以各种方式存在的事物，在孩童看来是不存在于遍计所执的事物中的。因此，能够说色等事物因此是空性的。像这样，仅仅看到具有过患的事物的自性，就是见到胜义空性，应该这样理解。为了区分那自性，在“于此什么是剩余”等等中，所谓“如实”是指如实见到什么是空性的，是不颠倒的。对于色等事物，没有能取和所取的分别念，是这样的空性。因为对于它没有强烈的贪执，所以说分别念是不存在的。这样，仅仅存在不如实的分别念，因为它是显现的处所。因此说：“色”等等只是施设的词语，这将会显示，以假立的自性空性的事物，不是以它的自性存在的。即使那样，也会以遍计所执的体性进入。因此说：“非真遍计有，于彼二者无。”这样，对于事物仅仅是事物和施设，如实地了知事物。这样，对于不存在的事物假立的认识就是遍计所执。对于仅仅存在的事物不诽谤，为了说它的异名，也不增加什么等等。这样，暂时以理证成立一切法是不可言说的自性之后，想要以圣言量也成立，为了以偈颂的意义显示，名称是由什么和什么所……等等中，由什么和什么所……

【英语翻译】
That emptiness which is separate from that which is merely non-existent, is what is said. Therefore, to speak of the emptiness of that which is also non-existent is a wrong understanding. What is meant by "in what" is for what reason? What is meant by "what is non-existent" is the nature of what is completely imputed. Or, what is meant by "in what" are objects such as form. Thus, objects that exist in various ways, such as form, are not, in the eyes of children, objects that are completely imputed. Therefore, it is possible to say that objects such as form are empty of this. In this way, seeing only the suchness of objects that are accompanied by faults is seeing ultimate emptiness, and this should be understood. In order to distinguish that suchness, in "what is remaining in this" and so on, what is meant by "as it is" is that seeing what is empty as it is, is without inversion. For objects such as form, there is no conceptualization in the form of grasper and grasped, this is such emptiness. Because there is no strong attachment to it, it is said that conceptualization does not exist. Thus, there is only unreal conceptualization, because it is the place of manifestation. Therefore it is said: "Form" and so on are only terms of designation, and this will show that objects that are empty of imputed nature do not exist as their own nature. Even so, it will enter into the nature of what is completely imputed. Therefore it is said: "Unreal imputation exists, in that the two do not exist." Thus, for objects that are merely objects and designations, to fully know objects as they truly are. Thus, the knowledge that is imputed to what does not exist is complete imputation. Not slandering what merely exists, in order to speak of its synonyms, not adding anything more, and so on. Thus, having temporarily established by reasoning that all phenomena are of an inexpressible nature, wanting to establish it also by scripture, in order to show it by the meaning of verses, name is by what and what...

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་དང་གང་གིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་སྨྲས་པ། བརྗོད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱུར་པའི། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མིང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ན་དེ་དག་གི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་རྣམས་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་མིང་དེ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་དག་ནི་མིང་དག་གིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་ཡང་མིང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་གཉིས་ང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། སྲེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ནས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་མི་གཏོང་བའི་རྣམ་པས་དངོས་པོ་དེ་འཛིན་པ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལས་ཐུབ་པ་གྲོལ་བས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེ་ཀུན་ཐུབ་པས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
所谓者，是以何种名言而说？诸法何者，是依他起自性。所说者，是遍计所执。彼是者，是周遍计度的自性。于彼者，不是在依他起的自性上存在。因此，彼经中说：“从言说中变为异，所说之事物则无有。”此句是完全破除了增益边，并且清楚地显示了两种自性。此乃诸法本身，意为在任何时候，依他起的自性上，名言和周遍计度的自性都不存在。此句是完全破除了诽谤边，并且清楚地显示了圆成实自性。这些是偈颂的总结之义，具有色等名称的诸法，以名称说其自性时，因为它们没有名称。因此，彼经中说：“诸法之名实无有。”意思是，对于名称所适用的对象，除此之外，作为该法之自性的事物也不存在。如此一来，当以名称确定这些法时，因为它们仍然是无名的，所以它们本身并非他者。因此说：“于彼，彼则无有。”这是为了表明不可言说的自性，以及因为自性成立的缘故，是胜义自性的法性。为了显示与声闻乘完全相符的两种圣教，应当理解此偈颂的意义是经过总结后显示的，因此不予认可。所谓不予认可，是指以见解和贪欲等执取色等事物。见解是显现执著的方式。贪欲是以不舍弃的方式执持事物，即是执取。能仁从这两者中解脱，因此不予认可。那是因为不会执著于色等事物的自性，因为已经彻底舍弃了增益和诽谤的见解。因此说：“彼一切能仁皆不认可。”

【英语翻译】
What is meant by 'so-called' is through which expressions? What are 'all dharmas'? They are the nature of other-dependence. What is 'what is expressed'? It is the completely imputed. 'That is' means the nature of complete imputation. 'In that' means it is not present in the nature of other-dependence. Therefore, it is said in that very text: 'What is to be expressed, transformed from expression, does not exist.' This eliminates the extreme of superimposition and clearly shows the two natures. 'This is the dharmas themselves' means that at all times, expression and the nature of complete imputation are not present in the nature of other-dependence. This eliminates the extreme of denial and clearly shows the nature of perfect establishment. These are the condensed meanings of the verses: when dharmas with names such as form express their nature through names, it is because they do not have names. Therefore, it says in that very text: 'Dharmas do not have names.' This means that apart from that to which the name applies, there is nothing else that is the nature of that dharma. Thus, when those dharmas are definitely determined by names, they are still without names, and therefore they are not other. Therefore, it is said: 'In that, that does not exist.' This is to show that it is the nature of inexpressibility and, because it is established by nature, it is the nature of the ultimate nature of reality. In order to show the two scriptures that are perfectly in accordance with the Hearer Vehicle, it should be understood that the meaning of this verse is shown in a condensed way, and therefore it is not accepted. 'Not accepted' means clinging to things like form with views and desires. View is the way of manifesting attachment. Desire is clinging to things in a way that does not let go, which is acceptance. The Sage is liberated from both of these, and therefore does not accept them. That is because one does not become attached to the nature of things like form, because one has completely abandoned the views of superimposition and denial. Therefore, it is said: 'All that is not accepted by the Sage.'

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གཟིགས་པ་དང་བཞེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་གསན་ལ་བཞེད་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའོ། །འདོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དེས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འཛིན་པས་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་བཤད་པ་ནི། སྒྲོ་འདོགས་པའམ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ཤེས་བྱའི་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་གསན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་མཛད། འཕེལ་བར་ཡང་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་མཛད་པའོ། །འཕེལ་བར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་གསུམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ། ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གོ་ཞེའམ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དེ་
ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཚིག་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ནི་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ།

【汉语翻译】
之上。 依靠增益和诽谤的观点，会产生两种贪欲，即有欲和非有欲，应依次结合。其中，非有欲是由于看到事物也是非事物而产生的，因此会产生观看和希求。对有的贪欲是由于听到显说而产生的，即听闻和希求。由于两者没有自性，所以不接受。为了表明增益的类别是世俗，因此说：凡是假立的，都是世俗。对于世俗，不应执着于事物的自性，这表明没有观点。因此，因为那个原因而不接受。因为不接受，所以什么也不执取，意思是与任何事物都不相应。解释执取是：通过增益或诽谤等，这是执取事物的场合。这样，通过舍弃颠倒的观点，就会成为具有正见者。因此，由于如实地见到所知，所以称为观看。因此，由于听到了所知的言说，所以称为听闻。也不会产生贪欲，也不会增长贪欲，为了表明自性的意义，说：舍弃那个对境，安住于舍的状态。不产生，是指舍弃。不增长，是指安住于舍。表明了与声闻乘完全相应的第三种教证。依靠地而不禅修，意思是说：什么是地，那就是我吗？或者，什么是我，那就是地吗？像这样，执地为我和我所，而不禅修，这样来阐述。同样，也应与水、火、风相结合。同样，用四大种的词语来阐述不依靠欲界和色界而禅修。四种无色处，是用自己的词语来表示的。欲界就是这个世界。

【英语翻译】
Above. Relying on the views of superimposition and defamation, two kinds of craving will arise, namely craving for existence and craving for non-existence, which should be combined sequentially. Among them, craving for non-existence arises from seeing things as both existent and non-existent, thus giving rise to seeing and desiring. Craving for existence arises from hearing explicit statements, which is hearing and desiring. Since both lack inherent nature, they are not accepted. To show that the category of superimposition is conventional, it is said: Whatever is imputed is called conventional. One should not cling to the nature of things in the conventional, which shows that there is no view. Therefore, it is said that one does not accept because of that reason. Because one does not accept, one does not grasp anything, meaning that one is not associated with anything. Explaining grasping: through superimposition or defamation, etc., this is the occasion for grasping things. In this way, by abandoning inverted views, one becomes a possessor of right view. Therefore, since one sees the knowable as it is, it is called seeing. Therefore, since one hears the expression of the knowable, it is called hearing. One also does not generate craving, nor does one increase craving. To show the meaning of self-nature, it is said: Abandon that object and abide in a state of equanimity. Not generating means abandoning. Not increasing means abiding in equanimity. It shows the third proof that is fully in accordance with the Hearer Vehicle. Not meditating by relying on earth means saying: What is earth, is that me? Or, what is me, is that earth? In this way, grasping earth as self and belonging to self, and not meditating, this is how it is explained. Similarly, it should also be combined with water, fire, and wind. Similarly, it is explained that one does not meditate by relying on the desire realm and the form realm with the words of the four great elements. The four formless realms are indicated by their own terms. The desire realm is this world.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཐ་དད་དུ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟེན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་པ་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བསལ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང་གཏོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་དེ་བརྗོད་པ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བསྟན་པས་བསྡུས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེས་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མན་ངག་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟ

【汉语翻译】
色界和无色界是其他的世界。提到太阳和月亮的不同，是因为在其他的世界也显而易见地能看到。通过“看到”等词语，表明不应依赖名相进行禅定。通过“亲近”等词语，表明不应依赖戏论进行禅定。为了说明不依赖的原因，消除了“对于土地有土地的认识”这种想法，这就是所谓的完全断绝的含义。为了表明像这样不依赖而进行禅定的比丘，即使是天神和梵天等也会供养，所以说了“具有根基”等。为了通过对土地的认识进行增益和诽谤来进行说明。对于“增益”等词语，增益是指对言说的本质的执着。诽谤是指对真实存在的如实之物进行诽谤。为了说明消除的含义，“消除”是指舍弃和放下的意思。像这样，即使通达了所有法都是不可言说的本质，并且不是它的自性，也通过言说的自性来进行开示，但对于不可言说的自性来说，是无法指示的，因为超越了一切语言的范围。当他宣说这个时，被与圣者智慧的因相符的教义所涵盖，这与生起正确的智慧是相符的。因此说：即使没有言说，也不能向其他人述说，即使听闻也不能理解，因为是各自自己所能证知的。也不能听闻，因为超越了听闻的范围。像这样做了之后，即使通过知识也不能了解，因为以它为境的知识与口诀密切相关。即使这样，如果对非真实进行分别，也会与某些清净相符，因为是缘于与圣者智慧的因相符之物。因此用偈颂说：非真分别非真，非真非非分别，分别非分别。

【英语翻译】
The realms of form and formlessness are other worlds. Mentioning the difference between the sun and the moon is because they are also clearly visible in other worlds. By "seeing" and so on, it is shown that one should not meditate relying on names. By "approaching" and so on, it is shown that one should not meditate relying on elaboration. To explain the reason for not relying, the idea of "having the perception of earth as earth" is eliminated, which is the meaning of complete abandonment. To show that a monk who meditates without relying in this way will be worshiped even by gods and Brahma, etc., therefore, it is said "with faculties" and so on. To explain through adding or detracting from the perception of earth. Regarding "adding" and so on, adding means clinging to the nature of speech. Detracting means slandering the truly existing reality. To explain the meaning of elimination, "elimination" means abandoning and letting go. In this way, even if one understands that all dharmas are of an unspeakable nature, and it is not its own nature, it is still shown through the nature of speech, but for the unspeakable nature, it is impossible to indicate, because it transcends the scope of all language. When he proclaims this, it is covered by teachings that are in accordance with the cause of noble wisdom, which is in accordance with the arising of correct wisdom. Therefore, it is said: Even if there is no speech, it cannot be told to others, and even if it is heard, it cannot be understood, because it is something that each individual can realize for themselves. It cannot be heard either, because it transcends the scope of hearing. Having done this, it cannot be understood even through knowledge, because the knowledge that takes it as its object is closely related to the oral instructions. Even so, if one discriminates on what is not true, it will be in accordance with some purification, because it is focused on what is in accordance with the cause of noble wisdom. Therefore, it is said in verse: Untrue discrimination untrue, untrue non-untrue discrimination, discrimination non-discrimination.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ནི་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་ན་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕོ་ན་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་གཞི་དེས་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་འཇུག་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པའི་གཞིའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་
པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །འཇུག་པའི་གཞི་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའོ།། དེའི་གཞི་ལས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །གཞི་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
非为彼，称为一切所知。是为如是。其中，非为真实之分别念，是不随顺解脱者。非真实。非为真实之非真实，是随顺于极为了别不可言说之体性者。所谓不分别，即是真如，以及出世间之智慧，因为没有不分别之体性之故。非分别之非不分别，是圣者们出世间智慧之后所获得之清净世间智慧，因为是真实之境故，是为了安立法之体性故。如是所说，若能完全了知真如，则能舍弃分别念。若能舍弃分别念，则能从轮回中解脱。如是行持，则能证悟真如者，将能趋入解脱，如是宣说。现在，若未能证悟真如，则将成为束缚之因，为了宣说此义而说：如是之真如，若未能如是完全了知，以知等之句。未能完全了知一切法为不可言说之体性，因为未能如是证悟之故。若如是，则远离智慧之孩童们，以未能证悟真如之基础，即以彼之因之义。八种分别念，是就趣入之果之因性，以及趣入之基础之因性之角度而安立的。其中，趣入之果，是包含界、趣、生处之色等诸行。彼等之因，是三种分别念。趣入之基础，是与未见无我之相违品，执著为我，以及彼之根本之见。彼之基础上生起贪欲、嗔恨、愚痴，彼等是五种分别念。如是，就法之体性，以及法之差别之体性，以及总摄之体性，以及总摄之差别之体性，以及法之分类之角度而言，共有八种。因为是生起三种基础者，故能成办一切有情以及器世间。

【英语翻译】
Not being that, it is called all that is knowable. It is thus. Among them, the non-real thought is not in accordance with liberation. Not real. The non-real of the non-real is in accordance with the complete distinction of the nature of being inexpressible. What is called non-conceptual is suchness and the wisdom beyond the world, because there is no nature of non-conceptualization. Non-conceptual non-non-conceptual is the pure worldly wisdom obtained after the transcendental wisdom of the noble ones, because it is the object of reality, and it is for the purpose of establishing the nature of dharma. As it is taught, if one fully understands suchness, one will abandon conceptualization. If one abandons conceptualization, one will turn away from samsara. By doing so, those who see suchness will enter into liberation, as it is taught. Now, if one does not see suchness, it will become the cause of bondage, and for the sake of teaching this, it is said: Suchness, if it is not fully understood in this way, by knowing, etc. Not fully understanding all dharmas as the nature of being inexpressible, because it is not seen in this way. If so, then the children who are separated from wisdom, with the basis of not seeing suchness, that is, with the meaning of that cause. The eight kinds of conceptualizations are established from the perspective of the cause of the result of entering and the cause of the basis of entering. Among them, the result of entering is the aggregates such as form, which are included in the realms, migrations, and birthplaces. The cause of these is the three kinds of conceptualizations. The basis of entering is the opposite of seeing no self, clinging to self, and the view of its root. From that basis arise desire, hatred, and ignorance, and these are the five kinds of conceptualizations. Thus, in terms of the nature of dharma, the nature of the difference of dharma, the nature of aggregation, the nature of the difference of aggregation, and the classification of dharma, there are eight kinds. Because it is the one who generates the three bases, it can accomplish all sentient beings and the vessel world.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་སྤྲོས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་ནི་སྤྲོས་པའི་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སྔོན་གྱི་སྤྲོས་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
སྨྲས་པ། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མིང་ལ་འདུ་ཤེས་ཏེ། མིང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཟུང་ནས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལ

【汉语翻译】
呜呼！对于诸法之自性所缘之相之分别念，即是自性之分别念。对于差别之分别念亦是如此。对于所摄之法所缘之分别念，即是执持整体之分别念。对于自体相续之行蕴，执持我与我所之相之分别念，即是我与我所之分别念。对于成为三种感受之处之诸法，随之生起贪著、嗔恚，以及未加分别之分别念，即是痛苦等等之分别念。如是，当知以所缘与相之力量，而对分别念进行安立。分别念即是戏论，因为是所分别之自性之故。其处即是所缘，如是宣说。当说由前世之业所抛弃之色等五蕴，是由分别念所生起。如是，若以何种方式行持彼等分别念，则会如是欢喜戏论，并且从中显现戏论。因此，三种分别念是由戏论之处所生起。又，安住于彼等事物本身，由先前戏论之习气所熏染之分别念，将会普遍行持，如是宣说之故。
说：所谓以名之概念之言说而完全摄持，即是对名之概念，即是对名之概念，是执持名之特征之自性。从其先前之行持之后，随后进行施设，即是言说。如经中所说：如何概念，则如是施设。所谓由其完全摄持之解释，即是完全熏染。所谓分别念之戏论，即是从无戏论之事物，从色至识之间，执持并进行思虑而产生之义。以事物之分类，则会转变为多种多样。所谓除此之外，一切见之根本，即是，除了有身见之外，执持边见等等之根本即是有身见。

【英语翻译】
Alas! The conceptualization of the aspect that focuses on the essence of all phenomena is the conceptualization of essence itself. The conceptualization of distinctions is also the same. The conceptualization that focuses on the collection of phenomena is the conceptualization of grasping the whole. The conceptualization that grasps the self and what belongs to the self in the formations of one's own continuum is the conceptualization of self and what belongs to the self. The conceptualization that arises from attachment, anger, and undifferentiated conceptualization towards the phenomena that have become the place of the three kinds of feelings is the conceptualization of suffering and so on. Thus, it should be known that conceptualizations are established by the power of the object and the aspect. Conceptualization itself is elaboration, because it is the nature of what is conceptualized. Its place is the object, as has been taught. It should be said that the five aggregates, such as form, which are thrown by the actions of previous lives, are generated by conceptualization. As one engages in those conceptualizations, one becomes delighted in elaboration, and from that, elaboration manifestly arises. Therefore, the three conceptualizations are generated by the place of elaboration. Furthermore, it is taught that the conceptualization that abides in those things themselves and is imbued with the habitual tendencies of previous elaborations will universally engage.
It is said: What is called being completely grasped by the expression of the concept of name is the concept of name, which is the concept of name, and is the nature of holding the characteristics of name. That which is subsequently designated from its previous conduct is expression. As the Sutra says: How one conceives, so one designates. The explanation of what is called being completely grasped by it is what is called being completely imbued. What is called the elaboration of conceptualization is the meaning of arising from holding and contemplating from form to consciousness in the absence of elaboration. By the classification of things, it will be transformed into many varieties. What is called the root of all views other than that is that the root of holding extreme views and so on other than the view of the aggregates is the view of the aggregates.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལས་དེ་བྱུང་བ་དེ་ལས་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དེ་ནི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་གང་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཁོང་ཁྲོ་ཡང་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ལས་ངོའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་
དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇུག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མང་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང། ཕྱིར་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱིམ་དང༌། དམག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། འདྲིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གོམས་པ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་འདྲེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དོ། །ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་

【汉语翻译】
那個觀點本身也會助長「我是」的傲慢。任何產生分別念的事物，也會再次從那裡產生。從「我是」的傲慢中，產生傲慢以及其他所有的傲慢，因此它是根本。所謂「適當地」是指，在此按照順序看待，或者無論在哪裡有執著，那裡也有憤怒，這就是事情發生的方式。這三個基礎應該區分開來：第一是安住在分別念中。第二是從對它的觀點中，普遍產生「我是」的傲慢。第三是依賴它的貪慾、嗔恨和愚癡。為了說明這三個基礎互相依賴的含義，所以說了「在那裡，分別念的戲論」等等。「一切世間」是指器世間和有情世間。所謂「色」是指通過可把握性來完全區分的念頭，即認為是色的本質。其他的也是如此。通過確立它們的本質來完全概括，應該理解為特殊的分別念，為了說明安住在本質的念頭本身，並跟隨它而行是特殊的分別念，所以說了「依賴於本質的分別念」等等。為了說明將許多事物視為一個的念頭是整體把握的念頭，並且為了說明外在的事物，所以說了「房屋和軍隊」等等。由於隨後培育了有漏洞的種子，所以是有漏洞的。因此，由於伴隨著親近，所以是親近的處所。所謂「熟悉」是指完全考察與生俱來的壞聚見，並顯現執著。錯誤地理解和混合習慣也是顯現的。所謂「自己的」是指自己的相續。所謂「錯誤的分別念」是指虛構的相狀本身。所謂「專注於美麗、令人愉悅的事物」是指專注於令人愉悅的事物。

【英语翻译】
That very view also increases the pride of thinking 'I am.' Whatever conceptualization arises from, it also arises again from there. From the pride of thinking 'I am,' all other prides, including pride, arise, so it is the root. 'Appropriately' means that here, one looks in order as it is, or wherever there is attachment, there is also anger, so that is how things happen. The three bases should be distinguished: the first is abiding in conceptualization. The second is that from the view of it, the pride of 'I am' universally arises. The third is the attachment, hatred, and delusion that depend on it. In order to show the meaning of these three bases relying on each other, it is said, 'There, the proliferation of conceptualization,' and so on. 'All the world' means the world of containers and sentient beings. 'Form' means the thought that is completely distinguished by what can be grasped, that is, thinking of the essence of form. The others are also the same. By establishing their essence to be completely summarized, it should be understood as a specific conceptualization. In order to show that abiding in the thought of essence itself and following it is a specific conceptualization, it is said, 'That which relies on the conceptualization of essence,' and so on. In order to show that the conceptualization of holding many things as one is the conceptualization of grasping as a whole, and in order to show external things, it is said, 'Houses and armies,' and so on. Because the seeds with outflows are subsequently cultivated, they are with outflows. Therefore, because they are accompanied by closeness, they are the place of closeness. 'Familiar' means to fully examine the view of the aggregates that are born together and to manifest attachment. Erroneously understanding and mixing habits is also manifest. 'One's own' means one's own continuum. 'Wrong conceptualization' means the very aspect of fabrication. 'Focusing on beautiful, pleasing things' means focusing on pleasing things.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའམ་ཀན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བས་སོ། །འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཕྱི་མ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ལྟར་གྱི་སྟེ་ཚེ་འདིའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བའོ། །དེས་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་རྟོག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲ་པ། ཡོངས་སུ་ཚལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་དངོས་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །མིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གཞན་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་ལ་མིང་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་དབེན་པའི་མིང་ངོ༌། །དེ་ལ་བློས་སྦྱར་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གིས་དབེན་པའི་དངོས་པོ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་མཐོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ན། མིང་དང་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་ཡང་མཐོང་ལ། །ཐ་དད་ཡང་དངོས་པོ་གང་གི་

【汉语翻译】
是名为“巴”的意义。所有这些遍计烦恼的方面，应当以能取和所取的差别分为二，或者以遍计烦恼的识和所识的差别来分。这两个方面，都因为“不知其先前之边”而无始。因为是互相为因，所以是现见之法和后世之法。因此说，如“先前的分别”等。为了显示不了解分别，会成为喜乐之因，而完全了解则不然，所以说，如“于此，现在的”等。现在的，即此生。不完全了解分别，即未见其真实。它成为彼之所缘事物生起的因，由于彼生起，分别也生起，因此是互相为因。为了善妙地显示，如此趣入的分别，能够止息的方法，所以说，如“分别如何能被了解”等。
完全了解分别，是不分别之智慧的瑜伽。因此说，如“四种完全寻觅”等。其中，如实安立事物，是完全寻觅。获得完全寻觅之事物究竟的、如实决定的，是如实完全了解。如实地了知名称，以及以理智完全了知，这称为名称的完全寻觅。还应了知其他的如实完全寻觅。所谓“名称只是名称”，是指远离事物之名称。其中，以智慧结合，是指见到它不是它的自性之义。远离名称的事物，是因为它不是它的自性。仅仅见到完全成立的事物，是事物的完全寻觅。仅仅视其为自性假立，以及仅仅视其为差别假立，这二者都是完全寻觅。如果如是如是地完全寻觅，则也会见到名称和事物极其不同。即使不同，又是哪个事物的

【英语翻译】
It is the meaning of being called "Pa." All these aspects of pervasive affliction should be divided into two by the distinction of grasper and grasped, or by the distinction of pervasively afflicted consciousness and objects of knowledge. Both of these aspects are without beginning because they "do not know their previous limit." Because they are mutually causal, they are visible dharmas and future dharmas. Therefore, it is said, such as "the previous conceptualization," etc. In order to show that not understanding conceptualization will become the cause of joy, but fully understanding it will not, it is said, such as "In this, the present," etc. The present is this life. Not fully understanding conceptualization is not seeing its reality. It becomes the cause of the arising of the object of its object, and because it arises, conceptualization also arises, so it is mutually causal. In order to excellently show the method by which conceptualization that enters in this way can be stopped, it is said, such as "How can conceptualization be understood?" etc.
Fully understanding conceptualization is the yoga of non-conceptual wisdom. Therefore, it is said, such as "four kinds of complete searching," etc. Among them, establishing things as they are is complete searching. Obtaining the ultimate, real determination of the completely searched thing is complete understanding as it is. Knowing the name as it is, and completely knowing with reason, this is called the complete search for the name. Other complete searches as they are should also be known. The so-called "name is only a name" refers to a name that is devoid of things. Among them, combining with wisdom means seeing that it is not its own nature. The thing that is devoid of name is because it is not its own nature. Merely seeing the completely established thing is the complete search for the thing. Merely seeing it as a self-established, and merely seeing it as a difference-established, both of these are complete searches. If one searches completely in this way, one will also see that names and things are extremely different. Even if different, which thing is it?

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གཉི་གའི་འབྲེལ་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེས་དེ་ལྟར་མིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེའི་མིང་འདི་ཞེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེས་དབེན་པར་མཁྱེན་ན་ཡང༌། ཇི་སྲིད་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་མིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པར་དེ་སྟོན་པར་མཛད་
དོ། །མིང་གིས་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། ལྟ་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་མེད་ན་མིང་འབྱུང་བར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ན་དངོས་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་བཏགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་དོན་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་མིང་ཚོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་དེས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་མ་འདྲེས་པ་སྟེ་མི་ལྡན་པར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི། ཤེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དག་ནི་བདེན་ན་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དང་འབྲ་བར་ཡོང་སུ་ཤེས་ཤིང་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ

【汉语翻译】
由于“任何名称都不会完全适用于其他事物”，因此也能够完全理解随之而来的特征。通过这两者的关联，也应该理解自性和假立的差别。因此，应该理解这四种遍寻是四种遍知的结合。如果名称和事物变得不同，那么完全了解这两者关联的必要性，就是如实地完全了解的第一步。因此说，他如实地完全了解名称。即使非常不同，佛和菩萨们也以其智慧了知某个事物的名称是这个，但只要世俗约定俗成，他们就会按照名称等的顺序来指示它。
因为名称具有使人产生概念的特性。所谓“概念的意义”，是指用名称和理由来近似地表示该事物的意思。所谓“就像产生概念一样，也会显现执着”，说了“观看的意义”，所谓“就像显现执着一样，也会进行称谓”，说了“近似施设的意义”。因为没有它，名称就会被附加。例如，对于色等。如果没有概念，就无法近似地表示事物，如果没有概念，也无法对假立产生执着。如果没有执着，就无法确定自己对事物的理解，也无法使他人产生确定，同样，教法和合一也会消失。因此，了解名称的安立，就是对名称的遍寻，也就是如实地完全了解。对于事物，如果仅仅以事物本身来遍寻，那就是不混合，也就是不具备。仅仅观察不可言说的事物本身，这是第二种智慧。完全成立和事物的自性虽然真实，但不是它的自性，完全了解和观察它的显现与影像相似，这是第三种智慧。因此说，他

【英语翻译】
Because "any name will not be completely applicable to other things," it is also possible to fully understand the characteristics that follow. Through the association of these two, the difference between self-nature and imputation should also be understood. Therefore, it should be understood that these four pervasive searches are the combination of four pervasive knowledges. If names and things become different, then fully understanding the necessity of the association between these two is the first step in truly and completely understanding. Therefore, it is said that he truly and completely understands the name. Even if they are very different, Buddhas and Bodhisattvas know with their wisdom that the name of a certain thing is this, but as long as worldly conventions prevail, they will indicate it in the order of names, etc.
Because names have the characteristic of making people generate concepts. The so-called "meaning of concept" refers to the meaning of approximately representing the thing with name and reason. The so-called "just as a concept arises, attachment will also appear," the "meaning of viewing" is said, and the so-called "just as attachment appears, a designation will also be made," the "meaning of approximate establishment" is said. Because without it, names will be attached. For example, for form, etc. If there is no concept, it is impossible to approximately represent things, and if there is no concept, it is also impossible to have attachment to imputation. If there is no attachment, it is impossible to determine one's own understanding of things, and it is also impossible to make others generate certainty. Similarly, the Dharma and unity will also disappear. Therefore, understanding the establishment of names is the pervasive search for names, which is truly and completely understanding. For things, if one only pervasively searches with the thing itself, then it is unmixed, that is, not possessed. Merely observing the unspeakable thing itself is the second wisdom. Although the completely established and the self-nature of things are real, they are not its self-nature. Completely understanding and observing that its appearance is similar to an image is the third wisdom. Therefore, it is said that he

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ཏེ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱར་བྲག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་
མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཚོལ་བ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྩ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྱར་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་རེག་ཅིང་ནོམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་

【汉语翻译】
在“彼之自性乃变化”等句中，如何变化呢？即如影像，变化成与其形态相同之物。同样，对于事物的形态，也应理解为如影像般，是周遍计度之自性。同样，也应将其应用于影像等事物上。见到远离周遍计度之自性，这被称为已成为极深意义之行境。诸法之所作，实乃由暂时之差别所摄持。观其无二之体性，乃第四识。自性亦应知为无二之体性。即使如此，为了显示此与彼之差别，以及为了显示区别，才将假立之寻觅本身，显示为无二之体性。无二性本身，既非实有，亦非实无。如是，根本之词语，因与有、无、非有相连，故说：彼事物亦非实有，亦非实无。因为孩童所周遍计度之自性，完全未成立之故，故非实有。亦非实无，因为已成为不分别之智慧之行境，以不可言说之自性而如是安住之故。如是，色等亦非实有，因为就胜义而言，色亦不能成立为色之故。亦非实无，因为就世俗而言，手等之触觉可触及且存在之故。因此，才说“以色而接近”。同样，对于可显示等，也应以同样之方式来理解。为了显示“不知如实之真相，乃是生起分别痛苦之戏论”，故说：于此，孩童之邪分别八种等。为了极力显示分别乃是遍一切烦恼之因，故说了“邪”。轮回乃是烦恼之根本，故一切

【英语翻译】
In the phrase "the nature of that is transformation," etc., how does transformation occur? It is like an image, transforming into something that resembles its form. Similarly, for the form of things, it should also be understood as like an image, being the nature of pervasive imputation. Likewise, it should be applied to things such as images. Seeing the absence of the nature of pervasive imputation is said to have become the object of practice of the extremely profound meaning. The actions of all phenomena are indeed encompassed by the distinctions of temporary states. Viewing its non-dual nature is the fourth consciousness. The nature itself should also be known as the non-dual nature. Even so, in order to show the difference between this and that, and in order to show the distinction, it is the search itself that is nominally established as the non-dual nature. Non-duality itself is neither existent nor non-existent. Thus, the root words, because they are connected with existence, non-existence, and non-being, it is said: That thing is neither existent nor non-existent. Because the nature pervasively imputed by children is completely unestablished, it is not existent. It is also not non-existent, because it has become the object of non-discriminating wisdom, and therefore abides in an inexpressible nature. Thus, form and so on are also not existent, because, in the ultimate sense, form cannot be established as form. It is also not non-existent, because, in the conventional sense, it can be touched by the touch of hands and so on, and it exists. Therefore, it is said, "approaching as form." Similarly, for what can be shown and so on, it should also be understood in the same way. In order to show that "not knowing the truth as it is, is what gives rise to the proliferation of the suffering of discrimination," it is said: Here, the eight kinds of wrong discriminations of children, etc. In order to strongly show that discrimination is the cause of all afflictions, "wrong" is said. Samsara is the root of afflictions, therefore all.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཁོར་བ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇུག་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་བའི་འགོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་སྤྲོས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བས་འཁོར་བར་གནས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་མཆོག་གོ །དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་ན་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བ་སྒྲུབས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་མགུར་ཏེ། འདོད་པ་བཞིན་དཔྱད་ནས་གནོད་པ་མེད་བར་འཆི་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནོད་པ་མེད་པར་དགའ་མགུར་འཆི་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོར་གཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་བས་གནས་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
从烦恼生起一切轮回，轮回也因痛苦而成为一体，因此生起并进入痛苦。这样，暂时显示了从分别念的根本产生痛苦。为了显示断除分别念的止息能使痛苦止息，所以说了“何时”等。 
断除分别念，能使戏论止息，因此也不会停留在轮回中。以显现成办佛法和成熟有情之方便的差别，也不会停留在寂灭中。像这样就是大乘不住寂灭，是完全的寂灭。 知识障完全清净之智慧的行境，就是如实的究竟之义。以其为行境之智慧，就是从知识障中解脱之智慧。此清净是从第八地开始逐渐认识的。总而言之，获得一切自在，是对外在事物和内在自性而言的。 如此，对外在事物也获得两种自在，即生起非实有之事物，也就是变现种种化身等。使实有之事物转变为其他，也就是种种转变。内在自性也有两种，即以加持寿命，能自在地住留到想要的时间，也就是如其所愿地住留。 欢喜踊跃，如所愿地观察，在没有损害的情况下，能自在地死亡，仅随己愿而舍弃寿命。因此说，在没有损害的情况下，欢喜踊跃地死亡和转生。 获得一切自在的菩萨，是一切有情之主。 如此，对于获得自在的菩萨，如何显示作为主尊的五种利益呢？即使不是烦恼完全寂静，但由于完全寂静而安住于最胜之位，此完全寂静胜过烦恼寂静的声闻等。

【英语翻译】
From afflictions arise all cycles of existence, and these cycles are also unified by suffering, thus causing suffering to arise and enter. In this way, it is temporarily shown that suffering arises from the root of conceptualization. To show that the cessation of conceptualization leads to the cessation of suffering, it is said, "When," and so on.
By abandoning conceptualization, elaboration ceases, so one will not remain in cyclic existence. By the distinction of manifestly engaging in the means to fully ripen the Dharma of the Buddhas and sentient beings, one will also not remain in nirvana. Such is the non-abiding nirvana of the Great Vehicle, which is complete nirvana. The suchness that is the sphere of activity of the wisdom that has completely purified the obscurations of knowledge is the supreme meaning of suchness. The wisdom that has made that its sphere of activity is the wisdom that is completely liberated from the obscurations of knowledge. That complete purification should be understood by taking it up from the eighth ground onwards. In short, obtaining mastery over all things is with respect to external objects and internal self. Thus, one also obtains mastery over external objects in two ways: generating objects that do not exist, such as various emanations; and transforming existing objects into others, such as various transformations. There are also two types of internal self: being able to remain for as long as one wishes by blessing one's lifespan, which is indicated by "remaining for as long as one wishes." Joyfully and delightedly, having examined as one wishes, one has mastery over death without harm, abandoning life merely as one wishes. Therefore, it is said, "Also, joyfully and delightedly transferring at death without harm." A bodhisattva who has obtained mastery over all things becomes the chief of all sentient beings. Thus, how are the five benefits of taking such a masterly bodhisattva as the chief shown? Even if afflictions are not completely pacified, that complete pacification, by which one abides in the supreme state, surpasses the shravakas and others who have pacified afflictions.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པ་གང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་
མེད་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡེམ་པོ་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོས་པ་མི་ཟློགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟློགས་ཀྱང་མི་ཟློགས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའོ། །ཕན་ཡོན་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཕན་ཡོན་གྱི་ལས་འདི་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པས་སེམས་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཞི་པར་གནས་པས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་མཁས་པས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའོ། །དེ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུད་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་མཉན་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། གཞི་བསླུ་བ་
ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ནི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པ

【汉语翻译】
这些无有的利益将会产生。对于一切明处，通达知识究竟的智慧，声闻等没有而获得的，这也是此的利益。轮回和众生以颠倒的行为而痛苦，以及对于一切遍染的众生的利益不感到厌倦，并且因为具有正念的智慧的殊胜，一切如来能够巧妙地进入一切语言。因为不退转的缘故，意乐不会被阻挡。即使被一切外道驳斥也不能阻挡，因此不会舍弃所发起的精进。因此说，所谓“不依赖于他”，就是不随顺于他人的言辞。具有这些利益，将会行持这些利益的事业。首先，暂时安住于无有遍染的现法乐的殊胜之中，这就是心寂的利益。同样，安住于无有遍染的寂静之中，应当行持四种事业，就自己的利益而言，就是使自己的相续完全成熟。因为所说的是，使一切佛法完全成熟。为了他人的利益，就是使他人的相续完全成熟，因为所说的是，使众生完全成熟。精通于具有密意之语，从而执持正法。应当区分它，断除一切众生生起和已生起的疑惑，并且使三宝的种姓不间断地延续下去。通过听闻、受持、忆持如来所说的经部，以及具有忆持之业，应当完全听闻，如实受持，为了长久住世，应当舍弃不顺之品，这就是所开示的。所谓相似正法，相似正法是正法的影像，例如从根本欺骗开始如所开示的那样。而且，所谓那是使教法衰败，就是阻断教法并且使之进入。

【英语翻译】
These benefits of non-existence will arise. For all fields of knowledge, the wisdom that penetrates the ultimate of knowledge, which the Hearers and others do not have but obtain, is also a benefit of this. Samsara and sentient beings suffer from inverted behavior, and one does not become weary of the benefit of all defiled sentient beings, and because of the excellence of wisdom with mindfulness, all Tathagatas are able to skillfully enter into all languages. Because of the very nature of non-retrogression, aspiration will not be obstructed. Even if refuted by all opponents, it cannot be obstructed, therefore one will not abandon the effort that has been initiated. Therefore it is said, "Not relying on others" means not following the words of others. Possessing these benefits, one will perform these beneficial actions. First, by abiding in the extraordinary bliss of the Dharma that is seen without defilement, this itself is the benefit of pacifying the mind. Similarly, by abiding in the peace without defilement, four kinds of actions should be performed: for the sake of one's own benefit, one's own continuum is fully matured. Because it is said, "All the Buddha's teachings are fully matured." For the sake of others, it is to fully mature the continuum of others, because it is said, "To fully mature sentient beings." Being skilled in words with intention, one holds the sacred Dharma. It should be distinguished: cutting off all doubts that arise and have arisen in all sentient beings, and causing the lineage of the Three Jewels to continue without interruption. By listening to the Sutras spoken by the Tathagata, and by the act of holding and retaining them, one should listen completely, hold them correctly, and abandon unfavorable factors in order to abide for a long time, as has been taught. What is called a counterfeit of the sacred Dharma is an image of the sacred Dharma, such as from the deception of the basis as taught. Moreover, what is called causing the doctrine to decline is to obstruct the doctrine and cause it to enter.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བ་ནི་བསལ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། སུན་འབྱིན་པ་ནི་བྱ་བ་བཞི་བའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་མི་འཕྲོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་འདོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཉིས་ནི་ཐ་མ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲིང་པོ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་གཉི་གའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐོང་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་མཐུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མཐུ་རྣམས་ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་ལས་བྱས་པའི་སེམས་ཙམ་དང༌།
རབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་སྟེ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ

【汉语翻译】
哦！那不是正法，而是正法的影像，是与它不一致的一面。完全了解就是完全断除。同样地，对其他人说就是示现。像这样完全了解后舍弃就是去除。它的不一致面被其他人说了，驳斥就是第四种行为。不顾及他人，不抢夺的修行，不舍弃，因此会具有坚定的精进和具有坚定的愿望。为了显示菩萨的一切行为都属于这些范畴，所以说了，菩萨的任何行为等等。为了显示这四种真如的差别在于下等、中等和殊胜，所以说了，两种是下等的，因为是世间知识的行境，而且不是烦恼和所知障的对治品。中等的是，因为是无漏的，而且是烦恼障的对治品。因为是两种障碍的对治品，所以第四种是殊胜的。菩萨地中，宣说了真如义品，第四品圆满了。证悟那样的意义，就会变得没有烦恼，因此会获得不厌倦的方法，在那之后将要显示威力。一切佛和菩萨的威力是不可思议的，因为非常深奥和广大。以五种原因，威力被认为是不可思议的，因为完全超越了一切有情，超越了一切世间的比喻，仅仅是心，做了很好地辨别那些威力的事业，并且完全关联，以及未入定的地的心难以成就，并且与入定的地的心完全关联。简而言之，菩萨的威力应该被理解为三种，即获得禅定的自在的菩萨们的神通力，广大而宽阔。

【英语翻译】
Oh! That is not the true Dharma, but rather an image of the true Dharma, being the side that is inconsistent with it. To fully understand is to completely cut off. Similarly, to speak to others is to show. Having fully understood and abandoned in this way is to remove. Its inconsistent aspect is spoken by others, refuting is the fourth action. Not considering others, the practice of not stealing, not abandoning, therefore one will possess steadfast diligence and possess steadfast aspirations. To show that all the actions of Bodhisattvas belong to these categories, it is said, whatever actions of Bodhisattvas, etc. To show that the difference between these four suchnesses lies in the inferior, the intermediate, and the supreme, it is said, the two are inferior, because they are the realm of worldly knowledge, and are not the antidote to afflictions and the obscurations of knowledge. The intermediate is, because it is without outflows, and is the antidote to the obscuration of afflictions. Because it is the antidote to both obscurations, the fourth is supreme. In the Bodhisattva Bhumi, the chapter on the meaning of Suchness is explained, the fourth chapter is complete. Seeing such a meaning, one will become without afflictions, therefore one will obtain the method of not being weary, after that the power will be shown. The power of all Buddhas and Bodhisattvas is inconceivable, because it is very profound and vast. By five reasons, power is considered inconceivable, because it completely transcends all sentient beings, transcends all worldly metaphors, merely the mind, having done the work of well distinguishing those powers, and being completely related, and the mind of the unmeditative ground is difficult to accomplish, and is completely related to the mind of the meditative ground. In short, the power of Bodhisattvas should be understood as three types, namely the power of clairvoyance of Bodhisattvas who have obtained mastery over samadhi, which is vast and wide.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཟབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །བསོད་ནམས་དང་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་མཐུ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མཁས་པ་བདུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྡང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རིང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། མྱུར་བ་དང༌། དུས་རིང་དུ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །མཐུའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན་འཕགས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དེས་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པའོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །སྔོན་བསགས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཁྱད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་མཐུ་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི

【汉语翻译】
甚深的六神通。福德和法的力量是超离世间的六度波罗蜜多。奇妙稀有的法的力量是被果的差别所摄持，这是第三种。其中第一个力量是什么，也应当显示为三种。即是所依本身，自性本身，以及结合之业的结合本身。通达禅定是应当了知由七种善巧者通达禅定。即于禅定善巧，于安住善巧，于起立善巧，于现证善巧，于行境善巧，于增长善巧，于衰减善巧。又，通达禅定有三种，即是远离禅定的垢染本身，远离禅定的近分烦恼本身，以及获得禅定的差别本身。又是三种，即快速，长时，以及无不具足。为了显示力量的自性，所谓仅以意愿就能成办一切义利，即是一切义利的成办本身，是如何意愿而显现趋向的。心极度串习本身，因为成为堪能，所以说通达禅定，这是次第。由于完全超离一切世间，所以是圣者。所谓诸法，即是布施等。大果报是异熟极其丰饶和极其广大本身，由此菩萨获得安乐近取的因等差别。大利益本身是具有所见之法的果的差别。或者就是大果报。所谓从先前积累而一同产生，意思是说，从无量劫串习所积累的福德资粮中。从一同产生的禅定的差别和特点自然而然地产生等。又，如果总摄一切力量，力量会变成五种，即具有六神通的神通力，以及具有布施等特点的法力，以及自性。

【英语翻译】
The six superknowledges are profound. The power of merit and Dharma is the six transcendent perfections that transcend the world. The power of wondrous and marvelous Dharma is encompassed by the distinctions of the fruit, which is the third. Among these, what is the first power should also be shown as three aspects: the basis itself, the essence itself, and the combination of actions. Mastering samadhi should be understood as mastering samadhi by seven skilled individuals: skilled in samadhi, skilled in abiding, skilled in rising, skilled in manifesting, skilled in the field of activity, skilled in increasing, and skilled in decreasing. Furthermore, mastering samadhi has three aspects: eliminating the defilements of samadhi itself, eliminating the afflictions close to samadhi itself, and attaining the distinctions of samadhi itself. Again, there are three: swiftness, long duration, and completeness. To show the nature of power, the saying that all purposes are accomplished merely by wishing means that the accomplishment of all purposes is how one's wishes manifest and tend to. The mind being extremely cultivated itself becomes workable, therefore it is said to master samadhi, which is the order. Because of completely transcending all the world, it is noble. The term "dharmas" refers to generosity and so on. Great fruit is the ripening being extremely rich and vast itself, by which the bodhisattva obtains the distinctions of the cause of taking pleasure, and so on. Great benefit itself is possessing the distinctions of the fruit of the visible Dharma. Or it is the great fruit. The saying "arising together from previous accumulation" means from the accumulation of the collection of merit accumulated from practicing for immeasurable time. From the distinctions of samadhi arising together, and the characteristics arising naturally, and so on. Furthermore, if all powers are gathered together, the powers become five types: the power of superknowledge possessing the six superknowledges, the power of Dharma possessing the distinctions of generosity and so on, and the nature of.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་མཉམ་པས་ཐུན་མོང་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞག་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དང༌། བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྦྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད། སྒྲུབ་བར་བྱེད་པས་ཡོད་ཅིང་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་
བའོ། །སྔོན་མེད་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དངོས་པོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་གྲོང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། གླིང་དང༌། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བརྙན་པའི་དང

【汉语翻译】
由于土地产生忆念等等，具备自性成立的功德差别，是俱生之威力。以三种方式无与伦比，所以是不共的，即：微细性，形相性，界性。除此之外，因为相同所以是共同的。六种神通如何安立呢？或者以身体、语言、意念完全清净为前提进行安立，或者以神通的力量进行安立。布施等等，因为执持因和果的体性，所以应当这样说。它们的加持被称为威力。而且，这威力应当从四个方面去理解：遣除不顺品，圆满积聚的差别，摄受自他，未来果的差别。声闻的幻化是通过化现和行走往来的方式进行安立的。此外，菩萨的幻化是通过化现和转变的方式进行安立的，为了显示极其深广的意义。完全转变后进行受用。因为能成办，所以具有将存在和拥有的事物转变为其他差别的能力，这就是完全转变。以产生先前没有的事物的意义来说，就是化现。总而言之，因为能完全转变四种事物，所以是完全转变，即：如理的器世界，有情世界，地水火风四大种，以及四大种所变的物质。有情世界也要从自和他者的角度，理解为两种差别。器世界也要从城市、乡村、洲、铁围山、世界界限的差别来理解。完全转变的幻化之相的差别，应当从经藏所摄的经文中去了解。经中说到的摇动、燃烧等等，是菩萨威力的显示。自性上远离摇动的影像之物

【英语翻译】
Because the earth produces mindfulness and so on, possessing the distinctions of qualities established by their own nature, it is the power of being born together. Because it is incomparable in three ways, it is uncommon, namely: subtlety, form, and element. Other than that, because it is the same, it is common. How are the six superknowledges established? Either they are established on the premise of complete purity of body, speech, and mind, or they are established by the power of superknowledges. Giving and so on, because they hold the nature of cause and effect, should be spoken of in this way. Their blessings are called power. Moreover, this power should be understood from four aspects: eliminating unfavorable factors, the distinction of completely maturing accumulations, taking care of oneself and others, and the distinction of future results. The magical abilities of the Shravakas are established through manifestation and the means of going and coming. Furthermore, the magical abilities of the Bodhisattvas are established through manifestation and transformation, in order to show extremely profound and vast meanings. After completely transforming, one enjoys it. Because it can accomplish, it has the ability to transform existing and possessed things into other distinctions, which is complete transformation. In terms of the meaning of producing things that did not exist before, it is manifestation. In short, because it can completely transform four kinds of things, it is complete transformation, namely: the vessel world as appropriate, the sentient world, the four great elements of earth, water, fire, and wind, and the matter transformed from the four great elements. The sentient world should also be understood as two distinctions from the perspective of self and others. The vessel world should also be understood from the distinctions of cities, villages, continents, iron mountains, and the boundaries of the world. The distinctions of the aspects of the magical abilities of complete transformation should be understood from the sutras included in the sutra pitaka. The shaking, burning, and so on mentioned in the sutras are displays of the power of the Bodhisattvas. The image of things that are naturally free from shaking

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་རྣམས་འགུལ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བའོ། །མཐུ་འདི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཞིང་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱང་འབར་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་དང༌། གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌།
ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མཐུར་ཐུག་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་སྒོ་ནས་འབབ་བར་མཐོང་བའོ། །གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འོད་ཙམ་གྱིས་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་ལྷགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷགས་ཤིང་བདེ་བར་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འོངས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བར་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བ

【汉语翻译】
令诸方动摇之事，即为摇动。此神力为佛与菩萨共同宣说，故称此为如来或心自在者之神通力。菩萨亦为与未得自在等位有所区别，故说“得禅定自在”。其差别即为心堪能。为示摇动之次第增长，故说“寺庙亦摇动”等。说“田”是指包括城镇附近的含义。这些土地、众生、四大部洲之世界等，应知以其差别而有无量之摇动等。身亦能放光，总而言之有两种：示现双运神通和安住之差别。示现双运神通亦有两种：具燃烧和具降雨。示现双运神通，又见从极细微之毛孔中降下。从安住之差别而言，入于火界三摩地后，全身皆燃烧，乃至燃烧成一团，亦从身上发出各种颜色的光芒。遍布是指仅以光芒舒展而欲遍布。以次第增长之方式而言，故说“如前”等。示现各种形象或示现特殊形象的方式，即为显现。以此，以佛与菩萨之神力，令所有聚集之众生，亦能见及远超神通境界之形象，此即称为显现。聚集且安乐安住，是指安乐到来并聚集而近处安住之义。这些将显示观看和如实观看之作用，以及不费力即可见。为示现能平等见到殊胜与不殊胜，故显示差别。就去

【英语翻译】
The act of causing movement in all directions is called shaking. This power is jointly taught by Buddhas and Bodhisattvas, hence it is referred to as the miraculous power of the Tathagata or one who has attained mastery over the mind. Bodhisattvas are also distinguished from those who have not attained mastery, etc., therefore it is said, "having attained mastery over samadhi." The distinction of that itself is called the mind being workable. In order to show the gradual increase of shaking, it is said, "temples also shake," etc. Saying "field" means including the vicinity of towns and cities. These lands, beings, the world of the four continents, etc., should be understood as having immeasurable shaking, etc., due to their differences. The body can also radiate light, which in brief has two aspects: showing the twin miracle and the difference of abiding. Showing the twin miracle also has two aspects: having burning and having rainfall. Showing the twin miracle is also seen as descending from the pores of extremely fine hairs. From the difference of abiding, having entered into the fire element samadhi, the whole body will burn, and until the burning becomes one, various colors of light will also be emitted from the body. Pervading means wanting to spread and pervade only with light. Speaking in terms of gradual increase, therefore it is said, "as before," etc. The way of showing various forms or showing special forms is called manifestation. With this, by the power of the Buddhas and Bodhisattvas, all the assembled beings can also see forms that are far beyond the realm of miraculous powers, this is called manifestation. Gathering and abiding in comfort means the meaning of arriving in comfort and gathering and abiding nearby. These will show the function of seeing and seeing as it is, and seeing without effort. In order to show that one can equally see the excellent and the non-excellent, the difference is shown. Regarding going

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ནས་སྨྲས་པ། འོག་ཏུ་ངན་སོང་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེ་འགྲོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་དང་ལྷ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་ཞེས་བྱབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མིང་ཇི་སྐད་གྲགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་ནི་ཚིག་གིས་ཉེ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་མཆད་པ་དང༌།
བར་ཆད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་བ་དེའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་འདོད་པ་དེ་དག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྟ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གཉི་གའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲ་བ་དང༌། མཁྲེགས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡི

【汉语翻译】
尔时世尊告观自在菩萨言：复次，善男子，菩萨摩诃萨成就此大悲方便智，于诸法如实了知。何以故？善男子，此菩萨摩诃萨，于一切法，无所著，无所碍，无所缚，无所执，无所依，无所住，无所系，无所恋，无所染，无所著。何以故？善男子，此菩萨摩诃萨，于一切法，如实了知，如实见故。

既已说已，复说：下趣诸恶道等者，谓以摄下道故，说名为恶道。以摄善趣故，人及天则名为上。复依十方世界之处所而立，亦显示诸佛刹土。复依彼等处所之有情所见而说：于彼等处亦有佛及菩萨等。复依一切形相决定见而说：名如是称等。名者，谓以言词而近示，以不能见故。是故说为示现者。

间断及障碍等见故，说为于其此岸及彼岸等，随所欲乐者。如其所欲乐者，谓如其所欲乐者如是见也。转变诸大种者，谓令成异，是为安立彼等之体性故。彼转变者，谓以显示极喜悦性，即以四大种互相转变而显示令成异也。未说转变诸声者，以无常住故。依彼等二者之集合转变而说者，谓若草及叶等。坚硬及强韧与稳固广大宽阔等亦转变者，为显示故说为山王雪山等。依有情转变而说者，谓于有情容貌美好者等。转变余物任何者等，谓从先前之事物转变至其他之义也。于何者无业之功能者，于彼不应信乐，为显示故说为于功能之体性信乐其他等。如是于诸趣及诸界转变者，谓成为极成之事物者，即是。

【英语翻译】
Then the Blessed One said to Avalokiteśvara Bodhisattva: "Furthermore, good son, the Bodhisattva Mahāsattva who has accomplished this great compassion, skillful means, and wisdom, truly knows all dharmas. Why? Good son, this Bodhisattva Mahāsattva is unattached, unobstructed, unbound, ungrasped, unreliant, un abiding, unconfined, unloving, undefiled, and unattached to all dharmas. Why? Good son, this Bodhisattva Mahāsattva truly knows and truly sees all dharmas."

Having said this, he further said: "Those who go to the lower realms, the evil paths, etc.," which means that because it encompasses the lower paths, it is called the evil path. Because it encompasses the good paths, humans and gods are called the upper realms. It is also established based on the locations of the ten directions of the world, and it also shows the Buddha-fields. It is also said based on what the sentient beings in those places see: "In those places, there are also Buddhas and Bodhisattvas, etc." It is also said based on seeing all forms definitively: "Names are called as such, etc." "Name" means to closely indicate with words, because it cannot be seen. Therefore, it is said to be the one who shows.

Because one sees interruptions and obstacles, etc., it is said to be "on this shore and the other shore, etc.," according to what one desires. "As one desires" means to see as one desires. "Transforming the great elements" means to make them different, which is to establish their nature. "That transformation" means to show the nature of extreme joy, that is, to show that the four great elements transform each other and make them different. The transformation of sounds is not mentioned because there is no permanence. What is said based on the transformation of the collection of those two is "if grass and leaves, etc." "Hardness, toughness, firmness, vastness, and spaciousness, etc., are also transformed," and for the sake of showing this, it is said to be "Mount Meru, the snowy mountains, etc." What is said based on the transformation of sentient beings is "to sentient beings with beautiful appearances, etc." "Transforming anything else" means transforming from the previous thing to something else. "To whom there is no function of karma, one should not have faith in that," and for the sake of showing this, it is said to be "to have faith in other things in the nature of function, etc." Likewise, "transforming the realms and the elements" means "becoming something that is extremely accomplished," that is, it is.

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལུས་ཡང་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང༌། རི་བྲགས་དང༌། ར་བ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། དགོན་པར་གཏོགས་པ་འདི་དག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིབས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་ནས། གོང་དུ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་པར་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི། དེར་མིའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་མོས་པའི་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ས་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །སྡུད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚད་ཆུང་བ་ནི་ཚད་ཆེན་བོར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚད་ཆུང་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ནི་རགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རགས་པ་ནི་ཕྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་སྡུད་པ་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ཕྱོགས་ཉིད་ན་འདུག་པར་ཤེས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བར་ཡང་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ། མ་ཐོས་པ། མ་འདྲིས་པའི་གན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ནས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་ཆུ་ཞེང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་སྨྲས་པ་ནི། སྨྲ་བའི་སྟངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྨྲས་པ། དེ་དག་དོན་གང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཇུག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བས

【汉语翻译】
喏诺。对于去和来，应当理解为将自身完全转变为轻盈之身。提及墙壁、山崖和篱笆，是为了充分显示可以靠近使用属于城镇、寺庙和僧院的这些事物。如此遮蔽、行走、界限，以及在特殊之处的差别中行走和到来，在显示完全转变之后，是向上到达色究竟天那样极其遥远地行走。其中提及无量、无数，是因为在那里会以人的这个身体行走，所以说了“广大”等等。通过“如果乐于靠近遥远之处”等等，显示了乐于接近的行走。所谓“如同心意”，是指心中生起而产生的去和来。收摄和扩展，是指将小的量变为大的量，以及将大的量变为小的量，也就是将细微变为粗大，将粗大变为细微的意思。将一切色蕴收摄于身，是指将有情和非有情的物质集合收摄于自身中。因此说了“城镇和城市”等等，那些眷属也知道自己住在自己的地方。同样，也完全知道进入了如来和菩萨的身体中。前往具有相同命运者之处，是指转变为与未见、未闻、未熟悉之有情相同，并靠近他们。在那里靠近时，应当以四种方式理解为具有相同命运：为了显示颜色，说了“颜色如何广大”等等。说了形态：“那些的宽度如何”等等。说了语言：“如同说话的方式”等等。说了所说之事物：“那些说什么意义，那也同样说”等等。为了显示相同命运的差别，说了“最后对那些”等等，对于正事，要正确地显示，使之正确地领受，并正确地赞叹。

【英语翻译】
Nono. For going and coming, it should be understood as completely transforming oneself into a light body. Mentioning walls, cliffs, and fences is to fully show that one can approach and use these things belonging to towns, temples, and monasteries. Thus, obscuring, walking, boundaries, and walking and coming in the distinctions of special places, after showing complete transformation, is walking extremely far, reaching as far as Akanishta above. Among them, mentioning immeasurable and countless is because one will walk there with this human body, so it is said, "extensive," and so on. By "if one is happy to approach distant places," and so on, it shows the walking of approaching with joy. The so-called "like the mind" refers to going and coming arising from the mind. Gathering and expanding means changing a small quantity into a large quantity, and changing a large quantity into a small quantity, that is, changing the subtle into the coarse, and changing the coarse into the subtle. Gathering all forms into the body means gathering the collections of sentient and non-sentient matter into one's own body. Therefore, it is said, "towns and cities," and so on, and those retinues also know that they live in their own places. Similarly, it is also fully known that they have entered the bodies of the Tathagatas and Bodhisattvas. Going to those with equal destiny means transforming into the same as sentient beings who have not been seen, heard, or familiar, and approaching them. When approaching there, it should be understood in four ways as having the same destiny: to show color, it is said, "How extensive is the color," and so on. The form is stated: "How is the width of those," and so on. The language is stated: "Just like the way of speaking," and so on. The things to be said are stated: "Those say what meaning, that also says the same," and so on. In order to show the difference of equal destiny, it is said, "Finally to those," and so on, for the main thing, it should be correctly shown, made to be correctly received, and correctly praised.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་ལུས་ནི་གསལ་པོར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བསམ་པའི་དབན་
གིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་བ་སྟེ། གཞན་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བཅུ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བླངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སམ། རྩོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དྲན་བ་སྦྱིན་བ་ནི་ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་གཞུང་དག་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་ཅིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་གང་གིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་ད་ནས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཉན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པ་དང༌། གཉིད་དང་སྙོམ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་གང་གིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་ནད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བཏང་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཐོབ་པའོ། །འོད་ཟེར་འབྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱིན་པ་སྟེ། མང་དུ་སྤྲོས་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ངེས་བར་སྒྲ

【汉语翻译】
赞叹并且为了使之真正欢喜，以及为了我不清晰地示现身体而说，名为“使不显现”等等。支配是：以我的意念之力，使一切有情界的行为状态得以成就。因此说，名为“去”和“来”等等。压伏他人的神通而获胜，即是使其他一切神通都不显现，从而清晰地示现如所思的一切意义。圆满的菩萨是获得十地灌顶者。这也有两种：一生补处是指受生于兜率天，具有如所显示的相好。有边际的是指在一切的最后受生而作区分，即以自身之身现证佛陀之位。布施无畏是指在说法之时，或辩论之时，以无上的智慧完全依靠无畏而近于成就无畏。布施忆念是指在阅读和念诵等时候，对于先前串习的经文等，使忆念衰退者恢复忆念。布施安乐是指对于想要听法者，以获得和随顺者来摄集和亲近成就，如果以布施安乐而感到满足，那么从现在起想要起身的想法也不会产生，并且对听法产生恭敬，以及获得随顺听法的身心状态，远离睡眠和昏沉以及颠倒，从而听法，以及对于被疾病所困扰的有情，使听闻等等的疾病得以平息，并且平息其他损害，这就是布施安乐，如果以安乐而感到满足，那么也能获得最为健康的身体，以及平息非人所施加的损害。放出光芒是指从佛和菩萨的身分放出光芒，通过广大的显现，以两种方式为了利益一切有情而结合，从而必定成办佛和菩萨的事业。

【英语翻译】
Praise and to make it truly joyful, and because I do not clearly show the body, it is said, named "making invisible" and so on. Domination is: with the power of my mind, all sentient beings' behavioral states are accomplished. Therefore it is said, named "going" and "coming" and so on. Subjugating others' magical powers and winning is to make all other magical powers invisible, thereby clearly showing all the meanings as thought. The perfect Bodhisattva is the one who has received the tenth bhumi empowerment. There are also two types: one lifetime away refers to being born in Tushita Heaven, possessing the characteristics as shown. Having an end refers to being distinguished by being born last in everything, that is, directly realizing the state of Buddhahood with one's own body. Giving fearlessness refers to relying entirely on fearlessness with supreme wisdom and nearly accomplishing fearlessness at the time of teaching the Dharma or at the time of debate. Giving mindfulness refers to restoring the mindfulness of those whose mindfulness has declined for scriptures etc. that have been previously practiced at the time of reading and reciting etc. Giving happiness refers to gathering and closely accomplishing those who want to listen to the Dharma with those who have attained and are in accordance, if one is satisfied with giving happiness, then the thought of wanting to get up from now on will not arise, and respect for listening to the Dharma will arise, and obtaining the state of body and mind that is in accordance with listening to the Dharma, being free from sleep and drowsiness and reversal, thereby listening to the Dharma, and for sentient beings who are troubled by diseases, making the diseases of hearing etc. pacified, and pacifying other harms, this is giving happiness, if one is satisfied with happiness, then one can also obtain the most healthy body, and pacifying the harm inflicted by non-humans. Emitting light refers to emitting light from the body parts of Buddhas and Bodhisattvas, through vast manifestation, combining in two ways for the benefit of all sentient beings, thereby definitely accomplishing the deeds of Buddhas and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པར་བྱེད་དེ།
སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བདག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ནི་མདོར་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་གཞན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བདག་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དཔང་པོའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དབང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང༌། ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བསམས་པ་སྨོན་པ་བྱས་པ་སྟེ། བསམས་པ་འདི་དང་འདི་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་
གྱི་དངོས་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམ

【汉语翻译】
能成办，即以化现之方便和放光之方便。以光芒极度放射也能成办二种必要，即能断绝恶趣诸有情的痛苦，以及使善趣诸有情的魔宫等变得昏暗，以及策励其他有情，因此才作此分类。是就诸事业之主尊的方面而说的，如“无量有情我的利益”等等。总而言之，那些转变是为了生起器世界事业的差别，以及使地、水、火、风和从地、水、火、风所变的诸法获得其他的体性，以及转变属于我的身体的差别，以及为了转变其他有情的身体和证人的事业，应当了知。化现的幻变，是以自性和差别来说明的。从无事物中化现，是没有理由并且不是一切的一切中产生的。所谓以化现的心，是指以想要化现的心成为主宰的缘故。这将会显示由异熟所生不是化现，因为那不是从想要化现的心成为主宰而生的缘故。那么是怎样的呢？是由异熟等等之因的力量所致。所谓如其所欲，是如其所想的，以及如其所喜爱的。所谓现前作意之后，是指以想要化现的心，凡是所想的都作祈愿，即想这个和这个变成那样，那样就会变成那样，而不是其他的，这是自性。就差别的方面而说，所谓那也有多种，又化现那可以归纳为二种，即有情的事物化现和对有情们有切近需要的事物化现。有情的事物化现也有二种，即成办有情的所依和

【英语翻译】
It is accomplished by the means of transformation and the means of radiating light. By radiating light intensely, two necessities are also accomplished: cutting off the suffering of beings in the lower realms, making the demon palaces of beings in the higher realms dim, and urging other sentient beings. Therefore, this classification is made. It is spoken from the perspective of the lord of all actions, such as "limitless beings for my benefit," and so on. In short, those transformations are for the purpose of generating distinctions in the activities of the vessel world, for the elements and what arises from them to acquire other characteristics, for transforming the distinctions belonging to my body, and for transforming the bodies of other sentient beings and the activities of witnesses. The magical transformation of emanation is explained by essence and differentiation. Emanation from nothingness is without reason and does not arise from everything in everything. "By the mind of emanation" means that it is because the mind that desires to emanate becomes the master. This will show that what is born from maturation is not emanation, because it is not born from the mind that desires to emanate becoming the master. So what is it like? It is due to the power of the causes of maturation and so on. "As desired" means as thought, and as delighted in. "Having made manifest" means that with the mind that desires to emanate, whatever is thought is prayed for, that is, thinking that this and this will become like that, and that will become like that, and not otherwise, this is the essence. Speaking from the aspect of differentiation, it is said that there are many kinds. Again, that emanation can be summarized into two kinds: the emanation of sentient beings' objects and the emanation of objects that are closely needed by sentient beings. The emanation of sentient beings' objects is also of two kinds: accomplishing the support of sentient beings and

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་ངག་གི་བྱ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུས་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སྤྲུལ་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དང་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་དང་འདྲ་བའམ། མི་འདྲ་བའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་ལ་ཡང་འདྲ་བ་དང༌། མི་འདྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་རྟེན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དང་གཅིག་ཏུ་བགྲང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ན་ནི་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟེན་ཉིད་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་རྟེན་དང་དབང་པོ་འདྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། དབང་པོ་ཉིད་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་གྱིས་བྱ་བ་གང་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དེས་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་རིགས་སུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་དབང་པོ་དགག་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མ་སྨོས་པ་ནི། ངག་སྤྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་
པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་མ་ཡིན་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པ

【汉语翻译】
有情者的语言行为是化现。因此说，身体化现等等。身体化现总的来说有两种，即与自身相关和与他者相关。与自身相关的也有两种，即与自身相同和与自身不同。与他者相关的也同样，即与他者相同和与他者不同。因此说，与自身相同或与自身不同。或者说，这个“或”字是为了表明对他者也是相同和不同。根的所依是化现，但根本身不是。为什么呢？因为根是与有情众生一起计算的。如果根也化现，那么就会导致出现先前没有的有情众生，但先前没有的有情众生是不存在的。这是因为经文说，轮回的开端是不可知的。也会导致轮回有开端。因此，所依本身是化现。通过两种方式，可以这样说，它的所依和根是相同的。对于观察者来说，也会显得像是根本身。具有根的所依所做的任何行为，它也能做到，这就是它的意思。国土的化现是相同的，但不是不同的，这是为了表明，在利益有情众生的种类中，没有不同的特征。因此说，食物和饮料等等。两者都应被理解为四生。即使如此，这也是对外在差别的说明。对于其他人来说，通过否定根本身，四生就已经成立了。没有提到声音，是因为已经说明了语言的化现。非有情所包含的声音的化现，也是从四大聚合中产生的。相同是指与业和特征相同。不同是指未被异熟果等所包含。如所愿是指显示佛和菩萨的化现是不可估量的。

【英语翻译】
The speech activity of sentient beings is manifestation. Therefore, it is said, body manifestation and so on. Body manifestation, in short, has two aspects: related to oneself and related to others. That which is related to oneself also has two aspects: similar to oneself and dissimilar to oneself. That which is related to others is also the same: similar to others and dissimilar to others. Therefore, it is said, similar to oneself or dissimilar to oneself. The word "or" is to indicate that for others also, it is similar and dissimilar. The support of the senses is manifested, but not the senses themselves. Why is that? Because the senses are counted together with sentient beings. If the senses were to manifest, it would lead to the emergence of previously non-existent sentient beings, but the emergence of previously non-existent sentient beings does not exist. This is because the sutra says that the beginning of samsara is unknowable. It would also lead to samsara having a beginning. Therefore, the support itself is what manifests. In two ways, it can be said that its support and senses are the same. To observers, it will also appear as the senses themselves. Whatever activity the support with the senses performs, it is also capable of doing, that is its meaning. The manifestation of the environment is the same, but not different, this is to show that in the category of benefiting sentient beings, there are no different characteristics. Therefore, it is said, food and drink and so on. Both should be understood as the four births. Even so, this is a description of external differences. For others, by negating the senses themselves, the four births are already established. Sound is not mentioned because the manifestation of speech has already been explained. The manifestation of sounds included by non-sentient beings also arises from the aggregation of the great elements. Similar means similar in action and characteristics. Dissimilar means not included by the ripening fruit and so on. As desired means showing that the manifestations of Buddhas and Bodhisattvas are of immeasurable nature.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པའོ། །བདག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལུས་དང་འདྲ་བའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ལྷ་དང། ཀླུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་བའོ། །དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་དང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་དང་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་གཞན་རྣམས་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བ་དེ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མང་པོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཉུང་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་གོ །དྲིས་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དུས་གཅིག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་མང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པའོ། །གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་ལ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་འདས་ནས་ཀྱང༌། སྤྲུལ་པ་དེས་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ཙམ་དང། བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ

【汉语翻译】
是造作。所谓“与我相似”，就是与我的身体相似。多种多样的形态，就是与我相似，以及与此相似的差别，就是多种差别。因此说，天和龙等。提到旁生、饿鬼和地狱众生，这是就存在而言而说的，并不是与自己相似。因此说，从“如何就是如何”到“不是那样就变得与我不相似”之间。这样看来，善趣的化身是两种。恶趣的化身只是不相似。对于用天等调伏的众生，应当理解为化现与天等形貌相似的化身。对于生于天等道的众生，用化现与他们相似的其他化身来调伏，这被称为与他者相似的化身，也就是形态和去处相同。即使是那个去处，形态不同，也应当理解为不相似。菩萨们化现很多和化现很少，这是经文的语句。所问的是，对此，身体的很多化身是什么呢？就是即使在一刹那，也在百千俱胝的世界中，同时示现在兜率天等处安住等，这被称为很多法。此外，在没有佛陀出现的其他世界中，也同时示现在兜率天安住等。因此说，十方世界无量无数等。化身也有两种，恒常的和非恒常的。其中，非恒常的就是只具有示现那么长的时间。为了说明非恒常，所以说，有些化身等。即使化身者已经逝去，只要那个化身还有利益众生的作用，就会一直存在下去。又有两种，有情化身和非有情化身。这也是像那样仅仅是示现，并且成办事业。因此说，化身

【英语翻译】
Is to create. The so-called "similar to me" means similar to my body. The various and many forms are similar to me, and the differences similar to this are the various differences themselves. Therefore, it is said, gods and nagas, etc. Mentioning animals, hungry ghosts, and hell beings is to show it in terms of existence, but it is not similar to oneself. Therefore, it is said, from "how it is is how it is" to "if it is not like that, it will become dissimilar to me." In this way, the emanation of the good realms is of two kinds. The emanation of the bad realms is only dissimilar. For those who are tamed by gods and others, it should be understood that they emanate an emanation similar to the appearance of gods and others. For those born in the realms of gods and others, taming them by emanating other emanations similar to them is called an emanation similar to others, that is, the form and destination are the same. Even if it is that destination, if the form is different, it should be understood as dissimilar. The bodhisattvas emanate many and emanate few, these are the words of the sutra. The question is, what are the many emanations of the body in this regard? That is, even in one instant, in hundreds of thousands of billions of worlds, at the same time showing dwelling in Tushita and other places, this is called many dharmas. In addition, in other worlds where Buddhas do not appear, they also simultaneously show dwelling in Tushita and other places. Therefore, it is said, the immeasurable and countless worlds of the ten directions, etc. Emanations are also of two kinds, permanent and non-permanent. Among them, the non-permanent is only endowed with showing for that long. In order to explain the non-permanent, it is said, some emanations, etc. Even if the emanator has passed away, as long as that emanation still has the function of benefiting sentient beings, it will continue to exist. There are also two kinds, sentient being emanations and non-sentient being emanations. This is also just showing like that, and accomplishing activities. Therefore, it is said, emanation

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣར་སྙན་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྨྲས་པ། གདངས་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། སྐད་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །རྟེན་ཉིད་ནི། བདག་དང་འབྲེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་སྟོན་པར་གཏོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་དང༌། གླིང་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། གདངས་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། ཞལ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་འབྱོན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ནི་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྐད་ཟབ་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞིན་དུ་འདི་དག་གི་ཡང་
དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །སྙིང་དུ་འཐད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་བསྟན་པ་ནི་རྣར་སྙན་པའོ། །ཟུར་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པ་སྟེ། གྲགས་པའི་དོན་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པའི་བཤད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣ་ཚོགས་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། མི་རྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
有些是名为“等”等等。为了显示能够成办事业，所以会如其那样转变，这不会变成其他的，这被称为“是”。语言的化身，总的来说，应当了知可以分为三种：自性、所依和差别。如果具备两种圆满的功德，则被称为自性圆满。即悦耳和广大的自性。对此也曾说过：也有具备悦耳之音的，也有具备清晰之声的。所依是：与自我相关等等。作用是：属于说法等等。因为具备譬喻、基础和圆满的结合，所以具备五支，这被称作具备悦耳之音。诸佛薄伽梵们在眷属中说法，从口中发出具备五支的语言。那也被称为具备五种功德的语言。也应当了知具备五支的语言的词句，后面的词句是对前面词句的解释。显示深奥性是：如龙的声音一般。其中显示的譬喻是：如同迦陵频伽鸟的声音悦耳动听一般，意思是：如同迦陵频伽鸟的声音深奥且悦耳动听一样，这些的也是如此。
能够显示令人满意的是令人喜悦。又，令人喜悦是由名声的力量所阐述的。从一切中超胜的意义，是具有进入涅槃之城的资格，所以是前往城市。显示悦耳动听是悦耳。彻底的解释是表达，因为与名声的意义相符。悦耳的解释是没有不一致，词句和文字的集合令人心旷神怡。显示圆满的基础是：不依赖等等，因为对于获得和恭敬等等的喜悦不依赖。显示圆满的结合是：不会穷尽，意思是具有无量的勇气。

【英语翻译】
Some are named "etc." etc. In order to show the ability to accomplish activities, it transforms accordingly, and this does not transform into anything else, this is called "is." The emanation of speech, in general, should be understood as being divided into three aspects: nature, basis, and difference. If one possesses two perfect qualities, it is called perfect nature. That is, the nature of being pleasing to the ear and vast. It has also been said about this: There are those who possess a pleasing tone, and there are those who possess a clear voice. The basis is: related to oneself, etc. The function is: belonging to teaching the Dharma, etc. Because it possesses metaphors, foundation, and perfect combination, it possesses five branches, which is called possessing a pleasing tone. The Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma in the assembly, and from their mouths emanate speech possessing five branches. That is also called speech possessing five qualities. It should also be understood that the words of the speech possessing five branches, the later words are explanations of the previous words. Showing profundity is: like the sound of a dragon. The metaphor shown therein is: like the sound of the Kalaviṅka bird being pleasing to the ear, meaning: just as the sound of the Kalaviṅka bird is profound and pleasing to the ear, so are these also like that.
Being able to show satisfaction is to make joyful. Furthermore, making joyful is explained by the power of fame. The meaning of surpassing all is having the qualification to enter the city of Nirvana, so it is going to the city. Showing pleasantness and beauty is being pleasing to the ear. Thorough explanation is expression, because it is in accordance with the meaning of fame. The explanation of pleasantness is without inconsistency, the collection of words and letters captivates the mind. Showing the perfect foundation is: not relying, etc., because one does not rely on the joy of obtaining and respect, etc. Showing the perfect combination is: it is inexhaustible, meaning possessing immeasurable courage.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་བ་ཉིད་དང༌། གཟུང་བར་སླ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་གཞན་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་རྣར་སྙན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བུར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ་གང་དག་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཞེད་ན་སྟོང་ཆུང་ངུའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་མོས་པའི་དབང་གིས་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ། གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་གསལ་བ་ལས། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་འགྱུར་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ནི་བདག་གི་ཆེད། །ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་གོ་བ་གང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་ངག་གི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པའི་ངག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ནས་གཞན་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའི་ངག་སྤྲུལ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་སྒྲ་འབྱུང་བའམ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་ནས་སམ། གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཏ་ལའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ།

【汉语翻译】
之故。因为具有这五个支分，所以被广为人知为具有如来语功德五种，即：广大、悦耳、具义、易懂、具足种种意乐。这五种功德是其他五种功德的支分，即按照顺序应当听闻、不散乱、解脱、必定归属、令其圆满。悦耳动听应当理解为悦耳。因为极其宽广浩大，所以自然而然地，聚集在那里的所有眷属都能以同一种方式听闻。因此说，无论住在多么遥远的地方等等。为了显示如何随心所欲地进入，说“如果愿意，即使是极小的”，这清楚地表明，如来的语言是不可估量且没有止境的，能够进入到任何数量。所谓“为众生示法将会发生”，意思是说，众生凭借各自的意乐，能够清楚地理解各种不同的意义。因此赞叹道：一句之语显明时，如似众多般显现，众人皆觉为此我，唯独之故而领会。如是宣说。舍弃与所依相关的语言，以何种化身语说法，并且策励放逸者，这被称为与自相关的语之化身，因为其进入与自身相连的缘故。以佛和菩萨们的神力，以化身语向其他众生的相续中说法，从说法到策励他人之间的一切，是与他众相续相关的语之化身，因为其显现为依赖于他者的所依。以佛和菩萨们的加持，从虚空之中发出声音，或者从化身众生的口中，或者从其他任何地方，从不被认为是众生的棕榈树串等所发出的声音，是不相关的。

【英语翻译】
Therefore. Because it possesses these five branches, it is widely known as possessing the five qualities of the Tathagata's speech, namely: vastness, pleasantness to the ear, meaningfulness, ease of understanding, and possessing various desires. These five qualities are the branches of the other five qualities, namely: in order, they should be listened to, not distracted, liberated, necessarily belonging, and causing to be perfected. Pleasant and delightful should be understood as pleasant to the ear. Because it is extremely vast and extensive, it is naturally the case that all the retinue gathered there will hear in the same way. Therefore, it is said that even those who live far away, and so on. In order to show how to enter as desired, it is said, "If desired, even if it is very small," which clearly shows that the Tathagata's speech is immeasurable and endless, and can enter into any number. The so-called "teaching the Dharma to sentient beings will occur" means that sentient beings, by virtue of their respective inclinations, can clearly understand various different meanings. Therefore, it is praised: When a single word is clear, it appears as if it were many, and everyone feels that this is for me, and understands it for the sole reason. Thus it is said. Abandoning the language related to the support, whatever emanation speech teaches the Dharma and encourages the negligent, this is called the emanation of speech related to oneself, because it enters into connection with one's own continuum. By the power of the Buddhas and Bodhisattvas, whatever emanation speech teaches the Dharma to the continuums of other beings, from teaching the Dharma to encouraging others, is the emanation of speech related to the continuums of others, because it appears to rely on the support of others. By the blessing of the Buddhas and Bodhisattvas, a sound arises from the middle of the sky, or from the mouth of an emanation being, or from anywhere else, the sound arising from things that are not considered sentient beings, such as palm tree garlands, is unrelated.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། དེ་དང་དེར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་དོན་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྔོན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཏུ་དད་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་འདས་པའི་ཡུལ་དག་དྲན་པར་བྱས་ལ་ངོ་ཚ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་
ཡིན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རེ་རེའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་མཐུའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པའོ།། དེ་ལྟར་མཐུ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་པོའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུན་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། དེ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་དང༌། ཕན་གདགས་པ་ནི་བར་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཇུག་པར་བྱད་པ་ནི། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེད་པའོ། །ཕན་གདགས་པ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སྤྲུལ་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང༌། སྤྲུལ་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ

【汉语翻译】
因为不依赖于自己和他人的所依。其中，宣说佛法的化身，对于那些在某事某物上迷惑的人们，就是对于三宝的功德、诸法的体性不了解、心生疑惑、颠倒认知的人们，将非颠倒的自性如实地分辨开来，如实地宣说。这些就是为了显示，对于不了解的诸法之义，如实地彻底宣说。使其他相续中的意义、词句、文字等确定了知，就是宣说。以前对佛法的体性已经领悟，并且对于三宝的功德进行区分而获得了不迷惑，并且获得了极大的信心，即使如此，对于那些因为享受世间的安乐而放逸的人们，要让他们忆念过去的境地，从而生起惭愧。要接近未来，从而进行正确的劝勉。种类的差别，虽然种类繁多，但如果简略归纳，就是三种，为了显示这个道理，所以说：化身种类繁多，但如果简略归纳，等等。每一种类的差别，就是在之前神通的章节中显示的，依靠于等持而使一切意义都得以成就。像这样，这些神通也是，像这样是第一种神通的威力。为了显示成办两种事业，所以说：通过意愿，使众生安住于教法，这是第一种事业。利益是第二种。其中，对于那些嗔恨的人们，利益就是首先夺取中间那些人的心，所以称为神变的幻术。幻术的意思就是因为极大地夺取其他事物的心的缘故。再次进入的方法是：通过讲述教法之主的伟大，从而生起极大的欢喜。利益就是：再次如何如理地完全转变，以及通过化身接近所需，从而对于贫困的众生进行完全的转变，以及通过化身接近所需，通过利益的方式来了解。自己和他人的过去世的先前住处种类

【英语翻译】
Because it does not depend on the basis of oneself and others. Among them, the emanation of teaching the Dharma is, for those who are confused about something or something, that is, for those who do not understand the merits of the Three Jewels, the nature of the Dharmas, have doubts, and have inverted cognitions, to distinguish the non-inverted nature as it is, and to truly declare it. These are to show that the meaning of the Dharmas that are not understood is truly and thoroughly declared. To make the meaning, words, letters, etc. in other continuums certain, is to declare. Previously, the nature of the Dharma has been realized, and the distinction of the merits of the Three Jewels has been obtained without confusion, and great faith has been obtained, even so, for those who are indulging in the enjoyment of worldly pleasures, they should be made to remember the past realms, so as to generate shame. To approach the future, so as to carry out correct exhortation. The difference in types, although there are many types, but if briefly summarized, there are three types. In order to show this principle, it is said: Emanations are of many types, but if briefly summarized, etc. The difference of each type is what was shown in the previous chapter on supernatural powers, relying on Samadhi to make all meanings accomplished. Like this, these supernatural powers are also, like this is the power of the first supernatural power. In order to show the accomplishment of two kinds of activities, it is said: Through intention, to make sentient beings abide in the Dharma, this is the first activity. Benefit is the second. Among them, for those who are hateful, benefit is to first seize the hearts of those in the middle, so it is called the illusion of magical transformation. The meaning of illusion is because it greatly seizes the hearts of other things. The method of re-entry is: through telling the greatness of the lord of the Dharma, thereby generating great joy. Benefit is: again, how to completely transform according to reason, and to completely transform the poor sentient beings by approaching what is needed through emanation, and to understand through the way of benefiting by approaching what is needed through emanation. The types of previous abodes in the past lives of oneself and others

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཉིད་སྔོན་གྱི་གནས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོར་ན་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་བདག་དང་གཞན་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་རས་འགའ་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །
ཡེ་ཤེས་དེ་བདག་པོར་གྱུར་པས་དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་བྱ་བྲག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། ཤ་ཟའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ནི་གཞན་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲན་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང༌། དེས་བདག་གི་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་དང། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཡང་དེ་དག་གི་མིང་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཁ་ཟད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཚེ་དང་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་དེས་ངོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། བདག་གི་གནས་ནི་འདི་ཞེས

【汉语翻译】
嘛（མ་）即是先前的处所，身、语、意的行为就是名为先前处所的意义。其中没有隐瞒的智慧，就是忆念先前处所的智慧。而且，这是佛和菩萨们深奥而广大的，因此是依随大乘经藏而宣说的，不是依随声闻乘而说的。它的分类总的来说可以知道有三种，即所依本身、所缘本身和相本身。其中所依是自和他，知道这一点，佛和菩萨们在自己的相续中生起，因此有些时候会忆念自和他人的生世。也有自和他人都忆念的，即在他人相续中生起。智慧成为主人，凭借它的力量，在他们那里会生起。他人相续的识成为主人，在其他相续中生起识的差别，这叫做，比如具有神通，或者食肉鬼的识成为主人而进入的情况。所缘是其他人和自己的过去生世的延续。相是忆念那些本身的名称、种姓等等的相。同样，相有四种，即忆念自己的生世，忆念他人，忆念他人本身的生世，以及由此忆念自己。其中，为了显示相而说，名为某某众生等等。同样，也应当知道以八种方式正确地忆念，即以界、趣、生处等所包括的众生类别的差别，以及那些的名称、种姓、血统、食物、受用、异熟的差别，以及寿命和住处的终结之间。如经中所说，广为宣说，即他忆念先前的多种生世，例如，从忆念一个生世开始，乃至忆念无数的俱胝、千俱胝、不可思议劫，我的处所是这里。

【英语翻译】
Ma (མ་) is the previous place, and the actions of body, speech, and mind are the meaning of what is called the previous place. Among them, the knowledge that is not hidden is the knowledge of remembering the previous place. Moreover, this is profound and vast for Buddhas and Bodhisattvas, therefore it is taught following the Mahayana sutras, not following the Hearer's Vehicle. Its classification can be known in general as three: the basis itself, the object itself, and the aspect itself. Among them, the basis is self and other, and knowing this, Buddhas and Bodhisattvas arise in their own continuums, so sometimes they will remember the births of self and others. There are also those who are remembered by both self and others, that is, arising in the continuum of others. Wisdom becomes the master, and by its power, it will arise in them. The consciousness of the continuum of others becomes the master, and it is called causing the difference of consciousness to arise in other continuums, such as having magical powers, or the consciousness of a flesh-eating ghost becoming the master and entering. The object is the continuation of the past lives of others and oneself. The aspect is the aspect of remembering the names, castes, etc. of those themselves. Similarly, there are four aspects, namely, remembering one's own birth, remembering others, remembering the birth of others themselves, and remembering oneself from this. Among them, in order to show the aspect, it is said, beings named so-and-so, etc. Similarly, it should also be known to correctly remember in eight ways, namely, the differences in the categories of beings included in the realms, destinies, birthplaces, etc., and the differences in those names, castes, lineages, food, enjoyment, and ripening, and the end of life and dwelling. As it says in the sutra, it is widely proclaimed that he remembers many previous births, for example, starting from remembering one birth, up to remembering countless kotis, thousands of kotis, and inconceivable kalpas, my place is here.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་མྱོང༌། ཚེའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར། ཡུན་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་གནས་གནས། བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་པོ་ཞེས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས། རྣམ་པ་དང་བཅས། མཚན་མ་དང་བཅས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་
དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་བསྟན་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་གང་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དྲན་པར་མཛད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་དང༌། གྲོགས་བཤེས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དེ་དག་གི་ཐབས་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དྲན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དྲན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། གང་དག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། །གང་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདིའི་འདས་པའི་བྱ་བའི་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཐ་མལ་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གང་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའོ། །ཉུང་དུའམ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་ལས་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང༌། ངག་གིས་སྨྲས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་དྲན་ཞིང་བསམས་པའམ། བརྟགས་པའམ། རྗེས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱ

【汉语翻译】
བྱ། 名字是这个。种姓是这个。 氏族是这个。 生是这样。食物是这样吃。 安乐和痛苦是这样体验。 寿命有多长。 时间持续多久。 我从那里死后转移到某个地方出生。 从那里死后转移到这里，作为男人，包括地方。 包括形态。 包括相状，回忆起先前存在的各种形态。 因为以八种形态完全概括，所以说：所有众生的身体等也被
考虑。 那些形态是，为了显示回忆先前存在的力量，将被区分并显示。 忆念其他任何众生的种类。 回忆起先前完全概括的自己、朋友和有共同命运的人的方法。 对于那些，也忆念其他人。 忆念其他人是指未来，那些隐藏的和，那些显现的，一切都被你显现。 以这些词语。 为了显示成为那个智慧的实践领域，所以说：我的生命是怎样的等等。 怎样回忆起我自己的这个生命，以及现在这个生命的过去行为的所有地方，如实地回忆起来。 同样，也回忆起其他的过去生。 普通人无法忆念的这个可见之法，是微小的部分。 又是两种，被不清晰的状态所概括，属于模糊等等，以及被清晰的存在所概括。 少量或大量，是自己所说的，意思是：什么是从忆念先前的行为中遗忘的。 在过去的生命中，身体所做的，语言所说的，以及心中所忆念、思考、检查或随后分析的，像那样的身体、语言和意念的行为将被显示。

【英语翻译】
Bya. The name is this. The caste is this. The clan is this. The birth is like this. The food is eaten like this. Happiness and suffering are experienced like this. How long is the lifespan? How long does the duration last? I died from there and was reborn in a certain place. Having died from there and transferred here, as a man, including the place. Including form. Including signs, one remembers the various forms of previous existences. Because it is completely summarized in eight forms, it is said: All beings' bodies, etc., are also
considered. Those forms are, in order to show the power of remembering previous existences, they will be distinguished and shown. He remembers other kinds of sentient beings as well. He remembers the means of those who are completely encompassed by the past, oneself, friends, and those with shared fate. For those, he also remembers others. Remembering others refers to the future, those who are hidden and, those who are manifest, all are made manifest by you. With these words. In order to show that it has become the field of practice of that wisdom, it is said: How is my life, etc. How one remembers one's own life, and all the places of past actions of this present life, one remembers them exactly as they are. Similarly, one also remembers other past lives. That which an ordinary person cannot remember of this visible Dharma is a small part. Again, there are two types, encompassed by an unclear state, belonging to the vague, etc., and encompassed by a clear existence. Few or many, is what one says oneself, meaning: What is forgotten from remembering previous actions. In past lives, what was done by the body, what was spoken by the speech, and what was remembered, thought, examined, or subsequently analyzed by the mind, such actions of body, speech, and mind will be shown.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བར་ཆད་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྐད་ཅིག་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བར་དུ་ཆོད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གྲངས་སུ་བྱར་ནུས་པ་ནི་གང་ཉུང་བ་སྟེ། གྲངས་སུ་བགྲང་བར་ནུས་པ་ནི་གྲངས་སུ་བགྲང་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་མང་བ་དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་
པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་བར་མ་ཆད་པར་རམ། བར་ཆད་དང་བཅས་པར་ཡང་རུང་བ་ནི་གང་བཞེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉུང་ཡང་རུང༌། མང་ཡང་རུང་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དྲན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའོ། །ཡང་གང་བཞེད་པ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའམ། མང་པོ་བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། གྲངས་སུ་བྱར་ནུས་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དམ་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡི་རང་བ་ཡང་སླ་བ་མིན་ན་དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡང་བ་རྣམས་དང༌། འབྲིང་པོ་རྣམས་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲོ

【汉语翻译】
呜呼！遗忘是由两种原因造成的：即不是忆念的对境。无间断是指生与刹那无间断地结合，按顺序进入。又，“也”这个词的声音，是指中间有间隔的那些。能够计数的是指少的，能够数的是指能够数本身。多的则是不可估量、没有限度的。
以三种方式没有阻碍，即以“智慧于彼无碍”之名。对于自和他者，无论是没有间隔，还是有间隔，都可以，随你喜欢。自己也思考，也让其他人忆念，无论是少还是多，只要想忆念，就随你喜欢。又，随你喜欢的是，无论是细微的部分，还是很多，都能忆念而不遗忘。随你喜欢的是，无论是无间断，还是有间隔，无论是能够计数，还是不可估量、无数，也都随之思考。或者，应该按照想要的方式结合，为了忆念无间断和有间隔。所谓“本生”一词所要表达的意义是，显示佛陀自己的前世的本生。那些演说者为了他人的利益而宣说，并且从宣说中也会变成不可思议且广大的功德之所依。因此，在本生传的续部中，显示了“成为具光荣功德殊胜之所依，故吉祥”等偈颂。为了显示菩萨的行为本身，所谓“极为稀有”是因为其他人不能做到，并且极为欢喜。正如所说：“对菩萨的行为生起随喜尚且不易，何况是亲自实行呢？”所谓“生起信心”是指，为了显示世尊在过去世也以身、语、意的行为以这样的方式利益，通过听闻不共的，对怨恨者、中等者和殊胜者利益的途径，生起信心是欢喜。

【英语翻译】
Alas! Forgetfulness is caused by two reasons: namely, not being the object of remembrance. Uninterrupted means that birth and moment are combined without interruption, entering in order. Also, the sound of the word "also" refers to those with intervals in between. What can be counted refers to the few, what can be counted refers to the ability to count itself. What is many is immeasurable and limitless.
Unobstructed in three ways, namely, by the name "wisdom is unobstructed to it." For self and others, whether without interval or with interval, is acceptable, as you wish. One thinks for oneself and also makes others remember, whether few or many, as long as one wants to remember, as you wish. Also, what you wish is that whether it is a subtle part or many, one can remember without forgetting. What you wish is that whether it is uninterrupted or with interval, whether it can be counted or immeasurable and countless, one also contemplates accordingly. Or, it should be combined according to the way one wants, in order to remember the uninterrupted and the interrupted. The meaning of the term "Jataka" is to show the Jatakas of the Buddha's own previous lives. Those speakers speak for the benefit of others, and from the speaking, it will also become the basis of inconceivable and vast merits. Therefore, in the continuation of the Jataka tales, verses such as "Becoming the basis of glorious and excellent qualities, hence auspicious" are shown. In order to show the conduct of the Bodhisattva itself, the so-called "extremely rare" is because others cannot do it, and it is extremely joyful. As it is said, "It is not easy to rejoice in the actions of a Bodhisattva, let alone practice it oneself?" The so-called "generating faith" refers to the fact that in order to show that the Blessed One also benefited in past lives with the actions of body, speech, and mind in this way, through hearing the uncommon path of benefiting haters, middling ones, and excellent ones, generating faith is joyful.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོས་
བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཐོབ་པ་ན་ད་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡོང་པར་འགྱུར་ན། གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔོན་བྱུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒུད་པ་དང༌། འབྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཐོས་པ་དང། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒུད་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བདག་རྒུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་འདི་ནི་རིག་པར་གཏོགས་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ལ་སྔར་གྱི་མི་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བའི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ལུས་པར་རྟག་པར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མཁྱེན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་རྣ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི་གང་ཡང་ལྷ་དང་མིའི་སྒྲ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སྒྲ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་བཅས་པ་དང༌། དོན་དང་

【汉语翻译】
具有信心的心，这叫做（信心）。在那之前，会对具有功德者生起恭敬。名为“为了生起厌离”是说，菩萨们获得了摄集恶趣的转生时，现在会生起像这样的厌离。如果像那样的大心众生们也会有获得这种转生的时候，那其他众生更不用说了，这样想之后，轮回是痛苦的，是不可信赖的，会生起厌离。以布施等波罗蜜多各种方式结合而正确显示，名为“为了生起欢喜”，是说从先前发生的各种业的讲述中，从业和果报成熟的角度，听到衰败和兴盛的情况，以及自己和他人衰败和兴盛的情况，也会生起厌离。他人的衰败成为生起后悔之处，以及自己的衰败。因为这个知识也属于明智，所以这个明智是先前无知的对治品，而先前的无知是从常常见中产生的。因此，为了显示舍弃见地本身就是果，所以说了“常常见者们”等等。为了显示常常见者，所以说了“思择先前之边”等等。那也有两种，即全部都认为是常，以及一部分认为是常。天耳的智慧，总的来说，应当了知可以安立为两种。任何依靠所依而说的“菩萨的天耳”是说，以神通彻底区分的耳根是所依，这是它的意思。所缘应当了知可以安立为八种。行走的所依，无论是天和人的声音，下方和上方。从善说和非善说的角度来说，就是圣者们和非圣者们。种类的差别就是大声音和小声音。有意义和无意义。

【英语翻译】
It is called a mind with faith. Before that, respect will arise for those with virtues. It is said that "for the sake of generating aversion" means that when Bodhisattvas obtain a birth that gathers evil destinies, they will now generate aversion like this. If even great beings like that have a time to obtain such a birth, then there is no need to mention others. After thinking like this, samsara is suffering, it is unreliable, and aversion will arise. Showing correctly by combining giving and other perfections in various ways is called "for the sake of generating joy," which means that from the stories of various past actions, from the perspective of the maturation of actions and results, hearing about decline and prosperity, as well as one's own and others' decline and prosperity, aversion will also arise. The decline of others becomes a place for generating regret, as well as one's own decline. Because this knowledge also belongs to intelligence, this intelligence is the antidote to previous ignorance, and previous ignorance arises from the view of permanence. Therefore, in order to show that abandoning views itself is the result, it is said, "Those who view permanence," and so on. In order to show those who view permanence, it is said, "Contemplating the previous extreme," and so on. There are also two types, namely, those who consider everything to be permanent, and those who consider some things to be permanent. The wisdom of the divine ear, in general, should be understood as being able to be established as two types. Whatever is said relying on the basis, "The Bodhisattva's divine ear," means that the ear faculty that is completely distinguished by clairvoyance is the basis, that is its meaning. The object should be understood as being able to be established as eight types. The basis of going, whether it is the sound of gods and humans, below and above. From the perspective of well-spoken and not well-spoken, they are the noble ones and the non-noble ones. The difference in types is large sounds and small sounds. Meaningful and meaningless.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་སྨྲས་པ། གསལ་བ་
རྣམས་དང༌། མི་གསལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐུ་དང་མཐུ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་སྨྲས་པ། སྤྲུལ་པ་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱང་རིང་པོ་དང༌། དྲུང་ན་འདུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལྷ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གོང་དུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷའི་སྒྲ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་ཐོས་སོ། །འབད་པ་དང་བཅས་ན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱི་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་འཇུག་པ་མཛད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྣམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གླིང་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་འགྲོ་བའི་སྣོད་ནི་ཐད་ཀར་ཡིན་པས་ཐད་ཀར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ། འཕགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་རང་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་འཇུག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ལས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བལ། གང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ལུགས་ཙམ་གྱི་ལུགས་འདྲ་བས་དང༌། ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་འདུན་པ་མེ

【汉语翻译】
宣说非限定的差别：名为“明显的”和“不明显的”。宣说有力和无力的差别：名为“幻化”和“非幻化”。又，指示处所的差别是：名为“遥远的”和“在近处的”。为了指示属于天道的众生为天，名为“天”的语词是指属于欲界和色界的。为了指示以处所的差别就是多种多样，所以说了：名为“上方直至色究竟天以下”。同样，三千大千世界界中的天之声音，不费力气也能听到。为了指示如果努力，也能听到其他世界的，所以说了：名为“如果作进入”等等。为了指示属于人类的众生就是人，所以说了：名为“在所有四大洲出生的众生”。人的行境是直接的，所以名为“直接”。佛和声闻所指示的语词是“圣者”，因为是圣者所说。或者，由于成为从一切烦恼中解脱和完全清净的对治品之方，以及随顺于此，所以自己也是圣者。这也有两种，即现量和从一到一传承而进入。为了指示从一到一进入的意义，所以说了：名为“从他们那里听闻”。凡是自己所说，也说是佛语。因此，即使是从他人之口必定出现的，声音也只是文字和旋律的相似，并且由于进入同一处所，所以完全获得其名称。为了指示那些众生也是圣者，所以说了：名为“如实地显示”等等。那是为了成办极其殊胜的四种意趣，所以称为“圣者”。其中，对于不具有智慧，对于法的体性愚昧等等的愚昧者，如实地显示。对于懒惰者和没有意

【英语翻译】
Speaking of the distinction of the non-determinate: they are called "the clear" and "the unclear." Speaking of the distinction of power and powerlessness: they are called "emanations" and "non-emanations." Also, indicating the distinction of location is: they are called "the far away" and "those who are near." In order to indicate that beings belonging to the path of the gods are gods, the term "god" refers to those belonging to the desire realm and the form realm. In order to indicate that the distinction of location is indeed manifold, it is said: it is called "above, up to the ultimate Akanistha and below." Similarly, the sounds of the gods belonging to the great trichiliocosm are heard without effort. In order to indicate that if effort is made, one can also hear those of other world realms, it is said: it is called "if you make entry," and so on. In order to indicate that those belonging to humans are indeed humans, it is said: it is called "beings born in all four continents." The sphere of activity of humans is direct, so it is called "direct." The word indicated by the Buddhas and Hearers is "noble," because it is spoken by the noble ones. Or, because it has become the side of the antidote that is completely purified from all afflictions, and conforms to it, one is also a noble one oneself. This also has two aspects, namely, direct perception and entering through transmission from one to another. In order to indicate the meaning of entering from one to another, it is said: it is called "having heard from them." Whatever one speaks oneself is also said to be the word of the Buddha. Therefore, even if it necessarily arises from the mouth of another, the sound is only similar to the style of letters and melodies, and because it enters the same place, it fully obtains its name. In order to indicate that those beings are also noble ones, it is said: it is called "truly showing," and so on. That is called "noble" because it accomplishes the four intentions that are extremely distinguished.
Among them, for those who lack wisdom, who are deluded about the nature of the Dharma, and so on, it truly shows to those who are deluded. To the lazy and those without desire

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པས་འབྲེལ་པ་རྣམས་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱོད་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བར་དང་ལྡན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། དོན་མེད་པ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བར་གཏོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་
པའོ། །གཞན་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལེགས་པར་བྱོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱ་ཆ་བའི་འཕགས་པ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། རྩ་བ་ལ་ལ་ལས་ནི་འོག་དང༌། ཐད་ཀར་དང་སྟེང་ད

【汉语翻译】
现在和，以恶行相关的那些变得放逸，对此进行劝勉，就是使之正确地接受，为了那个目的而正确地结合。对于卑劣的爱好和，对自己的责骂和，懒惰者和，伴随着恐惧和多后悔者们，正确地赞扬，就是产生欢喜。对于那个和那个事物正确地进入的那些，正确地使之欢喜，就是产生欢喜本身。考虑到必要而说，正确地接受善等，像这样如果具有正确地使之欢喜的间隔，那么不善的法就会被舍弃。善良的法就会被修习，这样罪恶就会被舍弃，福德就会被正确地接受，这是确定的。为了显示随之获得的也是殊胜的，所以说，以非遍染污的心等。对此，遍染污的心就是，因为想要获得利养和恭敬等，而进入导师等。与此相反，为了获得自己和他人的完全解脱而进入的，就称为非遍染污的心。劝勉也有两种，劝勉有意义的和，劝勉无意义的。对此，劝勉有意义的就是，进入具有白色方面的五种语路，因为这能利益自己、他人和教法。与此相反，属于被遍染污所劝勉的，就不是殊胜的。显示过去之人的堕落，就是忆念。对于现在和未来时间的堕落不产生并进行防护，就是训诫和随之显示。

【英语翻译】
Now, those related to evil deeds become unrestrained, and urging them correctly is to make them accept correctly, and to combine correctly for that purpose. For those who are fond of inferiority, and those who scold themselves, and the lazy, and those who are accompanied by fear and much regret, to praise correctly is to generate joy. To make those who have correctly entered into this and that thing correctly happy is to generate joy itself. Having spoken in consideration of necessity, such as correctly taking virtue, etc., if one has the interval of correctly making them happy in this way, then non-virtuous dharmas will be abandoned. Virtuous dharmas will be cultivated, so sins will be abandoned, and merit will be correctly accepted, this is certain. In order to show that what is subsequently obtained is also excellent, it is said, with a mind that is not completely defiled, etc. In this regard, a completely defiled mind is to enter into the teacher, etc., because one desires to obtain profit and respect, etc. The opposite of this, entering in order to obtain the complete liberation of oneself and others, is called a mind that is not completely defiled. There are also two kinds of urging, urging with meaning and urging without meaning. In this regard, urging with meaning is to enter into the five paths of speech that have the white aspect, because this benefits oneself, others, and the Dharma. The opposite of this, belonging to being urged by complete defilement, is not excellent. Showing the downfall of past people is to remember. Preventing and guarding against the occurrence of downfall in the present and future is to instruct and subsequently show.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་མང་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འབྲུག་སྒྲ་གྲག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ཆུང་དུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་འབད་པ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པས་ཐོས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐ་ན་རྣ་བར་བཤུབས་པའི་སྒྲ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་དོན་དང་རྣམ་པ་འདྲེན་ཡང་དོན་ལ་བརྡར་བྱས་པའི་སྒྲས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་གིས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་མི་གསལ་བའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་
ན་ཡང༌། འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྔགས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནེ་ཙོ་དང་རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྟེན་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲོང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱང་རིང་པོའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇ

【汉语翻译】
就说发出“呜”的声音这件事，对于下面所说的等等。要么是不同于先前所说的天和人的声音的安立，要么就是对那些声音本身的辨别。应该通过两种方式来大大地理解：即发起者本身和所依。发起者也有两种：就欢喜的状态的心而言，说“有情众大会的声音”的意思是，有情众大会聚集的声音。或者说是有情众生的巨大声音。这样就表明，这是由强烈的欢喜所产生的，由欢喜的力量所大大产生的。为了表明由痛苦和不愉快所产生的声音也是巨大的，所以说了“各种损害”等等。为了表明众多的所依，所以说了“雷声响起”等等。声音小也有两种：属于非常微弱的状态，即通过强烈的努力才能听到，以及只有某个有情的相续才能听到，而其他有情不能听到。因此说了，意思是甚至直到耳朵里摩擦的声音。如果口头表达和形式相似，但通过对意义的辨别，声音清晰地表达了词语和字母，那就是所谓的清晰的声音。与那些能够理解意义的声音相反的，就是意义不清晰的声音。并非所有的咒语都具有意义，

【英语翻译】
Regarding the act of uttering the sound "u," concerning what follows and so forth. It is either an establishment different from the sounds of gods and humans previously mentioned, or it is a distinction of those very sounds. It should be greatly understood through two aspects: namely, the instigator itself and the support. The instigator is also of two kinds: speaking in terms of the mind in a state of joy, the meaning of "the sound of a great assembly of sentient beings" is the sound of a great assembly of sentient beings gathered together. Or it is the great sound of the assembly of sentient beings. Thus, it is shown that this is produced by intense joy, greatly produced by the force of joy. To show that the sound produced by suffering and unpleasantness is also great, it is said, "various harms" and so forth. To show the multitude of supports, it is said, "thunder sounds" and so forth. Smallness of sound is also of two kinds: belonging to a very subtle state, namely, being heard only through intense effort, and being heard only by the continuum of one sentient being, and not by others. Therefore, it is said, meaning even up to the sound of rubbing in the ear. If the verbal expression and form are similar, but the sound clearly expresses words and letters through the discernment of meaning, that is what is called a clear sound. The opposite of those sounds that can understand meaning is an unclear sound. Not all mantras have meaning,

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཡུལ་དུ་མཛད་ཅིང་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་སྨོས་པས་བར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའོ། །རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ལྷའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ལ་བརྟེན་པའི་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲིལ་བུ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིའི་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་ཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཙམ་སྨྲས་
པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་ལེན་ཅིང་གཏོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤི་འཕོས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ན་སྟ། སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་ཤི་བར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་བླངས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཁ་དོག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མདོག་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། ངན་འགྲོར་འགྲོ་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་མཚན་མ་ནི་མུན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མདོ

【汉语翻译】
如所谓依处之界无量等。知生死之智即是了知生死，谓以彼等之位为境而执持之义。以智慧说初始与终结，亦了知中间之位。总而言之，当知彼智慧可安立为三种，即依处自性、所缘自性、所缘差别自性。又依处、所缘及形相。就依处而说，如所谓天眼等，谓依于此，依于彼而知之义。谓依于依处而作近取。如眼如何能了知，如所谓色等，又如摇铃等。以属于天道故，称为天。以由神通而善加分别故，称为清净。此能遮遣由业所生及由生而得者。是故说超越人业，以能成为遥远、极微细及隐蔽者之行境故。所缘即是有情，何以故说：有情为生死之因等。彼亦仅是说主要者，非谓唯独不见有情，亦见其他色等。为显示以四种形相而执持诸有情，故取与舍随顺之身之位，即是当执持者，所谓何为生死之时，即是当死亡之时之义。所谓死已转生时，即是当生之时，以于中有之位说为当生故。谓先前之随顺身已死，尚未取其他生者，即是当生。于中有之位亦具有颜色之自性故，说所谓颜色美好等。往善趣之中有，如为上弦月之光所围绕般，显现光明。往恶趣之有中之相，如入于黑暗中般，或

【英语翻译】
Such as the so-called realm of countless supports and so on. The wisdom of knowing death and birth is the understanding of death and birth, meaning to take those states as objects and grasp them. By mentioning the beginning and the end with wisdom, the intermediate states are also known. In short, it should be understood that that wisdom can be established in three ways: the nature of the support itself, the nature of the object, and the nature of the difference of the object. Also, support, object, and form. Speaking in terms of support, such as the so-called divine eye, etc., means relying on this, relying on that to know. It means relying on the support to make a close connection. How can the eye know, such as the so-called form, etc., and also like ringing a bell. Because it belongs to the heavenly path, it is called heavenly. Because it is well distinguished by supernatural powers, it is called pure. This can eliminate those born from karma and those obtained by birth. Therefore, it is said to transcend human karma, because it can become the object of practice for the distant, the extremely subtle, and the hidden. The object is sentient beings, why is it said: sentient beings are the cause of birth and death, etc. That is only to say the main thing, it is not that only sentient beings are not seen, but also other forms are seen. In order to show that sentient beings are grasped by four forms, the state of taking and abandoning the corresponding body is what should be grasped, what is called the time of death and birth, that is, the meaning of the time of death. What is called the time of death and rebirth is the time of birth, because it is said to be born in the intermediate state. It is said that the previous corresponding body has died and has not yet taken another birth, that is, it is about to be born. Because it also has the nature of color in the intermediate state, it is said to be beautiful in color, etc. The intermediate state of going to a good destination appears bright, as if surrounded by the light of the waxing moon. The sign of the intermediate state of going to a bad destination is like entering the darkness, or

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལས། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར། ངན་འགྲོ་ནི་དམན་པའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་བཟང་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་པའི་བྱེ་བའོ། །སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱི་མའི་མཐར་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་བཤད་པ་ནི། སྐྱེས་ཤིང་འཕེལ་བའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པ་བསྟན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གྲུབ་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་འདིར་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་སྨོས་པས་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་མ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ལས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །མིག་གི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའོ། །ཡང་ཆ་ཕྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་མ་འགགས་པས་སྨྲས་པ། ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ལྟ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། སངས་རྒྱ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མི་ལ་ལྟོས་ནས་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ལྷའི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་སྐྱེ་བ་ཆ་ཕྲ་བས་ཆ་ཕྲ་བའོ། །གཞིག་ཏུ་མེད་པས་དང་བའོ། །ཐག་རིང་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འོག་ཏུ་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས

【汉语翻译】
嘎变得非常不悦意。因此说，恶劣和善良等就是这个意思。经文里说，善趣和恶趣，其中恶趣是低劣的，善趣是美好的。像这样暂时是中有状态的差别。以安住于前世有的角度来说，所谓“后世的尽头出生”等，就是像经文里说的“如何因业力而流转的众生们”一样。它的解释是，由于出生和增长的因，诸根完全成熟。所谓身体的行为，是指首先指出了身体，其余的也应该理解为已经成立。经文里说，在此有中，身体、语言和意念具有恶行和善行。没有在经文中指出的，应该理解为没有说，但意义已经指出了。没有在经文中指出的是，为了要知道经文中善趣和恶趣的因，所以指出了恶行和善行。同样，显现也，是指以显示非有情身体的角度来说的。为了显示眼睛的对境是什么，就能看到什么，所以说，连微小的部分也，对此的解释是，任何显现的形色等。任何尚未完全圆满的状态和显现都是微小的部分。又，应该以微小部分的显现的角度来显示，就像在律藏中没有阻碍地说，我以佛眼观看，看到无数的中有和佛的化身，这样做了，那么佛和菩萨的微小化身也会被显示出来。属于天界的，相对于人来说是微小的，所以说，天人的形色等。形色中，任何普遍存在的形色。中有的出生比微小更微小。因为不可摧毁，所以是最初的。为了显示遥远和被遮蔽也成为对境，所以说，下至无间地狱，这是以显示具有欲望的形色的角度来说的。

【英语翻译】
Ga becomes very unpleasant. Therefore, it is said that bad and good, etc., are what it means. In the sutra, it says good realms and bad realms, of which the bad realm is inferior, and the good realm is beautiful. Like this, it is temporarily a distinction of the intermediate state. Speaking from the perspective of dwelling in the previous existence, the so-called "born at the end of the next life," etc., is like the sutra saying, "How do beings transmigrate due to karma?" Its explanation is that due to the cause of birth and growth, the faculties are completely mature. The so-called bodily conduct means that since the body is pointed out first, the rest should also be understood as having been established. The sutra says that in this existence, body, speech, and mind possess evil deeds and good deeds. What is not indicated in the sutra should be understood as not being said, but the meaning has already indicated it. What is not indicated in the sutra is that in order to know the cause of good realms and bad realms in the sutra, evil deeds and good deeds are indicated. Similarly, appearance also, refers to speaking from the perspective of showing the body of a non-sentient being. In order to show what the object of the eye is, and what can be seen, it is said, even the smallest part also, the explanation of this is, any manifested form, etc. Any state and manifestation that has not yet been completely perfected is a small part. Also, it should be shown from the perspective of the manifestation of a small part, just as it is said without obstruction in the Vinaya, I see with the Buddha's eye, I see countless intermediate states and Buddha's manifestations, if this is done, then the small manifestations of Buddhas and Bodhisattvas will also be shown. Belonging to the realm of gods is small relative to humans, so it is said, the form of gods, etc. Among forms, any universally existing form. The birth of the intermediate state is smaller than small. Because it is indestructible, it is the first. In order to show that what is far away and obscured also becomes an object, it is said, down to the uninterrupted hell, this is speaking from the perspective of showing the form with desire.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སྨྲས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ལས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ལས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལས་བསླང་ནས་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པས་གང་གིས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་པ་སྟོན་པ་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རམ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །ལྷའི་རྣ་བས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ངག་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་
དང་སེམས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་མདོའི་དོན་བཤད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་ནས་སོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པའི་དབང་སུ་བྱ

【汉语翻译】
乃至宣说。诸佛之净土，乃是为显示如来之法身所摄之色身可见而宣说，即所谓“如来”等。二种神通乃是显示其作用相同，故当显示其作用，为令行善之有情皆得真实欢喜故，而善加安立，又令作恶者从恶业中解脱，而善安立于善业之中，故以何者善加安立，即是真实开示者，真实开示者，真实劝勉者，真实策励者等，或如理，或依次第皆可。以天耳听闻善与不善之语而领会，听闻知晓后，即如是成办。心、意、识之名号，乃是异名，即是从一而入于一。彼能执持之识，乃是心之异名，即是了知。为烦恼所缠缚等，乃是随顺经文而显示，何以故？经中所说乃是与贪欲俱、与嗔恚俱、与愚痴俱等。离烦恼缠缚等，乃是经中所说：离贪欲、离嗔恚、离愚痴等所显示。与烦恼相连者，乃是烦恼习气所随逐之故。是故说：与随眠俱等。与烦恼俱，与烦恼离等，乃是经之解释。与颠倒俱，与非颠倒俱之经义解释为：善发愿与善发愿等，邪愿者，乃是为生于轮回而回向，故说：外道之心等，一切外道之心皆是乐于轮回之故。利养、恭敬、欢喜之自在。

【英语翻译】
Even to declare. The pure lands of the Buddhas are declared to show that the form body gathered by the Dharmakaya of the Tathagatas can be seen, that is, the so-called "Tathagata" and so on. The two kinds of supernatural powers are to show that their functions are the same, so their functions should be shown. In order to make all sentient beings who do good truly happy, they should be well established. Also, those who do evil should be freed from evil karma and well established in good karma. Therefore, whoever establishes them well is the one who truly reveals, the one who truly reveals, the one who truly encourages, the one who truly exhorts, etc., or as it should be, or in order. With the divine ear, hearing and comprehending the words of good and evil, after hearing and knowing, it will be accomplished in this way. The names of mind, intention, and consciousness are different names, that is, from one to one. The consciousness that holds it is another name for the mind, that is, knowing. Entangled by afflictions, etc., is to show according to the scriptures. Why? What is said in the scriptures is with greed, with hatred, with ignorance, etc. Being free from the entanglement of afflictions, etc., is what is shown in the scriptures: being free from greed, free from hatred, free from ignorance, etc. Being connected with afflictions is because of being followed by the habits of afflictions. Therefore, it is said: with sleepiness, etc. Being with afflictions, being free from afflictions, etc., is the explanation of the scriptures. The explanation of the meaning of the scriptures with perversion and without perversion is: good aspiration and good aspiration, etc. The evil aspiration is to dedicate to being born in samsara, so it is said: the mind of the heretics, etc. The minds of all heretics are happy in samsara. Freedom of profit, respect, and joy.

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས། འདོད་པའི་དབང་གིས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་བའི་སེམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ནི་དམན་པའི་ཁམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི།
འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁ་ཅིག་རྟེན་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་ན་རི་དགས་དང་བྱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ནི་ཁམས་བར་མ་ཡིན་པས་བར་མའོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ནི་ཁམས་གྱ་ནོམ་པར་སྐྱེས་པས་གྱ་ནོམ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་གཅིག་ཏུའམ་རིམ་གྱིས་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་མཁྱེན་པ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གོ །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་དང་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའམ། འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོབས་རྣམ་པ་བཞི་ཀུན་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོབས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་གི་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
因此，为了表明，即使由于欲望的力量而在可见的法中行持善的一面，也只是发了错误的愿。所谓非染污心，即具有不杂染之念的心。与此相反，所谓解脱此法之涅槃的心，以及无杂染之念的无染污心，即是发了正确的愿。属于欲望的心是下劣的界域，因此是下劣的。为了表明其下劣性：
所谓生于欲界的心识，是指属于欲望者中的一些，由于依赖于具有根缺的所依，虽然微细且难以理解，但仍然可以被知晓。甚至可以知晓野兽和鸟类的心识。属于色界的心识，由于不是中间的界域，所以是中间的。属于无色界的心识，由于生于殊胜的界域，所以是殊胜的心识。在这三个界域中，对于具有三种感受的心识，也应如何合理地去了解。如所说，具有快乐等等。考虑到同时或依次执持而说，如所说，以一个知心者等等。以一个心识的刹那，彻底了解心识的相续。因此说，谁的心是什么等等。其中，谁的，是指其他的有情。什么是，是指心识。如何，是指具有贪欲等等。怎样，是指下劣和殊胜等等。多少，是指刹那和相续的进入。为了同时了解这些形态，所以说，同时。或者说，这也能同时执持一切有情的心识，因为力量不可思议。为了通过力量的业来显示其业，因为这种神通能全面产生和增长四种力量，所以说，知晓殊胜和非殊胜的根等等。根是指下劣、中等和殊胜的差别。

【英语翻译】
Therefore, to show that even if one practices the virtuous side of the visible dharma due to the power of desire, it is only making a wrong aspiration. The so-called non-defiled mind is the mind that has an unmixed thought. The opposite of this is the mind that belongs to the nirvana of liberation from this dharma, and the undefiled mind that has no mixed thoughts is making a correct aspiration. The mind that belongs to desire is an inferior realm, therefore it is inferior. To show its inferiority:
The so-called sentient being born in the desire realm refers to some of those who belong to desire, because they rely on a basis that has root defects, although it is subtle and difficult to understand, it can still be known. Even the minds of wild animals and birds can be known. The mind that belongs to the form realm is intermediate because it is not an intermediate realm. The mind that belongs to the formless realm is called a superior mind because it is born in a superior realm. In these three realms, how should one reasonably understand the mind that has three kinds of feelings? As it is said, having happiness and so on. Considering holding simultaneously or sequentially, as it is said, with one knower of mind and so on. With one instant of mind, thoroughly understand the continuum of mind. Therefore it is said, whose mind is what and so on. Among them, whose refers to other sentient beings. What is, refers to mind. How is, refers to having desire and so on. How is it, refers to inferior and superior and so on. How much is, refers to the entry of instant and continuum. In order to understand these forms simultaneously, it is said, simultaneously. Or, this can also simultaneously hold the minds of all sentient beings, because the power is inconceivable. In order to show its karma through the karma of power, because this supernormal power can fully generate and increase the four powers, it is said, knowing the superior and non-superior roots and so on. The roots refer to the differences of inferior, medium, and superior.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ག་གིས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཁྱེན་པ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ལམ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་
ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་མཁྱེན་པའམ། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཟད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བའམ། ཟད་པར་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སམ། གཞན་དག་གིས་ཐོབ་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་ལགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཀུན་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གནས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆེས་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང༌། མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། འཁོར་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས

【汉语翻译】
何者为殊胜与非殊胜？了知彼者，乃依入之权能而说。以了知种种道之力量，令众生趋向善趣，以及趋向寂灭之道，善为安立，且如实修行，如是说者，即所谓随其所应。知诸漏已尽，或令诸漏尽者，乃知漏尽者。离已尽之我慢，或与应尽之我慢相应之识相离者，乃知漏尽者。为显示故，乃依如来之权能而说。我或他人已得耶？菩萨众乃知他人之尽。是故下文不作现量显示。了知道与非道，亦为了知尽，为显示故，得之方便等。菩萨众乃于他人相续中之漏尽，如实如是善为了知，然非自身作现量，为不舍弃轮回之故，且诸烦恼亦为菩提之后助伴故。是故如是说：汝之烦恼已成菩提之因。为显示不舍弃轮回之故。有漏之事物等。有漏与无漏亦不舍弃。于彼，行于有漏，且令彼一切增长，且与彼如实相应，非以住之无漏故。于彼，纵然普行，然亦不为轮回之苦所害，未舍烦恼，亦不为烦恼所害，如是显示者，乃不居之寂灭也，如是思择。于一切力中，最为有力，以不可思议故。纵然如实知漏尽，然亦不作现量，且于轮回中亦不转为一切烦恼，如是者，乃极难通达也。法之力量乃布施等波罗蜜多。

【英语翻译】
What is superior and what is not? Knowing that is spoken of by virtue of entering. By the power of knowing various paths, beings are led to happy migrations, and to the path of nirvana, they are well established, and they practice correctly, as it is said, as appropriate. Knowing that all defilements are exhausted, or causing defilements to be exhausted, is knowing the exhaustion of defilements. Being free from the pride of exhaustion, or being free from the knowledge associated with the pride of what should be exhausted, is knowing the exhaustion of defilements. For the sake of showing this, it is spoken of by virtue of the Thus-Gone One. Have I or others attained it? Bodhisattvas know the exhaustion of others. Therefore, it is not shown manifestly in the following. Knowing the path and the non-path is also knowing the exhaustion, for the sake of showing this, the means of attainment, etc. Bodhisattvas know well and truly the exhaustion of defilements in the continuum of others, but they do not make it manifest themselves, because they do not abandon samsara, and because the afflictions are also beneficial for enlightenment. Therefore, it is said: Your afflictions have become the cause of enlightenment. For the sake of showing that samsara is not abandoned. Things with defilements, etc. Neither the defiled nor the undefiled are abandoned. In that, one engages in the defiled, and causes it to increase completely, and is truly associated with it, not because of the undefiled of abiding. In that, even if one engages completely, one is not harmed by the suffering of samsara, and even if one has not abandoned afflictions, one is not harmed by afflictions, what is shown in this way is non-abiding nirvana, so it is thought. Among all powers, it is the most powerful, because it is inconceivable. Even if one knows the exhaustion of defilements as it is, one does not make it manifest, and one does not turn into all afflictions in samsara, such a thing is very difficult to understand. The power of the Dharma is the perfections such as giving.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མཐུ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང། སོ་སོར་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དེ་ནི་ཡང་མདོར་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཕྱི་མ་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལའོ། །ཡང་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་ངེས་པར་སྤོང་བ་ནི་དང་པོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་དུ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡང་ཚོགས་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ

【汉语翻译】
应当了知，总集为六种。凡是布施等行为，都称为“威力”，也就是指能力上的差别。为了说明这些各自又有四种，所以说，布施等这些法的威力，如果概括起来，应当了知有四种等等。之所以说“概括起来”，是因为能利益自己和他人，能产生果报，并且各自能变化为多种。这种威力，总的来说，应当如何理解在自己和他人相续中呢？利益的方面属于他人的相续。其余的则由自己的相续所包含。或者从时间上分为两种：今生和来世。其中，舍弃不和之品和利益，会在现世显现。其余的则在来世。又，四种威力应当理解为可以安立为两种： निश्चित रूप से दोषों को त्यागना पहले वाले से है। 彻底舍弃罪过是第一种。圆满成办功德是后三种。或者，就现法果和来世而言，应当安立四种威力。或者，就现法果和来世而言，应当安立四种威力。现法果又可以分为两种：完全舍弃那些障碍善法的事物，这就是为什么说“舍弃不和之品”。而且，这应当理解为暂时的。无罪的安乐和心安乐，也就是为什么说“利益自己和他人”。应当理解，来世的果报可以分为三种：彻底断除的果报，也就是能使一切集合圆满成熟。异熟果和等流果，也就是能在来世产生果报。对于一切都应当说差别之词，从断除的果报的差别，到能在来世产生果报的差别本身。布施的不和之品是...

【英语翻译】
It should be understood that it is summarized into six types. Whatever actions such as giving are, they are called "power," which refers to the difference in ability. In order to explain that each of these also has four types, it is said that the power of these dharmas such as giving, if summarized, should be understood to have four types, etc. The reason for saying "summarized" is that it can benefit oneself and others, it can produce results, and each can change into many types. How should this power, in general, be understood in one's own and others' continuums? The aspect of benefiting belongs to the continuum of others. The rest are included in one's own continuum. Or, it can be divided into two types according to time: this life and the next life. Among them, abandoning unfavorable things and benefiting will appear in this life. The rest are in the next life. Also, the four powers should be understood as being able to be established as two types: निश्चित रूप से दोषों को त्यागना पहले वाले से है。(nिश्चितa rūpa se dośoṁ ko tyāganā pahale vāle se hai，certainly abandoning faults is from the first one) Completely abandoning faults is the first one. Perfectly accomplishing qualities is the latter three. Or, in terms of the result of the present dharma and the next life, the four powers should be established. Or, in terms of the result of the present dharma and the next world, the four powers should be established. The result of the present dharma can also be divided into two types: completely abandoning those things that hinder virtuous dharma, which is why it is said "abandoning unfavorable things." Moreover, this should be understood as temporary. The happiness without fault and the happiness of mind, which is why it is said "benefiting oneself and others." It should be understood that the results of the next life can be divided into three types: the result of completely cutting off, which is what makes all collections fully mature. The result of maturation and the result of similarity, which is what produces results in the next life. For everything, words of difference should be spoken, from the difference of the result of cutting off, to the difference itself of producing results in the next life. The unfavorable aspect of giving is...

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། སེར་སྣ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འཛིན་པས་འདི་བདག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། སེར་སྣ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉི་གའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སེར་སྣ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདི་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྡོམས་ཏེ་དུས་གཞན་དག་ན་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་
རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུའོ། །ཡང་དག་པར་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པས་བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ནས། བདག་ཉིད་གཟུང་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་པའམ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་རྣམ་པར་བརྟག་

【汉语翻译】
是不相顺的方面。又是悭吝，有了它就不会行布施，悭吝和对事物执着，以及非常贪恋，这些是差别。从违背布施的心中产生，普遍执着，进入这种“这个是我的，无论如何也不要和我分离”的状态，就是悭吝。所有烦恼和近烦恼也都是不相顺的方面，但只说悭吝，是因为它显而易见地成为不相顺的方面，所以特别提出来显示，应当了解它的形态和结果会完全颠倒。菩萨的布施是从慈悲心中产生的，所以不依赖于因和果。由于远离了对二者的执着，因此要明白，无论今生来世，都已舍弃了对因和果的悭吝。在这里，消除产生者，就是舍弃。因为今生习惯了布施，所以就舍弃了来世不再出生的状态。为了显示圆满成熟的积聚，成为菩提之资粮也对，因为能积聚菩提，所以是菩提之资粮。因为听闻这个，所以说能如实地积聚和获得，就是资粮。长期串习的一切都汇集在一起，总合起来，成为在其他时候能够获得的方便，安住在这种状态中。因为布施是四摄事物中的一个，所以说：“以摄事物布施也。”总而言之，要明白以两种方式使众生圆满成熟：即此生和来世。因为完全处于我的掌控之下，所以能够随心所欲地行事，并且为了使后世的相续能够如其所能地进入三乘，而成为堪能的法器。这样，通过简要地指示，显示了摄受自他之后，为了详细地显示摄受自身，在三时中内心欢喜、非常欢喜和非常满足，这是因为被加行、正行和结行所包含，或者被开始、中间和结尾所如实地包含。首先要分别

【英语翻译】
are the unfavorable aspects. Also, it is stinginess. If it exists, one will not engage in generosity. Stinginess, attachment to things, and extreme clinging are distinctions. Arising from a mind that opposes generosity, it universally grasps, entering into the state of "This is mine, may it never be separated from me," which is stinginess. Although all afflictions and near afflictions are also unfavorable aspects, only stinginess is mentioned because it is manifestly an unfavorable aspect, so it is specifically pointed out. One should understand that its form and result will be completely reversed. The generosity of a Bodhisattva, arising from compassion, does not depend on cause and effect. Because it is free from grasping onto both, one should understand that whether in this life or the next, stinginess towards cause and effect has been abandoned. Here, eliminating the one who is born is abandonment. Because one is accustomed to generosity in this life, one abandons the state of not being born in the next life. In order to show the complete maturation of accumulation, it is also the accumulation of Bodhi, because it accumulates Bodhi, it is the accumulation of Bodhi. Because one hears this, it is said that one can truly accumulate and obtain, which is accumulation. All that has been practiced for a long time is gathered together, summed up, and becomes a means to be obtained at other times, abiding in that state. Because generosity is one of the four ways of gathering, it is said, "Also by the gathering thing, generosity." In short, one should understand that beings are completely matured in two ways: in this life and in the next. Because it is completely under my control, one can act as one pleases, and in order to make the continuum of future lives suitable vessels for entering the three vehicles as they are able, it is for this reason. Thus, by briefly indicating, after showing the subduing of self and others, in order to show in detail the subduing of oneself, in the three times, the mind is joyful, very joyful, and very satisfied, because it is encompassed by the preparation, the main part, and the conclusion, or it is truly encompassed by the beginning, the middle, and the end. First, one must distinguish

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ན་ཡིད་དགའ་ལ། བར་དུ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པ་དང༌། སེར་སྣ་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྒྲོ་ནས་བྱམས་པ་ཐོབ་པའི་སེམས་དང་བར་བྱེད་ཅིང༌། མཇུག་གི་དུས་སུ་སྟེ་མཐར་ཡང་འགྱོད་པར་མི་བྱེད་པས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །འགྱོད་པ་མེད་ན་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་བདག་དང༌། གཏོང་བ་པོ་ལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལན་པ་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གནས་ཏེ། བདག་གིར་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཏོ། །གོས་དང༌། ཁྱིམ་སྦྱིན་པར་བྱས་པས་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཏེ། སྨན་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱིན་པས་ནི་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་སྦྱིན་པས་ནི། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། མངོན་པར་འདོད་པ་གྲུབ་པས་སེམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་
སྦྱིན་པས་ནི་འཆི་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སུའམ། མི་རྣམས་སུའམ། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱས་ནས་སོ། །ཕན་འདོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནོར་དང་འབྲུའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསགས་བ་ཆེན་པོ་ད

【汉语翻译】
由于远离了争论等，从无诤的布施中获得确定，内心感到喜悦。中间在正行的时候，从自身断除贪欲和悭吝，以及参与利益他众，生起慈爱之心作为间隔。最后的时候，也就是最终也不会后悔，因此是无悔的。无悔的话，自性就是内心喜悦。像这样的三种行境，为了在布施者和施主身上产生，所以在接受者身上，如来具有三种行为：即摄为己有的行为，亲近的行为，以及随喜的行为。对于其他众生，也要了知以两种主要的方式来利益。以受用布施，能消除饥饿、口渴和疾病的痛苦。其中，通过食用和饮用来消除饥饿和口渴的痛苦。通过布施衣服和房屋来消除寒冷和炎热的痛苦。通过布施医药和近用之物来消除疾病的痛苦。以完全施舍的布施，能消除因欲望而贫乏的痛苦，因此能利益，因为能通过实现所愿而生起真实喜悦。无畏布施能消除因死亡而恐惧和害怕的众生。这样，通过受用、完全施舍和无畏布施，以使他人产生安乐和心安乐的方式，清楚地显示了利益身心。无论生于何处，是指生于天人中，或人类中，或王族等如同大娑罗树一样的人。为了显示以三种布施的巨大果报而成为巨大受用者，无论是谁受用，无论是谁在受用，无论是谁成办了，所有这些都称为受用。从利益的角度来说，说的是富有等等，其中，可以用来受用的事物也有两种，即财富和谷物。这两种都是巨大的积累。

【英语翻译】
Since it is free from disputes and the like, one is delighted when certainty is obtained from uncontested giving. In the middle, during the main practice, one separates from desire and stinginess in one's own mind, and engages in benefiting others, with a mind of love arising from the core. In the end, one does not regret it, so it is without regret. If there is no regret, the nature is that the mind becomes joyful. Such three states of existence, in order to arise in the giver and the benefactor, the Tathagata abides in the recipient with three actions: the action of taking as one's own, the action of approaching, and the action of rejoicing. For other beings as well, one should understand that there are two ways of benefiting, which are the main ones. Through the giving of use, one eliminates the suffering of hunger, thirst, and disease. Among these, the suffering of hunger and thirst is eliminated through eating and drinking. The suffering of cold and heat is eliminated through giving clothes and houses. The suffering of disease is eliminated through giving medicine and things for near use. Through the giving of complete abandonment, one benefits by eliminating the suffering of poverty due to desire, because it generates true joy by fulfilling desires. The giving of fearlessness eliminates those who are afraid and terrified of death. Thus, through use, complete abandonment, and the giving of fearlessness, it is clearly shown that one benefits body and mind by generating happiness and mental happiness in others. Wherever one is born, it refers to being born among gods, or among humans, or among royal families and the like, like great sala trees. In order to show that one becomes a great enjoyer through the three great fruits of giving, whatever is enjoyed, whoever enjoys, and whoever accomplishes, all of these are called enjoyment. Speaking from the perspective of benefiting, it says wealthy and so on, among which there are also two kinds of things that can be used, namely wealth and grain. Both of these are great accumulations.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་མང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི། ཁ་ཟས་དང༌། སྣོད་སྤྱད་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་ནོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་བཤེས་ལ་སོགས་པ་མང་བ་ནི་རྩ་འཇིང་ཆེ་བ་བཞིའོ། །བྲན་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་བ་ནི་གཡོག་འཁོར་ལ་སོགས་སོགས་པ་མང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ནས་སོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་སྨྲས་པ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དམད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་
ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདིར་ལུས་དང་ངག་གི་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་དེ་ལ་མོས་པ་ཉིད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཞག་པར་འདོད་པ་དེས་བདག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་མཐུན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པས་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་དཔྱས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ད་མད་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་ཕན་པ་དང༌། མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་ཕན་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕན་གདགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདེ་བ

【汉语翻译】
我所具有的就是富有，如所说：具有财富、谷物、仓库、以及众多宝库，这表明了富有。以亲近受用来说，具有食物、器皿、以及亲近所需等等的巨大，就是巨大的受用。因此，就表明了财富和受用的圆满。朋友亲眷等众多，是四大根基雄厚。奴仆等众多，就是仆役眷属等等众多。这些就表明了异熟果。就等流果的方面来说，说道：也会乐于布施，就是说来世也会对布施生起意乐。对于布施果的差别，说了那些所开示的没有能力再进一步地增上，说道：没有比这更高的了等等。又，戒律毁坏是连同发起心一起的身语恶行。下劣的戒律就是毁坏的戒律。它的自性就是戒律毁坏本身。具有它的补特伽罗就是戒律毁坏者本身。戒律在这里是身语的如法行，就是对那个意义的信解本身。四摄事中，戒律是意义相符的，因为想把其他人安置在戒律中的那个人，自己首先安住在戒律中。同样，对于其他意义相符的也要理解。开示说使有情完全成熟，就表明了利益自己和他人。同样，在一切方面都要观察。在因为毁坏戒律的缘故等等中，需要说道：对于这个会恐惧，就是恐惧。舍弃毁坏的戒律，也会舍弃那个，就是利益自己。应呵责的是被贬低的，是被圣者所呵责的。怀恨在心是与在现见法性中做他人不悦意之事相关联的。对于像这样不利益和不安乐完全舍弃，是从利益的角度来说的利益。现在是安乐

【英语翻译】
What I possess is wealth, as it is said: possessing wealth, grains, storehouses, and many treasuries, which indicates wealth. In terms of close enjoyment, having great amounts of food, utensils, and necessities, etc., is great enjoyment. Therefore, it indicates the perfection of wealth and enjoyment. Having many friends and relatives is having a strong foundation of the four roots. Having many servants, etc., means having many attendants, etc. These indicate the ripened result. Speaking in terms of the result similar to the cause, it is said: one will also be inclined to generosity, which means that in the future, one will also develop interest in generosity. Regarding the distinctions of the result of generosity, it is said that those teachings do not have the power to further increase it, saying: there is nothing higher than this, etc. Furthermore, moral corruption is the misconduct of body and speech, along with the motivation. Inferior morality is corrupt morality. Its nature is moral corruption itself. The individual who possesses it is the morally corrupt person himself. Morality here is the proper conduct of body and speech, which is the belief in that meaning itself. Among the four objects of gathering, morality is in accordance with the meaning, because the one who wants to place others in morality first abides in morality himself. Similarly, other things that are in accordance with the meaning should also be understood. The teaching that sentient beings are completely matured indicates benefiting oneself and others. Similarly, everything should be observed. In the phrase "because of the cause of corrupt morality," etc., it is necessary to say: one will be afraid of this, which is fear. Abandoning corrupt morality, one will also abandon that, which is benefiting oneself. What should be blamed is what is degraded, what is blamed by the noble ones. Holding a grudge is related to doing things that are displeasing to others in the present life. Completely abandoning such unbeneficial and unpleasant things is benefiting from the perspective of benefit. Now it is happiness.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་ཕན་གདགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་མོ་གདུང་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བར་སང་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉིན་མོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བདེ། །ལུས་ཀྱང་གདུང་པ་མེད་པ་དང༌། །མཚན་མོའང་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག །སད་པ་ནའང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་
རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི། གཞན་དག་འདིས་བདག་ལག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་ལ་སོགས་པས་སམ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གི་དུས་སུའམ། ལུས་དང་ངག་གི་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་ཀྱང༌། འདུལ་དང་འགལ་བར་འཇུག་མི་མཛད། །ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །མི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །བཟོད་པ་ནི་ཁོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། འཆིང་བལ་སོགས་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་པས་བདག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གོ་ཆ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཚིག་གི་མདའ་ནི་ལོག་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱ

【汉语翻译】
以及安住于意乐，为了显示利益而说，安乐睡眠等。 戒律是使身心没有痛苦，因此日夜都能安乐居住。 所谓安乐睡眠，是指夜晚没有痛苦。 所谓安乐醒来，是指白天。 因此，偈颂中说： 善持戒律最为乐， 身亦无有诸痛苦， 夜间安乐能入眠， 醒时亦感心欢喜。 这是说戒律是生起禅定的原因。 同样，具有戒律就不会后悔， 逐渐获得禅定。 从禅定中产生远离的快乐，这样就是利益自己。 为了显示利益他人，对一切有情等说： 具有戒律，其他人不会怀疑这个人会用手、棍棒、土块等，或者在准备、正行、结束时，以身语伤害并带来痛苦，因此也是给予无畏布施。 所以说，最大的布施有五种。 所谓也会信奉戒律，是指来世， 就像大自在天的原因一样， 不会做出与调伏相违背的事情。 所谓不能忍受，是指依靠损害而对其生起愤怒的延续。 忍耐是平息怨恨，因此其他人不作损害，也不作束缚等的痛苦，因此是完全救护自己。 就像这样的话： 圣者忍耐自性之铠甲， 恶人语箭亦皆成枉然。 从这些罪过和不悦意的果报痛苦中也能完全救护。 为了显示这样利益自己和他人的共同原因的果报，

【英语翻译】
And dwelling in contentment, it is said to show the benefit, such as sleeping peacefully. Discipline is what makes body and mind free from suffering, so one can live comfortably day and night. To sleep peacefully means that there is no suffering at night. To wake up peacefully means the daytime. Therefore, it is taught in the verses: It is good to take the precepts well. The body is also without suffering, And at night one sleeps peacefully. And when awakened, one will be happy. This is to show that discipline is the cause of the lineage of samadhi. Similarly, having discipline will not lead to regret, and gradually one will attain samadhi. From that, the happiness born of solitude will arise, and thus it will benefit oneself. To show the benefit to others, it is said to all sentient beings, etc.: For those who have discipline, others will not doubt that this person will use hands, sticks, clods, etc., or at the time of preparation, the main part, or the end, will harm and cause suffering with body and speech, so it is also giving fearlessness. Therefore, it is said that there are five great gifts. To also have faith in discipline refers to the future, just like the cause of the great powerful one, one will not engage in things that contradict taming. To be intolerant means that based on harming, the continuum of anger will arise towards that. Patience is what pacifies resentment, so others do not harm, nor do they inflict suffering such as bondage, so it is precisely protecting oneself completely. Like the words: The armor of the nature of patience of holy beings, The arrows of words of evil people are all turned back. From these faults and the suffering of undesirable results, one is also completely protected. In order to show the result of the common cause of benefiting oneself and others in this way,

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཁོན་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་དགྲའི་ཕྱོགས་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། དམན་པར་འགྱུར་པའོ། །འབྱེད་པ་མི་མང་བ་ནི་གྲོགས་དང་འཁོར་དང་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་མི་འདོད་པ་བྱེད་པར་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དཔྱས་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་མེད་བར་འགྱུར་བའོ་།བརྟེན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ན་
ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟག་ཏུ་གུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་འགྲོ་བའི་དགའ་བས་ཕན་འདོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ལས་གོང་དུ་དོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཉི་གས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟ་བུར་ཞུགས་པ་དེས་གཞན་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོ་བ་མང་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྟེན་གྱིས་དང༌། རིང་གི་ས་པའི་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཚིག་གི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
以及名为“亦”等等。其中，不会增加怨恨的原因是，未来不会有敌对的一方，或者会变得卑微。不会增加分裂的原因是，不会与朋友和眷属分裂。因此，为了不担心其他人会做不希望的事情，痛苦和不适也不会增加。即使在今生，由于怨恨被彻底平息，身体和语言的行为没有过失，一切行为都令人满意，因此不会感到后悔。名为“依靠”是指，在证悟之时，也会与精进一同行进，因为即使在获得证悟之时，也是伴随着精进而开始的，因此正是精进使之获得证悟。开始精进就是一心一意地行善。由于始终以恭敬之心持续不断地修行，因此没有机会去实践一切烦恼。因此说，在安住于快乐之中等等。像这样，完全舍弃了安住于不应安住之处，就是利益自己。这是为了表明，通过精进之门，以获得更高境界的喜悦来利益自己。名为“先前胜过担忧”等等。由于持续不断地与善法相应，因此根本没有机会去伤害他人。像这样，不伤害他人本身就表明了利益他人，因为两种方式都是利益自己和他人，即不伤害他人，并且明显地倾向于利益他人。现在进入这种状态的人，也会通过开始精进而使他人产生欲望。像这样也是利益他人。先前习惯于善法，就是具有强大的力量。对于一切开始的事情都非常热衷，这就是对人的能力感到非常高兴。禅定的不顺品烦恼，是因为依靠和长久的土地没有获得，以及成为从已获得的境界完全退失的原因，因此就禅定的烦恼不顺品而说，语言的分别。

【英语翻译】
And also called "also" and so on. Among them, the reason for not increasing resentment is that there will be no hostile side in the future, or it will become humble. The reason for not increasing division is that it will not be divided from friends and family. Therefore, in order not to worry that others will do unwanted things, suffering and discomfort will not increase either. Even in this life, because resentment is completely pacified, the actions of body and speech are without fault, and all actions are satisfactory, so there will be no regrets. The term "relying on" means that at the time of enlightenment, one will also proceed together with diligence, because even at the time of obtaining enlightenment, it is begun with diligence, so it is diligence that makes it obtain enlightenment. Starting diligence is to wholeheartedly do good. Because of constantly practicing with reverence, there is no opportunity to practice all defilements. Therefore, it is said, in dwelling in happiness and so on. In this way, completely abandoning dwelling in what should not be dwelt in is benefiting oneself. This is to show that through the gate of diligence, one benefits oneself with the joy of attaining higher realms. Called "previously surpassing worry" and so on. Because of constantly being in accordance with virtue, there is no opportunity to harm others at all. In this way, not harming others itself shows benefiting others, because both ways are benefiting oneself and others, that is, not harming others, and obviously tending to benefit others. Those who now enter this state will also cause others to generate desire by starting diligence. In this way, it is also benefiting others. Previously being accustomed to virtue is having great power. Being very enthusiastic about everything that is started is being very happy with human ability. The afflictions that are unfavorable to meditation are because the reliance and the long-standing ground have not been obtained, and because it becomes the cause of completely falling away from the realm that has been obtained, therefore, speaking of the afflictions that are unfavorable to meditation, the conceptualization of language.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་གཉིས་པའིའོ། །བདེ་བ་ནི་གསུམ་པའིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བཞི་བའིའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཞི་ཞིང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པི་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང་ཐོབ་པས་ལུས་དང་ངག་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ནས་སྟོབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་རྣམ་བར་དག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་པས་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། གོམས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བསྟན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནས་ཤི་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་བར་དག་པའི་ལྷར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྐྱེས་པས་ཐོབ་པའི་ལྷ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། རྟེན་གྱིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ན་བཞི་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་བར་འགྱུར

【汉语翻译】
等等。词的分别念是：念和观察，即初禅的烦恼。喜是二禅的。乐是三禅的。色想是四禅的。说“等等”也要知道有碍想等等。也是成为所依，
名为止观双运，因为是菩提之路。断除烦恼的过患行为是寂静。断除烦恼的一切行为是极寂静。获得它们的对治品方面，就是离欲。这样，通过断除和获得不相违的方面和对治的方面，身语没有损害，心不散乱。为了显示修习禅定后会获得力量的智慧，所以说“智慧清净”。通过亲近和非常亲近的结合而修习的禅定结合，即使没有，也会获得神通，为了显示这一点，所以说“神通现前成就”。如是说，通过修习离欲而显示，意思是说通过离欲而获得。为了显示从这里死后会转生到色界和无色界，所以说“清净的天神”。天神有三种：名言的天神、生而获得的天神、清净的天神。其中，清净的天神是在色界和无色界中行持者和阿罗汉，因为断除了所依的烦恼和断除了所有的烦恼，所以依次是这样。菩提萨埵的眷属和所有道都是由智慧所摄持。因此说“布施”等等。什么时候智慧圆满，那四者也会圆满。远离普遍愚痴的痛苦，并且具有如实了知所知事物的喜和极大喜乐会变得广大增多。

【英语翻译】
Etc. The conceptualization of words is: thought and observation, which are the afflictions of the first dhyana. Joy is of the second. Bliss is of the third. The perception of form is of the fourth. By saying "etc.," one should also understand the perception of obstruction, etc. Also being the basis,
called the union of tranquility and insight, because it is the path to enlightenment. Abandoning the faults of afflictions is peaceful. Abandoning all the practices of afflictions is most peaceful. Obtaining the antidote side of them is detachment from desire. Thus, by abandoning and obtaining the non-contradictory side and the antidote side, there is no harm to body and speech, and the mind is not disturbed. In order to show that by practicing meditation, one will obtain the wisdom of power, it is said, "Wisdom is completely pure." It is also said that even without the practice of meditation, which is practiced through close and very close union, one will attain supernormal knowledge. In order to show this, it is said, "Supernormal knowledge is manifestly accomplished." As it is said, it is shown by the very fact of being accustomed to being free from desire, meaning that it will be attained by the very fact of being free from desire. In order to show that after dying from here, one will be born in the realm of form and the formless realm, it is said, "Pure deity." There are three kinds of deities: deities of name, deities obtained by birth, and pure deities. Among them, pure deities are those who practice in the realm of form and the formless realm, and arhats, because they have abandoned the afflictions of dependence and have abandoned all afflictions, so it is in order. The retinue of Bodhisattvas and all paths are held by wisdom. Therefore, it is said, "Giving," etc. When wisdom is perfected, the four will also be perfected. Being free from the suffering of universal delusion, and having joy and great joy that are endowed with the ability to individually realize things as they are known will become vast and increase.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེས་ན་འདི་དང་པ་རོལ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚེ་འདི་དང་
ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ནི་རིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བདེ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ནི་རིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དག་བསྒྲུབ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ། དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྨོན་ལམ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱངས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་དྲག་པོས་ཞེན་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཙམ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་མཇེད་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་སྤྲོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བས་བརྣགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་མཇེད་པའི་མཐུ་གསུམ་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས། །མནར་མེད་པར་ཡང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །
དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཐུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་བ་ག

【汉语翻译】
哦。因此，这和所有其他事物都会对自身有所助益。因此说，今生和来世都有利益，对于今生来说，通过展示近因，可以带来安乐的利益。对于来世来说，通过展示近因，可以成就利益和安乐。据说，一切善法的前行是智慧。因此说，它也是一切善的根本等等。据说，通过智慧的力量，甚至可以获得佛果。因此说，来世也能消除两种障碍等等。如前所述，安住于福德成熟之果的佛和菩萨们的加持，应当理解为是与生俱来的力量。而且，它也会在自己和他人的相续中起作用，因为它可以利益自己和他人。而且，它应该被安置在三种状态中。应该对佛和菩萨们尽其所能地做，即因的状态、果的状态，以及利益众生的事业的状态。即使没有通过愿望和业的差别来修习，也能回忆起过去生世的状态，这被称为自然而然地忆念前世。所谓分别观察，意思是凭借慈悲和智慧的力量。即使对自我产生强烈的执着，世间人也无法为了自己忍受哪怕是一点点的痛苦，而菩萨们却为了他人承受四种痛苦，这被称为不畏惧痛苦的力量。即使不喜欢他人的痛苦，也不是被痛苦和不悦所压倒，而是为了成办众生的安乐，因此会生起欢喜，这被称为不畏惧痛苦的第三种力量。那些想要利益他人的人，即使在地狱中也会感到快乐。这是用这些话语来表达的。
如此宣说了安住于行道者们的共同力量后，现在是关于生

【英语翻译】
O. Therefore, this and all other things will be beneficial to oneself. Therefore, it is said that there are benefits in this life and the next. For this life, by showing the near cause, it can bring the benefit of happiness. For the next life, by showing the near cause, it can accomplish benefits and happiness. It is said that the forerunner of all virtuous dharmas is wisdom. Therefore, it is said that it is also the root of all good, and so on. It is said that through the power of wisdom, even Buddhahood can be attained. Therefore, it is said that in the next life, it can also eliminate the two obscurations, and so on. As mentioned earlier, the blessings of the Buddhas and Bodhisattvas who abide in the ripened fruit of merit should be understood as the power that is born together. Moreover, it will also function in the continuums of oneself and others, because it can benefit oneself and others. Moreover, it should be placed in three states. One should do as much as possible for the Buddhas and Bodhisattvas, namely the state of cause, the state of fruit, and the state of activity that benefits sentient beings. Even without practicing through the differences of aspiration and karma, being able to recall the states of past lives is called naturally remembering past lives. The so-called separate observation means by the power of compassion and wisdom. Even if there is a strong attachment to self, worldly people cannot endure even a little suffering for themselves, while Bodhisattvas endure four kinds of suffering for others, which is called the power of not being afraid of suffering. Even if one does not like the suffering of others, one is not overwhelmed by suffering and displeasure, but in order to accomplish the happiness of sentient beings, joy will arise, which is called the third power of not being afraid of suffering. Those who want to benefit others will be happy even in hell. This is expressed in these words.
Having thus explained the common power of those who abide in the path of practice, now it is about birth.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པར་དགའ་ལྡན་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་དྲང་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་མ་ངེས་པས་དེ་ནི་དེར་སྐྱེས་པའི་རིས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུས་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པར་རྒྱུར་ནས་ཀྱང་གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཚེའི་ཚད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པར་དེར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ད་ལྟར་འགྲིབ་པའི་དུས་འདི་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འགྲིབ་པར་བརྩོན་པ་ན་འདིར་བལྟམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྙེད་དུ་གནས་པའི་སྐལ་བ་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་ཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་གང་གིས་བདེ་བར་འཚོ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུས་པར་གྱུར་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང༌། ལུས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁ་དོག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པས་སོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་མཐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་འགའ་ལ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུམས་
སུ་གཤེགས་པ་ན་ཡང་མཐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་བོའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་དམན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་དང་ལྡན་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས

【汉语翻译】
应当讲述能阻碍者。所谓“寿命有多长，就住在兜率天”是指，兜率天的宫殿里出生的菩萨之外的其他天子，不一定寿命有多长，因此，对于在那里出生的同类、福报相同的众生来说，已经完全超越了，所以这也是一种威力。有时，有些兜率天出生的菩萨会住很长时间。因此，主要是通过福德的业力才能在那里出生，出生后，由于住在那里出生的各自确定的地方，不依赖于寿命的长短，而是通过非常确定的状态，寿命有多长就住在那里。例如，就像现在圣者弥勒菩萨和现在衰败的时期已经过去一样，又会逐渐增长。从那以后，努力衰败时，就会降生于此。像这样安住的福分，其他兜率天出生的天子是没有的，因为时间已经过去很久了。所谓天子的寿命，是指在那里出生的人，凭借什么而安乐生活，以及凭借智慧而生活，因为没有像那样圆满的寿命。聚集在那里的欲界天和色界天的天子们的颜色，以及身体远远超过菩萨自己的身体，会显得特别殊胜，这是指颜色。正是因为他被世间一切所赞叹，所以被称为名声。这是就最后有者的威力而言说的。例如，即使在菩萨中阴的阶段，也能像用巨大的光明照亮三千大千世界一样，但对于某些众生来说，也没有出现过这样的情况。所谓降生于母胎时，威力也远远超过一切众生，是指所有的凡夫和声闻缘觉入胎都是低劣的方面。转轮王们则具备一个支分。

【英语翻译】
One should speak of those who can hinder. The saying, "As long as life lasts, one dwells in Tushita," refers to the fact that the sons of gods other than the Bodhisattvas born in the palaces of Tushita are not certain to dwell there for as long as their lives last. Therefore, for beings of the same kind and equal merit born there, they have completely transcended, so this is also a kind of power. Sometimes, some Bodhisattvas born in Tushita will dwell for a long time. Therefore, mainly through the karma of merit, one will be born there, and after being born, because one dwells in the respective determined places of those born there, one does not depend on the length of life, but through a very certain state, one dwells there for as long as life lasts. For example, just as the noble Maitreya Bodhisattva is now, and the present period of decline has passed, it will gradually increase again. From then on, when striving for decline, one will be born here. Such merit of abiding is not possessed by other sons of gods born in Tushita, because the time has passed for a very long time. The so-called life of the gods refers to those who are born there, by what they live in happiness, and by what they live in wisdom, because there is no such perfect life. The colors of the sons of gods of the desire realm and the form realm who are gathered there, and the body far surpasses the Bodhisattva's own body, will appear particularly excellent, which refers to color. It is precisely because he is praised by all the world that he is called fame. This is spoken in terms of the power of the last existence. For example, even in the intermediate state of the Bodhisattva, one can illuminate the three thousand great thousand worlds with great light, but for some beings, such a situation has never occurred. The so-called descending into the womb, the power also far exceeds all beings, refers to the fact that the entry into the womb of all ordinary beings and Shravakas and Pratyekabuddhas is an inferior aspect. The Wheel-Turning Kings possess one limb.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མཚང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བལྟམ་པ་ཉིད་ནི་བལྟམ་པའོ། །བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་པོར་བ་དང་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བལྟམས་པ་ན་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མཐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་མཛད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །སྤྱད་བའི་བྱ་བ་མ་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་མཛད་པའོ། །མ་མཛད་པ་ནི་མ་མཛད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་ཡང་མ་མཛད་པའོ། །གཞན་གྱི་མན་ངག་དང་རྟེན་ལ་མི་བརྟེན་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཚངས་པས་བསྐུལ་བ་དང༌། གླིང་བཞི་པ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དུས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞི་བ་དང༌། བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པས་བྱ་དང་རི་དགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་དྲུང་དུ་ཅི་དགར་འོང་ཞིང་བག་ཚ་བ་
མེད་པར་འཁོད་པ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཆུའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲུས་མཛད་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པའི་ཆུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ན་དུས་ཡོལ་ཡང་གྲིབ་མ་མི་འཕོ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀབ་ནས་གནས་པ་དང༌། དུས་རིང་པོར་བདུད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་གླགས་བཙལ་ཡང་སྐྱོན་དང་བུག་རྡོལ་མ་མཐོང་པ་དང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མཚང་བའོ། །（藏文）是说缺少一个支分。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། （藏文）是为了显示菩萨们具有一切支分。མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །（藏文）是指明知故入母胎。བལྟམ་པ་ཉིད་ནི་བལྟམ་པའོ། །（藏文）出生即是出生。བལྟམས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གོམ་པ་བདུན་བདུན་པོར་བ་དང་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གང་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །（藏文）刚一出生就向四方各走了七步，并且说话，这不是菩萨以外的其他众生所能有的。བལྟམས་པ་ན་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། （藏文）出生时，天等供养非常盛大。ལུས་ཀྱི་མཐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །（藏文）凭借身体的力量而说，大丈夫的无上相，是指安住于处所，明亮，以及完全圆满。མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་དང༌། （藏文）由于获得了不可战胜的法性，因此不会被一切损害所战胜。བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །（藏文）进入菩提道场后，也凭借意念的力量战胜一切魔军。ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །（藏文）每一段都具有无贪子（rahul putra）的力量。སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་མཛད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །（藏文）对于一切世间的工巧处，在尚未进行修习的情况下，也能非常迅速地领会。སྤྱད་བའི་བྱ་བ་མ་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་མཛད་པའོ། །（藏文）没有进行修习的状态，就是没有进行修习。མ་མཛད་པ་ནི་མ་མཛད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་ཡང་མ་མཛད་པའོ། །（藏文）没有进行修习就是没有进行修习，自己成为智者，也是没有进行修习。གཞན་གྱི་མན་ངག་དང་རྟེན་ལ་མི་བརྟེན་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། （藏文）不依赖于他人的口诀和依仗，在一瞬间于百千俱胝赡部洲显现成佛。ཚངས་པས་བསྐུལ་བ་དང༌། （藏文）梵天劝请。གླིང་བཞི་པ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དུས་གཅིག་ཏུ་འབབ་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞི་བ་དང༌། （藏文）遍布四大洲的大云，同时降下雨水的巨大声音，也不能使他从寂静的不动等持中动摇。བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པས་བྱ་དང་རི་དགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་པ་དང༌། （藏文）由于具有慈爱的同类差别，因此鸟类和小鹿等也极其信任。དེ་དག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་དྲུང་དུ་ཅི་དགར་འོང་ཞིང་བག་ཚ་བ་
མེད་པར་འཁོད་པ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། （藏文）它们随时随意地来到他的面前，毫无顾忌地安住，甚至畜生们也供养如来。ཆུའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲུས་མཛད་པའི་དུས་སུ་མ་རིག་པའི་ཆུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། （藏文）具有水之精华的云彩，也在如来沐浴之时，以无垢之水为如来沐浴。ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ན་དུས་ཡོལ་ཡང་གྲིབ་མ་མི་འཕོ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀབ་ནས་གནས་པ་དང༌། （藏文）当他坐在树下时，即使过了时间，树荫也不会移动，而是遮蔽着如来而停留。དུས་རིང་པོར་བདུད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་གླགས་བཙལ་ཡང་སྐྱོན་དང་བུག་རྡོལ་མ་མཐོང་པ་དང༌། （藏文）长时间里，魔跟随其后寻找机会，但却没有发现任何过失和漏洞。རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་（藏文）由于恒常处于等持之中，因此恒常具有正念。

【英语翻译】
Kya ni is lacking one limb. It is shown that Bodhisattvas possess all limbs. Knowing, he went into the mother's womb. Birth itself is birth. As soon as he was born, he walked seven steps in each of the four directions and spoke words, which is not something that any other sentient being other than a Bodhisattva has. At birth, there were also great offerings from gods and others. Speaking by the power of the body, the unsurpassed sign of a great man is to abide in a place, to be clear, and to be completely perfect. Having obtained the nature of being unconquerable, he is not conquered by all harms. Having entered the essence of enlightenment, he also overcomes all the hosts of demons by the power of thought. Each verse also possesses the power of the son of no desire (rahul putra). Without having done the work of studying the combinations, he quickly understands all the places of worldly crafts. The state of not having done the work of practicing is not having done the work of studying. Not having done it is not having done it, and becoming wise oneself is also not having done the work of studying. Without relying on the instructions and support of others, he manifests enlightenment simultaneously in hundreds of millions of Jambudvipa worlds. Brahma urges. The great cloud that covers the four continents, even the great sound of the rain falling simultaneously from it, does not move him from the peaceful samadhi of immovable samadhi. Because he possesses the distinction of being of the same kind of loving-kindness, even small birds and deer trust him greatly. They come to him freely at all times and abide without hesitation, and even animals make offerings to the Tathagata. The clouds with the essence of water also bathe the Tathagata with immaculate water at the time of the Tathagata's bathing. When he sits under a tree, even when the time has passed, the shade does not move, but covers and remains with the Tathagata. For a long time, the demon followed him and sought an opportunity, but did not see any faults or holes. Because he is always in samadhi, he always possesses mindfulness.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
པས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེས་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་པའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། གླང་ཆེན་འགྲོ་ནའང་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དྲན་པ་མཆོག་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཡང་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོར་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏེ། འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མཁྱེན་པའོ། །འདུ་ཤེས་རྣམས་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པོ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གཏོགས་པའམ། ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའམ། ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལ། དྲན་པ་མཆོག་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སེམས་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། མཐོང་བས་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུའོ། །ཡང་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྨྱོན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བུད་མེད་མངལ་མི་མཐུན་པ་
རྣམས་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྐུ་མི་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གཏན་བྲལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་པས་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །གློ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་གཟིམས་པ་ན། གདན་དང་གཟིམས་མལ་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། རླུང་དྲག་པོས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མི་གཡོ་བ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་གཡས་པ་སྔོན་དུ་འདེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཤེགས་པ་ན་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌

【汉语翻译】
故恒常持续地亲近安住。因此时时亲近安住的缘故，如来没有失念。没有失念的缘故，薄伽梵是恒常入定的，即使大象行走也是入定。跟随名为“即使大象行走也是入定”的偈颂之后。为了也要跟随经部而宣说生起殊胜正念。在“各自如实知”等中，感受也如实知。生起和安住也如实知，坏灭和穷尽也了知。诸想和诸分别也是如此。仅仅说这三者，是因为这些是所有行者的根本。或者对于属于异熟，或者属于对境，或者属于显现道的行者，是为了依次宣说生起殊胜正念。感受是主要的，是属于异熟。心的生起差别是分别，这样说了之后。仅仅见到如来也能利益某些众生，这是见而饶益的力量。而且这应当理解为属于行，例如疯癫者获得自性安住，以及不适宜怀孕的妇女能够顺利生产，以及如来前往城市时，没有看不到佛身的人，因此盲人能够见到如来的身相。有些人说，他们能够见到一切形色。聋人能够听到如来的声音。有些人说，他们能够听到一切声音。见到如来就能远离烦恼，或者彻底远离。属于此类的，称为见而饶益的力量。单侧卧睡时，坐垫和卧具不会错乱，即使狂风也吹不动法衣的边缘，以及如同鹿王般行走，以及总是先抬起右脚，以及行走时地面高低不平之处变得平坦，

【英语翻译】
Therefore, he constantly and continuously abides in closeness. Because of constantly abiding in closeness, the Thus-Gone One does not have forgetfulness. Because of not having forgetfulness, the Bhagavan is always in meditative equipoise, even when an elephant walks, he is in meditative equipoise. Following after the verses called "Even when an elephant walks, he is in meditative equipoise." In order to also follow the sutras and proclaim the arising of excellent mindfulness. In "knowing each individually as it is," and so on, feelings are also known as they are. Arising and abiding are also known as they are, ceasing and exhaustion are also known. Thoughts and discriminations are also the same. Only mentioning these three is because these are the root of all those who go. Or, with respect to those belonging to the ripened, or belonging to the object, or belonging to the manifest path, it is in order to proclaim the arising of excellent mindfulness in sequence. Feeling is the main one, belonging to the ripened. The distinction of the arising of mind is discrimination, having said this. Just seeing the Thus-Gone One can also benefit some beings, this is the power of benefiting by seeing. And this should be understood as belonging to conduct, such as madmen obtaining abiding in their own nature, and women who are not suitable for pregnancy being able to give birth easily, and when the Thus-Gone One goes to a city, there is no one who does not see the Buddha's body, therefore blind people are able to see the form of the Thus-Gone One. Some say that they are able to see all forms. Deaf people are able to hear the voice of the Thus-Gone One. Some say that they are able to hear all sounds. Seeing the Thus-Gone One, one will be separated from afflictions, or completely separated. Those belonging to this kind are called the power of benefiting by seeing. When sleeping on one side, the seat and bedding will not be disturbed, and even a strong wind will not move the edge of the Dharma robe, and walking like the king of deer, and always lifting the right foot first, and when walking, the high and low places on the ground become even,

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
། རེག་ན་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། རྡོ་དང་གསེག་མ་དང༌། གཡོ་མོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེག་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གྲོང་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་འཚམ་པའི་སྒོར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞལ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྡོག་མ་ཡང་བཅས་ནས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིབ་མོར་མ་བྱས་པའི་རྡོག་མ་མི་བཞེས་པ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །ཞལ་ཟས་བཞེས་པའི་དུས་སུ། ཁམ་གཅིག་གསོལ་བ་ན་ཞལ་དུ་རྩམ་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་བཀྲུས་པ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉེ་བར་བཞི་བའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ས་ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་
དང། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ནི་ཕྲ་བ་མཁྱེན་བའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྣམ་བའི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཐུ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་འབྱུང་ལ། མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གཅིག་པུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ཡང་ཁམས་གཅིག་ལ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པ་ག

【汉语翻译】
触碰则转为安乐，石头和沙砾，以及无有尘垢，名为触碰则转为安乐。前往城市时也倾向于寂静，进入家宅时，则安住于与如来身相称的处所。享用食物时，连同带果实的颗粒一同食用，意为不食用未精细处理的颗粒。进食时，一口吞下，口中不残留丝毫糌粑，犹如洗涤过一般。具有如是行为和住处。为了显示趋近圆寂的威力，说了“大地摇动”等。需要从三个方面来理解，这三个方面可以归纳为两个方面，即深奥和广博。按照一和二的顺序。由于细微和难以理解，远远超出了所有众生的认知范围，而诸佛和菩萨们则在一刹那、同一时间，以各种方法为无数众生做着各种利益众生的事业，这被称为知晓细微之力的威力，是听闻和思考也无法企及的差别之意。这些威力是具足一切相的，声闻等则不具备。为了显示由于所缘无量，威力也无量，所以说了“界”等，即以众生的意乐和诸界如何安住等语句。产生与界相顺应的意乐，进而产生与意乐相顺应的修行，最终成就与修行相顺应的果实，为了显示这一点，所以说了“为了调伏我一人而进入”等。这些是为了显示，他们是为了调伏自己一人而进入涅槃，并且他们的智慧也只入于一界，而不是其他的界。名为“除了这些相”是指除了这些。

【英语翻译】
Touching becomes bliss, stones and gravel, and without dirt, called touching becomes bliss. When going to the city, also inclined to solitude, and when entering the house, abide in a place suitable for the body of the Tathagata. When enjoying food, eat even with the fruit-bearing grains, which means not eating unprocessed grains. When eating, swallow a mouthful, without leaving even a bit of tsampa in the mouth, as if washed. Possessing such conduct and dwelling. To show the power of approaching complete nirvana, it is said, "The great earth shakes," and so on. It should be understood in three ways, and these three ways can be summarized into two ways, namely profound and vast. According to the order of one and two. Because of its subtlety and difficulty to understand, it is far beyond the cognitive scope of all sentient beings, while Buddhas and Bodhisattvas perform various activities to benefit sentient beings in countless ways in a single moment and at the same time, which is called the power of knowing subtle powers, which means the difference that cannot be reached even by hearing and thinking. These powers are complete with all aspects, while Shravakas and others do not possess them. To show that because the object is immeasurable, the power is also immeasurable, it is said, "Realm," etc., that is, with the words of the sentient beings' inclinations and how the realms abide. Aspiration that is in accordance with the realm arises, and then practice that is in accordance with the aspiration arises, and finally the fruit that is in accordance with the practice is accomplished. To show this, it is said, "Entered for the purpose of taming only myself," and so on. These are to show that they entered nirvana for the purpose of taming only themselves, and that their wisdom also only enters into one realm, and not other realms. The name "except for these aspects" means except for these.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་གཉིས་པ་གཟིགས་པས་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་གི་མཐུའོ། །གང་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཐུན་མོང་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཚུངས་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད་དེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུའོ། །དེ་དག་འདིར་མ་
བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས། སེམས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཅན་ཉིད་དང༌། སེམས་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞིའི་གནས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྟེན་བསྟན་པ་དང། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཉམ་པའི་རྟེན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་དང། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་བའི་དགེ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །བསྟེན་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌།

【汉语翻译】
我所是的如来们以观见二千世界而进入的智慧，是声闻们共同的神通。凡是观见三千大千世界的智慧，是独觉佛们共同的。说声闻们和独觉佛，是为了显示远远超过所有凡夫的缘故而说的。名叫“等同者”等等。还有其他三种神通，即神变的神通、开示的神通和教诫的神通。为了消除认为这些没有在此处宣说的疑惑，而作意后说：凡是所是的那些等等。在神通之中，第一、第三和第六个是与神变等顺序对应的。由于如实地显示了神通，因此，心是适于愿求之业者，以及心是适于开示而生起极大欢喜之业者，以及对于意乐、界和随顺的众生们不颠倒地教诫和教诫进入之业者，是与顺序对应的。出自菩萨地的瑜伽处，菩萨神通品释第五完毕。显示体相，以及显示令成熟的所依，以及显示令成熟的事物之差别，以及令成熟的作之差别，以及令成熟的平等所依，以及令成熟的阶段之差别，应当了知为六种。从三乘之门获得解脱果的身体和心之结合堪能性，将被显示为是令成熟的体相。如果存在善法之种子，是指此处认为是出世间的善法种子。那些是轮回和非善的对治，因此属于无罪的善。这些显示了令成熟的因。所依之因是指小、中、

【英语翻译】
The wisdom of entering by seeing two thousand worlds by the Tathagatas that I am, is the common power of the Shravakas. Whatever wisdom sees the realm of the three thousand great thousand worlds is common to the Pratyekabuddhas. Saying Shravakas and Pratyekabuddhas is said to show that they are far beyond all ordinary people. Called "Equalizer" and so on. There are also three other kinds of magical powers: the magical power of miracles, the magical power of instruction, and the magical power of admonition. In order to dispel the doubt that these are not taught here, it is said after making an intention: Whatever is that, etc. Among the magical powers, the first, third, and sixth correspond to the miracles in order. Because the magical power is truly shown, therefore, the mind is suitable for the work of wishing, and the mind is suitable for the work of arousing great joy for instruction, and for the beings of interest, realm, and conformity, the work of teaching and teaching without reversing, corresponds to the order. From the place of the yoga of the Bodhisattva Bhumi, the fifth commentary on the chapter of Bodhisattva's magical powers is completed. Showing the characteristics, and showing the basis of ripening, and showing the difference of the objects of ripening, and the difference of the action of ripening, and the equal basis of ripening, and the difference of the stages of ripening, should be known as six kinds. The ability of the combination of body and mind to obtain the fruit of liberation through the gate of the three vehicles will be shown to be the characteristic of ripening. If there is a seed of virtuous Dharma, it means that it is considered here to be a seed of supramundane virtuous Dharma. Those are the antidotes to samsara and non-virtue, so they belong to the faultless virtue. These show the cause of ripening. The cause of reliance refers to small, medium,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
 ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས། ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའམ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཐོབ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐོབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤོང་བར་བཟོད་པའི་ལུས་གང་ཡིན་བའི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལུས་ཉམས་བདེ་བའོ། །སྒོམ་པ་བཟོད་པའི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཉམས་བདེ་བའོ།། དེ་དག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐ་མ་བདག་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་རིག་པར་བྱའོ། །རྨའི་ནད་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྟོལ་ནས་བཙིར་དུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསལ་ཞིང་སྤང་དུ་རུང་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་ནི་གང་གི་ཚེ

【汉语翻译】
以大瑜伽勤修故，当与勤修、禅修、多作是三语连用，或初、中、后之阶段，是说获得如是之缘。为示自性故，于清净相应之身心堪能等。 

如所说示之体性之因与缘，获得五蕴体性之名与色之相续转变之差别，名为圆满。为示差别故，所谓清净相应者，谓从烦恼及所知障解脱而获得，并如理随顺之义。堪能之身，谓能忍舍之身为身轻安。堪能之心，谓能忍禅修之心为心轻安。彼等之相续者，谓正行究竟。以资粮道所摄之正行之最后，我之身圆满成就，是为究竟。彼是清净行之究竟故，是为堪能。是故说云：若住于彼。所谓遇导师亦可者，谓声闻等。所谓不遇导师亦可者，谓独觉与菩萨等。所谓彼之顷刻者，谓彼生也。如是于我之身最后，由三乘之门，获得超胜世间之圆满，随顺身与心之相续转变之差别，是为圆满之自性，如是当显示之。于世间著名之圆满事物之法，以相顺之譬喻而接近，当以三种譬喻了知三种意义之差别。疮病者，于何时穿破而可挤压之时，彼时名为圆满。如是，一切随烦恼之法，亦遣除而可断除之安住，是名为圆满。土地自性之器者，于何时

【英语翻译】
By diligently practicing the great yoga, it should be used in conjunction with the three words: diligent practice, meditation, and much to do, or the stages of beginning, middle, and end. It is said that such conditions are obtained. To show one's own nature, such as being suitable for a body and mind that are in accordance with purity. 

As the cause and condition of the characteristics shown, the difference in the transformation of the continuum of name and form, which is the nature of the five aggregates, is called perfection. To show the difference, the so-called purity in accordance is the meaning of obtaining liberation from afflictions and cognitive obscurations, and following accordingly. A suitable body is a body that can endure abandonment and is a light and comfortable body. A suitable mind is a mind that can endure meditation and is a light and comfortable mind. The continuum of these is called the ultimate in right conduct. The last of the right conduct included in the path of accumulation, the perfect accomplishment of my body, is the ultimate. Because it is the ultimate of pure conduct, it is suitable. Therefore, it is said: If you live in it. The so-called meeting with a teacher is also possible, referring to the Shravakas and others. The so-called not meeting with a teacher is also possible, referring to the Solitary Buddhas and Bodhisattvas. The so-called moment of that is the birth of that. In this way, at the end of my body, through the gate of the three vehicles, obtaining the perfection that transcends the world, the difference in the transformation of the continuum of body and mind in accordance, is the nature of perfection, and it should be shown in this way. In the world, the Dharma of famous perfect things is approached with a similar metaphor, and the difference of the three meanings should be understood with three metaphors. A sore disease, when it is pierced and can be squeezed, is called perfection at that time. Likewise, all the laws of affliction are also eliminated and can be cut off and abide, which is called perfection. The vessel of the nature of the earth, at what time

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སྤྱད་ལ་རག་པར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འོས་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ཚོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་
གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ལུས་དང་སེམས་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་གི་ཚེ་རོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་རུང་བའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་འཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཚེ་མང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་རིང་པོ་དང༌། དུས་རིང་པོར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།།
སྲིད་པ་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ

【汉语翻译】
当所有行为都已完成，并且达到依赖于使用的最终结合时，那时适合于接近使用，因此那时称为成熟。同样，获得正确结合的最终
状态的身体和心识，被称为完全成熟。例如，芒果等水果，当获得各自卓越的味道时，被称为完全成熟。同样，获得能够各自体验解脱之乐的身体和心识的状态，被称为完全成熟。这三个例子表明，与获得应舍弃之物相符的身体和心识的状态，以及与获得圣道相符的自性，被称为完全成熟。由于修行和果位的差别，被称为四种补特伽罗。因为每一个都有无数的差别。简而言之，具有果位的声闻道被称为声闻乘。缘觉乘和大乘也是如此，缘觉道和菩萨道也应当理解。为了在三界中获得善趣，意思是说三界中殊胜的圆满。事物的差别和分类有六种。事物的差别也有三种，即通过各自的小、中、大的差别来安立。其中，根完全成熟是指具有根的身体的所依，意思是说我的身体。又，根完全成熟是为了显示其具有八种功德，并且是与获得一切清净相符的完全成熟的所依。即使如此，一些声闻等没有颜色圆满等，也仍然会变得完全成熟。寿命圆满是指殊胜的寿命得以增长，并且为了持续不断地存在，所以被称为长寿和长期存在。
所有最后的有中没有中阴而死亡，这样说了之后等。

【英语翻译】
When all actions have been completed and the ultimate union dependent on use has been reached, then it is appropriate to approach use, so then it is called ripening. Similarly, the body and mind that have attained the ultimate
state of correct union are called fully ripened. For example, fruits such as mangoes, when they have attained their respective excellent tastes, are called fully ripened. Similarly, the state of body and mind that is able to experience the bliss of liberation individually is called fully ripened. These three examples show that the state of body and mind that is in accordance with obtaining what is to be abandoned, and the nature that is in accordance with obtaining the noble path, are called fully ripened. Due to the difference between practice and fruition, they are called the four types of individuals. Because each one has countless differences. In short, the path of the Hearers with fruition is called the Hearer Vehicle. The Solitary Buddha Vehicle and the Great Vehicle are also the same, and the path of the Solitary Buddha and the path of the Bodhisattva should also be understood. In order to go to the happy realms in the three realms, it means the excellent perfection of the three realms. The difference and classification of things are sixfold. The difference of things is also threefold, namely, it is established by the respective differences of small, medium, and large. Among them, the complete ripening of the faculties refers to the basis of the body with faculties, meaning my body. Again, the complete ripening of the faculties is to show that it possesses eight qualities, and it is the basis of complete ripening that is in accordance with obtaining all purity. Even so, some Hearers, etc., even without the perfection of color, etc., will still become fully ripened. The perfection of life refers to the increase of excellent life, and in order to exist continuously, it is called longevity and long-term existence.
In all the last existences, there is no death in the intermediate state, after saying this, etc.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དབང་པོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་ས། །མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པའི་དབྱིབས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཟུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བདག་གི་ཕྱོགས་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཙུན་པའོ། །བཟོ་དང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་པས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་ཉིད་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་
གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་བཟོ་དང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་ལུས་ངལ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ

【汉语翻译】
同样，获得殊胜的依处，就被称为诸根完全成熟。如果有了它，诸根就能长久住留。说完之后是“萨”。相貌圆满是依于诸根的任何色法的形状。种姓圆满是指生于高贵种姓，是“大种姓”的意思。具有受用、自身眷属和大眷属，是富裕圆满。为了如是行事，所以言辞贞正。通晓一切工巧明处而获得名声，因此被称为权势广大。因为与女根和男根完全具足，所以是人身。因为具有力量圆满，所以是极大的欢喜。由于身体的力量和稳固，现证如金刚般的等持，从而获得一切烦恼灭尽的遍知。这些是为了显示获得属于依处的异熟差别而说的。依靠异熟果圆满的身体，意思是说，被异熟果所摄持的依处圆满。调伏是指与舍弃相顺应的身心状态，即对于过去、未来和现在的时间，依次欢喜舍弃、喜爱舍弃、成为喜爱舍弃，被称为具有瑜伽而住。修习善法是随顺修习，即以三时为主，欢喜瑜伽、喜爱瑜伽、成为喜爱瑜伽，就是瑜伽的随顺。

【英语翻译】
Similarly, obtaining an excellent basis for the senses is called the complete maturation of the senses. If one has it, the senses will remain for a long time. After saying that, it is "Sa." Having excellent complexion is to be known as the shape of whatever form depends on the senses. Having excellent lineage means being born into noble lineages, which is the meaning of "great lineage." Having enjoyment, one's own retinue, and a great retinue is having complete wealth. In order to act accordingly, one's speech is virtuous. Having gained fame for being skilled in all crafts and sciences, one is therefore known as having great power. Because one is fully endowed with the faculties of women and men, one is a human being. Because one has complete strength, one has great joy. Because one's body has strength and stability, one directly realizes diamond-like samadhi, thereby attaining the complete knowledge of the exhaustion of all defilements. These are said in order to show that one obtains the distinct ripening that belongs to the basis. Relying on the body that is complete with the fruit of ripening means that the basis is complete, being encompassed by the fruit of ripening. Subduing is to be understood as the state of body and mind that is in accordance with abandonment, that is, with respect to past, future, and present times, one delights in abandoning, loves abandoning, and becomes fond of abandoning in sequence, which is called abiding with yoga. Applying oneself to cultivating virtuous dharmas is called subsequent application, that is, taking the three times as primary, delighting in yoga, loving yoga, and becoming fond of yoga is the subsequent conformity of yoga.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་བག་ཆགས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལས་གསུམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམད་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། སྦྱོར་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བསམ་པས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དྲན་ཞིང་ངོ༌། །སྦྱོར་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི། མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཆོས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། སྨྲས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་པོ་
རྣམས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་ནུས་པའི་ཤས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་དང། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའིའོ། །གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྒྲིབ

【汉语翻译】
是暂时的状态。它的习气也是由暂时的状态所摄持，由此会变成许多烦恼，但由三者的微小之微小所摄持的才是普遍行持的。为了显示对于一切的一切都进入恶行的烦恼不会普遍行持，所以说：它自性上心不投入罪恶不善之法，因为来世会给予不想要的果报，并且今生会参与对他人造成损害的事情，而且会被圣者们所贬低。恶行被称为罪恶，如果连对它的想法都不会产生，又怎么会去实践呢？即使在修持实践的道路上，也显示了解脱烦恼的障碍。然后，考虑到三摩地的实践时期，说了“障碍小”等等。障碍和分别念是三摩地的违品，因此，烦恼微小本身就是口诀和随教的法器，为了显示这一点，所以说：用心专注就是忆念。用行专注就是：如实受持。为了显示如来所教导的经教之法和证悟之法，能做三种事业的智慧就是智慧，所以说了“具有忆念”等等。对于已经做过很久的事情和已经说过很久的话，能够忆念的就是具有忆念。能够迅速掌握如来所说的经部等众多法，这被称为心调柔。因为具有能够分别辨别的智慧，所以能够完全了解一切。为了显示这三者的事业，即应当领受的、应当受持的、应当如实通达的，这些都要如理作意。为了显示所有这些都会变成与使解脱圆满的智慧完全相应，所以说了“俱生智慧”等等。从一切处来说，指的是三界。永远指的是不再遮蔽。

【英语翻译】
It is a temporary state. Its imprints are also held by the temporary state, from which many afflictions arise, but it is the one held by the smallest of the three that is universally practiced. To show that one does not universally engage in afflictions that lead to all kinds of misconduct, it is said: By its very nature, the mind does not engage in sinful, unwholesome dharmas, because it will give unwanted results in the future, and in this life it will participate in harming others, and it will be despised by the noble ones. Misconduct is called sin, and if even the thought of it does not arise, how can one practice it? Even when practicing the path of practice, it is shown to be free from the obstacles of afflictions. Then, considering the time of practice of samadhi, it is said, "Small obscurations," and so on. Obscurations and conceptualizations are the opponents of samadhi, therefore, the smallness of afflictions itself is a vessel for oral instructions and subsequent teachings. To show this, it is said: To focus intently with the mind is to remember. To focus intently with action is: to hold in accordance. To show that the wisdom that can do three things for the Dharma of scripture and the Dharma of realization taught by the Thus-Gone One is wisdom, therefore, it is said, "Having mindfulness," and so on. To remember what has been done for a long time and what has been said for a long time is to have mindfulness. The ability to quickly grasp the many Dharmas such as the Sutra Pitaka spoken by the Thus-Gone One is called a pliable mind. Because it has the wisdom to be able to distinguish and discern, it is able to fully understand everything. To show the activities of these three, namely, what should be taken, what should be held, and what should be truly understood, these should be applied appropriately. To show that all of these will become fully in accordance with the wisdom that perfects liberation, it is said, "Innate wisdom," and so on. From all places, it refers to the three realms. Forever refers to no longer obscuring.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཡང་མི་ཉུང་མི་མང་བར་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན་བླ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །གཞན་སྲིད་བ་བརྒྱད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་པར་སླ་བ་ཉིད་དང༌། གདགས་པར་སླ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལྔ་ནི། རྟེན་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་
དང། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དུས་རིང་པོར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་བརྟས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་མ་གོམས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མི་རིང་བར་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས། རྒྱུ་མ་བརྟས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ལ་གོམས་པའོ། །།དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པ་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
是不变的结合。 另外，为了什么而显示不多不少，只有三种事物完全成熟呢？ 因此说，在所谓的“异熟的障碍”等等中，为了显示圣道和与此相关的善根的根本，成为三种不相容的障碍的对治品的三种事物本身被称为完全成熟。 异熟的障碍是三恶道、北俱卢洲的恶名、以及无意识的众生。因为对于出生在这些地方的人来说，这八种完全成熟的官能非常难以获得。 因为烦恼微小，即使依赖他人，通常也不会从事杀生等行为，更不用说成为上师的人了，因此可以从业障中解脱。 其中的五无间罪是业障。 难道没有其他成就第八有的业吗？ 仅仅显示五无间罪是因为用五种原因容易显示和容易安立。 其中的五种原因是：所依本身、行处本身、果本身、相本身、和自性本身。 通过获得智慧差别的状态，远离长期存在的烦恼，通过知识的完全成熟，可以从烦恼障中解脱。 与体性坚固等二十七种完全成熟的形态，总是分离，因为长期以来不习惯，也就是因为不具备结合。 因为不长期习惯，并且远离经常做的结合，所以体性不坚固，并且习惯于微小。 这样，因为远离两种支分，所以已经清楚地阐明了微小。 不完整一个支分被称为中等。 具备两种支分被称为大的，已经被阐明。 应当理解，二十七种完全成熟的方法如何适当地被安置为十种。

【英语翻译】
It is an unchanging union. Furthermore, for what reason is it shown that neither few nor many, only three things are fully matured? Therefore, it is said that in the so-called "obscurations of fruition" and so on, in order to show the noble path and the root of virtue related to it, the three things themselves that have become the antidote to the three incompatible obscurations are called fully matured. The obscurations of fruition are the three lower realms, the bad reputation of Uttarakuru, and unconscious beings. Because for those born in these places, these eight fully matured faculties are very difficult to obtain. Because the afflictions are small, even if relying on others, they usually do not engage in actions such as killing, let alone those who have become gurus, therefore, one can be liberated from karmic obscurations. Among them, the five heinous crimes are karmic obscurations. Are there not other actions that accomplish the eighth existence? The reason for showing only the five heinous crimes is that they are easy to show and easy to establish with five reasons. The five reasons are: the basis itself, the going itself, the fruit itself, the aspect itself, and the nature itself. By obtaining the state of distinction of wisdom, being separated from long-standing afflictions, through the complete maturation of knowledge, one can be liberated from the obscurations of affliction. Being always separated from the twenty-seven fully matured forms such as the firmness of the body, because one is not accustomed to it for a long time, that is, because one does not possess union. Because one is not accustomed to it for a long time and is separated from the union that is often done, the body is not firm and one is accustomed to being small. Thus, because of being separated from two limbs, it has been clearly explained as small. Not having one limb complete is called medium. Having two limbs complete is called large, which has been clarified. It should be understood how the twenty-seven methods of complete maturation are appropriately placed as ten types.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ས་བོན་གཞན་ལས་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་ལ་དགེ་བ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རབ་དང་རབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་ཡོངས་སུ་
བརྟས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་ཐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་སྐྱེ་བའིའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དང༌། མངོན་པར་མོས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཁམས་བརྟས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
显示因和缘，进入善根的分类，时间的分类本身，对决定生起的律仪之因进行如实修习的分类本身，缘的分类本身，相的分类本身，智慧的分类本身，事业的种种分类本身，相续的种种分类本身。像这样的所有成熟之方便，也都会被因和缘所摄持。如是简略显示的内容，确定显示的有十种相。因为种子比其他种子更为超胜，所以称为圆满种子。或者因为是极其超胜的善法种子。依赖于圆满种子，是指它也存在，而且善也普遍依赖等等的形态，由此善根之法的种子以上升的方式，成熟会越来越好，成为成熟的差别。在那里生起的事物，安住而不完全衰损地结合，就是界完全稳固。还有，那是要在使其成熟之时认知。那成熟是要认知为以因所摄持的方便，是过去生。通过三乘之门生起与解脱分相应的善根，就是此生，以及在现在的时候成办近取因。因为“在此生中”之说，生起与解脱分相应的善根者，如何如理地获得听闻、思维、修习所生的智慧呢？为了显示这个道理。在“不颠倒的教法”等等中，对众生以根器、意乐和界限的力量来开示，就是不颠倒的教法。那些是显示获得听闻所生智慧。同样，在善说之法和律中，是成办获得三种智慧之方便。那在先前行持之后，相续会成熟。因此也成为成熟之方便。界稳固和，

【英语翻译】
Showing cause and condition, the classification of entering into the root of virtue, the classification of time itself, the classification of truly accomplishing the causes of the discipline of definite arising, the classification of conditions themselves, the classification of aspects themselves, the classification of wisdom itself, the classification of the various activities themselves, and the classification of the various continuums themselves. All such means of ripening are also included by cause and condition. Thus, the briefly shown contents are definitely shown in ten aspects. Because the seed is more excellent than other seeds, it is called the perfect seed. Or because it is the seed of extremely excellent virtuous Dharma. "Relying on the perfect seed" means that it also exists, and virtue also universally relies on it, etc., in this way, the seed of the Dharma of the root of virtue will become more and more excellent due to the power of arising, and the ripening will become better and better, becoming the distinction of ripening. Those who are born there, abiding without completely decaying, is the element completely stable. Also, that is to be known at the time of ripening. That ripening is to be known as the means of being included by cause, which is the past life. Generating the root of virtue in accordance with the part of liberation through the gate of the three vehicles is this life, and accomplishing the proximate cause in the present time. Because of the saying "in this very life," how do those who generate the root of virtue in accordance with the part of liberation obtain the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating as appropriate? In order to show this reason. In "the non-inverted Dharma teaching," etc., teaching beings by the power of faculties, aspirations, and elements is the non-inverted Dharma teaching. Those are showing the attainment of wisdom arising from hearing. Similarly, in the well-spoken Dharma and Vinaya, it is the means of accomplishing the attainment of the three wisdoms. After that has gone before, the continuum will ripen. Therefore, it also becomes the means of ripening. The element is stable and,

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
 ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཁམས་བརྟས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུས་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཁམས་བརྟས་པས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དད་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་སྔར་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་བསྡུས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའམ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྲིད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་རྣམ་པས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་དགའ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁོར་བའི་ཕུང་བོ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོས་བསྡུས་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒུད་པ་དང་འབྱོར་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་འདི་དག་གི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་བྱུང་ཞིང་རྟོགས་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པའི་དོན་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལ

【汉语翻译】
那么，对于促成当下之缘，有什么区别呢？为了说明这一点，（经文）说道：“对于那增长的界”等等。前世属于其他生的因，完全增长了今生的界，被包含的本身就是促成完全成熟。那完全成熟本身，即使是完全成熟，也称为“界增长”。即使那本身是真实的，也仍然被安立为“完全成熟”。通过促成当下之缘，成为当下此生的完全成熟之因，这被称为“促成当下的完全成熟之缘”。像这样就是这些的差别。如来所制定的学处，正确地受持，并通过三乘之门，正确地安住于出离之律仪，这被称为“进入”。“获得信心”等等，关于获得信心，意思是说，与获得信心完全相应，并且通过实现先前所说的三种智慧，从包含的过失行为中远离，从那开始正确地受持学处而安住，或者舍弃在家之位，通过远离欲望的方式，正确地受持出家之学处而安住，这被称为“进入”。相对于世间道，通过三乘所包含的道，为了完全救护脱离恶趣之生，彻底领悟从一切痛苦中出离的本身，以舍弃在家和出家两边的极端的方式，从那中道本身领悟中道的修行，仅仅通过领悟，就对所说的法和律产生极大的兴趣、极大的欢喜和极大的信任，这被称为看到道的利益而执持欢喜。对于轮回的蕴，为了生起厌离之心，以善趣和恶趣所包含的，自己和他人如何适当地衰败和兴盛的状况，正确地包含这些过患，看到这些过患后，心中产生厌恶之想，从而生起厌离之心并领悟，通过看到轮回的过患而显示出来。理性的意义和它的成就就是

【英语翻译】
So, what is the difference in accomplishing the immediate cause of the present? To explain this, (the text) says, "For that increased element," etc. The cause belonging to another previous life, which has completely increased the element of the present life, the very thing that is included is what accomplishes complete maturation. That complete maturation itself, even if it is complete maturation, is called "element increase." Even if that itself is true, it is still established as "complete maturation." By accomplishing the immediate cause of the present, becoming the cause of complete maturation of this present life, this is called "accomplishing the immediate cause of complete maturation of the present." Such is the difference between these. The precepts established by the Tathagata, having taken them up correctly, and abiding correctly in the discipline of renunciation through the three vehicles, this is called "entering." "Having obtained faith," etc., regarding obtaining faith, it means that, being completely in accordance with obtaining faith, and through realizing the three wisdoms previously mentioned, being separated from the included faulty conduct, starting from that, taking up the precepts correctly and abiding, or abandoning the position of householder, through the way of being separated from desire, taking up the precepts of ordination correctly and abiding, this is called "entering." Relative to the worldly path, through the path included by the three vehicles, in order to completely protect from the birth of the lower realms, thoroughly understanding the very renunciation from all suffering, in the manner of abandoning the extremes of both householder and ordained, from that very middle way, understanding the practice of the middle way, merely through understanding, generating great interest, great joy, and great trust in the Dharma and Vinaya that were spoken, this is called seeing the benefit of the path and holding joy. For the aggregates of samsara, in order to generate revulsion, with the states of good and bad destinies included, how oneself and others appropriately decline and prosper, correctly including these faults, seeing these faults, generating a thought of disgust in the mind, thereby generating revulsion and understanding, it will be shown by seeing the faults of samsara. The meaning of reason and its accomplishment is

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ལམ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཞིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མ་འོངས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོའི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདས་པའི་སྐྱེ་བར་ཁམས་བརྟས་པར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་
སྨྲས་པ། ཞུགས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་གི །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དེར་གཤེགས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་པའམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་གསལ་བར་སྟོན་པས་སམ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། བག་མེད་པ་མང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་པར་བབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དུས་ཐག་རིང་བ་བཤད་པ་ནི། དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པ་ཚེ་རབས་བརྗེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུ་གཉིས་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
应知其为母之果，以及道本身。此四者将显示涅槃之利益。如是观见轮回与涅槃之过患与利益后，将得以完全成熟。如是如是，将时间之因缘修持亲近，分为三种而宣说。此即能令未来之界完全增长。何为最初之非入者，即是最初之非入者，乃因过去生中界增长之因缘故。是故说：所谓已入者等。如今处于完全成熟之阶段的众生，即使遇到佛陀和菩萨，也会因我慢等过失而不亲近他们，也不会对他们置之不理。因此，他们会一次又一次地前往那里，佛陀和菩萨们也会一次又一次地宣说先前所指示的地点。因此，以彼因和彼缘，从上至上，特别完全成熟者，称为最初之非入者。所谓依赖懒惰者或不具足因缘者，即是享受睡眠之乐、闲聊之乐、卧躺之乐，并清楚地显示八种懒惰之事物，或依赖不具足因缘者，即是多放逸，或被非善知识所摄受，或依赖痛苦逼近。所说时间久远者，即是时间长久拖延，转世等。所谓与此相反者等，即是发起精进，具足因缘，时间短促等。如是，一切完全成熟之方便之时间分为两种，即极清净之遥远者，与极清净之邻近者。就戒律而言，正确受持戒律并努力行持，称为加行。了知一切善根皆完全依赖于戒律，以二因和二缘，恭敬学习之处，即称为加行。

【英语翻译】
It should be known as the fruit of the mother, and the path itself. These four will show the benefits of nirvana. Having seen the faults and benefits of samsara and nirvana in this way, one will be able to fully mature. Thus, thus, the conditions of time are cultivated closely, and are divided into three types and explained. This will cause the future realm to grow completely. What is the first non-enterer, it is the first non-enterer, because of the conditions of the growth of the realm in the past life. Therefore, it is said: The so-called entered one, etc. Now, even if sentient beings who are in the stage of complete maturity encounter Buddhas and Bodhisattvas, they will not approach them due to the faults of arrogance, etc., and they will not ignore them. Therefore, they will go there again and again, and the Buddhas and Bodhisattvas will also proclaim the previously indicated place again and again. Therefore, with that cause and that condition, those who are particularly fully matured from above are called the first non-enterer. The so-called relying on the lazy or those who do not have conditions, that is, enjoying the pleasure of sleep, the pleasure of chatting, the pleasure of lying down, and clearly showing the eight lazy things, or relying on those who do not have conditions, that is, being more indulgent, or being taken by non-virtuous friends, or relying on the approach of suffering. The so-called long time is the long delay of time, reincarnation, etc. The so-called opposite of this, etc., is to initiate diligence, have conditions, and shorten the time, etc. Thus, all the times of the means of complete maturity are divided into two types, namely, the extremely pure distant one and the extremely pure near one. In terms of discipline, correctly taking vows and striving to practice them is called application. Knowing that all virtuous roots completely depend on discipline, with two causes and two conditions, respecting the places of learning is called application.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མ་འོངས་
པའི་དུས་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་ལོག་པར་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་སྨྲས་ནས། རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་གྱུར་ན་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལས་བརྩམས་ནས་གཞན་དག་གི་རྟོག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས

【汉语翻译】
且说，以完全依赖于戒律的一切善根为前提而说，就是想要获得自己的利益的强烈愿望。破戒是所有清净之法完全衰败的原因，因此，以戒律的相违品，即破戒的未来时期的不悦意果报为前提而说，依赖于来世堕落的恐惧，就是指来世。对于可见之法，以非偈颂的方式，暂时说了原因之后，为了显示相状，常做、恭敬做、守护做，就是随顺守护、恭敬做、清楚地做。显示的就是常做、恭敬做。意乐是指，已经很好宣说的这法与律中，获得智慧和获得信心。所谓如实思择的忍耐，是指对于法 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） निश्चित（niścita，已决定）思择的忍耐之义。对于诸法不颠倒行持的大忍耐，安住于法的智慧，就是所谓的如实思择的忍耐。因此说，所谓不动的，就是如果获得了它，那么所有魔和外道都不能从这法与律中夺走它。从过去和现在的时机开始，相信其他人的分别念，从而示现信心，以及对三宝极度欢喜，和对自己的事业显现欲望的相状。这样，以三种欲望，就能很好地宣说的这法与律，意乐就会变得圆满。意乐圆满本身，就是用意乐圆满来完全成熟。同样，对于所有方便也应当了知。凡是物质的布施，是为了显示亲近物质的缘故。而且，布施分为普通和特殊两种相状。对于普通人的布施，是布施给痛苦者和贫穷者。对于特殊者的布施，是布施给功德田。以第一种布施为前提而说，一切的切

【英语翻译】
And, having spoken on the authority of thoroughly relying on all the roots of virtue in morality, it is said to be the strong desire to obtain one's own benefit. Immoral conduct is the very cause of the complete deterioration of all pure dharmas, therefore, having spoken on the authority of the undesirable result in the future time of immoral conduct, which is the opposite of morality, relying on the fear of falling into wrongdoing in the future is referring to the future. Regarding the visible dharma, having temporarily spoken of the cause in a non-verse manner, in order to show the aspect, constantly doing, respectfully doing, and protecting, will become following, protecting, respectfully doing, and clearly doing. That which is shown is constantly doing and respectfully doing. Intention refers to having attained wisdom and faith in this Dharma and Vinaya that has been well spoken. The so-called forbearance of correct discernment means the forbearance of definitely discerning the Dharma. The great forbearance of acting without reversing the dharmas, the wisdom abiding in the Dharma, is called the forbearance of correct discernment. Therefore, it is said, "That which is immovable," which means that if it is obtained, then all demons and opponents will not be able to take it away from this Dharma and Vinaya. Starting from the past and present times, believing in the thoughts of others, thereby showing faith, as well as extreme joy in the Three Jewels, and the aspect of manifesting desire for one's own work. Thus, with three kinds of desire, the intention will become perfect in this Dharma and Vinaya that has been well spoken. The perfection of intention itself is said to be completely matured by the perfection of intention. Similarly, all means should also be understood. Whatever material giving is for the purpose of showing closeness to material things. Moreover, giving is divided into two aspects: ordinary and special. Giving to ordinary people is giving to those who are suffering and those who are poor. Giving to special people is giving to the fields of merit. Having spoken on the authority of the first giving, all of all

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་དུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་
སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཐུན་པའི་ཟས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཕོངས་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉུང་དུའམ་དམན་པ་ཡང་རུང་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་མང་པོའམ་གྱ་ནོམ་པའི་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས་ལ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཡི་གེ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་སྨྲས་པ། ལུང་འབོགས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་སྦྱིན་པ་ནི། དོན་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །རྫུ་འཕུལ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་འདུན་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསམ་པ་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་འདུན་པར་བྱ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུན་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས་ལ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཞུགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལུང་འབོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ནས་སོ། །གསང་བའི་གནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚི

【汉语翻译】
对于一切没有食物和饮料等的人，进行亲近的成办等等。从第二种情况来说，如“相符的食物”等。像这样，对于贫穷的人和痛苦的众生，即使是少量或不足的施舍，对于应供者来说，也会成为以众多或丰盛的施舍来圆满成熟的因。亲近成办佛法，就是法布施，是从让一切的一切都不懂的人进入经教之法的角度来说的。这也有两种：一是文字布施，如所说，通过传授经文来布施佛法。二是意义布施，如“以真实意义相连”所说。以神通来调伏的自性，就是以神通来调伏。所谓“具有神通”，就是具有力量。这些是通过咒语和药物等来调伏的禁制。再次，调伏是将如何合理地思考清净的修行置于首位。所谓“以慈悲心”，意思不是为了获得利益和恭敬而用心和阻碍。对于那些通过展示神通来调伏的对象，即展示神通的那些地方是什么呢？如“众生的想法清净吗”等，那些也同样是真实地成办。为了明确地指示，如“以调伏的心”等等。亲近成办佛法和开示有什么区别呢？从让不懂的人进入经教之法的角度来说，是亲近成办佛法。而对于已经进入的人，从让他们进入证悟之法，并努力让他们认真对待与法相符之法的角度来说，通过传授经文来亲近指示，就是开示佛法。因此，声闻乘的道与亲近指示相关联。如“以二因”等经文之后跟随。秘密之处也有两种：事物本身和可以控制的事物本身。阿赖耶识等与声闻乘等不一致，如所说。

【英语翻译】
For those who lack food and drink, etc., it is to closely accomplish such things. Speaking from the second perspective, such as "suitable food," etc. In this way, even a small or insufficient offering to the poor and suffering beings will become a cause for complete maturation through abundant or plentiful offerings to the worthy recipients. Closely accomplishing the Dharma is the Dharma-dana, which is from the perspective of leading those who do not understand anything at all into the Dharma of scripture. This also has two aspects: one is the giving of letters, as it is said, to give the Dharma by imparting scriptures. The second is the giving of meaning, as indicated by "connected with true meaning." The nature of subduing through miraculous power is to subdue through miraculous power. "Possessing miraculous power" means possessing strength. These are the prohibitions against subduing through mantras and medicines, etc. Again, subduing is to prioritize how to reasonably contemplate pure practice. "With compassion" means not using the mind and obstructing for the sake of gain and respect. What are those places where miraculous power is shown to subdue, i.e., the objects of showing miraculous power? Such as "Are the thoughts of sentient beings pure?" etc., those also similarly accomplish truthfully. In order to clearly indicate, such as "with a mind of subduing," etc. What is the difference between closely accomplishing the Dharma and teaching? From the perspective of leading those who do not understand into the Dharma of scripture, it is closely accomplishing the Dharma. And for those who have already entered, from the perspective of leading them into the Dharma of realization and striving to make them earnestly engage in the Dharma that accords with the Dharma, closely indicating through imparting scriptures is teaching the Dharma. Therefore, the path of the Hearers is related to close indication. Following after sutras such as "with two causes." There are also two kinds of secret places: the thing itself and the thing itself that can be controlled. The Alaya-vijnana, etc., is not consistent with the Hearer Vehicle, etc., as it is said.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་བཅད་པས། དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པའམ། ཕན་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དབང་བམ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་དོན་བཅབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་མ་མཐོང་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཐོས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་རགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རགས་པའི་དངོས་པོ་ནས་སྟོན་པའོ། །འཇུག་པར་སླ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཐབས་སླ་བས་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་གསལ་པོར་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཆུང་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུར་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་དག་དང་རྩོད་པ་གཙོར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོར་ཏེ་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་
ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལེན་པ་དང༌། བར་དུ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཚིག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཞེ

【汉语翻译】
因此加以制止。因为说了“我没有向孩子们展示这些”，所以那件事不会不合道理，或者不会毫无益处。所谓“可以控制的”，是指对于法，声闻等没有自主权，他们是可以被控制的。因此说，这是“隐藏了极其广阔而深刻的意义”。因此，没有向声闻乘展示极其深刻而广阔的法，因为没有见到真谛的声闻们是具有孩子般智慧的人。见到真谛的人们是从菩萨们那里听闻后进行修持的。因此，没有向他们分别展示。因此，是向他们展示粗略的法，就像从粗略的事物开始展示一样。展示容易进入的法，就像展示产生事物的法一样。以简易的方法进入的法，是如实展示证悟的法，例如蕴、禅定、无色和真谛等，按照顺序。分别开示，是因为清楚地阐明后说法，所以是分别开示而说法，意思是普遍宣说。因此说，“极其广阔而深刻之处的分别解释”，是因为分别解释和彻底辨别的缘故。完全成熟的因，如果是小的，就被认为是小的。因此说，“那么，什么是其中的小方便呢？”，这是从方便的角度说的。仅仅通过获得听闻善说之法和律藏等知识，就对经典更加信奉，这被称为听闻。为了表明不是以与其他人的争论为主，因此，也要明白，与听闻结合是最初的，是先前的结合。无论是接受，还是中间如何听闻，以不忘记的结合而安住，这被称为执持所说。在最后的阶段，用语言反复练习，这被称为精勤于背诵。所谓“极度寂静”，是指前往极度寂静之处，独自住在寂静之处的意思。对法坚定地思考而感到非常欢喜。

【英语翻译】
Therefore, it was stopped. Because it was said, "I have not shown these to the children," so that matter would not become unreasonable, or it would not become useless. What is meant by "controllable" is that, with respect to the Dharma, the Shravakas and others have no autonomy; they are controllable. Therefore, it is said that this is "hiding extremely vast and profound meanings." Therefore, the extremely profound and vast Dharmas were not shown to the Shravaka Vehicle, because the Shravakas who have not seen the truth are people with child-like wisdom. Those who have seen the truth hear from the Bodhisattvas and then practice. Therefore, they were not shown separately to them. Therefore, it is showing them the coarse Dharma, just as showing from the coarse things. Showing the Dharma that is easy to enter is like showing the Dharma of the arising things. The Dharma that enters easily with simple methods is showing the Dharma of realization as it is, such as the aggregates, meditation, the formless, and the truths, in order. Separate explanation is because the Dharma is taught after clarifying it clearly, so it is teaching by separating, meaning universal proclamation. Therefore, it is said, "Separate explanation of the extremely vast and profound places," because of separate explanation and thorough discernment. The cause of complete maturation, if it is small, is considered small. Therefore, it is said, "Then, what is the small means in it?" This is said from the perspective of means. Merely by obtaining the knowledge of hearing the well-spoken Dharma and Vinaya, etc., one has more faith in the scriptures, which is called hearing. To show that it is not mainly arguing with others, therefore, it should also be understood that combining with hearing is the first, the previous combination. Whether it is receiving, or how to hear in the middle, abiding with the combination of not forgetting is called holding what is said. In the final stage, practicing repeatedly with words is called diligently reciting. What is meant by "extremely secluded" is the meaning of going to an extremely secluded place and living alone in seclusion. Being very happy with firmly thinking about the Dharma.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆུང་དུ་ནི་དོན་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མི་འགལ་བ་ནི་དོན་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །ཡང་བསྟན་པར་སེམས་པ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བཞིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ངེས་པར་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པའམ་ཞུམ་དུ་དོགས་པ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྣམས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གནས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་མི་བཙལ་བར་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་གཟུང་ཞིང་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་
དུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སུ་མཚན་མ་དེ་དག་བརྟེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །སྡུད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚོགས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱ་བའི་བསྙེན་

【汉语翻译】
地是指以四种理智确定地理解所听闻的法义的意思。由思所生的智慧小者是对意义的现观，中者是普遍考察，大者是确定。又，前后不矛盾是对意义的现观，与理智不矛盾是普遍考察，一切相违品不能压倒则是确定。又，想要开示，决定想要，开示黑暗和开示广大的想法，以及如所开示的三种次第的词语应当依次理解。心掉举或怀疑掉举时，应当取止观的相。又，那应当以三种方式理解，即止观，止观的所缘，以及止观的因。其中，止观本身称为止观的相，如色等相一样。缘止观的因由而作意，称为缘止观，是第二种相。决定依止观的眷属，是第三种。心沉没或怀疑沉没时，应当也同样观察极喜悦的事物的相。获得心平等安住后，自然而然地进入，即不寻求而住于舍，是第三种特征。像那样取相，并在止观的时候，胜观的时候，舍的时候，以对依止那些相而感到非常欢喜，不散乱于那些相而用心修习。摄是指完全领受，以及承诺饶益的事务。以无杂染的心是指以完全清净的意乐来积聚资粮的意思。作依止布施是指应当观察出家和圆满比丘戒等。因此说，如轨范师和亲教师之理。如是暂时就完全领受的方面而说，对于“各种承事供养”，就以无杂染的心而行持。对于病人们的侍奉

【英语翻译】
The ground means to ascertain the meaning of the doctrines heard by means of four kinds of reasoning. The wisdom arising from thought, the small one is the direct realization of the meaning, the medium one is the universal examination, and the large one is the determination. Furthermore, not contradicting the former and the latter is the direct realization of the meaning, not contradicting the reasoning is the universal examination, and not being able to be overwhelmed by all opposing sides is the determination. Also, the intention to teach, the intention to decide, the intention to reveal darkness and the intention to reveal greatness, and the three words of the order as taught should be understood in sequence. When the mind is agitated or suspected of agitation, the characteristics of calm abiding should be taken. Again, that should be understood in three ways, namely calm abiding, the object of calm abiding, and the cause of calm abiding. Among these, calm abiding itself is called the characteristic of calm abiding, like the characteristics of form and so on. Focusing on the cause of calm abiding and paying attention is called focusing on calm abiding, which is the second characteristic. Definitely relying on the assembly of calm abiding is the third. When the mind is sinking or suspected of sinking, the characteristics of extremely joyful objects should also be observed in the same way here. Having attained the state of equanimity of mind, entering naturally, that is, abiding in equanimity without seeking, is the third characteristic. Taking such characteristics, and during the time of calm abiding, during the time of insight, and during the time of equanimity, delighting in relying on those characteristics, and meditating with the mind without being distracted by those characteristics. Gathering means to fully receive and to promise beneficial activities. "With a mind free from impurities" means to accumulate merit with a completely pure intention. Making offerings of support means that one should observe ordination and full monastic vows, etc. Therefore it is said, "In the manner of an Acharya and Khenpo." Thus, for the time being, speaking from the aspect of fully receiving, one will engage in "various kinds of service and offerings" with a mind free from impurities. Serving the sick

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
བཀུར་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟང་ཟིང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་བསལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པའམ་གུས་པ་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གནོད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་རོ། །ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ་གནོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་དྲག་པོའི་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་ཚར་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲག་པོའི་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་བསྲུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་བསྲུངས་ནས་གནོད་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་ནས་ཕན་པའི་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་པ་ལ་ལྟར་རམ། སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་ཕ་ལྟར་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་
པོའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཡིན་པ་ཆུང་དུ་བྱེད་པས་ཉེས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་བསྐུལ་ཞིང་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་ནས་འབྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ལ་ནི་གཤེ་བར་བྱའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་ཆད་པའི་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའོ། །བྱ་བ་དྲག་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དེས་བསྟན་པ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ནས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
为了尊敬和使梵行者们的心满意，通过佛法的方式来分发财物的供养，以及为了消除脱离痛苦的众多苦难者的悲伤的供养，以及对于应学之处极度恭敬或对恭敬者消除后悔的供养，以及对于损害修行者的损害消除烦恼的供养。小、中、大三种损害，对于做了这三种损害的人们，施以严厉的行为，这叫做惩罚。对于那些施以严厉行为的人们，考虑到完全舍弃过失之因，所以说了“我所拥有的”等等。所谓“我所拥有的”，就是“自己的”的意思。所谓“守护一切烦恼”，就是守护一切烦恼，以分别观察的力量消除嗔恨心的终极，以利益的心和安乐的心，像贤明的医生对待病人，或者像慈爱的父亲对待做不该做的事情的儿子一样，仅仅为了从过失中挽回，以慈爱的心来显示严厉的行为。对于因为做了小事而变成有过失的人，就劝勉和责备。因此，对于做了很大错事的人，就用带有贬低的言辞来斥责。驱逐就是从住所赶出去。此外，还应理解名目的各种安立：对于小的过失，就呵斥；对于中等的过失，就处以刑罚；对于做了大的过失，就驱逐。这三种严厉的行为，因为是以利益和安乐的想法所策动的，所以也能为其他人带来利益和安乐，为了显示这一点，所以说了“其中责备是什么”等等。这些将显示在现在遭受痛苦的时刻，会变得安乐。对于他们本身来说，会变成利益和安乐的事情。对于他们，通过那样的行为显示，对于已经发生过错的人，看到那是过错，忏悔并且发誓以后不再犯等等。

【英语翻译】
For the sake of honoring and satisfying the minds of those who practice pure conduct, offering alms by means of Dharma, and offering to eliminate the sorrow of the many sufferers who are free from misery, and offering to those who are extremely respectful to the objects of learning or to eliminate the regret of the respectful, and offering to eliminate the afflictions of those who harm practitioners. Small, medium, and large are the three types of harm. To those who have committed these three types of harm, applying severe actions is called punishment. For those who apply severe actions, considering the complete abandonment of the cause of faults, it is said, "What I have," and so on. What is called "What I have" means "one's own." What is called "Guarding all afflictions" means guarding all afflictions, eliminating the ultimate of hatred with the power of discriminating awareness, and with a mind of benefit and a mind of happiness, like a wise doctor treats a patient, or like a loving father treats a son who does what he should not do, solely for the sake of averting from faults, showing severe actions with a mind of love. For those who have become faulty by doing small things, they are encouraged and rebuked. Therefore, those who have committed great misdeeds are rebuked with words of degradation. Expulsion is to drive out from the residence. Furthermore, the various establishments of names should be understood: for small faults, scold; for medium faults, impose punishment; for those who have committed great faults, expel. These three severe actions, because they are motivated by the thought of benefit and happiness, can also bring benefit and happiness to others. To show this, it is said, "What is rebuke among them," and so on. These will show that in the moment of suffering now, it will become happiness. For themselves, it will become a matter of benefit and happiness. For them, through such actions, it is shown that for those who have made mistakes, seeing that it is a mistake, confessing and vowing not to commit it again, and so on.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པས་བྱས་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པས་ཕན་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཉེས་པ་མ་བྱས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དག་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྲད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་ནས་ཕྱིར་དགུག་པའོ། །གཏན་དུ་བ་ནི་ཕྱིས་མི་འཇུག་པར་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གང་གིས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི་གཞན་དག་ཉིད་ཡང་དང་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སླར་མི་དགུག་པར་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཡང་ཉམས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་
པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲེད་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་པ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྲེད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་མ་བསལ་ན་ནས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་ན་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་མཐུན་པ་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་གཞན་དག་གི་དཔྱས་དང་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཚིག་ལ་གུས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྨིན་པར་བ

【汉语翻译】
安住于（戒律）而忏悔所作之罪，并且承诺以后不再犯，以此来成就利益和安乐，这就是所谓的利益和安乐。对于其他未犯过错的人来说，这也将成为利益和安乐的因缘，因为他们听到这些后，会更加谨慎地守护戒律，不轻易违犯，从而为他们带来利益和安乐。驱逐也有两种：非永久性的驱逐是指在一段时间后允许返回；永久性的驱逐是指永远放弃，不再允许进入，因为其恶劣行为使其丧失了资格。对于第一种情况，这样做对他们自己和他人都有利益和安乐，因为这是以后不再犯错的原因；对于第二种情况，其他人会更加谨慎地守护戒律。因此说：“凡是不允许返回的驱逐……”因为自己堕落也会导致他人堕落。世尊正是考虑到这些意义，才说：“铲除如同杂草般的衰败吧！”杂草会像稻苗一样在同一时间生长，如果不铲除，就会使所有的稻苗都衰败；如果铲除，所有的稻苗都会茁壮成长。同样，对于（违犯戒律）这件事也要这样理解。具备两种条件才能使自己完全成熟：能力的力量和修行的力量。从第一个条件来说，就是“也宣说相应的法”，意思是具有宣说佛法的能力。为了阐述第二个条件，说了“如其所说而行”，意思是自己所说的话与自己的行为相符，自己遵循自己所说的法，这就是所谓的遵循佛法。这样才能与意义相符，否则就不能相符。说了“与其相符而行”，如果与自己所说的法不符，就会成为他人的笑柄，也不会有人尊重他的话。说了“为了让其他人这样说……”等等，自己也被他人所

【英语翻译】
By dwelling in (discipline) and confessing the committed sins, and vowing not to commit them again in the future, one will also accomplish benefit and happiness, which is what is meant by benefit and happiness. For others who have not committed offenses, this will also become a cause for benefit and happiness, because after hearing this, they will be even more cautious in guarding the precepts and will not easily violate them, thereby bringing them benefit and happiness. There are also two types of expulsion: non-permanent expulsion refers to allowing return after a certain period; permanent expulsion refers to abandoning forever and not allowing entry again, because their bad behavior has made them unqualified. In the first case, doing so is beneficial and happy for themselves and others, because it is the reason for not making mistakes in the future; in the second case, others will be more cautious in guarding the precepts. Therefore, it is said, "Whoever is expelled without being allowed to return..." because one's own downfall will also lead to the downfall of others. It was precisely in consideration of these meanings that the Blessed One said, "Eradicate the decay that is like weeds!" Weeds grow like rice seedlings at the same time, and if they are not eradicated, they will cause all the rice seedlings to decay; if they are eradicated, all the rice seedlings will grow vigorously. Similarly, this (violation of discipline) should also be understood in the same way. One must have two qualities to fully mature oneself: the power of ability and the power of practice. From the first condition, it is said, "Also teaches the corresponding Dharma," meaning having the ability to teach the Dharma. To explain the second condition, it is said, "Acts as he speaks," meaning that one's words are consistent with one's actions, and one follows the Dharma that one speaks, which is called following the Dharma. Only in this way can it be consistent with the meaning, otherwise it will not be consistent. It is said, "Acts in accordance with it," if one acts inconsistently with the Dharma one speaks, one will become a laughingstock for others, and no one will respect his words. It is said, "In order for others to say this..." etc., oneself is also

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ན་དེས་གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ནི་གང་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང༌། བླ་མའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་ཤས་ཆེར་དགའ་ཞིང་གུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནི་ལས་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའོ། །བཅོལ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་
བའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གཉི་གས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་བཅོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐབས་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དགེ་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་སྨིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་པགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྐང་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ས་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་དང་ངེས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སའོ། །དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ངག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ས་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ས་དག་ནི་ངེས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའོ། །ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
如果他是哑巴，又怎么能使他人成熟呢？因此将会被如此教导。委托他人是指，委托于那些具备能够领会词句，并且完全具备被称为上师之位的两种要素的其他人才行。因此说道：对于众生，应当委托于那些大部分都喜爱并且恭敬的人。因此说道：那也需要委托于有能力、能干、具备方便的人。因此说道：他也需要知道教法的方便。善于教导是指，通过精通那项事业，从而展示出那样的自性。为了阐释委托的意义，是为了做事而让他人去做。为了清楚地表明，像这样，自己和他人两者都需要使其成熟，因此说道：自己也做，并且也委托他人。如前所述，具有特征的成熟的方法，会成为何种成熟的因呢？为了明确地说明这一点，因此说道：详细的分类有六种等等。通过这些方法，如何使根器成熟呢？有三种根器成熟的方式，以及善的根本，对于知识也是如此。因此，成熟被称为六种成熟的因和方法。安住于六地的菩萨们，是通过彻底断除三种障碍而显现的。安住于果位的菩萨有三种。三种障碍就像安住在皮肤上，安住在肉上，安住在骨头上一样。通过断除这些障碍而彻底显现，是指依次对应于三地：增上意乐清净地，进入决定地的地，以及究竟地。安住于这些地的菩萨是增上意乐清净者，安住于决定地者，以及最终会达到究竟者。对于他们的行为精进的地也有三种：信解行地是进入增上意乐清净地的加行道自性。精进行地是进入决定地。安住于决定精进行地是进入究竟地。如果将这些归纳起来，就会变成六种。

【英语翻译】
If he is a mute, how can he cause others to mature? Therefore, it will be taught in this way. Entrusting to others means entrusting to those others who possess the ability to grasp words and who fully possess the two elements known as the position of a lama. Therefore, it is said: For sentient beings, one should entrust to those whom most people love and respect. Therefore, it is said: That also needs to be entrusted to those who are capable, competent, and possess skillful means. Therefore, it is said: He also needs to know the means of teaching the Dharma. Being well-trained means demonstrating such a nature by being proficient in that task. In order to explain the meaning of entrusting, it is to make others do it for the sake of doing. In order to clearly show that, in this way, both oneself and others need to be matured, therefore it is said: One also does it oneself and also entrusts it to others. As mentioned earlier, what kind of cause will the methods of maturation with characteristics become for maturation? In order to clearly explain this, it is said: There are six types of detailed classifications, and so on. Through these methods, how do the faculties mature appropriately? There are three ways of maturing the faculties, as well as the root of virtue, and it is the same for knowledge. Therefore, maturation is called the cause and method of the six types of maturation. Bodhisattvas who abide in the six grounds are revealed by completely abandoning the three obscurations. There are three bodhisattvas who abide in the ground of fruition. The three obscurations are like abiding on the skin, abiding on the flesh, and abiding on the bones. Completely revealing by abandoning these obscurations refers to the three grounds in order: the ground of pure superior intention, the ground of entering the definite ground, and the ultimate ground. Bodhisattvas who abide in these grounds are those with pure superior intention, those who abide in the definite ground, and those who will eventually reach the ultimate ground. There are also three grounds for diligently engaging in their conduct: the ground of conduct through aspiration is the nature of the path of application for entering the ground of pure superior intention. The grounds of diligent conduct are for entering the definite ground. Abiding in the ground of definite diligent conduct is for entering the ultimate ground. If these are summarized, they will become six.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིགས་ལ་མི་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེ་ཞིང་
བརྟན་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་སླར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་དང༌། རྟགས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཅོད་ཅིང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་མ་དོར་བསྡུ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། འདུན་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་སྦྱོར་བ་དམན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའོ། །མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་རྣམས་སུའང་འགྲོ་ལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨིན་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ནི་དུས་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་

【汉语翻译】
为了通过人的差别来显示永久完全成熟和不永久，所以说了：不属于种姓和属于种姓等等。不属于种姓的，就获得世间的圆满来说，完全成熟只是这个世间的圆满，那不是进入安乐和
稳固，所以会再次衰退。因此说了：必须再三返回，必须再三去做。再三返回，就是必须再三去做的解释。属于种姓的人，与前者相反，所以是永久的。以什么特征、什么相、什么标志来区分和近似表示众生的完全成熟的差别呢？这被称为完全成熟的特征。还有，概括地说，是因和果的差别两种。属于因的特征也有两种：发心和业的差别。因此说了：意愿小和行为小。意愿、精进和信心小的行为，就是意愿小。因为经常缺乏行为和恭敬的行为，所以行为低下。果也有两种：想要的和不想要的。为了显示获得不想要的果和不能获得想要的果的小行为，即使去往恶趣，今生也得不到沙门的果实。意愿小和行为小，所以对治品弱小，对治品弱小，所以会被不和合品压制。被不和合品压制，就会生于恶趣。安住于中等成熟，是为了显示声闻会获得 निश्चित समय（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）涅槃，所以说了：今生会获得沙门的果实，但今生不会完全涅槃。

【英语翻译】
In order to show permanent and non-permanent complete maturation through the differentiation of individuals, it is said: not abiding in lineage and abiding in lineage, etc. For those not abiding in lineage, in terms of attaining worldly perfections, complete maturation is only the perfection of this world, which is not entering into happiness and
stability, so it will decline again. Therefore, it is said: one must return again and again, one must do it again and again. Returning again and again is the explanation of having to do it again and again. Those who belong to the lineage are the opposite of the former, so they are permanent. By what characteristics, what signs, and what marks does one distinguish and closely represent the differences in the complete maturation of sentient beings? This is called the characteristic of complete maturation. Furthermore, to summarize, there are two types: the difference between cause and effect. The characteristics that belong to the cause are also of two types: the difference between intention and action. Therefore, it is said: small desire and small action. Any action with small desire, diligence, and faith becomes small desire. Because it constantly lacks action and respectful action, the action is inferior. There are also two types of results: desired and undesired. In order to show the small action of obtaining undesired results and not obtaining desired results, even if one goes to the lower realms, one will not obtain the fruit of a renunciate in this very life. Because desire is small and action is small, the opposing forces become small, and because the opposing forces are small, they will be suppressed by the discordant forces. Because one is suppressed by the discordant forces, one will be born in the lower realms. Abiding in intermediate maturation, it is said to show that the Hearers will attain निश्चित समय（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Nirvana at a definite time, so it is said: one will attain the fruit of a renunciate in this very life, but one will not attain complete Nirvana in this very life.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སྨིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་
བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དག་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉིད་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། སའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དེ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ངན་འགྲོར་ཡང་རེས་འགའ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདུན་པ་འབྲིང་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་འབྲིང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནི་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། བསླབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བརླིང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་ཀྱི

【汉语翻译】
安住于完全成熟的最终状态，这表明一切都将存在。 独觉佛和独觉佛也可以分为三种。 遵循它，也应该在这里以同样的方式理解。 因此说，应该如实地理解。 如果声闻和独觉佛获得完全成熟的果实是相同的，那么它们的因和果没有区别，因此通过人来区分也是不合理的。 为了表明这一点，所以说，那为什么呢？ 对于声闻的主体和独觉佛来说，因和果没有区别，因为道和果没有差别。 为了表明两者在获得从烦恼中解脱的庄严果实方面没有区别，所以说，这就是等等。 菩萨们自身由于住处的差别很大，以及完全成熟的小、中、大，并通过地的角度来显示。 此外，菩萨以信欲行等等。 在属于第一个无数劫中，由于无数劫不会完成，因此属于第一个无数劫，因此将达到最终状态。 将与三种善行分离，因为没有证悟。 因此，他们有时也会堕入恶趣。 由于获得了特殊的意乐，并完全进入了行持之地，因此获得第二个完全成熟，将具有中等的意愿和中等的精进。 由于具有特殊因和果，以及与分离的果实相连的证悟，因此不会出生于恶趣。 因此，经中说：那是远离五种怖畏的，因为已经超越了第一个无数劫。 第三个是已经获得了最终状态，并且已经圆满了修学之道，因此将具有一切善根。 自性稳固是由于极度信乐的力量。

【英语翻译】
Remaining in the ultimate state of complete maturation indicates that everything will exist. Pratyekabuddhas and Pratyekabuddhas can also be divided into three types. Following that, it should also be understood here in the same way. Therefore, it is said that it should be understood as it is. If the Shravakas and Pratyekabuddhas attain the same fruit of complete maturation, then their causes and effects are not different, so it is not reasonable to distinguish them by persons. To show this, it is said, why is that? For the main ones of the Shravakas and the Pratyekabuddhas, there is no difference in cause and effect, because the path and the fruit are not different. To show that there is no difference in attaining the fruit adorned with liberation from afflictions, it is said, this is it, and so on. Bodhisattvas themselves, because of the great difference in abodes, and the small, medium, and large of complete maturation, and because it is shown from the perspective of the grounds. Also, Bodhisattvas who practice by faith, and so on. In what belongs to the first countless eon, because that countless eon will not be completed, therefore what belongs to the first countless eon will reach the ultimate state. They will be separated from the three kinds of virtue, because there is no realization. Therefore, they will sometimes also go to bad destinies. Because of obtaining special intentions and fully entering the ground of practice, obtaining the second complete maturation will have medium aspirations and medium effort. Because of having special causes and effects, and realization connected with the fruit of separation, they will not be born in bad destinies. Therefore, it is said in the Sutra: That is free from the five fears, because it has passed beyond the first countless eon. The third is that they have attained the ultimate state, and having perfected the path of training, they will have all kinds of roots of virtue. Naturally stable is due to the power of extreme faith.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརླིང་བའོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་
སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །ཡང་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བརླིང་བའོ། །སྤྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བའོ། །རྒྱུ་གཉི་ག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །མི་བརྗེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་འདི་དག་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟང་ཟིལ་ལས་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོར་སྤྱད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱས་པ་ཡང་དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་སེམས་དད་བ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲའོ། །གསང་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མལ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་དང་འདྲ་པ་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྐྱེད་པ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དག་ནི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྩ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེ་བས་སོ་སོའི་དབྱེ་བསྟན

【汉语翻译】
为了在一切处生起而稳固。因为从恒常行持和恭敬行持的结合中产生而明晰。又是，因为具有思惟的功德而稳固。因为具有行持的功德而明晰。应以二种因本身，与果大本身，以“大”之语相合。就异熟果而言，是果非常大。就等流果而言，是为了利益大之故。或者，来世之果本身是果非常大。现法之果本身是为了利益大之故。因为具有不忘失的行持，所以不退转，因为与安住之分相应之故。为了显示彼义本身，说是完全不退失。因为是越来越殊胜之因，所以是走向殊胜。因此说为不动摇，因为是完全不退失本身，并且是走向殊胜之因之故。因为远远超胜一切世间，所以称为非常清净。说了因为从这些完全成熟之方便本身，以区分完全成熟微小的因本身之自性而显示之故。凡是从财物所生的完全成熟，因为低劣，并且仅仅是为了身体稳固，即使长久受用，也是完全成熟微小的因本身。以神变所希望的，也是暂时生起信心，以彻底区分之故，与此相同。所谓从秘密说法的转变，是指从不甚深说法转变之义。通俗的法完全知晓，也与那些相同。仅仅听闻而生起，以随顺听闻而彻底区分之故，是彼之自性。那些之外的其他，是以时间的力量，显示为微小、中等、大的完全成熟之因本身，但不是以自性的力量。如是，暂时以根本的区分，显示了完全成熟的三种区分后，现在以根本的细致区分，显示各自的区分。

【英语翻译】
It is stable because it arises in all places. It is clear because it arises from the combination of constant practice and respectful practice. Again, it is stable because it possesses the merit of thought. It is clear because it possesses the merit of practice. The two causes themselves should be combined with the word "great" because the result itself is great. In terms of the result of complete maturation, the result is extremely great. In terms of the result of a similar cause, it is said to be for the sake of great benefit. Alternatively, the result of another birth itself is an extremely great result. The result of the visible dharma itself is said to be for the sake of great benefit. Because it possesses unfailing practice, it is irreversible, because it corresponds to the aspect of abiding. In order to show that meaning itself, it is said to be completely undiminished. Because it is the cause of increasing distinction, it is going to distinction. Therefore, it is said to be unshakeable, because it is completely undiminished itself, and because it is the cause of going to distinction. Because it is far beyond all worlds, it is called extremely pure. It is said that because from these very means of complete maturation, the nature of the cause of small complete maturation itself is shown by differentiation. Whatever complete maturation arises from material things, because it is inferior and only for the sake of stabilizing the body, even if used for a long time, it is the cause of small complete maturation itself. What is desired by magical power is also similar to this, because it generates faith for a while and is thoroughly distinguished. What is said to arise from secret dharma teaching means arising from non-profound dharma teaching. Ordinary dharma that is completely known is also the same as those. What arises from merely hearing is of that nature because it is thoroughly distinguished by following hearing. Others besides those are shown to be the cause of small, medium, and large complete maturation by the power of time, but not by the power of nature. Thus, having shown the three distinctions of complete maturation by the root distinction for a while, now the individual distinctions are shown by the root subtle distinction.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
དེ་དག་ལ་ཡང་གོང་མ་དང་གོང་མ་མ་ཡིན་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་གཞན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་དུ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲ་བའི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། སྤྱོར་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་དང་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤང་བ་དང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པས་སྤངས་པ་དང་ཉེ་བར་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་འདིར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་
པ

【汉语翻译】
的原因。对于每一个，都有以三种形式存在的方式等等。
对于这些，为了通过上者和非上者的区别来显示无数的差别。以上者胜于上者的方式来说，这块土地是使无数众生完全成熟的原因，并且是具有功德的佛和菩萨们出现的地方。正如所展示的方法那样，除了向他人祈祷之外，菩萨的相续从根基完全成熟到智慧完全成熟之间，以及从完全成熟的小到完全成熟的大之间，佛的法都会完全成熟。因此说道，对于那个等等。这样，佛的法完全成熟这件事应该被理解为是间接展示的。应该理解由相似之因的结合所产生的共同完全成熟的两种方式。怎样做呢？通过任何行为使众生完全成熟，并且众生能够成为与获得三乘相符的法器，同样的行为也会使自己的相续安住于与完全获得佛法相符的状态，因此这两种方式都会成为完全成熟的原因。菩萨地的基础瑜伽处所中，关于完全成熟的章节，第六章结束。
所有修行和写作的果实都是断除和亲近，因此为了在这里也展示断除和亲近的果实，所以说道，断除两种和智慧两种等等。说两种是为了区分其他的菩提。其他的菩提是一种断除的智慧的自性。而且无上的菩提应该被说成是完全转变的所依。完全转变的所依也可以通过两种方式来区分：与所有烦恼法分离的方式，以及进入清净法的方式。因此，

【英语翻译】
Therefore. For each one, there are ways of being in three forms, and so on.
For these, in order to show the immeasurable distinctions by distinguishing between the superior and the non-superior. By the way of distinguishing the superior from the superior, this land is the cause of completely maturing immeasurable sentient beings, and it is shown that Buddhas and Bodhisattvas who possess qualities will arise. As the methods shown, except for praying to others, the Buddha's Dharma will be completely matured in the Bodhisattva's continuum from the complete maturation of the faculties to the complete maturation of knowledge, and from the small complete maturation to the great complete maturation. Therefore, it is said, for that and so on. In this way, the complete maturation of the Buddha's Dharma should be understood as being indirectly shown. Both ways of common complete maturation arising from the combination of similar causes should be understood. How is it done? By whatever action completely matures sentient beings, and sentient beings become suitable vessels for the continuum in accordance with obtaining the three vehicles, that same action will also cause one's own continuum to abide in accordance with completely obtaining the Buddha's Dharma, therefore both ways will become the cause of complete maturation. In the Bodhisattva Bhumi's basic yoga place, the chapter on complete maturation, the sixth chapter, is completed.
The fruit of all practice and writing is abandonment and closeness, so in order to show the fruit of abandonment and closeness here as well, it is said, abandonment of two kinds and wisdom of two kinds, and so on. Saying two kinds is to distinguish other Bodhisattvas. Other Bodhisattvas are the nature of wisdom that abandons one kind. Moreover, unsurpassed Bodhi should be said to be the completely transformed support. The completely transformed support can also be distinguished in two ways: the way of being separated from all afflicted dharmas, and the way of entering into pure dharmas. Therefore,

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང༌། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་གྱིས་གང་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དང་པོ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་བཞིས་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་སོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལས་སྤངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་
ནོ། །སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས

【汉语翻译】
等等这些都说了。又因为以法身为主要，为了显示无上正等觉，所以说：法身是真如，仅仅是真实的自性，也就是真实的智慧。如是说：一切障碍都已尽，完全充满白色法，真如的自性，那个智慧被认为是其他的。这是所要显示的。也就是，遍计所执和依他起的自性，转变成圆成实的自性，被显示为安立为无上正等觉的自性。现在，依他起的自性转变成圆成实的自性，叫做断。遍计所执的自性转变成圆成实，叫做智慧。因为远离一切烦恼的垢染，所以是无垢的。这也有两种，即断除烦恼的智慧和烦恼已断的智慧。其中，第一种是自性解脱，因为解脱的缘故是无垢的。又，第二种是相续解脱，因为解脱的缘故，所以说是无垢的，为了从第一种中区分开来，所以说：没有一切烦恼和随行。为了显示无碍性，所以说是无障碍的智慧。第二种分类，是以断的差别来区分智慧，为了显示菩提，因此说：彻底摧毁一切烦恼的习气等等。为了显示以四种方式断的差别，断除习气的是阿罗汉和独觉佛。断的差别在于，断除一切烦恼的是有学。完全断除的是无学。从一切断除和极度完全断除的是世间人，所谓一切方式，是从恶趣的束缚和相的束缚中解脱。像这样，暂时是断的差别。断的那个差别是清净的智慧。

【英语翻译】
And so on, these were spoken. Moreover, because the Dharmakāya is the main thing, in order to show the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is said: The Dharmakāya is suchness, merely the true nature, that is, true wisdom. As it is said: All obscurations are exhausted, Completely filled with white Dharma, The nature of suchness, That wisdom is considered other. This is what is to be shown. That is, the nature of the imputed and the dependent, transformed into the nature of the perfectly established, is shown as the nature established as the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Now, the nature of the dependent transformed into the nature of the perfectly established is called abandonment. The nature of the imputed transformed into the perfectly established is called wisdom. Because it is free from all defilements of affliction, it is immaculate. There are two kinds of this, namely, the wisdom that destroys affliction and the wisdom in which affliction has been destroyed. The first is naturally liberated, and because of liberation, it is immaculate. Again, the second is the liberation of the continuum, and because of liberation, it is said to be immaculate, and in order to distinguish it from the first, it is said: Without all afflictions and associations. In order to show the unobstructed nature, it is called unobstructed wisdom. The second classification is to distinguish wisdom by the difference of abandonment, and in order to show enlightenment, it is said: Completely destroying all the habitual tendencies of affliction, and so on. In order to show the difference of abandonment in four ways, the abandonment of habitual tendencies is from the Arhats and the solitary Buddhas. The difference of abandonment is that the abandonment of all afflictions is from the learners. The complete abandonment is from the non-learners. The abandonment from all and the extreme complete abandonment is from the worldly ones, and the so-called all ways are liberation from the bonds of bad destinations and the bonds of signs. Such is, for the time being, the difference of abandonment. That difference of abandonment is pure wisdom.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁམས་དང། དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མིང་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཁམས་དེ་དག་ཏུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ངོ༌། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཙམ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དགོངས་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། མྱུར་བར་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ལན་ཅིག་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་པས་དགོངས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ཡེ་ཞེས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དགོངས་པར་བྱ་མི་དགོས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུད་དང་མིང་གི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཆེན་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ན

【汉语翻译】
应作如是。为了宣说一切智，在一切界、一切事物、一切相状、一切时中知晓者，即称为一切智。其含义是知晓一切界、事物、相状的差别，以及所有三时。对于世间诸界的名称和差别等，如实地完全了知。对于有情世间，其名称和种姓等，也如实地完全了知。对于这些界中的有为和无为之事物，也如实地完全了知。对于事物之后续种类的相状差别，也如实地完全了知。也知晓自相、共相，以及因和果的相状差别。也知晓界、行、生处等相状的差别。也知晓过去等时间的差别，因此称为一切智。仅以意念就能极度关联而进入的智慧，是不染著的智慧。仅与意念相关联，是因为后续的词语会显示出来。所谓“无碍”等，是因为当下就能知晓，所以是无碍的。因此说，是迅速的，因为无遮蔽地进入，所以是不染著的。这样的智慧，也称为仅以意念成就的智慧，也称为任运成就的智慧。一次意念相关联，所以说是仅以意念成就的智慧。因为不需要反复意念，所以说是任运成就的智慧。因此说，智慧是反复的等等。第三种相是，宣说一切佛法本身就是菩提。或者说，色身和名身就是佛陀本身的菩提。无烦恼等，是因为不包括在不共佛法之中，所以用不同的词语来宣说。在因位时，因为具有七大，所以称为大乘。又是它的果

【英语翻译】
It should be done like this. In order to explain omniscience, that which knows all realms, all things, all aspects, and all times is called omniscience. Its meaning is to know all the distinctions of realms, things, and aspects, and all three times. One completely knows the names and differences of the world's realms, just as they are. One also completely knows the world of sentient beings, their names and lineages, just as they are. One also completely knows the conditioned and unconditioned entities in those realms, just as they are. One also completely knows the distinctions of aspects of the subsequent kinds of things, just as they are. One also knows the distinctions of characteristics of self, characteristics of generality, and characteristics of cause and effect. One also knows the distinctions of aspects of realms, beings, birthplaces, and so on. One also knows the distinctions of times, such as past times, and therefore it is called omniscience. The wisdom that enters into extreme connection with mere thought is unattached wisdom. It is related to mere thought because the subsequent words will reveal it. The so-called "unobstructed" and so on, is because it knows immediately, so it is unobstructed. Therefore, it is said to be swift, because it enters without obscuration, so it is unattached. Such wisdom is also called wisdom accomplished by mere thought, and it is also called spontaneously accomplished wisdom. Because it is related to one thought, it is said to be wisdom accomplished by mere thought. Because it does not need to be thought about repeatedly, it is called spontaneously accomplished wisdom. Therefore, it is said that wisdom is repeated and so on. The third aspect is that all the Buddha's teachings themselves are declared to be enlightenment. Or rather, the form body and the name body are declared to be the enlightenment of the Buddha himself. Without afflictions and so on, it is declared with different words because it is not included among the unshared qualities of the Buddha. In the causal stage, it is called the Great Vehicle because it possesses the seven greatnesses. And also its fruit

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཆོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་སྤྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྒྲུབ་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་དམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་གྱི་རྒུད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཉིད་དོ། །ཡ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་མཐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་མཐུ་དམ་པ་ཉིད་དོ། །མཐུ་དང་ལྡན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྤངས་པ་དམ་པ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་དང་ལྡན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེས་གནས་པ་དམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དམ་པ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པས་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དམ་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྟེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་
ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་འདས་བར་བྱུར་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་སུ་ཡང་གཉི་ག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སོ

【汉语翻译】
因为宣说了具备七种圣性，是至高无上的，所以说了“彼”等。或者说，以七种方式修习声闻等菩提，为了特别宣说大菩提，所以说“彼之殊胜菩提是”，这七种殊胜的特质本身就是圣性，也是无上的，也是圆满菩提，也称为大菩提。所谓“七圣性”是它的别名。在安立七种圣性时，以菩提所依为首。那么，它又从何处产生呢？为了说明它来自于修习的殊胜，所以说了“修习即圣性”。这样，这两者就是因和果的安立。安住在这样的圣性所依上，就会具备圆满，而不会衰败，为了说明这一点，所以在其后是“圆满即圣性”。为了说明从这样的圆满中会产生智慧的殊胜，所以“智慧即圣性”。为了说明具备殊胜智慧者会产生这样的力量，所以接着是“力量即圣性”。如果具备力量，就能断除一切烦恼，因此“断除即圣性”。如果具备断除，就能安住在无有烦恼中，因此宣说了“安住即圣性”。仅仅宣说这些圣性，是因为一切逝者所宣说的都包含在这七种圣性中，这是因为主要宣说而包含在其中。因为远远超离一切有情之所依，所以是圣身。而且，它应当被理解为不可思议之所依。或者说，到达最极端的彼岸就是所谓的圣性，因为是真实远远超离一切有情之意识行境的身。同样，也应当应用到其他方面。所谓“没有其他人为了利益两者而进入”，就是修习圣性。因为戒律不可思议，所以是戒律圆满。同样，也应当理解其他方面。等。

【英语翻译】
Because it is proclaimed that possessing the seven noble qualities is supreme and unsurpassed, it is said, "That," and so on. Alternatively, in order to particularly proclaim the Great Enlightenment by practicing the Enlightenment of Hearers and others in seven ways, it is said, "That noble Enlightenment is," which means that these seven special qualities themselves are noble, unsurpassed, complete Enlightenment, and also called Great Enlightenment. The term "seven noble qualities" is its synonym. Among the seven noble qualities, the first is based on the support of Enlightenment. Then, from where does it arise? To show that it comes from the excellence of practice, it is said, "Practice itself is noble." Thus, these two are the establishment of cause and effect. Abiding in such a noble support will be endowed with perfection and will not decline. To show this, after that is "Perfection is noble." To show that the distinction of wisdom will arise from such perfection, "Wisdom itself is noble." To show that such power will arise in one who possesses special wisdom, then "Power itself is noble." If one possesses power, one will abandon all defilements, therefore "Abandonment itself is noble." If one possesses abandonment, one will abide without defilements, therefore "Abiding itself is noble" is taught. Merely mentioning these noble qualities is because what is taught by all the departed ones is shown to be included in these seven noble qualities, because it is included by mainly teaching. Because it is far beyond the support of all sentient beings, it is the noble body. Moreover, it should be understood as an inconceivable support. Alternatively, that which has become the ultimate perfection is called noble, because it is the body that has truly and completely transcended the realm of consciousness of all sentient beings. Similarly, it should be applied to others as well. The statement "There is no other who has entered for the benefit of both" means that practice is noble. Because discipline is inconceivable, it is the perfection of discipline. Similarly, it should be understood for others as well. Etc.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གོང་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུའི་ལེའུར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་པ་གོང་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་གནས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ལྷའི་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་གནས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པས་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བས་གནས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དང༌། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུན་དུ་
ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྣམ་གྲངས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུ་དམ་པ་ནི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤངས་པ་དམ་པ་ན་རྣམ་པར་གྲོ

【汉语翻译】
四种正知，应依随大乘经，而知为无上。应依随威力品中所说，而知神通等。不可思议之进入、安住、起身，具有者，应知安住为无上。或者以所缘和相的差别也可以，应如何合理地结合。以调伏行苦之对治品，是为圣者之安住。以成为境之遍一切烦恼苦之对治品，是为天之安住。以成为有情之遍一切烦恼苦之对治品，是为梵天之安住。一一又分四种，安住则变为十二种。其中，为了安立如来之安住而说，从“从那三种安住中也”等开始。如来以空性之安住而安住，以空性之安住而多安住，以这些词语。如来是远离戏论之自性，并且是趋向于涅槃之自性，因此安住于灭尽想受；并且因为是所有功德之所依，并且是清晰且堪能之等持，因此以不动而安住；以佛眼观察世间，具有大悲，因此多安住于大悲；以“之间”一词，从具足圆满的信心、布施、戒律和智慧而恒常进入等开始。应以大士自身而知其异名，即殊胜士夫、主要士夫等。因为具有大悲，所以有随后的慈爱等。因为具有伟大的戒律，所以应知为无上戒律等。殊胜智慧的异名，即大智慧等。殊胜威力，应知为大名声等。殊胜断除，则为解脱。

【英语翻译】
The four kinds of perfect knowledge should be understood as unsurpassed by following the Mahayana sutras. Following what is taught in the chapter on power, one should understand supernormal knowledge and so on. Having inconceivable entry, abiding, and rising, one should understand abiding as unsurpassed. Alternatively, it can be done by distinguishing between objects and aspects; one should combine them as appropriate. The abiding of the noble ones is the antidote to the suffering of conditioning. The abiding of the gods is the antidote to the suffering of all afflictions of objects. The abiding of Brahma is the antidote to the suffering of all afflictions of sentient beings. Each of these is divided into four aspects, so the abiding becomes twelve aspects. Among these, in order to establish the abiding of the Tathagata, it is said, beginning with "From those three abidings also," etc. The Tathagata abides by the abiding of emptiness; he abides much by the abiding of emptiness, with these words. The Tathagata is of the nature of being free from elaboration, and because he is inclined towards Nirvana, he abides in the cessation of perception and feeling; and because he is the basis of all qualities, and because he is a clear and workable samadhi, he abides immovably; having seen the world with the Buddha's eye, and being endowed with great compassion, he abides much in great compassion; with the word "in between," beginning with constantly entering, etc., with perfect faith, generosity, discipline, and wisdom. One should know its synonyms by the great being himself, such as the supreme being, the chief being, and so on. Because he has great compassion, there is subsequent love and so on. Because he has great discipline, one should know it as unsurpassed discipline and so on. The synonyms of supreme wisdom are great wisdom and so on. Supreme power should be known as great fame and so on. Supreme abandonment is liberation.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་དམ་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་ནི་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །དམ་པ་ཉིད་དང་སྟེ་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེའི་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ནི་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་དྲན་པ་ནི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཚོགས་བསགས་པས། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
འདིར་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅ་མ་ལོག་པར་རོ། །གཤེགས་པ་ནི་གསུང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་ནི་གཤེགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་གཞན་དུ་མི་གསུང་བ་ཉིད་དག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ནི་མངོན་སུམ་ལས། །ཁྱད་པར་གསལ་བར་

【汉语翻译】
拉瓦的心等等。殊胜的住处是指安乐住和触住等等所概括的。同样，应当了知，这是在显示所有如来功德的名称。总而言之，应当了知，以两种方式称作大菩提，即自性与差别。其中，自性的相状显示为三种。差别的相状显示为四种。殊胜性，即具有殊胜七相。又是，具有那七种相状的相状，是已经显示和说过的自性。现在想要显示功德显现称扬和忆念的相状，所以说：以十种相状，那些如来等等。像那样，声闻等等以意如实地成办那些大菩提，或者也以增长福德的方式忆念。以十种相状，是指以十种差别的功德显示，将被那十种相状完全概括。总而言之，称扬和忆念诸佛薄伽梵的功德，将被三种状态所概括，即因的状态、果的状态和利益有情的事业状态。如是说：以极难之聚积，获得无上佛法后，利益有情之事业，诸佛随念而作。这是所显示的。
此处是以显示现证菩提为前提，显示果位状态的场合。薄伽梵，这是名称的显示，而不是功德的显示。如是，是不颠倒。逝去是指宣说，不颠倒地宣说就是逝去，文字是那样做的。因此说：以不颠倒宣说，故名如来，这是指不颠倒宣说的意义。他们不作其他宣说，将清楚地显示为真实，因为是量士夫的缘故。也如是说：您的宣说比现量，更加清楚地显示出差别。

【英语翻译】
The mind of Lava and so on. The supreme abode is encompassed by being in bliss, being in contact, and so forth. Likewise, it should be understood that this is showing the names of all the qualities of the Tathagatas. In short, it should be understood that great Bodhi is spoken of in two ways: namely, the nature itself and the distinctions. Among these, the aspect of the nature itself is shown in three ways. The aspect of the distinctions is shown in four ways. The supreme nature, that is, possessing the seven supreme aspects. Furthermore, the aspect of possessing those seven aspects is the nature itself that has already been shown and spoken of. Now, desiring to show the aspect of manifesting, praising, and recollecting the qualities, it is said: "With ten aspects, those Tathagatas," and so forth. In such a way, the Shravakas and others accomplish those great Bodhis in their minds, or they also recollect them through the means of increasing merit. "With ten aspects" means that the qualities are shown by the distinctions of the ten aspects, and will be completely encompassed by the ten aspects themselves. In short, praising and recollecting the qualities of the Buddhas, the Bhagavat, will be encompassed by three states: namely, the state of the cause, the state of the result, and the state of the activity of benefiting sentient beings. As it is said: "Having accumulated a collection that is extremely difficult, having obtained the unsurpassed Buddha Dharma, the activity of benefiting beings, the Buddhas act with mindfulness." This is what is shown.
Here, taking the manifestation of complete enlightenment as the premise, the occasion of the state of the result itself is shown. "Bhagavat" is the showing of the name, not the showing of the qualities. "Thus" means without reversal. "Gone" means speaking; speaking without reversal is "gone"; the letters are done that way. Therefore, it is said: "Because of speaking without reversal, it is called Tathagata," which means the meaning of speaking without reversal. Their not speaking otherwise will be clearly shown as true, because they are reliable persons. It is also said: "Your speech is more clearly distinguished than direct perception."

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་ལགས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲག་བཅོམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མཐར་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་མི་བསླུ་བར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་དངོས་བོ་ཁས་མི་ལེན་པར་ད་བུ་མའི་རྣམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཀུན་
དགའ་བོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རྟག་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མེད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་མེད་པར་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་ཆད་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གའི་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་པར་དབུ་མའི་རྣམ་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོག་ས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་དང༌། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཞབ

【汉语翻译】
已经成为。 这样显示。 为了极度显示以两种方式摧毁，以及为了极度显示其原因而说，获得所有应该获得的意义，这被称为。 简而言之，所有应该获得的意义有两种：一是断除所有过失而达到最终，二是获得所有功德而达到最终。 其中，断除所有过失而达到最终，会成为无上的福田，因为能迅速且确定地产生所欲之果，不会欺骗。 因此，为了值得供养，被称为阿罗汉。 获得所有功德而达到最终，是为了显示所有众生都值得供养。 为了显示“真实”的意义，对于“如是”来说，显示其意义是“胜义”。 通过假定人无我和法无我，不承认存在和不存在的事物，以中观的方式证悟一切法，即通过真实地完全理解，被称为正等觉佛陀。 如果在人无我的方面，如何理解为不承认存在呢？ 尊者阿难，如果承认存在，就会增长常见。如果说“存在”，就会增长常见。 尊者阿难，如果承认不存在，就会增长断见。如果说“不存在”，就会变成断见。 同样，不承认两种边，以中观的方式证悟人无我，具有先前显示的无二的特征，远离两种边，应该理解为会证悟真实的法无我。 因为成为对治愚昧的对治品，如布施的边等，所以三种明被称为三种神通。 现证忆念前世的神通，现证烦恼灭尽的神通，以及现证知生死的神通，这三种明，以及经中所说的

【英语翻译】
It has become. This is shown. In order to extremely show the destruction in two ways, and in order to extremely show its cause, it is said, obtaining all the meanings that should be obtained, this is called. In short, all the meanings that should be obtained are of two kinds: one is to reach the ultimate by abandoning all faults, and the other is to reach the ultimate by obtaining all merits. Among them, reaching the ultimate by abandoning all faults becomes the supreme field of merit, because it can quickly and certainly produce the desired fruit without deceiving. Therefore, in order to be worthy of offering, it is called Arhat. Obtaining the ultimate by obtaining all merits is to show that all sentient beings are worthy of offering. In order to show the meaning of "truthful," for "as it is," showing its meaning is "ultimate truth." By assuming the absence of self in persons and the absence of self in phenomena, not acknowledging the existence and non-existence of things, realizing all phenomena in the Middle Way, that is, through truly and completely understanding, it is called the Perfectly Enlightened Buddha. If, in the aspect of the absence of self in persons, how is it understood as not acknowledging existence? Venerable Ananda, if you acknowledge existence, you will increase the view of permanence. If you say "exists," you will increase the view of permanence. Venerable Ananda, if you acknowledge non-existence, you will increase the view of annihilation. If you say "does not exist," you will become a view of annihilation. Similarly, not acknowledging the two extremes, realizing the absence of self in persons in the Middle Way, having the characteristic of non-duality previously shown, being separated from the two extremes, it should be understood that you will realize the true absence of self in phenomena. Because they become the antidote to ignorance, such as the edge of giving, the three knowledges are called the three superknowledges. The superknowledge of directly experiencing the remembrance of past lives, the superknowledge of directly experiencing the exhaustion of defilements, and the superknowledge of directly experiencing the knowledge of death and birth, these three knowledges, and as the sutra says

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྐང་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གྲགས་པས་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་མེད་ཅིང་རྐང་པ་མེད་པས་ནི་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་མེད་པ་ནི་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། གཉི་གའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཡང་དག་བ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གང་བའི་བུམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གང་བ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མཛེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མཛེས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་ན་ཡང་བདེ་

【汉语翻译】
所谓“地”者，《经》中说：“断除杀生，并且从杀生中 वापस (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。”这应理解为暂时从戒律的角度说的。四禅也是如此。这样，戒律和禅定被称为与足相合，所以称为足，因为能使居处发生其他变化。所谓“无眼且无足，不能行走”，意思是无眼就是指瞎子。因此说：“具有智慧和足。”同样，也将会阐述刚刚讲过的获得三学究竟者。为了阐述所教导之义的类别，所以说：“因为与胜观、止观、以及二者之方方面面都非常相应。”其中，智慧是胜观的一方面。禅定是止观的一方面。戒律等是二者之方方面面。其他类别也应理解为，因为与胜观、止观、以及二者之方方面面相应，所以称为具有智慧和足。其中，智慧之所以被称为智慧，是因为它如实地见到真相。
禅定和忆念是止观的一方面。其他类别的支分是二者之方方面面，这样做了之后，具有八支圣道者，就被称为具有智慧和足。所谓“到达极殊胜之处”，意思是到达非常殊胜之处。这些阐述了具有三种意义的“善逝”一词的含义，因为到达了应行之道的终点，所以是善逝，就像盛满水的美好瓶子一样。就像对于完全盛满没有剩余的瓶子，会说“盛满”一样。同样，到达了应行之道所有终点者，就被称为善逝。因为获得了极赞的终点，所以是善逝，就像美丽的形色一样。就像极赞的形色是美丽的形色一样，因为到达了极赞的终点，所以是善逝。又因为不再返回地逝去，所以是善

【英语翻译】
Regarding what is called "ground," the Sutra states, "Abandoning the taking of life and turning back from the taking of life." This should be understood as being spoken temporarily from the perspective of discipline. The four dhyanas are also the same. Thus, discipline and samadhi are known to be in accordance with the feet, so they are called feet, because they cause a change in the place of dwelling. The saying, "Without eyes and without feet, one cannot go," means that without eyes is the meaning of being blind. Therefore, it is said, "Possessing wisdom and feet." Likewise, it will also be explained that one who has attained the ultimate of the three trainings that have just been taught. In order to explain the categories of the meaning of the teachings, it is said, "Because it is very much in accordance with vipashyana, shamatha, and both aspects." Among these, wisdom is an aspect of vipashyana. Samadhi is an aspect of shamatha. Discipline and so on are aspects of both. Other categories should also be understood as being called possessing wisdom and feet because they are in accordance with vipashyana, shamatha, and both aspects. Among these, wisdom is called wisdom because it sees the truth as it is.
Samadhi and mindfulness are aspects of shamatha. The remaining categories of limbs are aspects of both, and having done so, one who possesses the eightfold noble path is called possessing wisdom and feet. The saying, "Gone to the supreme excellent place," means gone to a very excellent place. These explain the meaning of the word "Sugata" as possessing three kinds of meaning, because one has reached the end of the path to be traversed, therefore one is Sugata, like a well-filled vase. Just as one would say "well-filled" for a vase that is completely filled without remainder. Similarly, one who has reached the end of all that is to be traversed is called Sugata. Because one has attained the ultimate of the highest praise, therefore one is Sugata, like a beautiful form. Just as a highly praised form is a beautiful form, because one has reached the end of the highest praise, therefore one is Sugata. Also, because one goes without returning, therefore one is

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་ཞིང་བརྟས་པ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིན་པ་དེ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་མི་ལྡོག་པས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་
འདུལ་བའི་ཐབས་དམ་པ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་དམ་པ་མཁྱེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་ཉིད་གདུལ་བར་འོས་པ་ཡིན་པའམ་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་འདོད་པ་དེར། །སེམས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བའི། །སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་དུལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གཞན་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བ་ཡིས། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་ཀྱང༌། ཤིང་མཁན་ཤིང་འཇོག་སྦྱོང་བ་ལྟར། །མཁས་པས་བདག་ཉིད་འདུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེས་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྗོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་བརྗོད་པས་ན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་

【汉语翻译】
是为善逝，如是疫病完全清净一般。如是疫病完全清净且稳固，则不会再复发也不会再发生。同样，凡是获得且已到达的，就不会退失也不会返回，因此称为善逝，是为已到达极度应行之处的缘故。观视有情和世间界，以一切方式了知，故为世间知，亦即对于具有一切烦恼的有情界，也如实了知其具有一切烦恼；对于不具有一切烦恼者，也如实了知其不具有一切烦恼；对于世间界，也同样如实了知。因此说，以了知具有一切烦恼和清净之所有相状之故。心
调伏之方便殊胜，了知其体性，应知为了知殊胜方便。又，心自身是应调伏的，或者为了调伏它。于任何所欲之处，心皆迅速前往。调伏心是善妙的，调伏心则得安乐。此以偈颂显示，若心自身已调伏，则成为其主者即是士夫。因此其他经中也说：
以善调伏自身者，智者将获得天界。如是说。犹如其他经中也说：
如木匠训练木材般，智者调伏自身。如是说，因此了知调伏成为自身和士夫之心的方法，即是士夫调伏之舵手，如是对薄伽梵说。无上者，是为调伏难以调伏之心，以及无有罪过的安乐之方便，以及极度殊胜之义，即调伏于涅槃。以真实开示和分别解说，故称为导师。开示何者呢？说道：从一切痛苦中生起，所谓的一切痛苦，即是三界恶趣之痛苦，以及轮回之痛苦。从彼等之中决定生起，即是因和果的差

【英语翻译】
It is Sugata, just as an epidemic is completely purified. Just as an epidemic is completely purified and stable, it will not recur or happen again. Similarly, whatever is attained and reached will not be lost or returned, therefore it is called Sugata, because it has reached the extreme place to be traveled. Looking at sentient beings and the world realm, knowing in all ways, therefore it is the knower of the world, that is, for the sentient realm with all defilements, it also truly knows that it has all defilements; for those without all defilements, it also truly knows that it does not have all defilements; for the world realms, it also truly knows in the same way. Therefore it is said, because of knowing all aspects of having all defilements and being purified. Mind
The essence of knowing the supreme means of taming is to know the supreme means. Also, the mind itself is suitable to be tamed, or for taming it. Wherever it is desired, the mind will quickly go. Taming the mind is good, taming the mind will be happy. This is shown by the verses, if the mind itself is tamed, then the one who becomes its master is the person. Therefore, it is also said in other scriptures:
By those who have well tamed themselves, the wise will attain heaven. It is said like this. Just as it is also said in other scriptures:
Just as a carpenter trains wood, the wise tame themselves. It is said like this, therefore knowing the method of taming the mind that has become oneself and a person is the helmsman of taming the person, as it is said to the Bhagavan. The unsurpassed is to tame the mind that is difficult to tame, and the means of happiness without fault, and the extremely supreme meaning, that is, taming to Nirvana. Because it truly shows and distinguishes, it is called a teacher. What does it show? It is said: arising from all sufferings, all sufferings are the sufferings of the three realms of evil destinies, and the sufferings of reincarnation. Definitely arising from them is the difference between cause and effect.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སམ། འདིར་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྟོན་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་ན་སྟོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་སྨོས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཉིད་མདོའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་ཕར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མིག་ལྟར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་ལྟར་
གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་ཚིག་བཞིའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོན་གསལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གསལ་བ་དང༌། རྟོགས་སླ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ན་མིག་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟོད་པ་མཁན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །འགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བས། །འཇིག་རྟེན་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ལ་བློ་གྲོས་མ་བྱང་བ། །ཕན་པའང༌། ཕན་པར་མ་འཚལ་ཞིང༌། །གནོད་པའང་གནོད་པར་མ་འཚལ་ལ། །བྱང་བ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར།

【汉语翻译】
岩石有两种形态，即由此必定产生，或在此必定产生。它们正确地显示和阐述了道路和道路的果实，即指明道路并详细阐述果实。此外，还指明了应获得的，并详细阐述了获得的方法。或者，那就是意义本身。因此，由于正确地、不颠倒地显示，因此被称为“显示者”。没有提到天神和人类，是因为他们是理解的容器。由于显示者以经文的词语广为阐述，因此说了“如眼一般”等等。其中，“如眼一般”的原因，以及“成为智慧”的原因，以及“成为意义”的原因，以及“成为法”的原因，是四个根本词。其中，为了阐述“如眼一般”，通过“为了确定意义的清晰”等等。清晰、易于理解和真如是一回事。显示真如是为了确定。对于应调伏者来说，由于它成为了显示真如的方法，因此被称为“如眼一般”。正如赞颂者所说：“不依赖于您的教导，任何人也无法看到真如，世界如同盲人一般，向您，成为眼睛的人，致敬。”这就是所显示的。为了显示“成为智慧”，通过“为了理解一切意义”。为了显示聚集的和非聚集的一切意义，这就是对它的显示。正确地确定它，是因为它先于它。因此，为了暂时地接近颠倒知识的对治方的正确智慧，阐述了“成为智慧”。现在，为了接近无知和怀疑知识的对治方的正确智慧，为了显示“成为智慧”，通过“为了使不理解的意义被理解”等等。不理解、不领会和无知是同一个意思。正如所说：“对于法没有智慧的人，不知道利益，也不知道无益，也不知道损害，成熟依赖于您。”

【英语翻译】
There are two forms of rock, namely, that which necessarily arises from this, or that which necessarily arises here. They correctly show and explain the path and the fruit of the path, that is, pointing out the path and elaborating on the fruit. Furthermore, it shows what is to be obtained and elaborates on the means of obtaining it. Or, that is the meaning itself. Therefore, since it shows correctly and without inversion, it will be shown as the "shower." The gods and humans are not mentioned because they are the vessels of understanding. Since the shower itself is widely elaborated by the words of the sutras, it is said, "like an eye," and so on. Among them, the reason for "becoming like an eye," and the reason for "becoming wisdom," and the reason for "becoming meaning," and the reason for "becoming dharma," are the four root words. Among them, in order to explain "becoming like an eye," through "in order to establish the clarity of meaning," and so on. Clear, easy to understand, and suchness are the same thing. Showing that very thing is for the sake of establishing it. For those to be tamed, since it has become a means of showing suchness, it will be shown as "becoming like an eye." As the praiser said, "Without relying on your teaching, no one can see suchness, the world is like the blind, I bow to you, who have become the eye." This is what is shown. In order to show "becoming wisdom," through "in order to understand all meanings." In order to show all the meanings of the compounded and the uncompounded, that is the showing of it. Correctly establishing it is because it precedes it. Therefore, in order to temporarily approach the correct wisdom that is the antidote to inverted knowledge, "becoming wisdom" is explained. Now, in order to approach the correct wisdom that is the antidote to ignorance and doubt, in order to show "becoming wisdom," through "in order to make the ununderstood meaning understood," and so on. Not understanding, not comprehending, and ignorance are the same meaning. As it is said, "For those who do not have wisdom in the Dharma, they do not know benefit, nor do they know non-benefit, nor do they know harm, maturation depends on you."

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་མོའི་གནས་རྣམས་ལ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ལམ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ལམ་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་འགྲོལ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་པས་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ། བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་གནོད་པ་དག །དོར་བར་འཚལ་ལ་ཕན་བ་སྤོང༌། །ཕན་པ་གཉེར་ཡང་མ་འཚལ་བས། །གནོད་པ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བགྱིད། །དེ་དག་ཐབས་ནི་སྟོན་མཛད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉི་ག་ཡང༌། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་པས། །
སྨན་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སུ་གྱུར་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེས་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེས་རྗེས་སུ་གནང་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཡི་གེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་བའམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་འབྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རེས་འགའ་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུ

【汉语翻译】
如是宣说。为了阐述成为有意义，对于深奥之处，使未从沙门道和婆罗门道解脱者得以解脱，已解脱者得以清净，故称之为有意义。因此赞颂道：孩童大多舍弃应舍之害，而亲近益处；虽寻求益处却不得，反而各自示现害处。为了示现彼等之方便，依凭于您，二者皆能如实了悟，故对成为医者的您顶礼。如是说。为了阐述成为法，一切法的根本即是“薄伽梵”之语，因为善等诸法最初由彼所宣说，故彼成为根本。声闻所说等亦由彼所随许，且成为量，并由彼所引导。为了阐述彼为导师之差别，应依于义，而非依于文字等，应依于彼。为了阐述通达一切法之体性故称为佛，以具意义之法为聚。经部中，应知以正确与颠倒等方式进行区分，或以善与非善及未说明之法进行分类，如是证悟即称为佛。为了阐述降伏诸魔故称为薄伽梵，降伏了与百俱胝魔军作战之大战场，故称为薄伽梵。如是略述应说之差别后，现在为了以出生之差别阐述菩提，宣说诸佛之出现有间断与无间断。其中，为了阐述有间断之出现，有间断之出现即是，即使在多个劫中，一个世界中也不会出现一位佛。有时，一个劫中，一个世界中也会出现多位佛，如是则为有间断与无间断之出现。

【英语翻译】
Thus it is taught. In order to explain becoming meaningful, for the profound places, those who have not been liberated from the path of the renunciates and the path of the Brahmins are liberated, and those who have been liberated are completely purified, therefore it is called becoming meaningful. Therefore, praise: Most children abandon what should be abandoned, and cling to benefits; although they seek benefits, they do not find them, but instead show harm separately. In order to show the means for them, relying on you, both are truly realized, therefore I bow to you who have become a doctor. This is what it means. In order to explain becoming Dharma, the root of all Dharmas is the word "Bhagavan", because the Dharmas such as virtue are first taught by him, therefore he becomes the root. Even what is taught by the Hearers is permitted by him, and because it has become a measure, and because it is guided by him. It is taught that the difference between being a teacher is that one should rely on meaning, not on letters, and one should rely on it. In order to explain that one is called Buddha because one has understood all aspects of Dharma, a gathering is called a gathering with meaningful Dharma. In the Sutras, it should be known that it is distinguished by means of right and wrong, etc., or by means of classifying Dharmas as virtuous, non-virtuous, and unexplained, such realization is called Buddha. In order to explain that one is called Bhagavan because one has conquered the Maras, one is called Bhagavan because one has conquered the great battlefield with hundreds of millions of Maras. Having thus briefly explained the difference to be said, now, in order to explain enlightenment by the difference of birth, it is taught that the Buddhas appear with and without interruption. Among them, in order to explain the appearance with interruption, the appearance with interruption is that even in many kalpas, not even one Buddha will appear in one world. Sometimes, in one kalpa, many Buddhas will appear in one world, so there is appearance with and without interruption.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དུས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མང་པོར་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་དུས་
གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི་རིམ་གྱིས་ནི་འབྱུང་ངོ༌། །མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་མཉམ་པར་བཏབ་པ་དང༌། ཚོགས་མཉམ་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་གཟུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཞིང་གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་མང་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡའོ། །ཐམ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། གཏན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེས་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞིང་གཅིག་ཏུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་དང༌། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་བདག་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདྲེན་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དུས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན

【汉语翻译】
我是翻译者。为了说明同时出现和不同时出现，所以说了以下内容：在十方世界无量无数的那些世界等等中，众多同时出现的情况，就是所谓的“同时出现”。在一个世界中，两个同时出现是不可能的，而是有顺序地出现。为了说明众多同时出现并不违背道理，所以说了以下内容：这是为什么呢？等等。共同发愿和共同修持的众生，在不同的世界中同时出现是合乎道理的，没有任何矛盾。以前他们各自选择了佛土并许下了愿望，因此在一个佛土中，两个佛陀都不会同时出现，更不用说很多佛陀了。圆满的僧团啊！也不是说会依次出现，也不是说永远不会出现，因此必须理解为在不同的世界中必然会出现。如果佛陀们同时出现，为什么在一个佛土中不会同时出现呢？为了驳斥其他人的这种说法，所以说了以下内容：这是为什么呢？等等。在一个佛土中，两个佛陀不会同时出现，这是因为过去愿力的缘故，也是因为没有必要，以及因为被调伏者们不会以恭敬心来修持。为了说明这一点，说了“如果我能引导没有引导者的世界”等等。那些许愿“在没有引导者的世界中成为引导者，并最终从痛苦中解脱”的人，他们的愿望将会如实实现，并且会积累巨大的功德，因此不会同时出现。因为在一个佛土中，一位佛陀会做所有的事情。佛陀们的出现是为了利益世界。

【英语翻译】
I am the translator. To explain simultaneous and non-simultaneous occurrences, it is said: In the countless and immeasurable realms of the ten directions, etc., the many simultaneous occurrences are what is called "simultaneous occurrence." In one realm, two occurring simultaneously is impossible; rather, they occur sequentially. To show that many occurring simultaneously does not contradict reason, it is said: Why is that? etc. Those who have made aspirations together and those who have practiced together will simultaneously appear in different realms, which is reasonable and without any contradiction. Previously, they had each chosen a Buddha-field and made aspirations, so in one Buddha-field, two Buddhas will not appear simultaneously, let alone many Buddhas. O complete Sangha! It is not that they will appear sequentially, nor that they will never appear, so it must be understood that they will definitely appear in different realms. If Buddhas appear simultaneously, why do they not appear simultaneously in one Buddha-field? To refute this statement by others, it is said: Why is that? etc. In one field, two do not appear simultaneously, because of the power of past aspirations, because there is no need, and because those to be tamed will not practice with reverence. To explain this, it is said, "If I can guide the world without a guide," etc. Those who have made the aspiration to "become a guide in a world without a guide and ultimately be liberated from suffering," their aspirations will be truly fulfilled, and they will accumulate great merit, so they will not appear simultaneously. Because in one Buddha-field, one Buddha will do all things. The appearance of Buddhas is for the benefit of the world.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། དེས་ན་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་སྒྲུབ་པར་མི་
འགྱུར་ལ། མྱུར་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་དག་ཀྱང་བཞུགས་སོ་སྙམ་པའི་བློས་དུས་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་སམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་བདག་ཅག་མགོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་མཉན་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གནས་བ་མོས་པ་དྲག་པོ་དང༌། རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཅིག་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཕན་པ་དང་དོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་ཚེ་དུས་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང༌། དུས་ཐུང་ངུར་བཞུགས་པས་སྐུ་ཚེའི་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མི་འདྲ་བས་མཚན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པས་རིགས་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐུའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའམ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་སངས་པ་མེད་དེ། རྟེན་དམན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུད་མེད་ལ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུས་རིང་པོ་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཡང་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲགས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟེན་པ་དང་ཤེས་རབ་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤེས་རབ་དམན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན

【汉语翻译】
因此，由于说不需要第二个出现，所以不会同时出现两个。如果出现许多佛，那么被调伏者们为了成办自己的利益，就不会非常恭敬地修持，也不会迅速努力，即使一个涅槃了，也会认为还有其他的住世，从而依赖其他时间。与此相反，如果知道整个世界只有一位佛，就会想：‘是否前往其他地方游历呢？如果他涅槃了，我们就会无依无靠了。’从而迅速地投入到修持中，听闻佛法，以清净的行为安住，具有强烈的信心，并以同一味道而努力。这样，一位出现就能利益和成办众多有情的事情。也可以说，一切佛是平等和不平等的。要知道，平等是指僧团、法身和利益众生的一切行为。以四种方式显示不平等，即以时间的差别，要知道有的佛住世时间长，有的住世时间短，这是寿命的差别。一切佛的名号不同，因此名号各异。婆罗门和国王等种姓不同，身体的大小也不同，有的非常小，有的非常大。即使是人，也只有具备男性的特征才能成佛，为了显示女性不能成佛。对于“女性也能成佛”等说法，女性不能成佛，因为作为所依的身体低劣，而且女性没有具备圆满功德的所依之身，因为菩萨们早已舍弃了女性的身体。心念也低劣，因为烦恼强烈，精进、依靠和智慧都低劣。为了显示以如此低劣的心念，以及不坚定、不精进和智慧低劣，是无法成就如此圆满的。因为自性烦恼多等原因，不能成佛，要知道等等。如是宣说。

【英语翻译】
Therefore, since it is said that there is no need for a second to appear, two will not appear at the same time. If many Buddhas were to appear, those to be tamed would not cultivate with great reverence in order to accomplish their own benefit, nor would they make diligent effort quickly. Even if one were to pass into nirvana, they would think that others are still dwelling, and thus they would rely on another time. Conversely, if one knows that there is only one Buddha in all the world, one will think, 'Should I go to other places to travel? If he passes into nirvana, we will become helpless.' Thus, one will quickly engage in practice, listen to the Dharma, abide in pure conduct with strong faith, and strive with one taste. In this way, the appearance of one benefits and accomplishes the affairs of many sentient beings. It can also be said that all Buddhas are equal and unequal. Know that equality refers to the Sangha, the Dharmakaya, and all actions that benefit beings. Inequality is shown in four ways: by the difference in time, know that some Buddhas dwell for a long time and some dwell for a short time, this is the difference in lifespan. All Buddhas have different names, therefore the names are different. The castes of Brahmins and kings are different, and the size of the body is also different, some are very small and some are very large. Even if one is a human, only those with male characteristics can become Buddhas, to show that women cannot become Buddhas. Regarding the statement that 'women can also become Buddhas,' women cannot become Buddhas because the body as a basis is inferior, and women do not have a body as a basis that possesses complete qualities, because Bodhisattvas have long abandoned the female body. The mind is also inferior, because afflictions are strong, and diligence, reliance, and wisdom are inferior. To show that with such an inferior mind, and with instability, lack of diligence, and inferior wisdom, it is impossible to achieve such perfection. Because of the nature of having many afflictions, etc., one cannot become a Buddha, know this, etc. Thus it is proclaimed.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པ་མདོར་
བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་པར་གྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞིའི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བསྟན་པའི་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དང༌། གང་དག་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ཚོལ་ཏེ། རང་ཉིད་སློབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་གི་མན་ངག་ནི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ནང་གི་བསྟན་བཅ

【汉语翻译】
为了简略地显示这些形态，因此，像“如果这样”等等，就是如果这样，具备七种殊胜的，就称为殊胜的大菩提。还有，为了同样显示它的其他形态是殊胜、主要、神圣和富饶，所以说“另外”等等。因为完全超越了所有分别意识的对境，所以是不可思议的。因为不可思议，所以应当与“殊胜”相连。为了产生不可思议的功德，所以是不可估量的。因此，从“殊胜”到“富饶”之间。因为它成为一切菩提的根本，所以它本身是无上的。因此，这是就殊胜、主要和富饶之间而说的。菩萨地的瑜伽基础处，大菩提品讲说完毕，第七品完结。

先前所说的应当学习什么、如何学习、谁来教导等等，其中应当学习什么已经讲完了。为了成办那些，特别是要寻找菩萨藏，为了使菩萨的学处完全清净。为了向其他人展示，也要寻找声闻藏，但不是为了自己学习。也要通晓外道的论典，即包含在三种明处之中的论典。因为世间人普遍知晓，所以是世间的。为了说明其中有多少法，所以说“完全包含在明处之中的那些”等等。这些的分类就像之前所说的那样。因为外道也有获得禅定和等持的情况，即使如此，他们的诀窍也不能被归类为内部的论典，因为它们是由恶见所引发的，并且是有烦恼的，而且对治方面不圆满，并且是对治方面不究竟的。因此说，因此，佛陀的教言是内部的论

【英语翻译】
In order to briefly show these forms, therefore, like "if so" etc., that is, if so, possessing seven kinds of excellence, it is called the excellent Great Bodhi. Also, in order to similarly show its other forms as being supreme, principal, sacred, and rich, it is said "in addition" etc. Because it completely transcends the objects of all discriminating consciousness, it is inconceivable. Because it is inconceivable, it should be connected with "supreme." In order to generate inconceivable qualities, it is immeasurable. Therefore, from "supreme" to "rich." Because it becomes the root of all Bodhi, it itself is unsurpassed. Therefore, this is said in terms of between supreme, principal, and rich. The yoga base of the Bodhisattva ground, the chapter on Great Bodhi is finished, the seventh chapter is completed.

What was previously said about what should be learned, how to learn, who teaches, etc., among which what should be learned has already been discussed. In order to accomplish those, especially to seek the Bodhisattva Pitaka, in order to completely purify the Bodhisattva's training. In order to show others, one should also seek the Hearer Pitaka, but not for one's own learning. One should also understand the treatises of outsiders, that is, the treatises contained in the three sciences. Because it is commonly known to worldly people, it is worldly. In order to explain how many dharmas there are in them, it is said "all those completely contained in the sciences" etc. The classification of these is shown as before. Because outsiders also have the attainment of dhyana and samadhi, even so, their instructions cannot be classified as internal treatises, because they are caused by evil views, and are afflicted, and the antidote side is not complete, and it is an impermanent antidote side. Therefore it is said, therefore, the Buddha's teachings are internal

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་གནས་འདི་དག་གི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དང། གཞན་དག་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་ནི་གཞན་དག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་དུ་འོང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་སྐྱོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
དབྱིངས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ཏོ། །མ་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་བསྟན་པ

【汉语翻译】
所谓“ོས་”等，之所以这样说，是因为被寂静的论典所摄持，并且是如所说示的对治品一方。为了显示这些明处的作用，所以说了。其中，对于“相、时、入”等，“相”是指在此进入的差别，是“意义的差别”的意思。佛的经典是因为被无过失所摄持。无过失也是因为不欺骗。为了着重阐明不颠倒的意义而显示进入，所以说了。之所以说“因和果”，是为了极力显示成为成办的精华，并且是就菩萨的学道而言的。所谓“所作不虚耗之相明显显示”，是指就三乘而言，行为的加行都不会因为不退转的加行而反复进行。所谓“不会与未作相遇”，也是指在其他乘中所作的，以及其他人所作的，都不会有帮助。所谓“他方”是指其他人寻求争端，是指其他人前来寻求争端，是说指出他人过失的意思。所谓“彼即是利益”，是指这能清楚地显示驳倒他方的意义。所谓“说从他生是如此”，是指从其他人产生的意愿是如此。他们的意愿是这样的，意思是说他们有这样的过失。因此，从那样的说法中解脱，是指显示从那样的说法中解脱的利益，那即是利益。同样，为了舍弃自方的过失，为了宣扬功德，为了确立自方，所以会这样显示。所谓“声音的界之自性”等，是从这个界会产生这个，是安立的意思。没有听过的彻底显示是成办，用加行的差别来确定是安立，或者说，意义相同。这些显示了完全了解声音的体性的意义。

【英语翻译】
As for "ོས་" and so on, the reason for saying this is that it is encompassed by the treatises of quiescence and is on the side of the antidotes as shown. In order to show the activities of these fields of knowledge, it is said. Among them, regarding "aspect, time, entry," etc., "aspect" refers to the distinction of entering here, which is the meaning of "difference of meaning." The Buddha's scriptures are encompassed by being free from faults. Being free from faults is also because it does not deceive. In order to emphasize clarifying the meaning of non-reversal and showing the entry, it is said. The reason for saying "cause and effect" is to emphatically show that it becomes the essence of accomplishment, and it is also in terms of the path of learning of the Bodhisattva. The so-called "clearly showing the aspect of not wasting what has been done" means that in terms of the three vehicles, the actions of the activities will not be repeated due to the irreversible activity. The so-called "not meeting with what has not been done" also means that what has been done in other vehicles, and what has been done by others, will not be helpful. The so-called "the other side" refers to others seeking disputes, which means that others come to seek disputes, which means pointing out the faults of others. The so-called "that itself is benefit" means that this clearly shows the meaning of refuting the other side. The so-called "saying that it arises from others is like this" means that the intention arising from others is like this. Their intention is like this, meaning that they have such faults. Therefore, liberation from such a statement means showing the benefit of liberation from such a statement, which is the benefit. Similarly, in order to abandon the faults of one's own side, to proclaim virtues, and to establish one's own side, it will be shown in this way. The so-called "the nature of the realm of sound," etc., means that this will arise from this realm, which is the meaning of establishment. Thoroughly showing what has not been heard is accomplishment, and determining with the difference of activity is establishment, or rather, the meaning is the same. These show the meaning of completely understanding the nature of sound.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེས་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ནད་དང༌། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བསལ་བ་དང༌། དེའི་སྨན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །བཟོའི་གནས་གང་དང་གང་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བསྟན་པའམ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་འདི་དག་ཉིད་དུ་འདུས་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བཅུ་པོ་རྣམས་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་དངོས་པོ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གིས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཆོས་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མིང་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཇི་
སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཀུན་དུ་ཤེས་པ་དེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་ག

【汉语翻译】
成为（语）等。词的组合是由于词被很好地连接，那本身就是利益。这显示了精通连接，是就声音的能指和所指而言的。医疗的论著是遵循经部，以四种方式显示：疾病、疾病的原因、消除疾病和完全了解其药物。对于任何工艺，如果能很好地掌握，就能确定地完成任何工作，应该理解为清楚地说明了它的各个方面。考虑到有多少原因而说，例如“这十个原因”等，应该理解为包括了所有原因。也就是说，如果简要地概括所有原因，则有两种：有情世间的因和器世间的因。有情世间的因也有两种：说了进入的原因，即“烦恼”等。返回的原因是“清净”等。就器世间而言，说了“世间的人们”等。在不同部派的论著中所说的，或者做因等意义，也包含在这些之中，说了“是包含”。如果概括这十个原因，则应分为三种：自性、状态的差别和包含。随后命名的原因是随后命名的原因本身，由于过去世中习惯于详细阐述的习气，互相随后命名，并通过区分事物的语言进入。它的三种法被称为原因，即与名称一起分别认识事物。如是说：由于具有意的意识，对于蓝色，知道“这是蓝色”，显示了知道是蓝色本身。在“任何名称”中，如实地表示所感受到的，通过如实地完全了解所感受到的词语。因为说了“感觉”等。凡是完全了解的，都随后命名，因此，意识是先于表达的。

【英语翻译】
It becomes (language) and so on. The combination of words is because the words are well connected, and that itself is the benefit. This shows mastery in connection, which is in terms of the signifier and signified of sound. The medical treatise follows the sutra and shows in four ways: disease, the cause of disease, eliminating disease, and fully understanding its medicine. For any craft, if it is well mastered, it can certainly accomplish any task, and it should be understood as clearly explaining its various aspects. Considering how many causes there are and saying, for example, "these ten causes" and so on, it should be understood as including all causes. That is, if all causes are briefly summarized, there are two types: the cause of the sentient world and the cause of the container world. The cause of the sentient world is also of two types: the cause of entering is said, which is "afflictions" and so on. The cause of returning is "purification" and so on. In terms of the container world, it is said "the people of the world" and so on. What is said in the treatises of different schools, or the meaning of doing cause and so on, is also included in these, and it is said "is included." If these ten causes are summarized, they should be divided into three types: nature, the difference of state, and inclusion. The cause of subsequent naming is the cause of subsequent naming itself, due to the habits of being accustomed to elaborate in past lives, mutually subsequent naming, and entering through the language that distinguishes things. Its three dharmas are called cause, that is, recognizing things separately together with the name. As it is said: Because of having the consciousness of mind, for blue, knowing "this is blue," it shows knowing it is blue itself. In "any name," it expresses what is felt as it is, through the words that fully understand what is felt as it is. Because it is said "feeling" and so on. Whatever is fully understood is subsequently named, therefore, consciousness precedes expression.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་སྔོན་དུ་བསྟན་ནས། ཡང་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང༌། ལེན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་ལག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལེན་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེ་དག་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྒྱུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ས་བོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞིང་དང་ཆུ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ས་བོན་ནི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དེས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རིམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་མེ་ཏོག་གི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་བས་འཛིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་
རྒྱུ་ཡིན་པས་འཕེན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མངོན་པར་ཏེ་གསར་དུའོ། །འགྲུབ་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ད

【汉语翻译】
我如是说。这三种法，是就互相照亮事物的作用而说的，所以叫做随施设因，或者说随施设本身就是因，因为它是具有该境的识的因。因为是观待而为因，所以是观待因，行为就是观待作者的缘故。所谓观待于何，是为了指示其义。所谓因从何而生，意思是说从它存在而生。先说明了身体行为的因，又为了说明或者意业也是身体行为的因，所以说了“欲和取将是这样”。为了说明那个例子，所以说了“例如这样”等等。这样暂时说明了身体行为方面的例子，实际上意业也应该知道。所谓观待手，从手的因所生就是取之业等等，这样应该知道说明了那两种因的体性。为了说明以状态的差别来安立因，所以说了“其中种子是”等等。从田地、水和种子等接近，从幼芽等直到花等的次第，到果实之间生长，是完全执持的因。种子是抛射的因，因为那个种子以幼芽等的连续，次第地安立产生与其自性相似之物的能力。因为从那样的相续完全成熟产生的差别，花之后才会产生果实。像那样以相续的结合来执持，是那个果实的因，所以叫做抛射的果实。田地和水等缘是果实的完全执持因，因为一切都使那个果实完全执持，所以这样说了。那个种子本身就是自己的果实，是幼芽显现成就的因，是这个意思，因为在那之后它将出生，所以这样说了。显现，即是新。成就，即是全部的。

【英语翻译】
Thus I say. These three dharmas are spoken of in terms of their function of mutually illuminating things, so they are called the cause of subsequent designation, or subsequent designation itself is the cause, because it is the cause of the consciousness that possesses that object. Because it is a cause in dependence, it is a dependent cause, because action depends on the agent. What is meant by 'depending on what' is to indicate its meaning. What is meant by 'cause arising from what' means arising from its existence. Having first explained the cause of bodily action, and also in order to explain that mental action is also the cause of bodily action, it is said, 'Desire and taking will be like this.' In order to explain that example, it is said, 'For example, like this,' and so on. Thus, for the time being, an example of the aspect of bodily action is explained, but in reality, mental action should also be understood. What depends on the hand and arises from the cause of the hand is the action of taking, and so on. In this way, it should be understood that the characteristics of those two causes are explained. In order to explain the establishment of cause by the difference of state, it is said, 'Among them, the seed is,' and so on. From the proximity of fields, water, and seeds, etc., from sprouts, etc., to flowers, etc., the growth up to the fruit is the cause of complete holding. The seed is the cause of projection, because that seed, through the continuity of sprouts, etc., gradually establishes the ability to produce something similar to its own nature. Because from such a continuum, the distinction of complete ripening arises, fruit will arise after the flower. Like that, holding by the combination of continuum is the cause of that fruit, so it is called the projected fruit. The conditions of fields and water, etc., are the cause of the complete holding of the fruit, because everything makes that fruit completely held, so it is said. That seed itself is its own fruit, it is the cause of the manifestation of the sprout, this is the meaning, because after that it will be born, so it is said. Manifestation means new. Accomplishment means all.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུའོ། །ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ནི་བདེན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་གགས་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སོ་སོར་ངེས་པར་གནས་པ་དང་འགལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེའི་དུས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དང་འགལ་ཞིང་འདི་མི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་མི་མཐུན་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུའོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་
རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ནི་ཚིག་མི་མཐུན་པའོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པའི་མི་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ནི་ཚིག་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གི་ཕ་གཞོན་ནུ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི

【汉语翻译】
是指最初成就的意思。以种子而显着成就的果实是指苗芽。以种子抛射是指后来的果实。是引出自己后来果实的因，因为次第引出那个果实。因和果虽然种类不同是真实的，但不是一切从一切产生。那么如何产生呢？从各自决定的因产生，称为各自决定的因。不同法性的能力也不同，这样就能产生和自己相符的果实。因和缘受他支配，有为法远离作用，那些聚合而成就作用的一切，称为共同作用的因。障碍生起是指因为障碍而对生起造成阻碍和关联的意思，称为和各自决定存在相违背的因。远离障碍因是指没有不和合的因，任何显现的因也是没有不和合的因，但不是仅仅没有，因为没有不能被安立为因。那也是因为在那时没有衰败而变得具有能力，通过分别假立才能获得。和这个相违背，并且使这个不明显，所以是不和合。不和合本身成为因，就是不和合的因。为了依不和合的因而极力显示不和合的产生，所以说，总而言之，有六种，就是说，词句本身不和合就是词句不和合。和道理相违背，生起，不和合，共同存在不和合，不相容的不和合，以及不和合的方面和对治方面的的不和合。其中，和自己的词句相违背就是词句不和合，就是说，那个词句的前后不一致。例如，我的父亲从年轻时就梵行等。

【英语翻译】
It means the initial accomplishment. The fruit manifestly accomplished by the seed refers to the sprout. What is cast by the seed refers to the later fruits. It is the cause that brings forth its own later fruits, because it gradually brings forth that fruit. Although it is true that causes and fruits are different in kind, it is not the case that everything arises from everything. So how does it arise? It arises from individually determined causes, which are called individually determined causes. The powers of different dharmas are also different, so that they can produce fruits that are in accordance with themselves. Causes and conditions are subject to others, conditioned dharmas are devoid of action, and all those that gather together and accomplish action are called the co-operative cause. Obstructing arising means that because it obstructs, it is related to obstructing arising, which means that it is called the cause that is contrary to being individually determined. Being free from the obstructing cause is the non-discordant cause. Whatever manifest cause is also the non-discordant cause, but it is not merely non-existent, because non-existence cannot be established as a cause. That is also because it is not decayed at that time and becomes capable, and it can be obtained by distinguishing and establishing. Being contrary to this and making this unclear is therefore discordant. Discord itself becomes the cause, which is the discordant cause. In order to emphatically show the arising of discord by relying on the discordant cause, it is said, in short, there are six kinds, that is, the words themselves are discordant, which is verbal discord. Being contrary to reason, arising, discord, co-existing discord, incompatible discord, and discord between the discordant side and the opposing side. Among them, being contrary to one's own words is verbal discord, that is, the former and latter parts of that word are inconsistent. For example, my father practiced celibacy from a young age, and so on.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ན་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་རིགས་པ་ལ་མ་ཚང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་དང་མུན་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུན་པའི་བྱེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དགའ་བ་དང་ཞུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་ལེན་པ་དང་འདོར་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གསོད་པ་དང་གསད་བྱ་ནི་མི་འཕྲོད་པའི་འགལ་བའོ། །གཞན་དག་གཅིག་ཏུ་དགྲར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱིར་རྒོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ལས་གང་ལྷག་པར་བསྒོམས་པས་གཞན་སྤོང་བའམ་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །སྤྱིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དོན་གྱི་
སྐབས་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་མང་པོ་རྣམས་ལས་གང་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡིན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
为了说明在嬉戏论典籍中，前后出现很多不一致之处，所以说了：有些沙门和婆罗门等等。在以理证来善加安立所要成立的意义时，凡是以三量所包括的、近置的道理，具有不完整等等过失，就叫做与道理相违背。从二支聚合和不聚合而产生事物，其中缺少任何一支，就叫做与生相违背。光明和黑暗也是互相矛盾而不能并存的，因为它们的作用各不相同。黑暗的作用是遮蔽，而光明的作用是显示光明。贪欲和嗔恨是具有喜欢和沮丧的相状。快乐和痛苦是具有想要接受和舍弃的相状。杀者和被杀者是互不相容的矛盾。为了说明其他互相成为敌对的事物，所以说了：互相攻击等等。在两者中，如果过度修习其中之一，就会舍弃另一者，或者成为产生的障碍，这就叫做不相容，以及对治品方面的不相容。就个别对治品方面而言，以不净观等等为例。就 общей 对治品方面而言，以菩提的支分和八正道为例。意义的
在此处，就原因而言，那个意义本身就是道理。这样广说之后，为了总摄而简略地说明，所以说了：还有这些原因全部都是等等。在众多原因中，类似于哪一种而产生结果，就叫做产生的因，因为这是不共的差别，而且它的结果是公认的。其他一切仅仅是完全执持而有所帮助的因，因为没有它们也不会产生，所以是方便的因。为了说明这些因本身被安立为四种缘，所以说了：凡是产生的因就是等等。

【英语翻译】
To explain that there are many inconsistencies between the earlier and later parts of the treatises on playful conduct, it is said: Some ascetics and Brahmins, and so on. When establishing the meaning to be proven well with reasoning, any reasoning that is included in the three valid cognitions, that is closely placed, and that has faults such as incompleteness, is called contradictory to reasoning. If things arise from the aggregation and non-aggregation of two limbs, and one of those is missing, it is called contradictory to arising. Light and darkness are also contradictory and cannot coexist, because their functions are different. The function of darkness is to obscure, while the function of light is to show clarity. Desire and hatred have the aspect of joy and dejection. Pleasure and pain have the aspect of wanting to accept and reject. The killer and the killed are incompatible contradictions. To explain other things that have become enemies to each other, it is said: Attacking each other, and so on. Of the two, if one is cultivated excessively, the other will be abandoned, or it will become an obstacle to arising, which is called incompatibility and incompatibility in terms of antidotes. In terms of specific antidotes, the example is the contemplation of impurity and so on. In terms of general antidotes, the example is the limbs of enlightenment and the eightfold path. The meaning of
In this case, in terms of cause, that meaning itself is the reason. After explaining in detail in this way, to summarize and briefly explain, it is said: Also, all these causes are, and so on. Among the many causes, whichever is similar to which produces the result is called the producing cause, because it is a unique difference, and its result is well-known. All others are merely causes that help by completely holding, because they do not arise without them, so they are causes of means. To explain that these causes themselves are established as four conditions, it is said: Whatever is the producing cause is, and so on.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་དག་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། མ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ནི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་སུའོ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། མཉམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རྫས་མཚུངས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བཞི་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ནི་རྐྱེན་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱུ་བཅུ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲུའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་མིང་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་གནས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འབྲུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མིང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་རྙེད་པ་ལའོ། །རྙེད་པ་རྣམས་ཁ་དང་སྣ་ནས་ཁོང་དུ་བཏང་ཞིང་སྤྱད་པ་ན

【汉语翻译】
萨巴拉。因和缘是因和缘，果与因相符而生起，这称为因。因为从这些产生，所以称为缘，因为具有各自的结合。方法的因也根据情况是主人的缘，但不是全部。心和心所法以对境完全摄持，在显现的时候是相似地生起和进入，在不相似显现的时候也是如此。因为这些具有对境和具有行相，因此称为对境缘。因此，它本身也称为无间缘，因为同时产生并且以相同的自性进入。从心和心所四者中确定。像这样以各种方式完全执持的因所摄持，应知是两种缘。以前所说的所有因所摄持，以及烦恼和清净，以及世间众生的庄稼等，为了显示这些意义而说：世间的一切事物是如何产生的？直到清净是如何产生的？为了显示外在事物是如何根据情况从十因产生的，所以说：就像这样，世间属于谷物之列等等。为了说庄稼的名称称为谷物，所以说：用语言表达各种各样，它本身是执持住所，所以称为谷物，因为世间众生用这些名称来称呼，所以称为名称的因。它们的受用有两种：不离贪欲和离贪欲。其中，离贪欲的是以四种方式依赖。不离贪欲的人也有对食物的贪求。其中，欲是指对食物等显现的欲望。寻求是指对获得它的所有方法都努力。取是指获得。获得的东西从口和鼻进入腹中并享用时，

【英语翻译】
Sāpala. Cause and condition are cause and condition. The fruit arises in accordance with the cause, and this is called the cause. Because it arises from these, it is called the condition, because it possesses its own combination. The cause of the method is also, according to circumstances, the condition of the master, but not all of it. Mind and mental factors, completely grasped by the object, arise and enter similarly at the time of manifestation, and so it is at the time of dissimilar manifestation. Because these possess the object and possess the aspect, therefore it is called the object condition. Therefore, it itself is also called the immediate condition, because it arises simultaneously and enters with the same nature. It is determined from the four minds and mental factors. The cause that completely grasps in this way is to be known as two conditions. All the causes previously mentioned are included, as well as afflictions and purification, and the crops of worldly beings, etc. In order to show these meanings, it is said: How do all worldly things arise? Until how does purification arise? In order to show how external things arise from ten causes according to circumstances, it is said: Like this, in the world, belonging to the category of grains, and so on. In order to say that the name of the crops is called grain, it is said: Expressed in words in various ways, it itself is what holds the place, so it is called grain, because worldly beings use these names to call it, so it is called the cause of name. Their enjoyment is of two kinds: not separated from desire and separated from desire. Among them, those separated from desire depend on four ways. Those who are not separated from desire also have craving for food. Among them, desire refers to the manifest desire for food and so on. Seeking refers to striving for all means to obtain it. Taking refers to obtaining. When the obtained things enter the stomach from the mouth and nose and are enjoyed,

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྲུ་རྣམས་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པས་ན་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ས་བོན་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྣམས་དང༌། རྩྭ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དེ་དག་ཚོགས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སེར་བ་བབ་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་གི་ནད་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱུ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རོ་མྱོང་བས་འཕངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། མ་རིག་
པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་དང་ལྡན་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའི་རྒ་ཤིའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ས་བོན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་རྒྱུར་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀུན་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐར་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
是享受。像这样，谷物有五种作用，所以称为待缘因。它们各自从自己的因中必然产生，所以称为生因。具有共同作用，所以称为任持因。种子之后产生幼芽，是显现因。幼芽等相续，具有转变为其他状态的因，以完全转变的差别产生果实，是引导因。从无差别的种子中产生各自决定的果实，是各自决定的因。对于谷物是这样，对于树木和草也要这样理解。这些因集合起来产生作用，就是共同作用因。冰雹降落和谷物疾病阻碍其生长，是不顺品因。远离这些，就是无不顺品因。三种烦恼如何成为十种因呢？为了自己结合而说：烦恼等。贪欲在前，一切烦恼都会产生，说是感受对境之味所致。无明等种子所生的后有，具有未来生所摄的衰老死亡的生因。无明等如何成为任持因呢？种子立即显现果实，所以称为显现因。无明等本身具有后后相互之间的支分，是引导未来生和衰老死亡的引导因。无明等分别决定为五道的因，是分别决定的因。这些全部集合起来产生作用，是共同作用因。为了显示什么是解脱之因，它就是烦恼的不顺品因，所以说：具有种姓等。解脱之因

【英语翻译】
is to enjoy. In this way, grains have five functions, so they are called dependent causes. They are necessarily born from their own causes, so they are called producing causes. They have a common function, so they are called sustaining causes. After the seed, a sprout arises, which is the manifest cause. The continuum of sprouts, etc., has the cause of transforming into other states, and produces fruit with the distinction of complete transformation, which is the guiding cause. From undifferentiated seeds, individually determined fruits arise, which are individually determined causes. Just as it is for grains, so it should be understood for trees and grasses. These causes gather together and produce an effect, which is the co-operative cause. Hailstorms and crop diseases hinder their growth, which are unfavorable causes. Being free from these is the cause of no unfavorable conditions. How do the three kinds of afflictions become ten causes? In order to combine them oneself, it is said: Afflictions, etc. Because craving goes first, all afflictions will arise, it is said that it is caused by experiencing the taste of objects. The later existence produced by the seeds of ignorance, etc., has the producing cause of aging and death, which is included in future births. How do ignorance, etc., become sustaining causes? The seed immediately manifests the fruit, so it is called the manifest cause. Ignorance, etc., themselves have the limbs of each other in succession, and are the guiding causes of guiding future births and aging and death. Ignorance, etc., are separately determined as the causes of the five destinies, which are separately determined causes. All of these gather together and produce an effect, which is the co-operative cause. In order to show what is the cause of liberation, it is the unfavorable cause of afflictions, so it is said: Having lineage, etc. The cause of liberation

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡང་རྒྱུ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འདོགས་པར་བྱེད། ངེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་
གསུམ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་པས་སྐྱོན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང༌། སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་འབྲས་བུ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་འཇུག་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
与（烦恼）分离是与一切烦恼不相违背之因，为了显示这个道理而说了：如所说示的那些法本身等等。清净的十种因，如何按其类别成为安置之因、生起之因和获得之因呢？为了显示这个道理而说了：其中清净的等等，清净也有两种，因为是清净之因的缘故。道也称为清净，凡是正念等能使之清净，所以称为清净。为了什么缘故说了：一切清净方面的法等等。清净的果也称为清净，因为在此处将要清净的缘故。为了什么缘故说了：灭尽涅槃等等。像这样，暂时是安置之因。为了显示这些因能安置清净，能善加施设，能决定行持，所以说了：凡是能说之语等等。一切烦恼三种颠倒的体性，是就名言上称为清净的方面而说的：无明灭尽等等。观察诸行的过患等等，诸行是在三界中如何适合而取受的五蕴和四蕴，应当了知。如实见到它的过患之相，因为观察到那个过失，以厌离之心对轮回生起厌倦，心希求涅槃，从生起与解脱分相应的善根开始，直到完全成熟为止，称为寻求清净。因为获得了完全成熟的差别，修习三十七菩提分法，称为完全执持清净。像这样，具有修道的，由此能圆满四果，称为完全成就清净。趣入这三种清净，也是先前所说的

【英语翻译】
Separation from (afflictions) is the cause that is not contrary to all afflictions. To show this reason, it is said: Those very dharmas that have been shown, etc. How do the ten causes of purification, according to their categories, become the cause of placement, the cause of arising, and the cause of attainment? To show this reason, it is said: Among them, purification, etc. There are two kinds of purification, because it is the cause of purification. The path is also called purification, because whatever mindfulness, etc., can purify it, it is called purification. For what reason is it said: All the dharmas of the aspect of purification, etc. The fruit of purification is also called purification, because it will be purified here. For what reason is it said: Cessation, nirvana, etc. Like this, it is temporarily the cause of placement. To show that these causes can place purification, can be well established, and can determine conduct, it is said: Whatever can be spoken, etc. The nature of the three inversions of all afflictions is spoken in terms of what is called purification in name: Ignorance ceases, etc. Observing the faults of actions, etc., actions are the five aggregates and four aggregates that are appropriately accepted in the three realms. One should know. Having truly seen the aspect of its faults, because of observing that fault, with a mind of weariness, aversion arises towards samsara, and the mind desires nirvana. From the beginning of generating the roots of virtue corresponding to the aspect of liberation, until it is completely matured, it is called seeking purification. Because the distinction of complete maturity has been obtained, cultivating the thirty-seven factors of enlightenment is called completely holding purification. Like this, having the cultivation of the path, by this one can perfect the four fruits, which is called completely accomplishing purification. Entering these three kinds of purification is also what was said before.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །རིགས་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིས་སུ་ལྷུང་བ་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལམ་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ནུས་པར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་གསུམ་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པའི་རིམ་པ་ཇི་
ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འདུས་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ནི་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་གཉིས་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རིགས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་ན་ཡང་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེར་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་འདི་དག་གིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་

【汉语翻译】
在见到过患而变得无所顾忌的时候。具有种姓，堕入声闻等行列，在其他时间变成具有传承完全转变的差别，是前往寂灭之前的抛射之因。依靠最后有者殊胜士夫等，先前生中的根器完全成熟，称为完全成熟之因，因为是想要调伏者应当接受的，以及因为他们已经接受了调伏。安住于从增长而来的种姓状态，在无漏菩提分法一切种子的完全增长状态中，不间断地生起道，称为现前成办之因，因为是紧接着生起道的缘故。从次第修习那些菩提分法，能够获得寂灭，称为引导之因。如三种种姓各自关联的次第一样，三种菩提的种姓也是三种，无论是哪一种，都是各自决定的因，因为具有因和果的决定性。依赖等是聚集在先前所示的调伏中而起作用的，因此称为共同作用之因。与三种烦恼随顺的因，是调伏的相违之因，为了显示这个，所以说了，不具有种姓等。进入和返回，是对一个随顺，另两个是相违的，因为是不相顺的缘故。即使具有种姓，也不会出现佛陀，即使遇到佛陀，也会生于无暇之处，即使没有生于无暇之处，也要知道是依止非殊胜士夫等。远离那些，要知道是与此相反的具有种姓等。为了安立这些因的周遍性、唯一决定性以及不颠倒性，所以说了，过去时中出现等。如此暂时安立了不颠倒的因。

【英语翻译】
It is when one becomes unconcerned upon seeing faults. Having lineage, falling into the ranks of Śrāvakas, etc., becoming different at another time, possessing the distinction of a completely transformed lineage, it is the cause of projecting forward to go before passing into sorrowless state. Relying on the ultimate existence, the excellent person, etc., the faculties being fully matured in previous births is called the cause of full maturation, because it is to be accepted by those who desire to be tamed, and because they have accepted being tamed. Abiding in the state of lineage arising from increase, in the state of complete growth of all the seeds of the uncontaminated aspects of enlightenment, continuously generating the path is called the cause of manifest accomplishment, because it immediately generates the path. From gradually meditating on those aspects of enlightenment, being able to attain sorrowless state is called the cause of leading. Just as the order of the three lineages is related to each other, so too the lineages of the three enlightenments are also three types, whichever it may be, it is the cause of individual determination, because it possesses the certainty of cause and effect. Dependence and so forth are gathered together in the taming previously shown and act, therefore it is called the cause of acting together. Whatever cause is in accordance with the three types of afflictions, it is the cause of non-accordance with taming, to show this, it is said, not having lineage, etc. Entering and returning are in accordance with one, the other two are contradictory, because they are not in accordance. Even if one has lineage, a Buddha will not appear, and even if one meets a Buddha, one will be born in an unfree place, and even if one is not born there, one should know that one relies on a non-excellent person, etc. Being separated from those, one should know that one has lineage, etc., which is the opposite of this. In order to establish the pervasiveness, the single certainty, and the non-perversion of these causes, it is said, appearing in the past time, etc. Thus, for the time being, the non-perverted cause has been established.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གང་སྨྲས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་བ་དང༌། དུང་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་གླིང་བཞི་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་
བར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལུང་བསྟན་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ།། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་འདི་ལ་ཡང་དེ་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་མང་བར་གནས་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ།། དགེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བར་ཡང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་མང་དུ་བྱས་ཤིང་གོམས་ལ་མང་དུ་བསྟེན་པས་གལ་ཏེ་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་དེར་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ། བྱ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཟད་པའི་ཤེས

【汉语翻译】
为了如实安立果，故说。其中，什么是果呢？等等。如实安立果有两种方式：一种是就其所有而略说，即“果有五种”。另一种是就其所有而详说，即“不善法的异熟”等等。杀生等十不善业道所摄之业，会导致众生投生于地狱、畜生和饿鬼道，这就是这些恶业的异熟果。布施、持戒和禅修所生的福德之事物所摄的善业，则会使众生如其所应地投生于四大部洲、欲界六天以及直至有顶天之间，这就是善业的异熟果。如经云：“异熟未示法，有情之名已宣说。”相似因之果即是相似因果，经中已开示“相似因与因相似”。前世习惯于不善业，今生也会喜欢不善业，心也安住于不善业。因此，常住于不善业，身等也会同样趋入，这就是常住于不善业。善业也是如此。这是暂时就相似因的角度而作的开示。所谓“与前业相应”，如同在其他趣中感受果报一样，在其他趣中也会随之感受果报，这就是与果相似。这也是相似因果。如果造作、串习和多行杀生之业，即使在此生与人同等，也会短命。在所说的七种果中，相似因果就是增上果，世尊是考虑到与该行为相顺而宣说为相似因果的。灭尽之智

【英语翻译】
In order to establish the result without error, it is said. Among them, what is the result? and so on. Establishing the result without error is of two kinds: one is to briefly state what is there, which is: "The result is five." The other is to speak in detail about what is there, which is: "The ripening of non-virtuous dharmas," and so on. Actions included in the ten non-virtuous paths of action, such as killing, will cause beings to be born in hell, animals, and hungry ghosts. This is the ripening result of these non-virtuous actions. Virtuous actions included in the objects of merit arising from generosity, ethics, and meditation will cause beings to be born as appropriate in the four continents, the six desire realms of gods, and up to the peak of existence. This is the ripening result of virtuous actions. As it is said in the scriptures: "The ripening has not shown the Dharma, the name of sentient beings has been declared." The result of a similar cause is a similar cause, and it has been shown in the scriptures that "a similar cause is similar to the cause." Having been accustomed to non-virtue in previous lives, in this life one will also like non-virtue, and the mind will abide in non-virtue. Therefore, abiding much in non-virtue, the body and so on will also enter in the same way, which is abiding much in non-virtue. The same is true of virtue. This is a temporary teaching from the perspective of a similar cause. The so-called "corresponding to previous actions" is that just as one experiences the results in other realms, one will also experience the results in other realms, which is similar to the results. This is also a similar cause. If one commits, habituates, and practices the act of killing, even if one is born equal to humans in this life, one will be short-lived. Among the seven results that are mentioned, the similar cause is the dominant result, and the Blessed One spoke of it as the similar cause, taking into account that it is in accordance with that action. The knowledge of cessation

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྲལ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བས་ན་བྲལ་བ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་སྟེ། བཟོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔོན་གྱི་ལས་
ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལྷག་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་འདོད་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་སྐྱེས་བུའི་བྱད་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིའོ། །དེ་འགྱུར་བས་ན་དེ་འགྱུར་ཕྱིར། །མིག་སོགས་དེ་ཡི་རྟེན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྲོག་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་བྲལ་བ་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པ་སྟེ། རིས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟེ། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བསྟན་པའོ། །ཚོར་བ་ལྔའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
想要远离。之所以这样说，是因为道是以智慧为主的，因此由它所造成的与烦恼分离，就叫做分离的果。因为与有漏的法分离，所以才称为分离。其他宗派认为通过世间道所获得的各别思择的灭尽是分离的果，为了显示那不是，所以说了“各个的补特伽罗们”等等。因为不具备分离的特征，会退失，还会再来，还会再次结合。士夫的作用就是士夫的行为，因为精通工巧等事业的处所，不依赖于以前的业，获得其他的财物等，这本身就叫做士夫作用的果。这些是遮止其他宗派认为法的作用是更加进入的果，因为那些法的作用，也认为是士夫的作用，因为与士夫的作用相似，所以才称为士夫的作用。那属于主果的范畴。内部的自性六处所摄持的，是依次的六识聚。因为那变化，所以那变化。眼等被认为是它的所依。以这样的特征，与根相顺应，依赖于它的识就会产生。就命根的主果而言，说了“与生命不分离就是命根的”等等。不分离就是与生命在一起，意思是说与同类和合地存在。没有间隔地，寿命有多长，就由它的力量来运作。一切的，也是指剩余的根，是从集合的基础中显示出来的。五种感觉的根使贪欲、嗔恚和愚痴完全增长，这叫做主果，是遵循了显示依靠快乐的感觉，贪欲就会增长的经文。信心等五种是遍

【英语翻译】
desire to be separated. The reason for saying this is that the path is mainly wisdom, so the separation from the afflictions caused by it is called the fruit of separation. Because it is separated from the contaminated dharma, it is called separation. Other schools believe that the cessation of individual discernment obtained through the worldly path is the fruit of separation. In order to show that it is not, it is said that "each of the individuals" and so on. Because it does not have the characteristics of separation, it will be lost, it will come again, and it will be combined again. The action of a man is the action of a man, because he is proficient in the places of craftsmanship and other businesses, and does not depend on previous karma, and obtains other wealth, etc., this itself is called the fruit of the action of a man. These are to prevent other schools from thinking that the function of the Dharma is the fruit of further entry, because the function of those Dharmas is also considered to be the function of a man, because it is similar to the function of a man, so it is called the function of a man. That belongs to the category of master fruit. The six internal self-natured birthplaces are held by the six consciousness aggregates in order. Because that changes, so that changes. Eyes, etc. are considered to be its basis. With such characteristics, in accordance with the roots, the consciousness that depends on it will arise. In terms of the main fruit of the life root, it is said that "not being separated from life is the life root" and so on. Not being separated is being with life, meaning that it exists in harmony with the same kind. Without interruption, as long as there is life, it will be operated by its power. Everything also refers to the remaining roots, which are shown from the collection of foundations. The roots of the five senses completely increase greed, hatred, and ignorance, which is called the main fruit, which follows the scriptures that show that relying on the feeling of happiness, greed will increase. The five kinds of faith are pervasive

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སེལ་ཞིང་ལམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་
མྱོང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཕྲ་མོ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ས་དང་པོ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མ་སྦྱངས་པར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་དེ་ཐོབ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲོགས་དང་བསྟེན་པས་ད་ལྟར་གནས་པ་ན་སྔོན་སྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བའམ། ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བྱས་པ་དང་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱ་བ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་

【汉语翻译】
由于是清净众的拥有者，所以清净的众是拥有者的果实。也就是说，因为它们能消除烦恼并圆满道。无知者、全知自在者等三者，因为能获得后者和涅槃，所以是拥有者的果实。如次第地，断除了见道和修道所应断除的，并极度体验解脱的安乐。如此，暂时将十种因，如何以适当的方式显示为有为和无为的果实。因为如何适当地安立它们，并且是产生和获得的理由。如此，以不颠倒地正确显示因和果的方式进入，通过习惯佛陀的教言，为了显示我的佛法将完全成熟而说：通过依止信行地而获得的第一地，能使种姓完全清净，意思是完全清净。因为说获得了第一地的微细部分。因为将在后来的地中增长，所以在第一地将具有增长的力量差别。为了清楚地显示菩萨在无上圆满菩提中精进修持，为了显示第二种佛陀的教言，通过福德和智慧的积累所摄持，如果没有修习资粮道，那么通过他人这样做是无法获得的。因此，为了显示自己要迅速地修持，不会遇到未做之事。为了消除生于与获得菩提不相应的境地，以及依止不相应的友伴，现在安住时，是否会完全耗尽或浪费先前积累的善根的疑虑。对于“已做和自己所做的业”等，因为正确地依赖如来教法，以三乘的方式，所做之事就是所做之事，因为不会从中退转，所以要一再地做。

【英语翻译】
Since it is the owner of the pure assembly, the pure assembly is the fruit of the owner. That is, because they eliminate afflictions and perfect the path. The ignorant, the all-knowing自在者, and the like, because they can attain the latter and涅槃, are the fruit of the owner. As in order, having abandoned what should be abandoned by seeing and meditating, and greatly experiencing the bliss of liberation. Thus, for the time being, how the ten kinds of causes are shown as the fruits of conditioned and unconditioned in an appropriate way. Because how to properly establish them, and it is the reason for arising and obtaining. Thus, entering in a way that correctly shows cause and effect without inversion, by becoming accustomed to the Buddha's teachings, in order to show that my Dharma will be fully matured, it is said: By relying on the ground of faith practice, when the first ground is obtained, it can purify the lineage completely, meaning completely pure. Because it is said that the subtle part of the first ground is obtained. Because it will increase in the later grounds, so in the first ground it will have the difference of increasing power. In order to clearly show the bodhisattva's diligent practice in the unsurpassed perfect enlightenment, in order to show the second kind of Buddha's teachings, held by the accumulation of merit and wisdom, if the path of accumulation is not practiced, then it cannot be obtained by others doing so. Therefore, in order to show that one should quickly practice oneself, one will not encounter what has not been done. In order to eliminate the doubt of whether the roots of virtue previously accumulated will be completely exhausted or wasted when one is born in a state that is not conducive to attaining enlightenment, and relies on inappropriate companions. For "deeds done and done by oneself," etc., because one correctly relies on the Tathagata's teachings, in the way of the three vehicles, what is done is what is done, because there is no turning back from it, so it should be done again and again.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་གི་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་རིག་
བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོས་པ་ཚོལ་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་དྲག་བོའོ། །གུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་བསྙད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྙད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བས་ཤས་ཆེར་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་ངོམས་མི་ཤེས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འབབ་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་རྟེན་ཅིང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མཐུ་ཚོལ་བ་ཡིན། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པའམ། དབྱིག་གི་རྣམ་པའམ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་གནས་ཀྱི། གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་
གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་འདི་དག་འད

【汉语翻译】
不是这样的。 这样，暂时使有情众生在内部的明理三乘中完全成熟，自己也应知晓为了成就宣说诸佛之法的必要。 简而言之，三种菩萨寻求听闻，即大恭敬安住，以及圆满趋近，以及圆满听闻。 其中，就第一种情况而言，说道：以大恭敬安住等等。 其中，“大”是强烈的。“恭敬”是获得功德之因，即因见到佛法的大义、利益和功德。 因为与一切烦恼和清净之对治品相符顺，故称为善说。 善说也就是它，是异名。 或者说，因为成为一切烦恼之对治品，故为善说。 因为对清净有所助益，故为善说。 像这样的道理，也应跟随经部而了知。 如此这般，因为具有极其审慎的智慧，所以更加努力地安住于寻求圣法。 日夜以听法为要务。 为了寻求佛法，对法生起欢喜，不知满足，相续不断。 对法欢喜踊跃，并且深入佛法。 倾心于法，趋向于法，安住于法。 依靠于法，寻求法的救护，寻求法的力量。 以法为要务，并且精进于法。 如此这般，因为精进于寻求佛法，所以对于珍宝之类，或者财物之类，或者财物、谷物、库藏、仓库等等，没有什么是完全不舍弃的。 对于说法之人，唯独生起难得之想，而安住于此，对其他人则丝毫不会生起难得之想。 为了佛法，对于外在之物，没有什么是不会舍弃的。 对于内在之物，

【英语翻译】
It is not so. Thus, for the time being, having fully matured sentient beings in the three vehicles of inner knowledge, one should also know that it is necessary to accomplish the purpose of expounding the Buddha's teachings. In short, the three types of Bodhisattvas seek to hear, namely, abiding in great reverence, as well as perfect approach, and perfect hearing. Among them, with regard to the first case, it is said: Abiding in great reverence, and so on. Among them, "great" is intense. "Reverence" is the cause of obtaining merit, that is, because one sees the great meaning, benefit, and merit of the Dharma. Because it is in accordance with the antidote to all defilements and purifications, it is called well-spoken. Well-spoken is also it, it is a synonym. Or, because it has become the antidote to all defilements, it is well-spoken. Because it is beneficial to purification, it is well-spoken. Such a principle should also be understood by following the sutras. In this way, because one has extremely prudent wisdom, one dwells more diligently in seeking the holy Dharma. Day and night, one takes listening to the Dharma as the main task. In order to seek the Buddha's Dharma, one develops joy in the Dharma, does not know satisfaction, and continues without interruption. One rejoices and delights in the Dharma, and also enters deeply into the Dharma. One is devoted to the Dharma, inclines to the Dharma, and abides in the Dharma. One relies on the Dharma, seeks the protection of the Dharma, and seeks the power of the Dharma. One takes the Dharma as the main task and strives in the Dharma. In this way, because one strives in seeking the Dharma, there is nothing that one does not completely abandon, whether it is jewels, or wealth, or property, grain, storehouses, warehouses, and so on. Towards the speaker of the Dharma, one only generates the thought of being difficult to obtain, and abides in this, but one does not generate the thought of being difficult to obtain at all towards others. For the sake of the Dharma, there is nothing that one will not abandon with regard to external objects. With regard to internal objects,

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། གཡོག་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་འམ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གསེར་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། མགོ་དང༌། རྐང་ལག་དང༌། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སྤྱད་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ཡང་དོན་ཆེ་བར་ཡང་འཛིན་གྱི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པས་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མེའི་དོང་ཆེན་པོར་ལུས་བོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་ནུས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་གིས་བདག་འདོར་བར་མོས་ན་
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཕྱི་ནས་གུས་བར་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོས་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོང

【汉语翻译】
例如，仆从全部施舍，或王位全部施舍，或受用全部施舍，或财物，谷物，珍宝，黄金，库藏，仓库全部施舍，以及马，象，车辆全部施舍，或珍宝的饰品，飘带全部施舍，妻子，儿子，女儿全部施舍，或头，手足，肢体的精华全部施舍，或身体全部施舍也可以，所有这些为了佛法之义没有不施舍的。对于上师的承侍和供养，无论做什么，没有不接受的。我慢和过分我慢全部舍弃，以无我慢行事，无论做什么，没有不接受的。身体的损害，无论什么，没有不接受的。听闻未曾听闻的佛法一词，也认为意义重大，得到充满三千大千世界的珍宝堆不是这样的。听闻一句善说偈颂，内心感到欢喜，获得帝释天，梵天，转轮王的王位，经历百千俱胝劫的漫长时间也不是这样的。对此，如果有人这样说：你将身体投入巨大的火坑，用自己的身体感受巨大的痛苦感受蕴，如果你能做到，我就为你宣说佛陀所教导的，圆满具足的佛法之语，菩萨的行持，完全修习之法。那人应当这样想：为了佛陀所说，圆满具足的佛法之语，修习菩萨行持之义，即使三千大千世界充满火焰，我也愿意从梵天界舍弃自身。如是宣说。总而言之，为了从外到内恭敬勤勉，所以说：即使在炽热燃烧之中等等。如何为了佛法之义而行事，同样，以我的身体之物，无论什么，为了佛法和众生。

【英语翻译】
For example, completely giving away servants, or completely giving away the kingdom, or completely giving away possessions, or wealth, grain, jewels, gold, treasuries, and storehouses, or completely giving away horses, elephants, and vehicles, or completely giving away precious ornaments and fluttering banners, or completely giving away wives, sons, and daughters, or completely giving away the head, hands, feet, and the essence of the limbs, or even completely giving away the entire body, there is nothing that is not given away for the sake of the Dharma. Whatever is done in service and offering to the Guru, there is nothing that is not accepted. Completely abandoning pride and excessive pride, acting without pride, whatever is done, there is nothing that is not accepted. Whatever harm to the body, there is nothing that is not accepted. Hearing a single word of the Dharma that has not been heard before is considered very meaningful, but obtaining a pile of jewels filling the entire three-thousand great-thousand world is not like that. Hearing a single verse of well-spoken words brings joy to the heart, but obtaining the kingdom of Indra, Brahma, and the Wheel-Turning King, and remaining in it for hundreds of thousands of eons is not like that. If someone were to say, 'If you can throw your body into a great pit of fire and experience a great mass of painful sensations with your own body, then I will explain to you the perfectly complete words of the Dharma taught by the Buddha, the practice of the Bodhisattva, which is the method of complete cultivation,' then that person should think, 'For the sake of the perfectly complete words of the Dharma spoken by the Buddha, for the sake of cultivating the practice of the Bodhisattva, even if the three-thousand great-thousand world is filled with fire, I would be willing to abandon myself from the realm of Brahma.' Thus it is said. In short, in order to be respectful and diligent from the outside in, it is said: 'Even in the midst of heat and burning,' and so on. Just as one acts for the sake of the Dharma, similarly, with whatever material possessions of my body, for the sake of the Dharma and all sentient beings.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འགྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྲེད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ལ་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་མི་ཕྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཅུ་བཅུ་ལྷག་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གུས་པར་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲན་པ་བརྗེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་ཆོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་གང་བ་ཡང་མེད། མ་ཐོས་པས་བྲི་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དང་བ་མང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལ་གཡོ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གུས་པ་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་བའི་
ཕྱིར། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོན་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའ

【汉语翻译】
對於能夠成就許多成熟之地的身體事物，也不貪戀和接受。為了顯示不是因為貪戀自我，即使是百分之一也不會給予。千分之一，數字，部分，計數和原因也不會給予，這應被理解為超過十個數字位置的名稱。因此，暫時通過極其恭敬地安置，為了顯示接近圓滿的行為而說道，對於“也不會感到厭倦”等等，在聽聞佛法時，身體也不會受到傷害，心也不會沮喪，記憶也不會忘記。就像河流匯入大海一樣，聽聞佛法也不會滿足，不會感到足夠。因此，菩薩被稱為聽聞之海，因為聽聞不會充滿，不聽聞也不會減少。相信善說和善得具有重大意義，這被稱為具有信心。通過它獲得喜悅和大喜悅，這被稱為具有更多的歡喜。對於善說沒有憎恨，這被稱為心續柔軟。對於佛法和說法者，身體沒有其他行為，這被稱為正直。心中沒有動搖，這被稱為正直的觀看。應當知道，所有這些都是極其恭敬安置的果實。也是接近圓滿的原因。為了顯示遠離不和諧方面的接近圓滿的四種方式，為了追求聽聞智慧的功德，說道：因為他渴望功德。為了顯示其不和諧的一面，說道：不是以尋找錯誤的心，意思是說不是以尋找缺點的心。因為以對待善知識為導師的態度來頂禮和接近，所以說道：以恭敬來行。為了顯示沒有不和諧的一面，說道：不是以傲慢自滿，意思是說沒有傲慢自滿的心。完全尋找善良等所有佛法

【英语翻译】
One does not crave or accept such bodily things that accomplish much ripening on the earth. To show that it is not out of craving for self, one would not even give a hundredth part. One should understand that even a thousandth part, a number, a fraction, a count, and a cause would not be given, as names exceeding ten decimal places. Thus, for the time being, by placing oneself in great reverence, it is said to show the activity of approaching perfection, such as "one will not become weary." When listening to the Dharma, there will be no harm to the body, nor will the mind be discouraged, nor will memory be forgotten. Like rivers to the ocean, one will not be satisfied with hearing, and there will be no contentment. Therefore, a Bodhisattva is called the ocean of hearing, because hearing does not fill, and not hearing does not diminish. Believing that what is well-spoken and well-obtained is endowed with great meaning is called having faith. Obtaining joy and great joy through it is called having more joy. Not having hatred for what is well-spoken is called having a gentle mind-stream. Not having other actions with the body towards the Dharma and the speaker of Dharma is called being upright. Not having wavering in the mind is called seeing uprightly. One should know that all these are the fruits of placing oneself in great reverence. It is also the cause of approaching perfection. In order to show the four ways of approaching perfection that are free from discordant aspects, it is said that one seeks the qualities of learning and knowledge: "Because he desires qualities." In order to show its discordant aspect, it is said: "Not with a mind of finding fault," meaning not with a mind of finding shortcomings. Because one prostrates and approaches with the attitude of treating the virtuous friend as a teacher, it is said: "He goes with reverence." In order to show that there is no discordant aspect, it is said: "Not with pride and arrogance," meaning without a mind of pride and arrogance. Completely seeking all the Dharmas such as virtue

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་པ་ནི་དེ་དགེ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་མི་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱི་ལྟར་ངན་ངོན་ཚོལ་ཞིང་ཞེན་པས་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གནས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནི་དམིགས་པ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། དུས་སུ་ཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུང་དང༌།།
བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་ཉན་པར་འདུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་བཟོད་པས་བདག་ཉིད་མཐོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཉན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་སོ་སོར་རིག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་ཕྲ་མོ་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དེ་དག་ལྡན་པས་ཁེངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་ག

【汉语翻译】
其意念是寻求何种善等。显示其相违品是，为了自我宣扬则非也，意为不说“有如我这般的士夫吗？”。听闻后，为了成办与法相应的法而说的，于自与他之间作间断之过失的听法圆满，是具有十六种相的。当显示那些相的略义。总之，听闻的间断之过失有二，以不净之意如犬般寻觅恶劣之物，且耽著，于听法之时，现前趋向恶劣分别。为了显示其对治品而说，无诸烦恼等。不忆持之过失是心识散乱于其他所缘，为了显示其对治品而说，不散乱而听法等。当区分已断除三种烦恼的无诸烦恼。以六种令自骄慢者，当知是骄慢之烦恼。以具有高贵种姓而骄慢之我慢，及其对治品说，于时俯伏等，意为随顺说法者。以权势及主人等亦然，及其对治品说，恭敬作礼等。以容貌而骄慢，及其对治品说，善听而敬重等。以具多闻不忍，为了令自高举而有者听闻，故为了其对治品说，无嫉妒等。智慧之大有二，能个别了知义及能见微细过失。以具足彼等智慧之功德而骄慢，及其对治品说，如次第随行及不寻过等。随行亦有其他义。

【英语翻译】
Its intention is to seek what kind of virtue, etc. Showing its opposite is, it is not for the sake of self-proclamation, meaning not to say, "Is there a person like me?" After hearing, in order to accomplish the Dharma that is in accordance with the Dharma, the perfection of listening to the Dharma that interrupts between oneself and others is endowed with sixteen aspects. When showing the concise meaning of those aspects. In short, the fault of interrupting listening is twofold: with impure intention, like a dog seeking evil things, and being attached, at the time of listening to the Dharma, one is presently inclined towards evil discriminations. In order to show its antidote, it is said, without all afflictions, etc. The fault of not remembering is that the mind is distracted to other objects, in order to show its antidote, it is said, listen to the Dharma without distraction, etc. One should distinguish the absence of all afflictions that have eliminated the three afflictions. Those who make themselves arrogant with six kinds, should be known as the affliction of arrogance. The arrogance of being arrogant with a noble lineage, and its antidote is said, bowing down at times, etc., meaning to follow the Dharma speaker. With power and master, etc., also, and its antidote is said, paying homage respectfully, etc. Being arrogant with appearance, and its antidote is said, listening well and respecting, etc. Because one is unwilling to hear much, in order to make oneself high, there are those who listen, so in order to counteract it, it is said, without jealousy, etc. The greatness of wisdom is twofold: the ability to know the meaning individually and the ability to see subtle faults. Being arrogant with the merits of possessing such wisdom, and its antidote is said, following in order and not seeking faults, etc. Following also has other meanings.

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དོན་ཆེ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ལ་ཚིག་དང་དོན་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཟུགས་དང། ངག་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་ནི་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་སུ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དོན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར་བས་འབད་པ་མེད་པར་
འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ནི། རྣ་བླགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་ནས་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་གུས་པར་མ་བཟུང་བས་འཛིན་པར་མི་ནུས་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་སེམས་བཏུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ད་པར་སེམས་བཏུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་དགོངས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡི་གེ་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས

【汉语翻译】
应当清楚地显示出来。对于法和说法者，会有四种方式的轻蔑：对法，认为说得很好；对意义，不放在心上；对说法者，不认为他是善知识；还有对法，认为没有各种词句和意义；对说法者，认为种姓、戒律、相貌、言语等低下。如果具备这四种对治品，就能脱离轻蔑的遍行烦恼。认为自己没有能力，是怯懦的遍行烦恼。与此对治品相应的遍行烦恼也会脱离。这样，通过这十一种方式，就能脱离三种遍行烦恼。为了通过包含十一种方式的经文的词语来显示，所以用“按时听闻”等来显示。散乱有四种：对意义的散乱、对文字的散乱、对忆念的散乱和对作意的散乱。对意义的散乱是由于内心收摄而无须努力就能进入，因此，它的对治品是具有完全了解的心。意识超越自己的对境，它的对治品是心一境性。对文字的散乱是眼等感官在外部其他对境中游走。它的对治品是“倾听”。这两种分别被称为从外而内的散乱和外在的散乱。忆念的散乱是由于没有恭敬地接受而无法忆持，因此，它的对治品是“如理作意”，也就是善加作意，称为如理作意。作意的散乱是不作意思考和想法，颠倒地理解文字和意义。它的对治品是“用心思考后听法”等，也就是非常作意。法。

【英语翻译】
It should be clearly shown. There are four ways of disparaging the Dharma and the speaker of the Dharma: towards the Dharma, thinking it is well spoken; towards the meaning, not taking it to heart; towards the speaker of the Dharma, not considering him a virtuous friend; and also towards the Dharma, thinking it lacks various words and meanings; towards the speaker of the Dharma, thinking that his lineage, discipline, appearance, speech, etc., are inferior. If one possesses these four antidotes, one will be free from the all-pervasive afflictions of disparagement. Thinking that one has no ability is the all-pervasive affliction of cowardice. The all-pervasive affliction corresponding to this antidote will also be eliminated. Thus, through these eleven ways, one can be free from the three all-pervasive afflictions. In order to show through the words of the sutra containing the eleven ways, it is shown by "listening at the right time" and so on. Distraction is of four kinds: distraction to the meaning, distraction to the letters, distraction to the memory, and distraction to the attention. Distraction to the meaning is because it is gathered inward and can enter without effort, therefore, its antidote is to have a mind of complete understanding. Consciousness transcends its own object, its antidote is single-pointedness of mind. Distraction to the letters is the wandering of the senses such as the eyes in other external objects. Its antidote is "listening." These two are respectively called distraction from outside to inside and external distraction. Distraction of memory is the inability to remember because of not respectfully accepting, therefore, its antidote is "right attention," which is good attention, called right attention. Distraction of attention is not paying attention to thoughts and ideas, and understanding the words and meanings in a reversed way. Its antidote is "listening to the Dharma after thinking with the mind," etc., which is very attentive. Dharma.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་གྱི། ཚིག་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐོས་ན་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་ཀྱི། མ་ཐོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །རྩོད་པ་ལ་མཁས་པར་མ་བྱས་ན་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་དང་
ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཞན་དག་གཟུ་བོར་བཞག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་སྨྲས་པ། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུགས་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་གནས་པར་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ལ་ངོན་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཞི

【汉语翻译】
之后以相应的佛法精进寻求佛法。为了圆满成就“并非仅仅依靠清净的言辞”之说，应完全寻求佛法，因为这是以实修为主的。为了向其他人广泛而正确地展示，这便是为了劝勉正确地见证。同样，为了使自己的佛法完全成熟，以及为了使众生在三乘中完全成熟，将会被展示。辩论的论著是充满众多过失的，因为它是烦恼的根源，所以本身就被认为是过失。为了完全了解这一点，应完全寻求，因为听闻佛法才能了解什么是过失和功德的容器，不听闻则不能，这是所要展示的。如果不精通辩论，即使是善于论理的人，也会被喜欢颠倒辩论的人询问佛法，并且为了击败外道，应该精通辩论的运用，这是确定的。这些将会展示如何驳倒他人的观点。为了公正地运用这些论证，并了解其真实含义，所说的是：“为了使不信仰此教法的人产生信仰”。所说的是为了使已进入的人增长和发展：“为了使信仰者也增长和发展”。这些将会展示如何确立自己的立场。对于那些特别喜欢组合语言的人，为了使他们对自己（上师）的功德产生信任，通过运用词语和字母，以及确定的美好词句来巧妙地组合，这意味着通过巧妙地组合声音的运用。这些将会展示精通组合的意义。所谓“通过各种各样的确定词句”，是指精通进入各种声音，因为它们会变得不清晰，因此精通进入其中的字母。这些将会展示精通特征。各种各样的疾病得以平息

【英语翻译】
Afterwards, diligently seek the Buddha's teachings with corresponding Dharma. In order to fully accomplish the saying "not solely relying on pure words," one should completely seek the Buddha's teachings, as it is primarily focused on practice. In order to extensively and correctly demonstrate to others, this is to encourage correct witnessing. Similarly, in order to fully mature one's own Buddha-dharma, and to fully mature sentient beings in the three vehicles, it will be shown. Polemical treatises are flawed with many faults, because they are the source of afflictions, so they are considered faults in themselves. In order to fully understand this, one should completely seek, because hearing the Dharma allows one to know what is a vessel of faults and virtues, and not hearing it does not, this is what is to be shown. If one is not skilled in debate, even if one is good at reasoning, one will be questioned about the Dharma by those who like inverted debates, and in order to defeat outsiders, one should be skilled in the application of debate, this is certain. These will show how to refute the views of others. In order to impartially apply these arguments and understand their true meaning, what is said is: "In order to make those who do not believe in this doctrine have faith." What is said is to make those who have entered grow and develop: "In order to make believers also grow and develop." These will show how to establish one's own position. For those who particularly like combining languages, in order to make them have faith in their (teacher's) merits, by using words and letters, and definite good phrases to skillfully combine, this means through the application of skillfully combining sounds. These will show the meaning of being skilled in combination. The so-called "through various kinds of definite phrases" refers to being skilled in entering various sounds, because they will become unclear, therefore being skilled in the letters that enter into them. These will show being skilled in characteristics. Various kinds of diseases are pacified

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྐྱེད་པའི་ནད་རྣམས་གསོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུལ་པོར་གྱུར་ན་ཡང་ཚོགས་ཆུང་དུས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཕོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་མན་ངག་བསླབས་ཤིང་བསྟན་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་
གཅིག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་མ་བྱས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་རིག་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ནས་དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་བཙལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ན་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་སུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དུས་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་ཏེ། སྟན་ཆེས་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡིན། མགོ་གཡོགས་པ་ལ་མ་

【汉语翻译】
“为了息灭”的意思，就是为了息灭病人诸病的意思。“为了利益”的意思，就是为了使之无病。此外，已经生起的疾病，凡是医治的，那就是令其完全寂灭。没有生起的疾病，令其永远不生起，那就是“为了利益”的意思。菩萨即使变得贫穷，为了聚集少许财物，并且为了以财物利益众生，考虑到通过这样的行为能够获得圆满，所以说“为了生起珍爱”。通过工艺之业，将会变得非常有名。通过教导和展示为那些因缺乏所需而贫困的众生积聚财富的方法和诀窍，就能带来利益。为了展示这五种明处所包含的唯一结果，所以说“也要寻觅这五种明处”等等。如果不熟练地运用这五种明处，就无法获得遍知一切的智慧，无法对一切所知无碍，因此要寻觅五明所包含的佛法，然后将其展示给其他人。如此一来，所寻觅到的佛陀之语，为了让其他人也努力修持与佛法相符的法，所以要展示，并且也要让其他人去展示。同样，也要让其他人去理解。要以二十种方式讲述，为了想要展示遵循经部的教义，所以要明确地展示那些教义的总结含义，即“以两种方式展示”等等。因为与所有他人的利益相符，所以是通过相符的言语讲述。因为不是完全的烦恼，所以是完全清净的。关于“在适当的时候”等等，为了展示意义，那么什么是适当的时候呢？就是在符合行为规范的情况下。符合规范的行为规范也遵循别解脱经的教义来展示，即不是坐在过高的座位上，不是蒙着头。

【英语翻译】
"The meaning of 'in order to pacify' is to pacify the diseases of the sick. The meaning of 'for the sake of benefit' is to make them free from disease. Furthermore, whatever heals the diseases that have already arisen is what completely pacifies them. Preventing those that have not arisen from ever arising is what is meant by 'for the sake of benefit.' Even if a Bodhisattva becomes poor, in order to accumulate a small amount of wealth and to benefit sentient beings with wealth, considering that one can attain perfection through such actions, it is said, 'for the sake of generating preciousness.' Through the work of crafts, one will become very famous. By teaching and showing the methods and secrets of accumulating wealth to those sentient beings who are impoverished due to lack of necessities, one will bring benefit. In order to show the single result that encompasses these five sciences, it is said, 'also seek all these five sciences,' and so on. Without becoming accustomed to applying these five sciences, one will not attain the wisdom of omniscience, and one will not become unobstructed in all that is knowable. Therefore, one should seek the Dharma that is encompassed by the five sciences, and then show it to others. In this way, the words of the Buddha that have been sought, in order to make others also diligently practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, one should show them, and one should also cause others to show them. Likewise, others should also understand. One should speak in twenty ways. In order to show the teachings that follow the Sutra, one wants to clearly show the summarized meaning of those teachings, which is 'to show in two ways,' and so on. Because it is in accordance with all the benefits of others, it is through speaking in accordance. Because it is not completely afflicted, it is completely pure. Regarding 'at the proper time,' and so on, in order to show the meaning, what is the proper time? It is when one abides in accordance with the conduct. The conduct that is in accordance with the rules is also shown following the teachings of the Pratimoksha Sutra, that is, not sitting on a seat that is too high, not covering the head.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟི་མཛད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བླ་མར་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཤས་ཆེར་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བས་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །བཀུར་སྟི་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གུས་པས་ཡིན་གྱི་མ་གུས་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེང་གེ་མཆོད་བ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་བཅད་ཅིང་མི་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ཅིང༌། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་བཤད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རགས་པའི་གོ་རིམས་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བས་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་མདོར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱང་དོན་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གིས་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐར་པའི་རྟེན་

【汉语翻译】
是。前往前面说“不是”等等。因为没有比自己更超胜的其他人，所以对佛陀薄伽梵的法性表示尊敬，因为法性获得了特殊的地位。菩萨们也因为以法为至上而变得殊胜，并且将会变得殊胜。自己尊敬法，其他众生也会更加倾向于法，对法生起敬意。因为以恭敬来承侍，所以说“不会特别杀害”。“尊敬”的意思是全部显示，其中“显示”是以恭敬心，而不是不恭敬心，就像供养狮子一样。“全部显示”和“不间断”的意思是中断而不显示，因为对法没有吝啬，所以全部显示。因为老师没有隐藏范例，所以全部显示。“次第”的意思是按照词语和文字的次第来显示。因为按照简要指示的词语排列来解释，所以是按照次第来解释。那些词语的解释次第也应了解为四种方式。如何生起本身，例如禅定和无色界。如何成为对治品，例如颠倒的对治品，就是四念住。粗大的次第本身，例如言说等容易地，就像蕴一样。如何个别地了解，就是如实地了解真谛。连接，就是按照次第要显示的词语，就像简要指示一样来解释，就是按照次第来分别意义。法也与意义接近，因为显示了“随顺”。因为所说之义与不颠倒相符，所以与意义相符。以何者善说，就是使所说之义圆满，就是与法相符，就是说何者词句优美。又，因为使智慧增长，所以与意义相符。因为使福德增长，所以与法相符。是解脱的所依。

【英语翻译】
Yes. Going forward, saying "not" and so on. Because there is no other person who is superior to oneself, respect is shown to the Dharma-nature of the Buddha Bhagavan, because the Dharma-nature has attained a special status. Bodhisattvas also become distinguished by making the Dharma supreme, and will become distinguished. By respecting the Dharma oneself, other beings will also become more inclined towards the Dharma and generate reverence for the Dharma. Because of serving with reverence, it is said that "there will be no special killing." The meaning of "respect" is to show everything, and "showing" is with reverence, not without reverence, just like offering to a lion. "Showing everything" and "uninterruptedly" mean interrupting and not showing, because there is no stinginess towards the Dharma, so everything is shown. Because the teacher does not hide examples, everything is shown. "Order" means showing according to the order of words and letters. Because it is explained according to the arrangement of words in the brief instruction, it is explained according to the order. The order of explanation of those words should also be understood as four ways. How it arises itself, for example, like meditation and the formless realm. How it becomes an antidote, for example, the antidote to inversions, which is the four mindfulnesses. The gross order itself, for example, speech and so on easily, like the aggregates. How to individually understand, is to understand the truths as they are. Connecting, is to explain the words to be shown in order, just like the brief instruction, which is to distinguish the meanings in order. The Dharma is also close to the meaning, because it shows "concordance." Because the meaning to be spoken is in accordance with non-inversion, it is in accordance with the meaning. By what is well spoken, is to make the meaning to be spoken complete, which is in accordance with the Dharma, which is to say what words are beautiful. Also, because it increases wisdom, it is in accordance with the meaning. Because it increases merit, it is in accordance with the Dharma. It is the support of liberation.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། ཐར་པའི་དམིགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པར་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང༌། བདེན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། འདུན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགོད་
པས་མངོན་པར་མོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཞུམ་པ་དང་དམན་པ་བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་རྣམས་དང༌། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད། གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། མགུ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྲོ་བར་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །སྨ་དབབ་པར་འོས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་ཡང་མི་བསྐྱེད། སྨ་ཡང་མི་འབེབས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པས་དེས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འབའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྨ་མི་འབེབས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འཚམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའོ། །རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་སླ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་སླ་བའོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གླག་གླག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ངན་འགྲོ་དང༌། འཁོར་བ་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །འཁོར་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
对于皈依处的三宝，以及解脱的目标四谛不了解，心怀疑惑，具有颠倒知见而愚昧的人们，听闻三宝的功德，听闻真谛的分类，将会生起极大的欢喜。因此说：使之欢喜。对于懒惰、没有意愿、因散乱的过失而对善法放逸，不精进于善法的人们，让他们正确地修习这些善法，并且通过极大的欢喜，生起强烈的信心。因此说：使之意乐。对于沮丧、低劣，认为自己没有能力的有情，以及后悔很多、事情很多的人们，还有那些充满恐惧的有情，让他们正确地修习精进，使之振作。通过这样做，他们将会变得特别，从而生起极大的欢喜。因此说：使之喜悦。应该赞叹的是正确进入（佛法）的人，应该呵斥的是颠倒进入（佛法）的人。但是，既不赞叹，也不呵斥，因为不了解所化众生的根器，如果这样做，那些非所化众生会生起嗔恨，所以只应宣说佛法。因此说：不使之欢喜，也不呵斥。为了显示不违背正量就是道理，所以说：道理。为了与善趣相关联，所以是合适的。当从增上生开始宣说佛法时，应该讲述布施、持戒和高处的谈论。为了不混淆，所以是不杂的。为了显示不杂本身，所以说容易进入等等。因为词句和文字本身是好的，所以容易进入。因为是很好地辨别的意义本身，所以不是含糊不清的。为了从恶趣和轮回中解脱，所以宣说四圣谛是具有佛法的。为了与眷属们相一致，所以随顺眷属。

【英语翻译】
Those who are ignorant of the Three Jewels as refuge and the Four Noble Truths as the goal of liberation, who have doubts, and who are endowed with inverted knowledge, will generate great joy by hearing the qualities of the Three Jewels and hearing the divisions of the Truths. Therefore, it is said: "Making them rejoice." Those who are lazy, without desire, and negligent in virtue due to the fault of distraction, who do not strive in virtue, will be made to properly engage in those virtues, and through great joy, they will generate strong faith. Therefore, it is said: "Making them desire." Those sentient beings who are discouraged and inferior, who think they have no ability, and those who have much regret and many tasks, and those who are filled with fear, will be made to properly engage in diligence, and will be uplifted. By doing so, they will become special, and great joy will arise. Therefore, it is said: "Making them content." Those who are worthy of praise are those who have entered correctly (into the Dharma), and those who are worthy of rebuke are those who have entered perversely (into the Dharma). However, neither praise nor rebuke should be given, because the capacity of the disciples to be tamed is not understood. If this is done, those who are not to be tamed will become angry, so only the Dharma should be taught. Therefore, it is said: "Not making them rejoice, nor rebuking." To show that what does not contradict valid cognition is reason, therefore it is said: "Reason." Because it is related to good rebirth, it is appropriate. When teaching the Dharma starting from higher realms, one should talk about generosity, ethics, and higher realms. In order not to be confused, it is unmixed. To show that it is unmixed itself, it is said to be easy to enter, etc. Because the words and letters themselves are good, it is easy to enter. Because it is the meaning of being well distinguished, it is not ambiguous. To liberate from bad migrations and samsara, teaching the Four Noble Truths is endowed with Dharma. To be in accordance with the retinue, it is in accordance with the retinue.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལྟ་བུ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པའི་
སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྐྱིད་པ་སྟེ། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བག་མེད་པ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་དེ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་རྟེན་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་མདོའི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དག་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བསྟན་པ་རྣམ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགག་པ་གཙོར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཀག་པ་དང་གནང་བ་དག་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནང་བ་དང་མ་གནང་བ་དགེ་བ་དང་མི

【汉语翻译】
如是宣说。随喜略说等，以信解之差别，如理宣说。如是等十五种相，应知是随顺之语。为了宣说应断除对损害有情生起害心、愤怒、极度憎恨之心，故说“安住慈心”。为了宣说将行恶之有情从行恶之处劝离，安置于行善之处，故说“安住利益心”。有情安乐，即为了使放逸者舍弃放逸，故安住利益心。对于为痛苦所折磨的有情，因欲消除其痛苦而说法。故说“安住利益心”。利益与安乐即是悲悯。依于嫉妒，则会赞叹自己而诽谤他人。为了宣说其对治之品，故说“为嫉妒所缠缚”。为了宣说不依赖利养恭敬且无有希求，以及为了宣说如所宣说之相的经句，故说“彼等亦”等。为了开示应修习随顺所说之法的法行，想要分别而说：“何为菩萨随顺法的法行？”如所听闻之法，以身语意随顺修行，以及如所听闻之义而思维、修习，即是随顺法的法行。为了开示如理，以及就义与非义、应作与不应作而言，教法之纲要是随许与极力遮止，因此宣说如来之教诫中，对于身语意之业的遮止与随许，即说“世尊所说何法”等，随许与不随许，善与不

【英语翻译】
Thus it is taught. According to what is appropriate, it is taught according to the distinctions of delighting in concise texts and so on, with differences in faith and understanding. Such fifteen aspects should be understood as consistent speech. In order to teach that one should abandon generating harmful thoughts, anger, and extreme hatred towards beings who cause harm, it is said, "Abiding in loving-kindness." In order to teach that one should dissuade beings who act wrongly from their wrong actions and place them in virtuous actions, it is said, "Abiding in the mind of benefit." Beings are happy, that is, in order to make the heedless abandon heedlessness, one abides in the mind of benefit. For beings who are tormented by suffering, one teaches the Dharma with the desire to eliminate their suffering. Therefore, it is said, "Abiding in the mind of benefit." Benefit and happiness are compassion. Relying on jealousy, one will praise oneself and slander others. In order to teach the antidote to this, it is said, "Being bound by jealousy." In order to teach not relying on gain and respect and having no expectations, and in order to teach the sutra verses of the aspects as taught, it is said, "Those also," and so on. Desiring to distinguish what has been taught, that one should cultivate the practice of Dharma that is in accordance with the Dharma that has been taught, one says, "What is the practice of Dharma that is in accordance with the Dharma of a Bodhisattva?" Following the Dharma as it has been heard, practicing accordingly with body, speech, and mind, and thinking about and meditating on the meaning as it has been heard, is the practice of Dharma that is in accordance with the Dharma. In order to teach that, according to what is appropriate, and in terms of what is meaningful and meaningless, what should be done and what should not be done, the essence of the teachings is permission and strong prohibition, therefore, in the instructions of the Thus-Gone One, the prohibitions and permissions regarding the actions of body, speech, and mind are spoken, saying, "What Dharma did the Blessed One speak?" and so on, permission and non-permission, virtue and non-

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་བྱ་བ་རྣམས་སྤང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟེན་པ་སྟེ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་
སྡུད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་བསྟེན་པའོ། །ཡང་ན་སྔར་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོར་བསྟེན་པའོ། །སྔར་སོ་སོར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདོད་ཡོངས་སུ་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམས་པའི་དོན་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གིས་ལུས་དཔེན་པར་གནས་པ་ཐོབ་ན་སེམས་པ་ལ་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་པ་དང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་མི་འགལ་བས་འགྲང་བར་བྱེད་པ་ནི་གཞལ་བར་འདོད་པའོ། །རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟག་པར་འདོད་པའོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སེམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལྷོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ལྷོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལ་ལ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ནར་བས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས

【汉语翻译】
断除阻碍善业道路的行为，并分别依止随许的行为，就是使未获得的获得。完全摄集，就是使分别获得的显现。那是必须依止的。或者，先前获得的又获得，就是分别依止。先前分别未获得的获得，就是完全摄集。不要仅仅满足于听闻，为了在那上面生起决定的力量，首先完全作意，就叫做修习随顺法的法。为了断除与所思之义不符的方面，以修习作意，也是修习随顺法的法。同样，就三学和两种智慧而言，以五种法修习随顺法的法，应当了知。所谓“唯一”，就是没有第二个。因为没有第二个，所以才开示说前往寂静处。所谓“前往寂静处”，就是说如果他们获得了身体安住于寂静处，那么心就能安乐地进入。如何以作意所听闻之义的方便来思维，并且前后不矛盾地使之满足，就是想要衡量。与理不相违，就是想要详细观察。为了显示具足八种过患的八种对治，因为是普遍愚昧的散乱之处，所以应当断除，如果思维它，就会产生许多过患。那些也是在从思维产生的地方显示的。所谓“恒常恭敬”，就是以恭敬而不间断。因此说：以恒常作和恭敬作的方便，恒常思维。与此不符的方面叫做懈怠，因为方便懈怠的缘故。为了遮止它，所以说不要懈怠。所谓“观察”，就是说这个和这个是合理的。所谓“随入”，就是获得决定。有些人认为仅仅是信解，所谓“不”，就是认为如来本身就是量士夫。

【英语翻译】
To abandon actions that obstruct the path of virtuous deeds, and to rely separately on permitted actions, is to cause the unobtained to be obtained. To completely gather is to make manifest what has been separately obtained. That is what must be relied upon. Alternatively, to obtain again what was previously obtained is to rely separately. To obtain what was previously not separately obtained is to completely gather. One should not be satisfied with merely hearing, but in order to generate the power of certainty in that, initially, to fully contemplate is called practicing the Dharma that accords with the Dharma. To apply the mind through meditation in order to abandon aspects that are inconsistent with the meaning of what has been thought is also to practice the Dharma that accords with the Dharma. Similarly, with regard to the three trainings and the two kinds of wisdom, it should be understood that practicing the Dharma that accords with the Dharma is done through five kinds of Dharma. The term "alone" means without a second. Because there is no second, it is taught to go to a solitary place. The meaning of "having gone to a solitary place" is that if they attain the state of the body dwelling in solitude, then the mind will enter into bliss. How to contemplate by means of applying the mind to the meaning of what has been heard, and to satisfy it without contradicting what came before and after, is to desire to measure. Not contradicting reason is to desire to closely examine. In order to show the possession of eight antidotes to the eight faults, because it is a place of pervasive ignorance and distraction, it should be abandoned, for if one contemplates it, many faults will arise. Those are also shown to be in the place that arises from thought. The term "always being respectful" means constantly without interruption with respect. Therefore it is said: By means of constant action and respectful action, one constantly contemplates. The aspect that is inconsistent with this is called laxity, because of the laxity of the means. In order to negate that, it is said not to be lax. The term "examining" means saying that this and this are reasonable. The term "entering into" means obtaining certainty. Some consider it to be merely faith, the term "not" means thinking that the Thus-Gone One himself is the measure of a person.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ལ་རྟོན་
པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལ་ཞེ་ན་པ་སྤངས་ནས་དགོངས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོན་པ་ནི་གནས་པས་སོ། །ནག་པོ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །མ་ཞུགས་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཐོག་མ་འཇུག་པ་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་པོར་སེམས་པའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་བསམ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་གཡེང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པའི་དུས་སུ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ལ། རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་ཐོས་པའི་དུས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རིགས་པས་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་ལ་མོས་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅིང་མོས་པ་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྐུར་པ་མ་བཏབ་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཉམས་པ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཉེ་བར་མ་བསགས་པས་བདག་ཉིད་མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོངས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ནག་པོ་བསྟན་པ་དང། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལས་སུས་ཀྱང་བསྐྱོད་པའམ་བསྐུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐོག་མ་ནས་ཆོས་སེམས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་བར་གྱུར་ནས་ནི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ལས་བསམ་པ་བསྟན་

【汉语翻译】
因此要生起信心。所谓“依义不依语”，意思是舍弃对文字的执着，而将经文的意义铭记于心。所谓“依”就是安住。所谓“黑法方面”，是指不入于经藏，不见于律藏，与法性相违背。与此相反的“白法方面”，是指大乘的教法。未进入之前就用心思考，是指从最初进入时就开始，这是最初的思考。进入之后，也能获得思维究竟的智慧差别。对于如何思考的内容，要反复思索，才能获得其精髓。为了说明以八种思维方式舍弃不相符的方面的利益和果报，就不会变得愚昧，这是因为获得了智慧的差别。因为一心一意地专注思考，所以心也不会散乱。在听闻时，也能理解之前未理解的内容，已经理解的内容也能更加理解，这是为了说明能够获得。因此，先前听闻时未知的，以及未听闻时未理解的，都能依次理解和获得。因为通过理智去寻求，所以不会依赖他人。对于那些不喜欢的深奥佛法，也不要诽谤，而要多生起信心。不诽谤就不会产生许多非福德。也能舍弃自身的过失，因为没有积累舍弃佛法的业，所以自身不会被轻毁和堕落。因为具有理解经文意义的能力，所以能理解有意义的言辞，而不会跟随文字表面。精通黑法方面和大乘教法，就不会被任何人从其真实意义上动摇或劝退。从一开始就用心思考佛法，就能获得先前未获得的大忍辱的相。获得之后，为了获得精髓和彻底理解意义，就会进入禅修。通过阐述修行与佛法相符的法，从而表明身、语、意随顺佛法，以及思维和禅修，这里阐述了思维。

【英语翻译】
Therefore, faith should arise. The saying "rely on the meaning, not on the words" means abandoning attachment to the words and keeping the meaning of the scriptures in mind. "Relying" means abiding. The "dark side of the Dharma" refers to what is not included in the Sutra Pitaka, not found in the Vinaya Pitaka, and contrary to the nature of Dharma. The opposite, the "white side of the Dharma," refers to the teachings of the Mahayana. Engaging the mind before entering means starting from the very beginning of entering; this is the initial thought. After entering, one can also attain the distinction of wisdom that reaches the ultimate end of thought. One should repeatedly contemplate what has been thought in order to attain its essence. To explain the benefits and results of abandoning incompatible aspects through the eight modes of thought, one will not become foolish, because one has attained the distinction of wisdom. Because one focuses intently on thinking, the mind will not be distracted. During listening, one will also understand what was not understood before, and what has already been understood will be further understood; this is to show that one can obtain. Therefore, what was unknown when previously heard, and what was not understood when not heard, will be understood and obtained in sequence. Because one seeks through reason, one will not rely on others. Even if one does not like certain profound Dharmas, one should not slander them but should generate more faith. By not slandering, one will not generate much non-virtue. One will also abandon one's own faults, because one has not accumulated the karma of abandoning the Dharma, so one will not be despised or degraded. Because one has the ability to understand the meaning of the scriptures, one can understand meaningful words and will not follow the surface of the words. Being proficient in the dark side of the Dharma and the Mahayana teachings, one cannot be shaken or dissuaded from its true meaning by anyone. Engaging the mind in the Dharma from the beginning will lead to attaining the aspect of great forbearance that was not previously attained. Once attained, one will enter meditation in order to attain the essence and thoroughly understand the meaning. By explaining the practice of Dharma that is in accordance with the Dharma, it shows that body, speech, and mind follow the Dharma, as well as thought and meditation; here, thought is explained.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ནས། སྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པས་དངོས་པོ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བསྒོམ་པའོ། །བསྟེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མང་དུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་བསྒོམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བའམ། ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་བསམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དང། རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་གཉི་གས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དུས་ན་ནི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་སྨོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ངེས་པར་གཏད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་ལས་སེམས་བཟློག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་དེ་ལ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སམ། འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ

【汉语翻译】
接着说，什么是禅修呢？禅修有四种形态：事物本身、行为本身、行为的完全圆满。经中说要修习两种法，所以要修习两种事物：修习止和修习观。那些恒常实行并且怀着敬意的行为，就是普遍依止和习惯的禅修。具备依止并且多加实践，就是修习圆满成就的意旨。可以理解为最初、中间和最后四种禅修，或者通过缩小等等形态的区分。由于圆满的意念会成就，所以从意念的究竟之处开始，禅修才是最为合理的。因此说，这是因为非常圆满的缘故。菩萨们的止和观的修习，是两种非常特别的，即事物本身和形态本身。为了阐述事物的差别，从“不可言说的仅仅是事物”等等开始，以完全成就的自性，超越了言语的范畴。因为安住于名相和分别念，所以称之为事物。 “仅仅”这个词语，显示了与那二者的分离。在事物本身处于未完全清净的状态时，称之为自性。所说的意义是，在完全清净的状态下，也是真实智慧的对境，那二者也都是所缘。 “心确定地安住”的意思是，将心从其他所缘中转移开，并真实地安住于此，这就是它的含义。为了阐述形态而说：“与一切戏论分离”等等，对于那个事物，与一切散乱分离，就是与一切分别念分离的形态作意，这就是它的含义。心与一切散乱分离，显示了与一切享受的分离。

【英语翻译】
Then, what is meditation? There are four forms of meditation: the thing itself, the action itself, and the complete perfection of the action. The sutra says that two dharmas should be meditated upon, so two things should be meditated upon: the meditation of calm abiding and the meditation of insight. Those actions that are constantly practiced and performed with reverence are the meditation of universally relying and becoming accustomed. Possessing reliance and engaging in much practice is the meditation of accomplishing the complete intention. It can be understood as four meditations: initial, intermediate, and final, or through distinctions of forms such as diminishing. Because complete intention will be accomplished, meditation is most reasonable starting from the ultimate point of intention. Therefore, it is said, 'This is because of being extremely perfect.' The calm abiding and insight meditation of the Bodhisattvas are two very special ones, namely the thing itself and the form itself. In order to explain the difference of things, starting from 'the inexpressible is merely the thing,' etc., with the completely accomplished nature, it transcends the realm of speech. Because it abides in names and discriminations, it is called a thing. The word 'merely' shows the separation from those two. When the thing itself is in a state of not completely pure, it is called nature. The meaning stated is that in the state of complete purity, it is also the object of true wisdom, and both of those are also objects of focus. 'The mind is definitely fixed' means that the mind is diverted from other objects and truly abides in this, that is its meaning. In order to explain the form, it is said, 'Separated from all elaborations,' etc. For that thing, being separated from all distractions is the form of contemplating being separated from all discriminations, that is its meaning. The mind being separated from all distractions shows the separation from all enjoyments.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་དངོས་པོའི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལས་སེམས་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་བསམ་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་དང༌། རྣམ་གྲངས་འདི་དག་གིས་ལྷག་མཐོང་མདོར་བསྟན་ནས། ཡང་འདི་དག་གིས་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རིས་མ་ལུས་པ་གཟུང་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཛིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཏོད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །རིག་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་གཟུང་སྟེ། སྔོན་ལས་ལྟོས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོང་
ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དོན་མ་ནོར་བར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །བློ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང༌། འདོན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཤེས་པར་དོན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོམས་པར་ཕྱེད་པ་ཉིད་སྒྲོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་གཡོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རང་ག

【汉语翻译】
因此，內在的禪定的目標的特徵是禪定的實踐領域，因此，這樣的禪定的特徵與事物的表達無關，因此，如所說的那樣，心安住在九種狀態中，這被稱為修習禪定。通過等持，心將如實地了解事物，因此，通過這種確定性，他說了「如何思考」，也就是說，從「憶念先前思考的不可言說的法的特徵」到「智慧的進入被稱為毗缽舍那」之間。這些事物和這些類別簡要地解釋了毗缽舍那，並且，這些事物也解釋了數量的差異和種類的差異。因此，其中的區分是掌握所有痛苦的範疇，即稱為痛苦的聖諦。完全區分是分別區分和掌握，例如，生是痛苦等等。完全區分法是指與分別思維相關的經部，它完全闡述了這些。特徵是通過憶念所知的對象來建立。正確的特徵是尋找所建立的對象。近的特徵是駁斥分別的對象。完全正確地理解是所知的對象。知識是掌握有多少存在被考察，以及如何存在被考察，即從先前的業力來看，一次又一次地向上增長。理解是正確地認識先前和後續的意義。智慧是能夠完全區分的與生俱來的能力。精通是正確地完成。所謂的智慧的進入，是指在聽聞、誦讀、交談、詳細確定等等方面，具有能夠不斷增長地了解事物而不迷惑的智慧。所謂的恆常結合和恭敬結合，是指通過寂止和勝觀的修習，通過結合的差異來熟悉，這就是所要表達的。所謂的心不搖動，是教義的詞語。自己的

【英语翻译】
Therefore, the characteristic of the object of inner samadhi is the field of practice of samadhi, therefore, such characteristics of samadhi are unrelated to the expression of things, therefore, as it is said, the mind abiding in the nine states is called the practice of samadhi. Through equipoise, the mind will know things as they are, therefore, through this certainty, he said "how to think," that is, from "remembering the characteristics of the previously thought unspeakable dharmas" to "the entry of wisdom is called vipassanā." These things and these categories briefly explain vipassanā, and also, these things also explain the difference in number and the difference in kind. Therefore, the distinction among them is to grasp all categories of suffering, that is, called the noble truth of suffering. Complete distinction is to separately distinguish and grasp, for example, birth is suffering, and so on. Completely distinguishing the Dharma refers to the sutras that are related to separate thinking, which completely explain these. The characteristic is to establish by remembering the object of knowledge. The correct characteristic is to seek the object that is established. The near characteristic is to refute the object of discrimination. To understand completely correctly is the object of knowledge. Knowledge is to grasp how much exists is examined, and how it exists is examined, that is, from the perspective of previous karma, growing upward again and again. Understanding is to correctly recognize the meaning of the previous and subsequent. Intelligence is the innate ability to completely distinguish. Proficiency is to accomplish correctly. The so-called entry of wisdom refers to the wisdom that is able to continuously increase understanding of things without confusion in listening, reciting, conversing, detailed determination, and so on. The so-called constant combination and respectful combination refer to the cultivation of śamatha and vipaśyanā, becoming familiar through the difference of combination, which is what is to be expressed. The so-called mind not wavering is a word of doctrine. One's own

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དབུགས་ཐོན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་བས་སྡུད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མི་འཕྲོ་བའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཤེས་པས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གདམས་ངག་གང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་
པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་རོ་མྱོང་བ་ནི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །གདམས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །སེམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། གདམས་ངག་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་ཤིང་འདྲིས་པའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འགྲོགས་པའི་རྒྱུས་སེམས་བཙལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འགྲོགས་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་འདོམས་པར་འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་འདོམས་པར་བྱེད་འདོད་པ་དེས་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བཙལ་

【汉语翻译】
所谓“任运”，是指没有沉没和掉举的相状。所谓“无勤而转”，是指任运成就，表示心无勤作且不动的状态。安住，是因为见到其功德和利益。其他则不是出息，而是因为没有见到功德和利益而收摄。两种状态都不会减少。修习止观，是指以恒常恭敬的精进来勤奋修习。所谓“安住于现喜”，是指修习达到圆满。所谓“完全清净”，是指所需完全成就。因此说：“身体极柔软”等等。以智慧见，是指以智慧见到，或者智慧本身见到，即称为智慧见，通过了解确定的意义而现量见到意义。所谓“恶趣”，是指存在于所依之上的种子。这些是为了说明应当断除烦恼障。以智慧见完全清净，是为了说明应当断除所知障。所谓“教诫”，是为了正确理解，品尝言语的滋味即是教诫。应当教诫的事物有八种。了解心之后说出相应的话语即是教诫，教诫有两种。在禅定和等持中，依靠入定的智慧等力量，正如所说：“依靠三摩地”。或者通过长时间的交往和熟悉，了解其自性，正如所说：“通过交往来寻找心”，应遵循经中所说：“通过与大国王交往的权力来了解其自性”来了解。所谓“想要教诫谁”，是指想要教诫谁，就暗示了谁。所谓“无论如何”，是指安住于教诫和随顺指示的状态。寻找心。

【英语翻译】
The term "effortless" means without the characteristics of sinking and agitation. The term "engaging without effort" means accomplishing effortlessly, indicating a state where the mind is without effort and unmoving. Abiding is due to seeing its merits and benefits. Others are not exhaling, but rather contracting because they have not seen the merits and benefits. Neither state diminishes. Practicing tranquility and insight means diligently practicing with constant reverence. The term "abiding in manifest joy" means that practice has reached perfection. The term "completely purified" means that what is needed is completely accomplished. Therefore, it is said, "The body is extremely pliable," and so on. Seeing with wisdom means seeing with wisdom, or wisdom itself sees, which is called wisdom seeing, realizing the meaning directly through understanding the definitive meaning. The term "evil destiny" refers to the seed existing on the basis. These are to explain that the afflictive obscurations should be abandoned. Completely purified by seeing with wisdom is to explain that the obscurations of knowledge should be abandoned. The term "instruction" is for correct understanding, and tasting the flavor of words is instruction. There are eight things to be instructed. Speaking corresponding words after understanding the mind is instruction, and there are two types of instruction. In meditation and equipoise, relying on the power of the wisdom of entering into samadhi, as it is said, "Relying on samadhi." Or, through long-term association and familiarity, understanding its nature, as it is said, "Seeking the mind through association," one should understand by following the sutra that says, "One should understand its nature through the power of associating with the great king." The term "wanting to instruct someone" implies who wants to instruct whom. The term "in any case" indicates abiding in the state of instruction and following the instructions. Searching for the mind.

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མང་དུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་བཙལ་བ་ནི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚོལ་ལོ། །བསམ་པ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚོལ་ལོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཚོལ་ལོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྟག་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དག་དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པའི་གནས་དེ་དག་གི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆད་པའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་
སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་སོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་མ་བྱས་པ་ལའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མ་ཐོབ་པར་རོ། །མ་རེག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་མ་བཏུལ་ཞིང་མ་བསྒོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་གདམས་ངག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་སོ། །རང་གི་དགོས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པར་བདག་གིས་བྱ་བ་བྱས་ཟ

【汉语翻译】
至于说“乃”，这是指对贪欲多加利用呢？还是指对远离贪欲多加利用呢？心以心寻觅，就是获得“知晓”是这样的确定的意思。诸根以迟钝等差别来寻觅。意乐以倾向下劣等差别来寻觅。随眠以界种种等差别来寻觅。对于未善取，作为常边之对治而宣说中道，其中，以忆念宿住之智力，为了表示其他众生在那处、在那处所生之处的名称等完全转变的言语，以及表示形态的差别转变为其他等等，并且，为了表示依靠善行和恶行而在善趣和恶趣中死后转生，而作了这样的开示。对于未善取，作为断边之对治而宣说中道，是通过知晓死殁和受生的力量。所谓“未做而想已做”，是指完全未做。所谓“未获得”，是指未获得道。所谓“未触及”，是指心未完全解脱，也就是没有完全解脱。所谓“未现前”，是指没有见到解脱的智慧。为了开示以八种诀窍简略归纳的处所，所以说：又应当了知以三种处所归纳等等。未调伏且未修习的心有两种：未入定和未解脱。其中，首先就心未入定，以入定的角度来说，所谓“为了使心不住而安住”，这是最初的五种诀窍，意思是说为了使心未入定而进入禅定。所谓“对于心安住”，是指开示入定的方便道，也就是通过开示成为二边对治之方的中道之诀窍的教导，来近于开示获得断除之方便道。所谓“对于自己的需要未究竟”，是指自己的事业尚未圆满，我已做了自己的事业。

【英语翻译】
As for saying "Nai," does this refer to making much use of attachment, or does it refer to making much use of being free from attachment? The mind seeks with the mind, which is to obtain the definite meaning that "knowing" is like this. The faculties are sought with distinctions such as dullness. Intentions are sought with distinctions such as inclination to inferiority. Latencies are sought with distinctions such as various realms. Regarding not taking well, and teaching the Middle Way as an antidote to the extreme of permanence, it is for the sake of representing the speech that has completely transformed the names of the places where other beings are born in that place and in that place, and for the sake of representing the differences in forms that have transformed into others, and for the sake of representing that after dying in good and bad destinies due to good and bad deeds, they are born, and thus it is shown. Regarding not taking well, and teaching the Middle Way as an antidote to the extreme of annihilation, it is through the power of knowing death and birth. The so-called "thinking that one has done what one has not done" refers to what has not been done completely. The so-called "not obtained" refers to not obtaining the path. The so-called "not touched" refers to the mind not being completely liberated, which is the same as not being completely liberated. The so-called "not manifested" refers to not seeing the wisdom of liberation. In order to teach the place that is briefly summarized by the eight instructions, it is said: Furthermore, it should be understood that it is summarized by the three places, and so on. There are two types of minds that have not been tamed and have not been cultivated: not being in meditative equipoise and not being liberated. Among them, first, regarding the mind not being in meditative equipoise, speaking from the perspective of being in meditative equipoise, the so-called "in order to make the mind that does not abide, abide" is the first five instructions, meaning that it is in order to make the mind that is not in meditative equipoise enter into meditation. The so-called "for the mind that abides" refers to teaching the path of means for being in meditative equipoise, that is, by teaching the instructions of the Middle Way that has become the antidote to the two extremes, it is close to teaching the path of means to obtain abandonment. The so-called "for one's own needs not being fulfilled" refers to one's own work not being completed, and I have done my work.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏོ་ཞེས་སྦྱོར་པ་བཤོལ་ནས་གནས་པ་དག་ལ་དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སེམས་དང༌། དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཐོབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་དང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱེད་པར་འོས་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྟོབས་ཀྱི་
རིགས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་སྦྱོང་ངོ༌། །དབང་པོ་ལ་གདམས་པས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བསམ་པ་ལ་གདམས་པས་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་ལ་གདམས་པས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ལ་གདམས་པས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མི་བདེན་པའི་རྟག་པའི་མཐར་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མི་བདེན་པའི་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པས་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མ་བྱས་པ་བྱས་པར་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བ་ལ་གདམས་པས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་བླངས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་སོ། །རྣམ་པས་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནང་བ་དང་བཀག་པ་དག་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སེམ

【汉语翻译】
对于那些放弃结合“因陀”而安住的人，为了让他们舍弃那样的显现的傲慢，即是舍弃显现的傲慢的意思。为了以三种处所来归纳结合，即对于心和根等。同样，对于菩萨从其他地方获得教诫等，这表明安住于教诫和随教。给予其他人也表明适合于教诫和随教。像这样，安住于教诫和随教，以及适合于教诫和随教的这些人，也次第清净力量的种类，即是说力量最初生起。使之增长，即是使生起者增长。八种教诫的八种力量依次是：以了知心的教诫，清净了知禅定、解脱、等持和入定的力量的种类。以教诫根，是了知根的殊胜和不殊胜的力量。以教诫意乐，是了知各种意乐的力量。以教诫随眠，是了知各种界的力量。以教诫各种入门，是了知普遍行道的力量。以教诫执持不真实的常边，是了知忆念前世住处的力量。以教诫执持不真实的断边，是了知死殁和出生的力量。以教诫对于未做之事显现傲慢，是了知诸漏已尽的力量。那么，什么是随教呢？这是从教诫和随教的开示中，提取随教的意义而提出的问题。应当以五种方式来理解，就事物本身而言是两种，就方式而言是三种，两者合起来是五种。在了解心等之后，允许和禁止，指示应做和不应做之事的语言，就是随教。追随如来所制定的学处之语，心

【英语翻译】
For those who abandon attachment to "Indra" and abide, it is to make them abandon such manifest pride, which means abandoning manifest pride. In order to summarize and combine with the three places, namely, for the mind and the senses, etc. Similarly, for bodhisattvas who obtain instructions from other places, this indicates abiding in the instructions and following teachings. Giving to others also indicates suitability for instructions and following teachings. Like this, those who abide in instructions and following teachings, and those who are suitable for instructions and following teachings, also gradually purify the types of powers, which means that the powers initially arise. To make them increase is to make those who have arisen increase. The eight powers of the eight instructions are in order: with the instruction of knowing the mind, one purifies the types of powers of knowing meditation, liberation, samadhi, and absorption. With the instruction of the senses, it is the power of knowing the superior and non-superior senses. With the instruction of intention, it is the power of knowing various intentions. With the instruction of latent tendencies, it is the power of knowing various realms. With the instruction of various entrances, it is the power of knowing the path of universal conduct. With the instruction of clinging to the untrue extreme of permanence, it is the power of knowing the remembrance of past abodes. With the instruction of clinging to the untrue extreme of annihilation, it is the power of knowing death and birth. With the instruction of manifesting pride in what has not been done, it is the power of knowing the exhaustion of defilements. So, what is following teaching? This is a question raised by extracting the meaning of following teaching from the exposition of instructions and following teaching. It should be understood in five ways: in terms of the thing itself, there are two; in terms of the manner, there are three; and combining the two, there are five. After understanding the mind, etc., the words of allowing and prohibiting, indicating what should and should not be done, are following teaching. Following the words of the precepts established by the Tathagata, the mind

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་འདི་དག་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་འཇུག་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྱས་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་གུས་པར་མི་བྱེད་བས་སམ། བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་བྱ་བ་འདི་དང་ལྟ་བུ་ནི་མ་བྱས་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ན་ཡང་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་སྨ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཆད་པའི་ལས་དང༌། གནས་ནས་བསྐྲད་པས་སྨ་དབབ་ཅིང༌། དྲན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། ཕྱིས་སྡོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་བསྲུངས་ནས་བསམ་པ་བཟང་པོས་སྨ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྙོག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ངན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། སྣུམ་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་པ་དང་བུ་གཅིག་པ་གཅེས་པ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་ཕ་བྱམས་པས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ཁྱོད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དགའ་བ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཚུར་སྤྱོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
了知地等之後向弟子展示，是為隨後指示。因此說，應禁止行持一切具有罪過之行等。以身語調伏故為調伏，應禁止行持一切具有罪過之事物。以身語教導這些不是應做之事，是隨後指示之義。允許行持無罪過之行，是以身語勸請進入，這是身語應做之事，是隨後指示。如是隨後指示後，有些不恭敬，或因放逸之故，應做之事不做，不應做之事卻做，這是錯誤行持，是身之行持越軌之義。你做了這個和這個等不應做之事，這個和這個等應做之事卻沒有做，指明這些是勸請。如是勸請後，若仍不恭敬，行持不應做之事，則應責罰，以粗語、懲罰之業、逐出住所等責罰，並令憶念，即為了以後令其調伏。為了教導應守護自相續之心，以善良之心行責罰等事業，故說無有混濁等，為了指示其義。無有不和合等，若行損害心等，是應呵責的，故說為行不和合，或說為惡劣之相。不如是者，則說為無有不和合。那麼，應以如何之心呢？故說以柔和之心，是說以饒益和安樂之心。如對待病人及獨子般珍愛，如良醫和慈父般施以嚴厲之治療。對於如所教示般努力修持，並具足精進者，則應宣說真實之功德，如你具足信心等圓滿。因此，以顯示歡喜，即以善來等語，令其真實歡喜。

【英语翻译】
Showing the student after understanding the earth and so on is subsequent instruction. Therefore, it is said that one should prohibit the practice of all that is sinful, and so on. Because body and speech are subdued, it is subduing; one should prohibit the practice of all things that are sinful. Teaching with body and speech that these are not to be done is the meaning of subsequent instruction. Allowing the practice of what is without sin is encouraging entry with body and speech, and this is what is to be done with body and speech, which is subsequent instruction. Even after such subsequent instruction, some do not respect it, or due to carelessness, they do not do what should be done, and they do what should not be done, which is called mistaken conduct, meaning that the conduct of the body has transgressed. Pointing out that you have done this and that which should not be done, and that you have not done this and that which should be done, is called exhortation. Even after such exhortation, if one still does not respect it and engages in what should not be done, then one should be punished, rebuking with harsh words, the act of punishment, and expulsion from the dwelling, and making them remember, that is, in order to make them disciplined later. In order to teach that one should protect the mind of one's own continuum and perform the actions of rebuke and so on with a good mind, it is said to be without turbidity and so on, in order to indicate its meaning. Not being discordant and so on, if one engages in harmful thoughts and so on, it is to be blamed, therefore it is called discordant conduct, or called an evil aspect. What is not like that is called not being discordant. Then, with what kind of mind should this be done? Therefore, it is said with a gentle mind, which means with a mind of benefit and happiness. It is like a skilled doctor and a loving father applying harsh treatment to a sick person and a cherished only child. For those who diligently practice in accordance with the teachings and are endowed with diligence, one should declare true qualities, such as saying that you are endowed with faith and so on. Therefore, by showing joy, that is, with words such as "Welcome, good one," one should make them truly happy.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་སྟེ། སེམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་བསྐུལ་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རབ་ཏུ་དགག་པས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་
པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་བསླབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཐ་མའོ། །དེས་ན་དྲིས་པ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཐབས་ཉིད་དུ་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་མན་ངག་བསྟན་པས་རྒྱུ་དྲིས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པས་ཐབས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་བཏགས་པར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཚིག་མཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་པས་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པའི་ཚིག་མཉན་པ་དང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་བྱེད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པས་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་ཅིང་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྦྱོར་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཏུལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འདུལ་
བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་བས་འཇོག་པ་ཞ

【汉语翻译】
呀字等，应当生起欢喜心。如是则以策励和惩罚及生起欢喜心，以随许和极遮止，于进入和返回，决定安立之事，已作完全明示。以身语意之业方便所摄持者，名为学处，如是宣说，是学处之相作简略指示之结尾。因此提问，以方便所摄持者为何耶？对此答道，以四摄事之自性，由四摄事之门而趣入时，则为身等之业方便所摄持，如是开示，以四摄事即是方便之理，以圣言开示之故。如所说一般等。菩提萨埵，名为菩提萨埵之真实义。彼等之方便口诀开示故，提问原因，为何之类。何义之故之义。成为令有情完全成熟之方便故，名为方便，如是开示之故，因此说，调伏有情等。或彼等之外无有之故说，此以上亦无有等。布施是令身体稳固之故，是为饶益。既已饶益，则能如其所欲而行。因此是摄受眷属之方便。因此说，听从言教等。如是饶益故，则恭敬且听从所说之言教。欲成办故，则思惟而作。如是对彼等从恶行中远离，于善行中安置而令趣入之故，宣说具理且能摄心的法。因此说，以爱语等。分别了知具罪与无罪之法，故是令执持之方便。如是令执持之后，亦能舍弃不善，于善法中亦能如实安立与植入，说此与此等，如是作，是为义行，成为调伏之方便，名为调伏。于成办中安置故，是为安立。

【英语翻译】
Ya, etc., one should generate joy. Thus, by encouragement and punishment, and by generating joy, by permission and extreme prohibition, the matter of definitely establishing entry and return has been fully clarified. That which is grasped by the means of actions of body, speech, and mind is called training, as it is said, and thus it is the end of a brief indication of the aspects of training. Therefore, the question is asked, what is grasped by means? To this it is answered, when one enters through the door of the four objects of gathering, by the nature of the four objects of gathering, then it is grasped by the means of actions of body, etc., as it is shown, because the four objects of gathering are shown by the scriptures to be the means themselves. Like what was said, etc. Bodhisattva, the true meaning of the word Bodhisattva. Because the means and oral instructions of these are shown, the reason is asked, why, etc. The meaning of what purpose. Because it has become a means of completely maturing sentient beings, it is called means, as it is shown, therefore it is said, taming sentient beings, etc. Or because there is nothing other than these, it is said, there is nothing above this, etc. Giving is beneficial because it makes the body stable. Having been benefited, one will be able to act as one wishes. Therefore, it is a means of gathering retinues. Therefore it is said, listening to words, etc. Because of such benefit, one respects and listens to the words spoken. Because one wants to accomplish, one thinks and acts. Thus, because one keeps them away from bad deeds and puts them into good deeds, one teaches the Dharma that is reasonable and captivating. Therefore it is said, with loving speech, etc. Because one distinguishes and knows the Dharma with and without faults, it is a means of making one hold on to it. Having made one hold on to it, one can also abandon the non-virtuous, and also truly establish and implant in the virtuous, saying do this and this, and so on, which is the practice of meaning, becoming a means of taming, called taming. Because it is placed in accomplishment, it is called establishment.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །བྱ་བ་ལ་མི་གཡོ་བར་སྦྱོར་བས་ན་འགོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་སློང་བ་ནི་འདུལ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་མི་འཕྲོགས་པར་འགོད་པ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སུ་ཡང་ཅི་ཡང་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གིས་ན་དེ་ལ་ད་དུང་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པས་སམ། སོ་སོ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དད་པོས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ལ་མོས་པ་མང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོར་བསྟན་པའི་སྡོམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅིར་ཡང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་མ་བསླབས་པར་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ས་དང་ས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རེ་རེ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཏེ་བཞི་པའི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
应知。由于以不动的行为来结合，所以称为安立。或者，这些是应当舍弃的。这是如实地修习并安住，如是依循口诀教导，即是如实地使之执持。从不善之处策发，是为调伏。于善法中安立，是名为安住。不劫夺彼而安立，是因为是利益和安乐之因，故称为义利辨择。为了教导所化如实地执持等，自己也同样地随之修习，且与其同分而行，是名为义同，即是和合修习之方便。如是修习，则谁也不会说任何话，为了显示此而说，谁能对彼，甚至汝自身也等。以总摄或个别而完全摄持者，即是彼之自性之义。以信能摄集，以二者能调伏，后二者能令成熟。菩萨地之基础瑜伽处中，力之品类的第八品释完毕。若问以自性等之总摄所摄之必要为何？是为显示应以自他之义等七种义，及多欲乐等七种行相而修学。又为了显示彼等义亦应以布施等波罗蜜多现证之结合而修学，故作波罗蜜多略说之自在，以略说之总摄来显示，即是为了略说布施等六波罗蜜多，其行相皆相同。若未修学布施等波罗蜜多，则不能修学自利等，故需圆满波罗蜜多后，方能现证无上正等菩提而

【英语翻译】
It should be known. Because it is combined with unwavering action, it is called establishment. Alternatively, these should be abandoned. This is to truly cultivate and abide, and to teach according to the oral instructions, which is to truly cause it to be held. To incite from the state of non-virtue is to tame. To establish in virtue is called abiding. To establish without robbing it is called discerning the meaning because it is the cause of benefit and happiness. In order to teach the disciples to truly hold, etc., one should also cultivate accordingly and act in accordance with them, which is called meaning agreement, which is the means of harmonious cultivation. If one cultivates in this way, then no one will say anything, and in order to show this, it is said, who can still say to that, even yourself, etc. That which is completely grasped by summarizing or individually is the meaning of its nature. Faith can gather, the two can tame, and the latter two can mature. The eighth chapter of the category of strength in the basic yoga place of the Bodhisattva grounds is completed. If asked what is the necessity of summarizing by nature, etc., it is to show that one should train with the seven meanings such as the meaning of self and others, and the seven aspects such as many desires. Furthermore, in order to show that those meanings should also be trained by the combination of manifesting the perfection of generosity, etc., therefore, making the freedom of briefly explaining the perfections, it is shown by the summary of the brief explanation, that is, in order to briefly explain the six perfections of generosity, etc., whose aspects are all the same. If one does not train in the perfections of generosity, etc., then one cannot train in self-benefit, etc., so after perfecting the perfections, one can manifest the unsurpassed perfect and complete enlightenment and

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སྔར་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སྒོ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་སྟན་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིར་ཏུ་མི་འདོར་བར་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་ལམ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་རེ་ལ་ཡང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་ས། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཡང༌། །སྤྱི་བོར་ཁྱོད་ཉིད་ཞོན་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒོར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་

【汉语翻译】
因此，如果未圆满诸波罗蜜多，则不能现证无上正等菩提。因此说，所谓“圆满”即是完全圆满。只示现六波罗蜜多，是因为其他波罗蜜多都包含在其中。诸波罗蜜多的安立，是通过福德和智慧资粮的分类，如前所示。布施波罗蜜多以九种方式示现：即示现自性，示现布施之物，示现不能趣入，示现门，示现所依，示现相，示现遣除痛苦之事业，示现成办二世安乐之相，以及示现清净。如果简略这九种方式，则可安立为两种：即自性和自性的差别。其中，最初和最后的那些是依次对应的。又说“不舍一切有为法的四种自性”，因此这九种方式可以安立为四种自性：即各自的自性，详细分类的自性，因的自性，以及果的自性。对于每一种方式，都以各自圆满究竟的意义来显示是波罗蜜多，因此说“布施波罗蜜多”，意思是并非全部都是道，那么如何呢？而是每一种，即从自性布施到清净布施之间。圆满一切方式唯有菩萨才能做到，即从布施的自性到清净的布施之间。因此赞颂说：如犀牛般的自胜者，连波罗蜜多的名字也没有，六波罗蜜多，都骑在你的头顶上。是这样说的。布施的自性简而言之可以了解为五种方式：即自性的差别，趣入门的差别，物的差别

【英语翻译】
Therefore, without perfecting the perfections, one cannot realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Therefore it is said, "Having perfected" means having become completely perfect. Only the six perfections are shown because the other perfections are included within them. The establishment of the perfections is shown earlier through the classification of the accumulations of merit and wisdom. The perfection of generosity is shown in nine ways: namely, showing the nature, showing the object of generosity, showing the inability to enter, showing the door, showing the basis, showing the aspect, showing the action of removing suffering, showing the characteristic of accomplishing happiness in both worlds, and showing purity. If these nine aspects are condensed, they can be established as two: namely, the nature and the distinction of the nature. Among them, the first and the last are in order respectively. Again, it is said, "Without abandoning the four characteristics of all conditioned phenomena," therefore these nine aspects can be established as four characteristics: namely, the characteristic of one's own nature, the characteristic of detailed classification, the characteristic of the cause, and the characteristic of the result, as appropriate. For each aspect, it is shown that it is a perfection because of the meaning of going to the ultimate of its own perfection, therefore it is said, "The perfection of generosity," which means that not all of it is the path, but what is it? It is each one, from the generosity of the nature to the generosity of purity. Only a Bodhisattva can perfect all aspects, that is, from the nature of generosity to the purity of generosity. Therefore, it is praised: The self-victor like a rhinoceros, even the name of perfection does not exist, the six perfections, all ride on your head. That is what is said. The nature of generosity can be understood in short as five aspects: namely, the difference of the nature, the difference of entering the door, the difference of the object.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལེན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེན་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སུ་གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང༌། ཕ་རོལ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌།
གཞན་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སེམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སེམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །རང་གི་ལག་གིས་སྟེར་བའི་དུས་སུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྟེར་དུ་བཅུག་པ་ནི་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་པ་བསལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ས

【汉语翻译】
还有布施物的差别，发心的差别，接受者的差别。就自性差别而言，称为心的无著和俱生。就入门差别而言，称为由此引发的身语之业。就布施物的差别而言，称为完全施舍一切布施物。发心的差别应理解为戒律和见解等。因为说了，安住于律仪等。就接受者而言，说了，无论谁想要等。又应理解为安立三种差别的自性布施，即自性差别，布施物的法差别，以及殊胜发心的差别。所有资具和不顾自身等，是指在此，彼，以及究竟的状况下，也依次对三种果没有期望，即不依赖于那两者，因为对这有饶益的果，于彼有成熟的果，究竟时有解脱的果。那些是阐明了自性差别。世间人，声闻，以及独觉们的布施心也不是具有那样的无著，因为如何合理地具有对三种果的期望的缘故。又应理解为以智慧和慈悲依次使对自己的执著灭尽，以及使对其他的执著增长的缘故，不顾所有资具和自身。那些是由于具有无著的善根的缘故，是显示了布施心。由此引发是指如前所示的心所引发。自己亲手给予时是身体的业。说给其他人给予是语言的业。那些是以仅仅是分别念就能遣除心。将要显示具有五蕴自性的布施的特征，如是

【英语翻译】
Also, there are differences in the object of giving, differences in intention, and differences in the recipient. In terms of the difference of self-nature, it is called the non-attachment and co-emergence of the mind. In terms of the difference of entering the door, it is called the actions of body and speech caused by it. In terms of the difference of the object to be given, it is called completely giving away all objects to be given. The difference in intention should be understood as discipline and views, etc. Because it is said, abiding in discipline, etc. In terms of the recipient, it is said, whoever wants, etc. Also, it should be understood that the self-nature giving of three kinds of differences is established, namely the difference of self-nature, the difference of the dharma of the object to be given, and the difference of superior intention. All resources and not caring for oneself, etc., refer to the fact that in this, that, and the ultimate situation, there is no expectation for the three kinds of results in sequence, that is, not relying on those two, because there is a beneficial result for this, a maturing result for that, and a liberating result at the end. Those are the ones that clarify the difference of self-nature. The giving minds of worldly people, hearers, and solitary Buddhas are also not endowed with such non-attachment, because how reasonably they have expectations for the three kinds of results. Also, it should be understood that wisdom and compassion gradually exhaust attachment to oneself, and increase attachment to others, so one does not care for all resources and oneself. Those are the ones that show the giving mind because they have the root of virtue of non-attachment. Caused by this means caused by the mind shown as before. Giving with one's own hands is the action of the body. Saying to give to others is the action of speech. Those are the ones that can eliminate the mind with just conceptualization. The characteristics of giving with the nature of the five aggregates will be shown, as

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་དུ། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས། །སྐྱེས་བུ་གང་ཚེ་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དགེ་བའི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་དེ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་ཞིང་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་དག་གི་ནི་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལུས་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གྱ་ནོམ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཁྲོ་བ་མེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་འཐོབ་པར་མཐོང་པ་ནི་འོང་བ་མཐོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་
འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སུ་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སློང་བ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་ལ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
དུ། 善心所缘之物，士夫何时行布施，彼善聚之刹那，即名为布施。如是开示。无罪者，谓菩萨不应施者，悉皆断除而不施。如是，以尽舍一切应施之法而善加分别者，乃菩萨之布施。其余者，以何受用之身体亦不施，为谁而受用，为命而用者亦不施，与谁一同受用之子等亦不施，以何受用者，丰饶广大之物亦不施。故彼等非尽舍一切事物。安住于律仪者，谓不以身等损害乞者，是为彼义。彼等者，谓开示无嗔之善根。菩萨众对乞者不起嗔心，因生起善知识之想故。见由布施而得三种果者，名为见来。开示彼义者，名为观果。三种果者，谓异熟果、等流果、现证菩提之果。彼等者，谓开示与无痴之善根及如实相应之差别。其余者，唯见大受用之果。如云由布施所生之福德，如是开示事物等。随其所欲者，谓开示悲心，乃随乞者之意乐而行布施。故说由悲心所生之布施。一切施者，谓尽舍一切，故云一切者，谓内部之自性，获得先前生之业的异熟，乃为异熟所摄。彼之安立当知为二种，身者。

【英语翻译】
In terms of words, the object of virtuous thought, when a person performs generosity, that moment of the accumulation of virtue is called generosity. This is what is taught. "Without fault" means that whatever a Bodhisattva should not give away, they completely abandon and do not give. Thus, the generosity of a Bodhisattva is distinguished by completely giving away all kinds of things that should be given away. Others do not give away the body with which they enjoy things. They do not give away what is used for the sake of life, for whose sake they enjoy things. They do not give away children and so on, with whom they enjoy things together. They do not give away things that are abundant and vast, which are to be enjoyed. Therefore, they do not completely give away all those things. "Abiding in discipline" means not harming beggars with the body and so on. This is the meaning. "Those" means showing the root of virtue without hatred. Bodhisattvas do not have anger in their minds towards beggars, because they generate the thought of virtuous friends. Seeing that three kinds of fruits are obtained from giving is called seeing the coming. Showing its meaning is called looking at the fruit. The three kinds of fruits are the fruit of complete ripening, the fruit of similarity to the cause, and the fruit of manifest enlightenment.
Those show the distinction of being truly endowed with the root of virtue without ignorance. Others only see the fruit of great enjoyment itself. It is like showing the object of merit arising from generosity. "To whomever desires" means showing the thought of compassion, that is, giving according to the wishes of the beggar. Therefore, it shows the generosity arising from compassion. Giving everything means giving up everything. Therefore, it is said, "Everything" means the inner nature, obtaining the complete ripening of the karma of previous lives, which is included in the complete ripening. Its establishment should be known as two kinds: the body.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐང་ཡན་ཆད་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱུགས་པ་ཟ་བས་འཚོ་བ་ནི་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་ཟོས་ནས་མ་ཞུ་བའི་གནས་ཡན་ཆད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀར་གཏོགས་པས་འདྲེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདྲེས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཡང་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཏོད་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཅི་དགའ་དགུར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དགའ་དགུར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་ལ་དབང་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གསོས་པའི་བྲན་སྔོན་རང་དབང་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་འདོད་
བར་གསུངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ད། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པར་གཞན་ལ་བརྩེ་བའོ། །ཟག་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་འཆད་དེ། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

【汉语翻译】
是为总摄。手和脚等等是它的差别。为了开示那两者，说“从脚以上属于自己的身体”，意思是仅仅是内在的自性。因为也有两者自性的混合，为了开示那混合，说“凡是……那”，等等。以吃呕吐物为生的是饿鬼和一些畜生，那也是吃了之后进入未消化的状态，因此是内在的自性，因为是自己身体存在的因。因为没有被摄取，所以说是外在。因为属于两者，所以是混合。因此说“混合的布施”，等等。内在的自性和外在的事物，也要分别认识为两种布施的方式，完全施舍的布施，无论说什么，“随其所喜而行”，意思是对于布施等，以能自主的方便，随其所愿而行。为了开示那同样的意义，说“对他人有支配权”，等等。就像以前被养育的奴隶，从有自主权到后来被他人支配一样。同样，菩萨也随其所愿地施舍自己的身体。为了完全成办利益他人和安乐，而完全布施给他人。没有染污的心是没有希求果报的，是无缘无故地慈爱他人。开示没有染污的心，是“希求殊胜菩提”，等等。“希求殊胜菩提”的意思是说，不是希求自己解脱的果报。想要成办利益他人和安乐，是没有希求异熟果和回报的。想要圆满布施波罗蜜多，是希求同类因的果报。其他则在别处解释。为了从无有实义的身体中获取实义，所以这三个词语被清楚地开示出来，是这样说的。因为从身体的无有实义中，产生了极其广大的殊胜果报，意思是说，不依赖于身体。

【英语翻译】
It is a summary. Hands and feet, etc., are its differences. In order to show those two, it is said, "From the feet up, it belongs to one's own body," meaning it is merely the inner self-nature. Because there is also a mixture of the two self-natures, in order to show that mixture, it is said, "Whatever...that," etc. Those who live by eating vomit are hungry ghosts and some animals, and that is also because after eating, they enter an undigested state, therefore it is the inner self-nature, because it is the cause of one's own body's existence. Because it is not taken in, it is said to be external. Because it belongs to both, it is mixed. Therefore, it is said, "Mixed giving," etc. The inner self-nature and external things should also be separately recognized as two ways of giving, the completely giving giving, no matter what is said, "Let them do as they please," meaning that for giving, etc., with the means of being able to be autonomous, let them do as they please. In order to show that same meaning, it is said, "Having dominion over others," etc. Just like a slave who was raised before, from having autonomy to later being dominated by others. Similarly, Bodhisattvas also give their own bodies as they please. In order to completely accomplish benefiting others and happiness, they completely give to others. A mind without defilement is without hoping for results, it is loving others for no reason. Showing the mind without defilement is "Desiring supreme Bodhi," etc. "Desiring supreme Bodhi" means that it is not hoping for the result of one's own liberation. Wanting to accomplish benefiting others and happiness is without hoping for different ripening fruits and rewards. Wanting to perfect the perfection of giving is hoping for the result of the same kind of cause. Others are explained elsewhere. In order to obtain the real meaning from the body without essence, these three words are clearly shown, so it is said. Because from the body's lack of essence, an extremely vast and excellent result arises, meaning that it does not depend on the body.

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
 །རྣག་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་བཏང་བས་ལྷ་དང་མི་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་རིན་མེད་པའམ་རིན་ཆུང་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རིན་ཐང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོ་ལེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཐོང་ཡང་དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བཟློག་པའི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་དུས་དང་ཡུལ་དང་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་
ལ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བདེ་བ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའམ། གང་ཡང་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བར་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་སུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ངེས་པར་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཡང་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་མི་འདོད་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱ་དགོས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དེ་གྲོགས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཕ་རོལ་བྲིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་སླུ་བའི་དོན་དུའོ། །མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ

【汉语翻译】
這個充滿膿液的身體，對天神和人類來說並非必需，因此捨棄它，就能為眾多天神和人類帶來利益和安樂。身體既廉價又微不足道，但為了使它轉化為無價的巨大功德之聚，應當以三種方式來獲取其精華。完全施捨是為了使他人得以享用。正如所說的：手、腳等等。同樣，外在的物品也以兩種方式被闡釋為完全捨棄。雖然看到外在的享用，但也只是暫時的，並非在一切時節都完全捨棄物品。與此相反的，就是完全捨棄的施捨。即使說菩薩應當施捨一切，也應當考慮時間、地點和物品的差異，因此才說：不分一切等等。因此，有時應當施捨一切，有時則什麼也不應當施捨，這就是區別。那麼，什麼應當施捨呢？凡是只會成為安樂之因的，就不應當施捨，不要因此而陷入非一體化的行為中。凡是不會使三乘得以圓滿，只會產生煩惱的安樂，或者會導致死亡的，既非有益，也非安樂，因此不應當施捨。能使今生來世都獲得安樂的，因為是完全轉化後的安樂，所以即使現在並非一定是安樂，也一定應當施捨。即使暫時並非安樂，不想要它，也應當不由自主地施捨。簡要地說明，這是簡要地說明其特徵。所謂對他人造成損害，是指為了殺害他人等目的，如果有人請求菩薩的身體給予幫助，菩薩是不會答應的。所謂欺騙他人，是指為了欺騙他人的目的。所謂以不合理的方式產生並使之行動，是指兒子。

【英语翻译】
This body filled with pus is not needed by gods and humans, so by giving it away, one should accomplish benefit and happiness for many gods and humans. Even though the body is worthless or cheap, in order to transform it into a great accumulation of merit that is priceless, one should understand how to take its essence in three ways. Complete giving is for the sake of others' near enjoyment. As it is said: hands, feet, and so on. Similarly, external objects are also taught to be completely relinquished in two ways. Although one sees external enjoyment, it is only seen for a time, and not in all ways is one completely giving away objects. The giving of complete relinquishment is the opposite of that. Even if it is said that a Bodhisattva should give everything, one should consider the distinctions of time, place, and object, therefore it is said: without distinction of everything, and so on. Thus, sometimes one should give everything to some, and sometimes one should not give anything to some, this is the distinction. So, what should be given? That which only becomes a cause of pleasure should not be given, do not engage in non-unifying actions through that means. That which does not cause the three vehicles to be fully ripened, or generates afflicted pleasure, or that which causes death, is neither beneficial nor happy, so it should not be given. That which becomes happiness in both this and the next life, because it is happiness that has been completely transformed, so even if it is not necessarily happiness now, it should definitely be given. Even if it is not immediately happiness, and one does not want it, one should give it involuntarily. To explain briefly, this is a brief explanation of its characteristics. The phrase 'causing harm to others' means that if someone requests the body of a Bodhisattva to help for the purpose of killing others, etc., the Bodhisattva will not agree to help. The phrase 'deceiving others' means for the purpose of deceiving others. The phrase 'if one causes it to be done by generating it in an unreasonable way' refers to a son.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ངོར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་འདོར་བ་ནི་ནུས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ངོར་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་ནི་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེར་སྣའི་འཛིན་པ་དམ་པོའི་འདྲི་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མི་སློང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ས་དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐོ་འཚམས་བའི་བསམ་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སློང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་བ་ཆེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྱོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པར་གཡེངས་པ་སེམས་རང་གི་གནས་སྐབས་ལ་མི་གནས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས་པའི་སེམས་སོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ན

【汉语翻译】
不应将自身布施于无有之境，或行淫事等，令其受彼等支配。何以故？以具大悲心，且为利他而入，故能为他人舍身。然不应为助伴，助他人行害人之事，此乃所示之义。纵然由布施而起，心已清净，然菩萨于此，以二种因由而舍弃一切事物：为舍弃自身对悭吝之坚固执着。对于特别生起强烈贪恋之物，虽无人乞求，亦应布施，因执持之过患将造成损害。或为利益众生。其中，为显示无有第一种因由，故云“纵然心已清净”。以二种方式心可得清净：为使与彼等对治之善根
大者相续邻近显现，如初地现证及邻近安住之时，以获得证悟之差别而入于初地。为显示无有第二种因由，故云“若已邻近安住”等。此等乃显示以无有布施之因，故不应布施。以魔之眷属，为怀有与天等相违之念，且人身对诸天无有需要，故虽乞求亦不应布施。所谓“对彼等自身亦有害”，乃因将成为众多非福德等之因。所谓“大损害”，乃指将获得不悦意之异熟果。当知对于彼等加持者，亦不应如是布施。疯癫者，乃因业之异熟，为心生恐惧等所支配，故不寂静而散乱，心不住于自身之状态，不住于自身之自性。心错乱者，乃指不受支配者。彼等以智慧先行而乞求亦非真求，若欲……

【英语翻译】
One should not give oneself to the realm of non-existence or engage in sexual acts, etc., so that one becomes subject to them. Why? Because one is endowed with great compassion and has entered for the sake of benefiting others, therefore one is able to give up one's life for others. However, one should not become a companion to help others do harm to others, this is the meaning shown. Even if one starts from giving and the mind is pure, a Bodhisattva, in this case, abandons all things for two reasons: to abandon the firm clinging of one's own miserliness. Even if no one asks for things that give rise to particularly strong attachment, one should still give them away, because the fault of clinging will cause harm. Or for the benefit of sentient beings. Among them, to show that there is no first cause, it is said, "Even if the mind is pure." The mind can be purified in two ways: to make the roots of virtue that counteract them
greatly manifest in close succession, such as when the first ground is directly realized and closely abiding, one enters the first ground by obtaining the distinction of realization. To show that there is no second cause, it is said, "If one has closely abided," etc. These show that because there is no cause for giving, one should not give. Because the retinue of demons has the intention of contradicting the gods, etc., and the human body has no need for the gods, one should not give even if they ask. The so-called "harmful to themselves" is because it will become the cause of many non-merits, etc. The so-called "great harm" means that one will obtain unpleasant results. It should be known that one should not give in this way even to those who have been blessed by them. A madman is one who, due to the ripening of karma, is dominated by fear, etc., so he is not peaceful but distracted, his mind does not abide in its own state, it does not abide in its own nature. A confused mind is one that is not controlled. Those who ask with wisdom in advance are not really asking, if they want...

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ས་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་རྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་རྡོལ་ཙམ་གྱིས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་དག་གི་སྲོག་ལ་གནོད་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའམ་བུད་མེད་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་གཞན་དག་ལ་བག་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བའོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློང་བའོ། །ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ཀྱང་སྨན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མེ་ཡང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །མཚོན་ཆ་ཡང་བསྲུང་བ་དང༌། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །ཆང་ཡང་སྨན་གྱི་དོན་དུ་
སྤྱིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་རྫས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྱན་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་གྱི་གཞན་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཕོ་ཉའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའི་འཇིགས་བ་ཡོད་པ་དང༌། བཟའ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་དག་དགའ་བ་དང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་བྱུང་པའམ། བཟོ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བྱིན་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
這也顯示了不應索取土地。 「僅僅是為了炫耀」的意思是，僅僅為了炫耀而索取。 也不應布施會損害他人生命、損害享受或對婦女造成傷害的外在事物。 為了表明不應布施任何會使他人放蕩或成為不當行為之處的事物，所以說：「此外，從外在事物來說」等等。 「會傷害自己」的意思是，為了讓自己死亡而索取。 「為了傷害他人」的意思是，為了殺害他人等目的而索取。 「為了利益」的意思是，即使是毒藥，如果是為了藥物的目的，也應該布施。 火也是為了實現烹煮等目的而布施。 武器也是為了保護和美化而布施。 酒也是為了藥物的目的而布施。
「如果對方不可靠，即使是物品也不行」的意思是，因為會犯下未經給予而取走的過失，所以不應布施。 為了表明對可靠的人沒有過失，所以說：「不可靠的人」。 「充當媒介」的意思是，男人和女人之間相互結合，也就是充當信使的意思。 因為損害了別人的女人並完全奪取了她。 因此，不應布施會傷害他人的布施。 食物和飲料，如果與生物一起，因為有傷害生物的危險，而且不適合食用，所以不應布施。 「任何具有快樂和愛的事物」的意思是，通過對他人造成傷害的方式，產生令人煩惱的快樂和極大的快樂，無論是來自必需品還是來自工藝，因為傷害他人是一種應受譴責的行為。 如果它們也能利益眾生，為什麼不應該布施呢？ 為了表明這種布施有很多缺點，所以說：「如果給予這些，它們只會讓菩薩感到快樂」，

【英语翻译】
This also shows that land should not be requested. "Just for show" means requesting just for show. External things that harm the lives of others, harm enjoyment, or cause harm to women should not be given. To show that one should not give anything that would cause others to be licentious or become a place of misconduct, it is said: "Furthermore, from external things," and so on. "To harm oneself" means to ask for the purpose of causing one's own death. "To harm others" means to ask for the purpose of killing others, and so on. "For benefit" means that even poison should be given if it is for the purpose of medicine. Fire is also given to accomplish the purpose of cooking and so on. Weapons are also given for protection and beautification. Wine is also given for medicinal purposes.
"If the other person is unreliable, even things are not allowed" means that because one would commit the fault of taking what has not been given, one should not give. To show that there is no fault with a reliable person, it is said: "An unreliable person." "Acting as a medium" means the mutual union of men and women, that is, the meaning of acting as a messenger. Because he harmed another's woman and completely took her away. Therefore, one should not give a gift that harms others. Food and drink, if with living beings, should not be given because there is a danger of harming living beings and because it is not suitable for eating. "Anything that has joy and love" means that through harming others, it produces disturbing joy and great joy, whether it comes from necessities or from crafts, because harming others is a reprehensible act. If they can also benefit sentient beings, why shouldn't they be given? To show that this giving has many faults, it is said: "If these are given, they will only cause the bodhisattva to feel joy,"

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའོ། །ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་མ་ཡིན་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རོ། །བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །རི་དགས་གསད་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྨད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ངན་པའོ། །ཡོ་ལང་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པའི་གནས་སོ། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསོགས་ནས་གསོད་པ་སྟེ། བསོགས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་
བོས་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ལྷ་རྟེན་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྟེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱོལ་སོང་བསད་ནས་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལས་སྐྱེས་བ་ནི་ཉ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རི་དགས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་གནས་དང་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ན་གནས་པ་བསད་བའི་ཕྱིར་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འགྲམ་དང༌། མཚོ་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་ས་ཕྱོགས་དང༌། དགོན་པ་དང༌། ངས་འདབ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སློང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟེར་བར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་དང་རྩེད་མོའི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་དགའ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གུས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་དེས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ནད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནད་

【汉语翻译】
也。
堕落恶趣，是指这些完全禁止了错误行为的地方。如果不是导致不善之根等，这表明如果不是放逸之处，就应该布施。为了使心欢喜，就是随其所欲。为了使其成为自己的主宰而积聚，并且为了使其成为适合三乘修持的容器而使其成熟。学习猎杀动物的方法，这本身就是原因。极度鄙视的祭祀是恶劣的祭祀。大型祭祀是杀害众多生命的地方。聚集众多生命然后杀害，意思是聚集起来在同一时间杀害。自己也不，是指祭祀的主人不做祭祀。也不允许其他人做祭祀，是指也不允许做祭祀的导师。在神像处，是指在神像等处杀害旁生，用血等供奉。众多生命居住的地方，为了说明其含义，水中生长的指鱼等。陆地上生长的指鹿等。如同居住，是指变成住所。应将其与变成它们的住所和地方联系起来。为了杀死居住在那里的鱼等，如果乞讨以水边和湖边等为主的地区，以及包括寺院和树林等在内的地方，为了避免伤害那些众生，就不应该给予。无论什么，意思是所有其他类似的类别。为了表明也应该避免错误行为和放逸之处，布施那些成为快乐和玩耍的近需品。对于大象等任何事物等等，为了使之快乐，意思是由于那个原因，菩萨会对那些事物产生强烈的快乐，获得尊敬，并且由于那个原因，那些事物会完全成熟。完全助长疾病和疾病

【英语翻译】
Also.
Falling into evil destinies means that these completely prohibit places of wrong conduct. If it does not lead to the roots of non-virtue, etc., this indicates that if it is not a place of carelessness, one should give. To make the mind happy means as one wishes. To accumulate in order to make it one's own master, and to ripen it in order to make it a suitable vessel for the practice of the three vehicles. Learning the method of hunting animals, this itself is the reason. An extremely despised sacrifice is a bad sacrifice. A large sacrifice is a place where many lives are killed. Gathering many lives and then killing, meaning gathering and killing at the same time. Not even oneself means that the master of the sacrifice does not perform the sacrifice. Nor is it allowed for others to perform the sacrifice, meaning that it is not allowed to be the teacher of the sacrifice either. At the shrines, it means killing animals in shrines, etc., and offering them with blood, etc. A place where many lives dwell, in order to explain its meaning, what grows in water refers to fish, etc. What grows on land refers to deer, etc. Like dwelling means becoming a dwelling. It should be connected to becoming their dwelling and place. In order to kill the fish, etc., dwelling there, if one begs for places mainly consisting of the water's edge and the lake's edge, etc., and places including monasteries and forests, etc., in order to avoid harming those beings, one should not give. Whatever it is means all other similar categories. In order to show that one should also avoid wrong conduct and places of carelessness, one should give those things that are close necessities for joy and play. For elephants, etc., whatever they are, etc., in order to make them happy, it means that because of that reason, Bodhisattvas will have strong joy for those things, gain respect, and because of that reason, those things will be completely ripened. Completely promoting disease and disease

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བ་ཚོད་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོད་མ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ནི་ལེགས་པར་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕན་པ་ནི་ཚོད་ཟིན་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ། །བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཟིན་པ་དང༌། ཁ་ཟས་བསོད་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྦྱིན་པའོ། །དགའ་མགུར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དགའ་མགུར་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནུ་མ་བསྣུན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་བ་དང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་མི་ཕན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་དང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་གསོས་ཤིང་བསྐྱངས་པའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་སྟེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པར་བས་ལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་རང་དབང་དུ་དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བསམ་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་པའི་གནས་ཐོབ་པའོ། །བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བཀའ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡུལ་དེ་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་འཁོར་དང་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་ཡིན་ན་ཡང་སོ་རང་རང་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲན་ནི་མ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
为了显示不应布施那样的东西。即使已经开始乞讨，也（不应布施）食物和饮料没有节制的人。没有节制的意思是，即使有益，但太多也不会变得很好。无益的，即使有节制也不布施。贪婪的自性是指对食物没有节制，以及贪求食物赏赐的人，也不布施。因为是就高兴而言说的，对于被悲伤折磨的人等等，因此不允许高兴。为了显示不是所有东西都应该布施，说了父母，为了显示其原因。说了像上师一样的至高之位，因为他们养育我的身体，并且给予巨大的利益，而且他们不是我的主人，我才是他们的主人，为了显示我是他们的主人，用乳汁喂养和用丰盛的食物养育，是因为避免无益之事。他们避免不和与和合，并且接近成办，因此为了滋养和保护身体，所以显示为上师之位。长期是指直至生命终结。头顶是指肢体的至高处，为了显示修行苦行的行为。同样应该尊敬，因为必须确定地尊敬。为了显示那些应该按照他们喜欢的方式使用，而不是随意地高兴享用。如何布施，是指心中也不要想。身体和语言的布施更不用说了。为了禁止以傲慢的态度布施众生，说了抢夺而布施给其他人等等。国王是属于那一类的。灌顶是指获得灌顶的位置。成为主人是指毫无阻碍地成办。即使是居住在那个地方附近的眷属和亲戚的首领，因为各自都是自己的主人，所以不是奴隶。

【英语翻译】
In order to show that such things should not be given. Even if one has started begging, (one should not give) food and drink to those who have no moderation. The meaning of 'no moderation' is that even if it is beneficial, too much will not become good. If it is not beneficial, even if it is moderate, it should not be given. 'Greedy nature' means those who have no moderation in food and those who crave food rewards should not be given either. Because it is said in terms of joy, for those who are tormented by sorrow, etc., therefore, joy is not allowed. In order to show that not everything should be given, parents are mentioned, in order to show the reason for this. The supreme position like a lama is mentioned, because they nurture my body and give great benefits, and they are not my masters, but I am their master, in order to show that I am their master, nourishing with milk and nourishing with abundant food is because of avoiding what is not beneficial. They avoid disharmony and harmony, and closely accomplish, therefore, in order to nourish and protect the body, it is shown as the position of the lama. 'For a long time' means until the end of life. 'The crown of the head' means the supreme part of the limbs, in order to show the practice of asceticism. Likewise, one should respect, because one must definitely respect. In order to show that those should be used as they like, and not be enjoyed with joy at will. 'How to give' means that one should not even think in the mind. Needless to say, giving with body and speech. In order to prohibit giving beings with an arrogant attitude, it is said to snatch and give to others, etc. The king belongs to that category. Empowerment means obtaining the position of empowerment. Becoming the master means accomplishing without hindrance. Even if one is the leader of the retinue and relatives living near that place, because each is their own master, they are not slaves.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ལེན་པ་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ། བདག་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེགས་པར་བརྡ་མ་སྤྲད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མ་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་མེད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་འདོད་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བཞིན་དུ་སྟེ། གདོང་མཆི་མས་གང་
ཞིང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་གཞན་དག་ལ་ནི་ཕན་གདགས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་རྣམས་མེད་ན་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བརྡ་སྤྲད་དེ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁོར་རྣམས་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱེད་པའོ། །རིགས་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པ་དང༌། དེ་ལ་གཞན་དག་དམོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ལས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ནི་བྲན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། སྐྱིད་དེ་བར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤས་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡུལ་རླག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་ཏེ་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བདག་མི་ལེན་གྱི་དེ་དག་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གནོད་པ་བྱས་ནས་གཏོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
因此，不应用暴力掠夺后施舍。为了表明通过施舍享受王位的物品，就是对他们的施舍。从其他人那里掠夺给其他人等等。即使是属于自己的东西，也要考虑施舍者的心态和接受者的状况，不应施舍，为了表明这一点而说。对于自己的儿子和妻子等等，没有好好告知，就是没有顺从地询问。就是没有询问他们是否高兴。因此说，不情愿。那就是不高兴，脸上充满泪水，被分离的痛苦压倒，他们内心产生强烈的痛苦，仅仅是为了帮助其他人，这种情况是不允许的。因为要对一切众生具有平等的慈悲心。为了表明如前所述没有过失，也不应该施舍给不适当的对象，为了表明这一点而说，好好告知，并且高兴等等。健忘的人们，就是对自己的眷属非常严厉的人。与种姓和习俗不符，并且会因此遭到他人诅咒，以及无法胜任那项工作的人，不应施舍为奴隶。因此说，让他们快乐地待在那里等等。以施舍王位为例来说，更多的是参与伤害他人等等。更多的是参与杀害众生的人，也不应该施舍。意思是那些毁灭国家的人。即使是王位也可以施舍，因为发心是善良的，所以不会导致未经允许就拿取。为了区分自己眷属的财产，抢夺父母的财产施舍给乞讨者也是不应该的等等。因为应该将自己施舍给他们，所以不拿取他们的所有物，而是必须将他们与施舍结合起来。这样做就不会有过失。同样，做了损害之后也不应该施舍。

【英语翻译】
Therefore, one should not give by forcibly plundering. To show that giving to them by means of giving objects that enjoy the kingdom is giving. Taking from others and giving to others, and so on. Even if it is something that belongs to oneself, one should consider the state of mind of the giver and the situation of the receiver, and one should not give. To show this, it is said. Regarding one's own sons and wives, etc., not informing them well means not asking them obediently. That is, without asking them if they are happy. Therefore, it is said, unwillingly. That is, unhappily, with faces full of tears, overwhelmed by the pain of separation, and with intense suffering arising in them, merely to help others, such a situation is not allowed. Because one should have equal compassion for all beings. To show that even if there are no faults as previously stated, one should not give to inappropriate objects, to show this, it is said, informing them well and being happy, etc. Forgetful people are those who are very harsh to their own retinue. It is not appropriate to the caste and customs, and because others will curse him for it, and because he is not capable of that work, he should not be given as a slave. Therefore, it is said, let them stay there happily, etc. Speaking by way of giving the kingdom, more often engaging in harming others, etc. One should not give even to those who are more often engaged in killing sentient beings. It means those who destroy countries. Even the kingdom can be given, because the intention is virtuous, so it will not lead to taking without permission. In order to distinguish the wealth of one's own retinue, it is also not appropriate to rob the property of parents and give it to beggars, etc. Because one should give oneself to them, one does not take their possessions, but one must combine them with giving. By doing so, there will be no fault. Similarly, one should not give after doing harm.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་དེ་དག་ལ་གཞན་སྟེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རབ་ཏུ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྫས་ཕྲོགས་ནས་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་
སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཉུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་མང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མི་སྦྱིན་པར་བསླབ་པ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སློང་བ་ལ་མི་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་བསླབ་པ་ཡང་བཅས་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སྦྱིན་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཁྱོད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་འདི་རྣམས། །སྣོད་དང་སྣོད་མིན་མ་མཆིས་པར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཆོད་གནས་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། མང་པོ་སྟེར་བ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་མི་སྟེར་བའི་ཉེས་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་པའམ། ལྷག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་

【汉语翻译】
因为那些东西不能给别人，因为是应该守护的，又因为是招致恶名的原因，所以不布施。为了显示应该布施以佛法获得的财物，所以说“以佛法不随便”等等。菩萨的布施不是烦恼性的，所以是极度区分的，因此，应该布施的物品也是极度遮止烦恼性的。 “以损害他人而做也不是”的意思是，不抢夺他人的财物来布施。为了显示比丘用具的差别，所以说“诸佛世尊”等等。诸佛世尊所制定的学处，并非在一切的一切中都相同，有些的少，有些的多。因此，比丘的生活用具是不布施的，这是制定的学处。因此，显示了钵和法衣等等，对于乞讨是不布施的。因为也制定了不损害自己的学处，所以不布施内在的自己。同样地，应该在一切合理的情况下应用。为了遮止不平等的布施，不看那些的自性而布施。 “以对一切众生平等的意乐”等等。菩萨对于一切乞讨者，以两种方式生起平等的想法而普遍行持，即生起善知识的想法，或者生起布施处的想法。这里以生起布施处的想法为主而说：“对一切众生有慈悲心，这些面向你的，不分容器与非容器，我做为大士的供养处。”这些话语。为了遮止不如所说的布施，所以说“不如所说，以及不如所发誓”等等。为了显示对于特别殊胜或者给予更多，没有不如所说不给予的过失，所以是相同或者仅仅是更多。“散乱

【英语翻译】
Because those things cannot be given to others, because they should be protected, and also because they are the cause of incurring bad names, therefore, they are not given as alms. In order to show that one should give as alms whatever is acquired through the Dharma, it is said, "Not casually through the Dharma," and so on. Since the almsgiving of a Bodhisattva is not afflicted, it is extremely distinguished, therefore, the objects to be given as alms are also extremely prohibited from being afflicted. "It is also not done by harming others" means that one does not rob others of their property to give as alms. In order to show the distinctions of the requisites of a mendicant, it is said, "The Buddhas, the Bhagavat, and so on." The prohibitions established by the Buddhas, the Bhagavat, are not the same in all respects. For some, they are few; for some, they are many. Therefore, the requisites for the livelihood of a mendicant are not given as alms, this is the established precept. Therefore, it is shown that the alms bowl and Dharma robes, etc., are not given to beggars. Because the precept of not harming oneself is also established, one does not give away one's inner self. Similarly, it should be applied in all reasonable circumstances. In order to prevent unequal giving, one does not give by looking at the nature of those things. "With an equal mind towards all sentient beings," and so on. A Bodhisattva should universally practice by generating equal thoughts in two ways towards all beggars, that is, generating the thought of a virtuous friend or generating the thought of a place of giving. Here, focusing on generating the thought of a place of giving, it is said, "Compassionate to all sentient beings, these who turn towards you, without distinguishing between vessel and non-vessel, I make them the place of offering of the great being." These are the words. In order to prevent giving that is not as said, it is said, "Not as said, and not as vowed," and so on. In order to show that there is no fault in not giving as said for those who are particularly excellent or give more, it is the same or only more. "Distracted"

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡིད་མི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་དགའ་བའམ། དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་དམན་པ་དང༌། མི་མོས་པས་སྦྱིན་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་
སྟེ། འདི་དག་ལ་མེད་ན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམོད་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་དམོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕོངས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ངས་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གུས་པར་མ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། བརྙས་ཤིང་མ་གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པར་བྱ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། བདག་ཉིད་མ་བསྡམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་མ་བསྡམས་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤེ་བ། ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ངན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་འཇུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོང་དུ་ཡང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་མི་བྱ་བར་བསྟན་ན། ད་ལྟར་ནི་ལྟ་བ་ངན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྦྱིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ན་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་མཚན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་མི་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས

【汉语翻译】
为了遮止不悦意的布施。名为“不悦意”是指菩萨不以不悦或低劣的心来布施，因为那是低劣和不乐意的布施。菩萨的布施是因为不是低劣等等而殊胜。与此相反，也不是无上正等觉的资粮。名为“愤怒”是指对于自己的眷属，以“没有这些人也可以”的想法而不布施。菩萨的布施是为了利益他人而进行的。为了遮止诅咒的布施。在“也不再三诅咒”等等中，“也不诅咒”是指不轻蔑。为了显示那个，名为“又再三”等等，是指从贫困的境地中我给予了利益。为了遮止不恭敬的布施。名为“轻蔑且不恭敬”等等。为了遮止背离的布施。名为“处于各种邪行”等等中，“粗暴”是指不寂静的自性。没有调伏自性是指没有调伏身语。为了显示邪行本身。名为“呵斥、愤怒”等等。为了显示对于那些也要生起利益他们的心。否则菩萨对于那些本身，名为“否则菩萨对于那些本身”等等。为了遮止执持恶见的布施。名为“执持恶见”等等。那也有两种，因为具有颠倒的法，以非为法而认知而进入，因为说了“巨大的损害的祭祀”等等。上面也显示了不应作损害他人的布施，现在是遮止被恶见所摄持的布施，所以不会有过失的重复。名为“损害的布施”等等。即使天族等等不具吉祥和吉祥，但如太阳和星宿等。

【英语翻译】
In order to prevent displeasing giving. The term "displeasing" means that a Bodhisattva does not give with displeasure or a low mind, because that is a low and unwilling giving. The Bodhisattva's giving is excellent because it is not low, etc. Conversely, it is also not the accumulation of unsurpassed complete and perfect enlightenment. The term "anger" refers to not giving to one's own retinue with the thought, "It's okay even if these people are not there." The Bodhisattva's giving is entered into for the benefit of others. In order to prevent cursing giving. In "nor curse again and again," etc., "nor curse" means not to despise. In order to show that, the term "again and again," etc., refers to saying, "I have given benefit from a state of poverty." In order to prevent disrespectful giving. The term "despising and disrespectful," etc. In order to prevent turning away from giving. In the term "abiding in various wrongdoings," etc., "rough" means the nature of not being peaceful. Not taming oneself means not taming body and speech. In order to show the wrongdoing itself. The term "reproach, anger," etc. In order to show that one should also generate the mind to benefit those. Otherwise, the Bodhisattva towards those themselves, the term "otherwise, the Bodhisattva towards those themselves," etc. In order to prevent holding wrong views as supreme giving. The term "holding wrong views as supreme," etc. That also has two aspects, because it possesses inverted Dharma, it enters by perceiving what is not Dharma as Dharma, because it is said, "sacrifices of great harm," etc. Above it was also shown that one should not make giving that harms others, now it is preventing giving that is seized by wrong views, so there will be no fault of repetition. The term "harmful giving," etc. Even if the celestial race, etc., do not possess auspiciousness and auspiciousness, but like the sun and stars, etc.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན་ཡང་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐར་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་
དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དད་པས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་རང་གིས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ། སྨན་བྱིན་པས་ནད་མེད་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བཟློག་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། དབུལ་པོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཟས་དང་སྐོམ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་བུ་ཉིད་དོ། །མ་བསྙད་མ་སྦྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གང་དེ་ཡང་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སློང་བ་པོ་ཡང་དང་ཡང་བསླང་དགོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློང་བ་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུན་རིང་དུ་བསླང་དགོས་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཡང་དང་ཡང་བསླང་དགོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། ཡང་དང་ཡང་འོང་དགོས་པས་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། སོང་ཞིང་ཕྱིར་འོང་དུ་གཞུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་གང་སྨྲས་པ། རྙེད་པ་འཚོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱིན་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི

【汉语翻译】
是由于分别的结合。为了遮止以持戒和苦行为最胜的见解，所以说“即使是非常清净”等，意思是即使是完全回向于解脱。所谓“观察果报”，就是带有对果报的期望。这些显示了带有对异熟果报期望的布施。因此说，要完全回向于菩提。为了遮止不观察果报和没有信心的布施，所以在“一切布施的果报”等中，“以智慧如实了知”是句子的剩余部分。由信心生起的真实信赖，是不依赖他人，并且自己对布施的果报获得定解。等等的词语包括：施药能使很多人无病，施处所能成为一切的施主。为了遮止为了遣除违缘的布施，所以说“由于害怕会变贫穷的恐惧”等。为了遮止不随顺的布施，所以在“食物和饮料变成残羹剩饭”等中，“陈腐的”就是指腐烂的。“没有告知没有混合”，就是没有使其理解，显示了如果使其理解就没有过失。所谓“使从事不适合的业”，就是那个业也不适合。为了遮止完全疲劳的布施，所以在“需要乞丐反复乞讨”等中，为了显示乞丐的烦恼有三种，长久需要乞讨，就是所说的“反复需要乞讨”。反复需要来，就是所说的“去而复返”。为了以贪求眷属而延长，所以说“以寻求利养的方式而烦恼”。为了遮止依赖而布施，所以说“不应依赖声音和偈颂而布施”等。仅仅是使知晓的布施应该遮止，是为了使他人理解，以及他人的

【英语翻译】
It is due to the combination of discrimination. In order to prevent the view of holding morality and asceticism as supreme, it is said that "even if it is very pure," etc., meaning even if it is completely dedicated to liberation. The so-called "observing the result" means having expectations for the result. These show the giving with the expectation of the ripening result. Therefore, it is said that one should completely dedicate to Bodhi. In order to prevent giving without observing the result and without faith, in "the result of all giving," etc., "knowing with wisdom as it is" is the remainder of the sentence. The true reliance arising from faith is not dependent on others, and one's own certainty is obtained on the result of giving. The word "etc." includes: giving medicine can make many people free from illness, and giving a place can make one the master of all giving. In order to prevent giving for the purpose of dispelling obstacles, it is said that "due to the fear of becoming poor," etc. In order to prevent non-compliant giving, in "food and drink becoming leftovers," etc., "rotten" refers to decay. "Not informing and not mixing" means not making it understood, showing that there is no fault if it is made understood. The so-called "engaging in unsuitable work" means that the work is also not suitable. In order to prevent completely tiring giving, in "the beggar needs to beg repeatedly," etc., in order to show that the beggar's afflictions are of three kinds, needing to beg for a long time is what is said, "repeatedly needing to beg." Repeatedly needing to come is what is said, "going and returning." In order to prolong by craving for retinue, it is said, "afflicted by seeking gain." In order to prevent giving based on reliance, it is said, "one should not give based on sound and verses," etc. Giving that only makes known should be prevented, in order to make others understand, and others'

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར།
བཀྲེན་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་སྲི་ཞིང་ཉུང་ཤས་ལས་མི་སྟེར་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུས་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། འདི་སྦྱིན་པ་འདིས་བྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འབྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཟོ་བའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པ་ནི་སྙོམ་ལས་དང་བྲལ་བའོ། །བྱ་བ་བརྩམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གཉིད་ཀྱིས་སྟ་གོན་དུ་བསྔོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པ་ནི་ཟས་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་སྟེ། སློང་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ལས་ཉུང་ངུ་སྟེར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཉུང་ངུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་བ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །མ་དད་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་དགའ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །མཇུག་གི་དུས་ན་འགྱོད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་མ་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། གཡོ་སྒྱུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བཏང་བའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ཅི་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ལྷག་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་བཏང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ངལ་བསོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་དད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངག་དང་ལྡན་པའོ། །སློང་མོ་པས་བད

【汉语翻译】
为了了解土地而布施。因此说，如“彼方国王”等。为了遮止以贫乏之相布施。
所谓以吝啬之相不作布施，是指为了生活而吝惜，只给予少量。为了生起信任而遮止以利诱布施。即“以此布施诱惑”。为了遮止分别布施，如“例如”等。过失也应如理作意。
所谓“贤者”，是指对于实践行为感到羞愧。所谓“不懒惰”，是指远离懈怠。具备开始行动的精进，因此能够成办，是圆满的。因此，我被睡眠所催促而提前准备。遮止不随顺的布施，即在布施食物之时，众多乞讨者聚集之时。为了遮止从应布施之法中给予少量，所谓“不作少量布施”。为了断除执持为与自己不合之方，为了遮止布施，说了“为了怜悯他人，不向其他人作布施”。为了遮止不信之布施，如“从一开始就心生欢喜”等。在准备之时，因为远离贪著的垢染而心生欢喜。在正行之时，因为远离对受施者的嫉妒之垢染而令心欢喜。在结束之时，因为远离后悔的垢染，即使布施之后也没有后悔，因为见到利益。为了遮止虚假的布施，如“不作狡诈的布施”等。为了遮止未舍弃的布施，如“无论少量或众多”等。菩萨因为更加见到四种利益，因此会行无所不舍的布施，即以意完全施舍事物，从而断除悭吝的垢染，远离完全执取的过失，成为乞讨者们休息之处，并且具有使自己生起信心的理由之语。乞丐我

【英语翻译】
Giving in order to understand the land. Therefore it is said, such as "the king of the other side." To prevent giving in a poor manner.
Not giving in a miserly manner means being stingy for the sake of livelihood and giving only a small amount. To prevent giving by inducing trust. That is, "to lure with this giving." To prevent distinguishing giving, such as "for example," etc. Faults should also be considered appropriately.
"Wise" means being ashamed of practicing actions. "Not lazy" means being free from laziness. Being endowed with the diligence to start actions, therefore being able to accomplish, is perfect. Therefore, I am urged by sleep to prepare in advance. Preventing non-compliant giving means at the time of giving food, when many beggars gather. To prevent giving a small amount from the Dharma that should be given, "not giving a small amount." To cut off holding to the side that is incompatible with oneself, to prevent giving, it is said, "out of compassion for others, not giving to others." To prevent unbelieving giving, such as "being happy from the beginning," etc. At the time of preparation, being happy because of being free from the stain of attachment. At the time of the main practice, making the mind happy because of being free from the stain of jealousy towards the recipient. At the time of the end, because of being free from the stain of regret, there is no regret even after giving, because seeing the benefit. To prevent false giving, such as "not giving deceitful giving," etc. To prevent unabandoned giving, such as "whether little or much," etc. Because Bodhisattvas see four kinds of benefits even more, they will give giving without abandoning anything, that is, completely giving things with the mind, thereby cutting off the stain of stinginess, being free from the fault of completely grasping, becoming a place of rest for beggars, and having the words of reason that make oneself generate faith. Beggar me

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ནོར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་རེ་ཞིག་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་
པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གཏམས་པ་སླར་ལེན་པའི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་བཞིན་ནོ། །སོམ་ཉི་མེད་པར་སློང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་དུས་སུ་རུང་བ་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་དགག་པའི་ཕྱིར། དུས་སུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དུས་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་འོས་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །རུང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་དང་ལེན་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྩ་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུལ་པའི་སྦྱིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། སེམས་མ་གཡེངས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱས་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སློང་བ་ལ་འཕྱ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟིང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཟུར་གྱིས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །སྤ་འགོང་བ་ནི་ངན་པའམ་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་མི་བྱད་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་བརྒྱངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་དང་སྦྱར་ནས་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གིས་བླངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདོག་ཀྱང་རུང༌། མི་བདོག་ཀྱང་རུང་སྐྱིད་ཅིང་སྟེ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའོ། །ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་འཛིན་པ་ཡོད་པའོ། །མགོན་དང་བཅས་པ་ནི་གྲོགས་བྱེད་པ་གཞན་ཡོད་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བས་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྡུག་
བསྔལ་བསལ་བའོ། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་ཞ

【汉语翻译】
所谓“如同谁的财物”是指：如同暂时享用，以享用的方式被我充满，之后又取回的财物的主人一样。为了说明无犹豫地乞讨也是如此。为了极力遮止非时布施，即不适时宜的布施。在“适时布施是布施”等句中，又，所谓时，是指安住于律仪，以及获得闲暇之时，即适合享用食物之时布施。所谓如法布施，是指对施者和受者双方都没有损害，没有无意义，没有恶名。所谓“如理作意而布施”，是指世间一切所赞叹的行为，即在无根之处布施。为了避免错误的布施，所以说“不散乱心而布施”等等。为了遮止轻蔑地布施，所以说“不轻蔑乞者”等等。所谓“不轻蔑”，是指不说别人的过失。所谓“恶言相向”，是指说恶语或粗语。所谓“不怒目而视”，是指不心烦意乱。为了遮止傲慢地布施，所以说“不傲慢地布施”。为了说明应随顺他人的意愿而布施，所以说“对于具功德者”以及“对于布施处，应随顺其意愿而布施”。为了说明遮止秘密布施，所以说“各自所取之物”等等。为了遮止没有经过思考的布施，所以说“不以邪慧而行布施”。即使拥有或不拥有应布施之物，也应快乐，即不离近需之物。所谓“不悭吝”，是指获得其他闲暇。所谓“不贫穷”，是指有朋党和执着。所谓“有怙佑”，是指有其他帮助者。所谓“有依处”，是指无论任何情况，都具备以方便之法成办之能力。与此相反，即是“痛苦”等等。所谓“使之满足”，是指消除饥渴之苦。所谓“如其所愿完全满足”，

【英语翻译】
What is meant by "like whose wealth" is: it is like the owner of wealth who temporarily enjoys it, is filled by me through enjoyment, and then takes it back. It is to show that begging without hesitation is also like this. In order to strongly prevent untimely giving, that is, giving that is not appropriate. In the sentences such as "giving at the right time is giving," again, what is meant by time is abiding in discipline and obtaining leisure, that is, giving at a time suitable for enjoying food. What is meant by giving in accordance with the Dharma is that there is no harm to both the giver and the receiver, there is no meaninglessness, and there is no bad reputation. What is meant by "giving with proper intention" is the behavior praised by all the world, that is, giving in a place without roots. In order to avoid wrong giving, it is said, "giving without a distracted mind," and so on. In order to prevent giving with contempt, it is said, "do not despise the beggar," and so on. What is meant by "not despising" is not speaking of others' faults. What is meant by "speaking harshly" is speaking evil or rough words. What is meant by "not looking with angry eyes" is not being upset. In order to prevent giving arrogantly, it is said, "do not give arrogantly." In order to explain that one should give according to the wishes of others, it is said, "for those with qualities" and "for the place of giving, one should give according to their wishes." In order to explain the prevention of secret giving, it is said, "the things taken by each," and so on. In order to prevent giving without thinking, it is said, "do not give with wrong wisdom." Even if one possesses or does not possess the things to be given, one should be happy, that is, not separated from the things needed nearby. What is meant by "not being stingy" is obtaining other leisure. What is meant by "not being poor" is having a party and attachment. What is meant by "having a protector" is having other helpers. What is meant by "having a support" is that in any situation, one has the ability to accomplish it by means of convenient methods. The opposite of this is "suffering," and so on. What is meant by "making them satisfied" is eliminating the suffering of hunger and thirst. What is meant by "completely fulfilling as desired" is

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་ལྟར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཅིང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་དོན་གྱི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཡོད་དེ་བདོག་ཀྱང་རུང་མི་བདོག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་བདོག་ན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་རྣམས་འཛིན་ཅིང་མི་འདོར་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་སེར་སྣ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀུན་དུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སེམས་ཞེན་པ་ནི་འཇུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་སོང་ནས་སོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བག་ཕེབས་པར་བྱས་ཏེ་མགུ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་ནས་ཚུར་ཤེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངའི་གན་དུ་ཤོག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ནོར་འགོད་པ་མེད་པར་ཏེ། རང་གི་ནོར་ལས་འགོད་མི་དགོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་མང་བ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་
ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ

【汉语翻译】
所谓的“了知”就是使思虑完全圆满。 所谓“如实地成办，犹如显现积聚一样”，意思是说，如所思虑的那样去做。 为了显示舍弃那些背离和远离友爱的其他事物的方法，所以说了“对那个乞求者这样说”等等。 为了完全舍弃虚假的语言，所以说了“依靠那个先前的分别”。 所谓“有也可以，没有也可以”，这是就财物布施而言的。 同样，法布施也是如此。 善于如实地了知各种布施，即布施的意乐，布施的障碍，以及对治品的智慧，增上意乐，以及特别信乐的布施，要知道这是安立在智慧布施的行相上。 为了让未进入布施的悭吝者们，在善于生起布施的种子方面，施舍具有智慧的布施，所以说了“有，如果拥有，悭吝者的家”等等。 执持并且不舍弃财物，叫做悭吝者。 一再地悭吝，叫做极度悭吝者。 因此说了“处处执持财物”。 对财物非常执着，叫做吝啬。 应当布施之法，就是布施这个词的含义。 这就显示了在一切的一切中，都没有进入布施。 所谓“菩萨去后”，就是一再去后。 先行以正确地使之欢喜的方式，使其安心，使其欢喜，并且知道不会违背所说的话，所以“回来吧”的意思是说“来我这里吧”。 所谓“没有安置财物”，就是没有安置自己的财物，意思是说不需要从自己的财物中安置。 极其众多，叫做广大。 就近
受用而言，叫做受用。 就应当布施而言，就说是应当布施之法。 使布施波罗蜜多完全圆满。

【英语翻译】
The so-called "knowing" is to make the thoughts completely perfect. The so-called "accomplishing as it is, just like the manifested accumulation," means to do as it is thought. In order to show the method of abandoning those other things that turn away and are far from friendship, it is said, "Say this to that beggar," and so on. In order to completely abandon false words, it is said, "Rely on that previous distinction." The so-called "having or not having" is in terms of material giving. Similarly, Dharma giving is also the same. Being skilled in truly knowing various givings, namely, the intention of giving, the obstacles of giving, and the wisdom of the antidote, the increasing intention, and the giving of special faith, know that this is established on the aspect of wisdom giving. In order for the stingy ones who have not entered into giving to give the giving of wisdom in terms of being skilled in generating the seeds of giving, it is said, "Having, if possessing, the house of the stingy," and so on. Holding and not abandoning wealth is called stingy. Repeatedly being stingy is called extremely stingy. Therefore, it is said, "Holding wealth everywhere." Being very attached to wealth is called miserly. The Dharma to be given is the meaning of the word giving. This shows that in all of everything, there is no entering into giving. The so-called "Bodhisattva having gone" means having gone again and again. Going ahead by properly making them happy, making them feel at ease, making them happy, and knowing that they will not go against what is said, so "come back" means "come to me." The so-called "without placing wealth" means without placing one's own wealth, meaning that there is no need to place from one's own wealth. Extremely numerous is called vast. In terms of near
enjoyment, it is called enjoyment. In terms of what should be given, it is said to be the Dharma to be given. To completely perfect the giving paramita.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་རྣམས་བདག་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློང་བ་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ངའི་གན་དུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་གཉིས་ཀྱང་སློང་བ་ལ་ཕན་གདགས་པར་ཞུགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆགས་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོ་བྱད་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་འདོད་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པའི་རྫས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་བསྐྲུན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཙན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྱུ་ཚོང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་སྒྱུས་བྲིད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའི་རྒྱུས་སོ། །དེས་སྔར་མ་རྟོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་ནའོ། །དུས་ཕྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྟོགས་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་
ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། རྫས་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སོ། །སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པར་སྦྱངས་པའོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྫས་མེད་ཅིང་མི་བདོག་ན་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
“为了”的意思是说，乞讨者们对我有所需求。如果遇到乞讨者，就嘱咐说：“您自己布施吧，或者送到我这里来。”这两种方式也都是为了帮助乞讨者，所以也归入布施之中。第三个进入的门是随喜。这样用三种方式来培植布施的种子，是为了消除悭吝的污垢。以智慧和方便为先导，这样逐渐习惯之后，进入布施，就能逐渐舍弃与布施不相顺的方面，从而获得与布施相顺的方面。为了就出家者的方面来阐释具有智慧的布施，对于“其堪布和”以及“导师”等等，因为是贪执的自性，所以称为“自性”，也就是特别关注用具。还有，对于那些没有可以布施的财物，那些没有进入布施，成为欲望障碍的人们，“依靠佛”的意思是，以佛为对境，完全施舍布施的物品来培植，并且也让他们这样做。这样自己也做，也让其他人做，而不是仅仅自己做，这是因为善于使用方便。通过这样的方式来积累和圆满。 “仅仅凭借表相”的意思是不舍弃。 “用欺骗的交易”的意思是像强盗一样。对于那些远离他人布施的人们，是为了用智慧的力量来圆满布施而阐释的。 “被欺骗所迷惑”的意思是强盗的因缘。 “他以前没有领悟”的意思是在做事的时候。即使后来领悟了，即使在领悟的同时，也不会用智慧的力量来改变，而是舍弃那个物品，这叫做具有智慧的布施。“以意乐”的意思是以增上意乐。“修习”的意思是精通地修习。“显现”的意思是实践。

【英语翻译】
The meaning of "for the sake of" is that the beggars have a need for me. If you meet a beggar, you should instruct him, "Give alms yourself, or send it to me." These two methods are also to help the beggars, so they are also included in almsgiving. The third door to enter is rejoicing. In this way, the seeds of giving are cultivated in three ways in order to eliminate the defilement of stinginess. With wisdom and skillful means as the guide, gradually becoming accustomed to it, entering into giving, one can gradually abandon the aspects that are not in harmony with giving, and thus obtain the aspects that are in harmony with giving. In order to explain the giving of the wise in terms of the renunciant, for "its Khenpo and" and "teacher" etc., because it is the nature of attachment, it is called "nature", that is, special attention is paid to the equipment. Also, for those who do not have the property to give, those who have not entered into giving and have become obstacles to desire, "relying on the Buddha" means that by focusing on the Buddha, the objects of giving are completely given away to cultivate, and they are also made to do so. In this way, one does it oneself and also makes others do it, not just doing it oneself, because one is good at using skillful means. Through such methods, one accumulates and perfects. "Only by appearance" means not abandoning. "By deceptive transaction" means like a robber. For those who are separated from the giving of others, it is explained in order to perfect giving with the power of wisdom. "Bewildered by deception" means the cause of robbers. "He did not realize it before" means at the time of doing things. Even if he realizes it later, even while realizing it, he will not change it with the power of wisdom, but will give up that object, which is called the giving of the wise. "With intention" means with increased intention. "Practice" means to practice proficiently. "Manifest" means to practice.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སློང་བ་པོ་ལྷགས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པས་བསྒྲུབས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ངན་པས་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡང་བ་གཞན་གྱི་བུག་པ་དང་སྐྱོན་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་ཁས་འཆད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང༌། འགྲེལ་པའོ། །གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གཞུང་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཆགས་པའམ། གླེགས་བམ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དེ་དག་གཉི་ག་མེད་ན་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ན་ཡང་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་དེ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་མེད་ན་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཚེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཉེས་པ་མེད་
པར་བྱས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཡོད་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་གཞོམ་པའི་དོན་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་མེད་པར་གྱུར་ན་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ

【汉语翻译】
为了显示应当劝勉，所以说了“对于其他人”等等。为了显示其他人成为行布施的助手，从而进入布施。或者对于“乞讨者到来，已经到来者”等等，自己也应当行以理证成的布施。这显示了以三种方式不恰当地完成布施，即由于偏袒而布施，由于恶劣行为而参与，以及由于失念而轻率许诺。进入殊胜意乐清净之地，是因为从堕入恶趣的怖畏中完全解脱，因此获得了从堕恶趣中解脱。同样，因为从无生计的怖畏中完全解脱，所以才能极大地获得广大的受用。就法的布施而言，说了“对于寻求机会的外道”等等，外道是憎恨此教法，寻求他人的漏洞和过失者。“宣讲法者”是指导师、讲说者和解释者。“成为书本”是指属于论典。“应当表明贪著的自性”有两种，即贪著其他事物，或者贪著书本本身，因为执着非常强烈。即使没有那些过失，也显示了如果对意义不感兴趣，也不应当布施，并且显示了即使对意义感兴趣，也应当在自己的事情完成后再布施。如果为了自己的目的而修成的书本的目的没有完成，那么因为它是大智慧的集合，所以显示了如果没有其他人，即使不给予也没有过失，因此说了“为了谁的目的”等等。那时，分别观察后，在没有过失的情况下，不应当布施。如果存在烦恼的垢染，那么应当布施。“仅仅最初”是指最初的时候。菩萨以三种原因行法的布施，即为了摧毁对法的吝啬，为了圆满未来的智慧，以及为了成熟一切有情。这显示了如果这三者不存在，即使不给予也没有任何过失。在后面的...

【英语翻译】
In order to show that one should be encouraged, it says "to others" and so on. To show that others become helpers in giving, thereby entering into giving. Or, regarding "beggars arrive, those who have arrived" and so on, one should also give with reasoned giving. This shows that giving is improperly accomplished in three ways: giving due to partiality, participating due to bad conduct, and making rash promises due to forgetfulness. Entering the pure land of superior intention is because one is completely liberated from the fear of falling into bad destinies, therefore one obtains liberation from falling into bad destinies. Similarly, because one is completely liberated from the fear of having no livelihood, one can greatly obtain vast resources. Regarding the giving of Dharma, it says "to the heretics seeking opportunities" and so on, heretics are those who hate this teaching, seeking others' loopholes and faults. "Those who profess the Dharma" refers to teachers, speakers, and commentators. "Becoming a book" refers to belonging to the treatises. "The nature of attachment should be shown" is of two kinds: attachment to other things, or attachment to the book itself, because attachment is very strong. Even if those faults do not exist, it also shows that if one is not interested in the meaning, one should not give, and it shows that even if one is interested in the meaning, one should give after one's own affairs are completed. If the purpose of the book accomplished for one's own purpose is not fulfilled, then because it is a collection of great wisdom, it shows that if there is no one else, even if one does not give, there is no fault, therefore it says "for whose purpose" and so on. At that time, after examining separately, one should not give without fault. If there is the stain of afflictions, then one should give. "Only at the beginning" means at the very beginning. Bodhisattvas give the Dharma for three reasons: to destroy stinginess towards the Dharma, to perfect future wisdom, and to ripen all sentient beings. This shows that if these three do not exist, even if one does not give, there is no fault. In the later...

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་དེའི་སྒོ་ནས་དང། ཤེས་རབ་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དགོས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིས་སེམས་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་སློང་བ་རྣམས་ལ་མ་བྱིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་དུ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླང་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་གོས་རྣམས་བརྟགས་ནས་འཆང་བ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བརྟགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ན་ཡང་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གསུམ་པ་ནི་བརྫུན་མ་
ཡིན་པར་སློང་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བཏང་བ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་ལ་དེའི་སེམས་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བྱས་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོ

【汉语翻译】
会成为佛法的巨大收获，如果对于所见之法不能成为巨大的证悟，那么就通过佛法宝藏之门，以及通过精通智慧之门，来为众多众生成办利益和安乐。因此，布施只能使一个众生成为受益者。因此，见到众多众生的需求迫在眉睫而不进行布施，这样也不会构成过失，因为没有罪过。也不会产生后悔，因为之后不会有内心的痛苦。如果拥有财物而不给予乞讨者，那将是远远超出菩萨行径之外的，但这种情况在这里是不存在的，因为这是事先就考虑过的。突然说不布施，这是虚假的言辞，因此才说，对你说不布施等等。善巧方便的意思是，怎样才能不变成谎言呢？就是这个意思。就像声闻们检查法衣后才穿戴一样，为了显示这一点才说，例如等等。因为是佛和菩萨们检查过的用具，所以即使没有执着也可以，即使完全执着，也可以安住在圣者种姓中。也会具备极多的福德聚，因为将一切受用都供养给了无上的福田。这些就是菩萨的用具经过检查后的利益。第三个利益是，不虚假地为乞讨者成办如自己所愿之事，当布施给乞讨者时，佛和菩萨们没有什么是不曾施舍的，为了显示这是被允许的，所以才说，对于众生来说，没有什么是不曾施舍的等等。不允许布施给你，这是想到佛和菩萨们而说的。这是因为他们不会布施给非器之人的缘故。如果有其他财物，给予之后，要使他的心不生不悦，然后才给予。要获得对各种布施的正确认知。

【英语翻译】
It will become a great gain of Dharma, and if it does not become a great realization for the seen Dharma, then through the door of the Dharma treasury, and through the door of being skilled in wisdom, accomplish benefit and happiness for many sentient beings. Therefore, giving only makes one sentient being a beneficiary. Therefore, seeing that the needs of many sentient beings are imminent and not giving, this will not constitute a fault, because there is no fault. There will also be no regret, because afterwards there will be no inner pain. If one has possessions and does not give to beggars, that would be far beyond the conduct of a Bodhisattva, but this situation does not exist here, because it has been considered beforehand. Suddenly saying not to give, this is false speech, therefore it is said, saying 'I will not give to you' and so on. The meaning of skillful means is, how can it not become a lie? That is the meaning. Just as the Shravakas examine their Dharma robes before wearing them, to show this it is said, for example, and so on. Because they are implements examined by the Buddhas and Bodhisattvas, even without attachment it is possible, and even with complete attachment, it is possible to abide in the lineage of the noble ones. One will also possess an extremely large accumulation of merit, because all enjoyments are offered to the unsurpassed field of merit. These are the benefits of the Bodhisattva's implements being examined. The third benefit is, without falsehood, to accomplish for the beggars as they wish, and when giving to the beggars, the Buddhas and Bodhisattvas have nothing that they have not given away, to show that this is allowed, it is said, 'For sentient beings, there is nothing that has not been given away' and so on. 'It is not allowed to give to you,' this is said thinking of the Buddhas and Bodhisattvas. This is because they do not give to non-receptacles. If there are other possessions, after giving them, one should make his mind not feel displeasure, and then give. One should obtain the correct knowledge of various kinds of giving.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དོན་གཏོང་བ་དང༌། ནོར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་ཏོ། །སེར་སྣ་གཅོད་པར་བྱེད་པའམ། དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཟས་བྱིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་བྱམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་བསལ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་ནས་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་
ཆགས་པ་སྤངས་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྔོན་མ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉུང་ཞིང་མེད་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སེམས་མི་དགའ་བའོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །

【汉语翻译】
这是在阐述菩萨的智慧布施。所谓的法和财物的自性布施，就是指它们的自性本身。所谓的“名相”，是指对各种法进行正确的认知，例如布施、施舍、完全施舍、意义施舍、财富圆满等，这些都是名相。同样，对于法布施也是如此。所谓的“体性”，是指对事物进行正确的认知，通过体性可以认知到事物本质的布施。所谓的“决定词”，是指对各种决定词进行正确的认知。因为能够断除吝啬或者消除贫困，所以称为布施。所谓的“从因和果以及详细区分”，是指对各种勇气进行正确的认知，例如给予食物会变得强壮，这就是因和果。详细区分是指法布施、财物布施、内外之物的布施等等。通过智慧的力量来消除烦恼，这是为了阐述具有智慧的布施。对于那些加害自己的人，要舍弃嗔恨，生起慈爱之心；对于那些遭受痛苦的人，要消除害人之心，生起慈悲之心；对于那些具有功德的人，要舍弃嫉妒，生起欢喜之心；对于那些帮助自己的人，要舍弃贪恋，生起平等之心。所谓的“以前串习”，是指以前的生世。即使已经串习，但可以布施的事物很少或者没有，这也是布施的第二个障碍。贪恋财物是第三个障碍。看到未来会产生巨大的果报而感到非常高兴，这是第四个障碍。其中，前三个是布施的障碍，因此是布施的阻碍。第四个是因为它与般若波罗蜜多的建立相违背。为了自己能够结合不相违背的方面和对治的方面。因为为什么要布施等等，对布施没有兴趣就是对布施不欢喜。没有做就是因为是应该做的。

【英语翻译】
This explains the wisdom of the Bodhisattva's giving. The so-called nature of Dharma and material giving refers to their very nature. The term "names" indicates the correct understanding of various Dharmas, such as giving, bestowing, complete giving, meaningful giving, and perfect wealth. These are all names. Similarly, it applies to Dharma giving as well. The term "characteristics" indicates the correct understanding of things individually. Through characteristics, one can understand the giving of the essence of things. The term "definitive words" indicates the correct understanding of each definitive word. Because it cuts off miserliness or eliminates poverty, it is called giving. The phrase "from cause and effect and detailed distinctions" indicates the correct understanding of various kinds of courage. For example, giving food leads to strength, which is like cause and effect. Detailed distinctions include Dharma giving, material giving, giving of inner and outer objects, and so on. Eliminating afflictions through the power of wisdom is to explain the giving of the wise. For those who harm you, abandon hatred and generate loving-kindness. For those who suffer, eliminate harmful thoughts and generate compassion. For those who possess virtues, abandon jealousy and generate joy. For those who help you, abandon attachment and generate equanimity. The so-called "previous habituation" refers to previous lifetimes. Even if one has habituated, but there are few or no things to give, this is the second obstacle to giving. Attachment to objects is the third obstacle. Seeing that great fruits will arise in the future and being overjoyed is the fourth obstacle. Among these, the first three are obstacles to giving, and therefore are hindrances to giving. The fourth is because it contradicts the establishment of Prajnaparamita. In order to combine the contradictory aspects and the opposing aspects oneself. Because why should one give, etc., not being interested in giving is not being happy with giving. Not having done it is because it is something that should be done.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ཕོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཡི་དགས་རྣམས་སམ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་བར་གྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་བྱས་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་འཆིང་བར་གྱུར་ཀྱང་རུང་གི་སློང་བ་བཟློག་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བ་རྣམས་ཅི་སྟེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཞེན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞན་པ་ལས་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་
ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་འཇིག་པའི་དང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། འབྲལ་བས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གོམས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། འདུ་བྱེད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་

【汉语翻译】
对于“由贫困所致”等等，由于吝啬所致的前世业力之过，成为饿鬼等，或者由于生于贫困之家，因此受制于他人，从而获得束缚等等。所谓“将要感受”是指那样的转生。所谓“未曾利益他人”是指无意义之义。通过布施的方式利益他人，即使因贫困的痛苦而束缚自己，也不应拒绝乞讨，应分别观察，即使有其他谋生之道，为何要拒绝乞讨者呢？这是为了说明这一点。令人愉悦的事物也是完全变异的痛苦之因，执着于此，是将痛苦视为快乐的颠倒，而颠倒乃是痛苦之根源，因此说，这是在来世产生痛苦。所谓“完全知晓颠倒”是指颠倒本身。为了展示布施的果报，即“巨大的享受”等等。所谓“由观察邪恶之果所致”是指由对邪恶过于执着所致的果报之过。以三种无常见无实义，以及因为刹那生灭的无常，因此无论说什么，都是刹那坏灭之自性，即所谓“具有刹那坏灭之自性”。恒常坏灭的无常，即所谓“所享用的果报都是完全耗尽而坏灭之自性”。分离坏灭的无常，即所谓“具有分离坏灭之自性”。不串习而证悟，忍受痛苦，完全知晓颠倒，以及视有为法为无实义，这是为了知晓四种对治障碍之法。前三种是进入布施之因，因此说“如实行布施”。第四种是完全回向于大菩提，因此说“如实的福德之果完全”。

【英语翻译】
Regarding "caused by poverty" and so on, due to the fault of past karma caused by stinginess, one becomes a hungry ghost, etc., or because of being born into a poor family, one becomes subject to others, thereby obtaining bondage, etc. The so-called "will experience" refers to such a rebirth. The so-called "without benefiting others" means without meaning. By benefiting others through the means of generosity, even if one is bound by the suffering of poverty, one should not refuse begging. One should observe separately, and even if there are other ways to make a living, why should one refuse beggars? This is to explain this point. Pleasant things are also the cause of completely changing suffering, and attachment to them is a perverted view of suffering as happiness. Perversion is the root of suffering, therefore it is said that this generates suffering in the future. The so-called "completely knowing perversion" refers to perversion itself. In order to show the result of generosity, namely "great enjoyment" and so on. The so-called "caused by observing the evil result" refers to the fault of the result caused by being overly attached to evil. Seeing the absence of essence with the three types of impermanence, and because of the impermanence of momentary arising and ceasing, therefore, whatever is said is of the nature of momentary destruction, that is, the so-called "having the nature of momentary destruction." The impermanence of constant destruction is what is said, "The fruits that are enjoyed are all exhausted and of the nature of destruction." The impermanence of destruction by separation is what is said, "Having the nature of destruction by separation." Realizing without familiarity, enduring suffering, fully knowing perversion, and seeing conditioned phenomena as without essence, this is to know the four antidotes to obstacles. The first three are the cause of entering into generosity, therefore it is said, "Giving alms correctly." The fourth is completely dedicated to great enlightenment, therefore it is said, "The fruit of true merit is complete."

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མངོན་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ཡང་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ན་མེད་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆུང་ངུ་བདོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཕྲལ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཉིན་རེ་བཞིན་སྟེར་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་པོ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བྱམས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་རིང་པོ་ནས་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བས་ཀྱང་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཤས་ཆེར་ཕན་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་

【汉语翻译】
名为“谁执持”。“内中摄持”是指显示没有散乱。“心清净”是指显示不是虚假的。这样，菩萨以方便善巧完全摄持，从胜解力所生的普遍分别的布施，即使不是从行为所生，也成为获得无量福德之因，这是所要显示的。为了简略显示如前所说的以智慧布施，因此有“如是简略”等。殊胜意乐的布施的相违品是害心等。“此下”是指一切布施方面，应安立艰难布施等，并非除了一切布施之外，另有艰难布施等，这是所要表示的。以三种原因不能行布施，即：非常执着和贪恋自己；对所要布施的物品特别贪恋；所要布施的物品非常难得。这三种原因，菩萨降伏并舍弃后行布施，这被安立为“艰难布施”。“拥有少量”是指仅仅以自己的生活来区分。“损害自己”是指在一切的一切中，与自己所要享用的一切分离，降伏不间断的痛苦，并且每天施与，这是第一种艰难布施，因为不依赖自己。所要布施的物品也有两种：属于有情和不属于有情。其中，对于属于有情的，会以三种原因产生执着和贪恋：在其他生世中串习的因缘，无缘无故变得非常喜爱，也就是所说的“自性喜爱”；长时间的关联，也就是所说的“长久亲近”；对于成办事情非常需要，也就是所说的“非常有用”。对于这样的物品

【英语翻译】
It is called "Who Holds." "Gathering within" means showing that there is no distraction. "Mind is pure" means showing that it is not false. Thus, the Bodhisattva, with skillful means, completely grasps, and the universal discrimination of giving arises from the power of superior understanding. Even if it does not arise from action, it becomes the cause of obtaining immeasurable merit. This is what is to be shown. In order to briefly show the giving with wisdom as previously stated, therefore there is "Thus briefly," and so on. The opposite of the giving of superior intention is harmful thoughts and so on. "From here on" means that in all aspects of giving, difficult giving and so on should be established. It is not that apart from all giving, there are difficult giving and so on separately. This is what is to be indicated. One cannot give with three reasons: being very attached and clinging to oneself; being particularly attached to the object to be given; and the object to be given being very difficult to obtain. These three reasons, the Bodhisattva subdues and abandons, and then gives. This is established as "Difficult Giving." "Having little" means distinguishing only by one's own livelihood. "Harming oneself" means that in all of everything, separating from everything that one is to enjoy, subduing uninterrupted suffering, and giving daily, this is the first difficult giving, because it does not depend on oneself. The object to be given is also of two types: belonging to sentient beings and not belonging to sentient beings. Among them, for those belonging to sentient beings, attachment and clinging will arise for three reasons: the cause of habituation in other lifetimes, becoming very fond for no reason, which is what is said, "Naturally fond"; a long-term connection, which is what is said, "Long-term familiarity"; being very necessary for accomplishing things, which is what is said, "Very useful." For such objects

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་ཆགས་པ་བཏང་ནས་སྟེར་བའོ། །སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། རིན་ཐང་མེད་པའམ། རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པའམ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་ཚོགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་བྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དབང་
བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ངེས་པར་གསོ་ཞིང་དགང་དགོས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གཉིས་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བདག་དབང་བ་མེད་ན་གཞན་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོབ་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོ་གཉིས་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་མར་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་མ་དད་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། དེའི་ཕྱིར་དད་པས་སྦྱིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ལག་དར་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
是对那些事物放下贪执而布施。不是属于有情众生的，是那些近需之物。没有价值的，或者价值非常大的，称为殊胜之物。丰饶的，或者颜色等圆满的，称为极殊胜。像那样对（殊胜之物）的执着，即压制贪执而行布施，像这样也不顾及，称为难行布施。以三种因缘用大量财物成办，即自身福德微小，处所的力量微小，时间的力量微小，像那样难以获得的物品，也不顾及获得而随后施与。所布施之物也从两扇门进入，对哪些行布施也从两扇门进入，因此从一切方便之门布施有四种，因为从四扇门进入的缘故。自己拥有的财物，对母亲等自己完全摄取，必须养活和充满的那些，唯一地养活，因此而施与。也对痛苦者和欲望者行布施。像那样是从两扇门进入的。如果所布施的法没有自主权，那么其他任何人都生起意愿，与法相应地获得，那也如先前一样对两种对象行布施。那也是从两扇门进入的，因此像那样的四种相是称为从四扇门进入。菩提萨埵是丈夫中的殊胜者，因此称为殊胜丈夫。他的一切布施都应被安立为殊胜丈夫的布施，如不香的酥油。再者，那是五种，对菩提萨埵来说，没有不信的布施。因此，以信心布施就是殊胜丈夫的布施。因为在三时中也具有极大的欢喜，所以称为信心的布施，或者因为与三种善根的差别完全相应。恭敬的布施，手勤的布施，获得时布施，不损害他人的布施。殊胜丈夫的布施的种类

【英语翻译】
It is giving away possessions by relinquishing attachment to them. Those things that are not part of sentient beings, but are things that are needed nearby. Things that are worthless or of great value are called excellent things. Abundant, or perfect in color, etc., is called supremely excellent. Attachment to such things, that is, suppressing attachment and giving alms, and not even considering such things, is called difficult almsgiving. It is accomplished with a large collection of objects by three kinds of causes, namely, one's own small merit, the small power of the place, and the small power of the time. In such cases, even if it is difficult to obtain things, one gives them away without regard to obtaining them. What is given also enters through two doors, and to whom it is given also enters through two doors, so giving alms through all means has four aspects, because it enters through four doors. One's own possessions are completely taken by oneself, such as one's mother, and those who must be nourished and filled are nourished in one way, and therefore given. Alms are also given to those who are suffering and those who desire. In this way, it enters through two doors. If the dharma to be given has no autonomy, then anyone else who generates the desire and obtains it in accordance with the dharma, that is, as before, gives alms to two kinds of objects. That also enters through two doors, so such four aspects are called entering through four doors. A Bodhisattva is the best of men, so he is called a noble man. All his almsgiving should be established as the almsgiving of a noble man, like butter that does not smell good. Furthermore, there are five kinds of almsgiving. For a Bodhisattva, there is no almsgiving without faith. Therefore, giving alms with faith is the almsgiving of a noble man. Because he has great joy in the three times, it is called the almsgiving of faith, or because it is completely in accordance with the distinction of the three roots of virtue. Almsgiving with respect, almsgiving with diligence, almsgiving at the time of obtaining, and almsgiving that does not harm others. The types of almsgiving of a noble man

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་པོ་འདི་ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། བསྟོད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་གྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། རང་གི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །ཡང་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། རང་གི་རྫས་ཡིན་ན་ཡང་རྫས་གྲུབ་པའི་འཁོར་རྣམས་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཕྲོགས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུག་པར་གཏོང་བས་ན་མི་རྟེན་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་ལག་བརྐྱང་བས་ན་མི་སྲི་བར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། འཚོ་བ་ལོག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནས་ལམ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་གཏོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ཡང་ན་རང་གི་ཡུལ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱུག་པའི་དུས་དང་དབུལ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱས་དང་བཅས་པའི་

【汉语翻译】
這五者如果簡略地歸納，可以分為兩種。第一種是僅僅以意樂（བསམ་པ་）而行。四種是僅僅以加行（སྦྱོར་བ་）而行，即讚頌、做事、圓滿近取受用、作不損害他者的權力。又應知有四種差別：特別是勝解的差別，自己的加行的差別，時間的差別，不損害他者的差別。又不損害的布施也有兩種：對自己的眷屬以及包括攝受者在內的人們。即使是自己的財物，如果財物成就的眷屬們變成面帶淚痕，也不應布施。搶奪包括所攝受者在內的那些人的財物，也不應布施。具備一切相的是一切相的布施，那些相在那些經中已宣說，應隨順那些經來理解。因為慷慨施捨，所以稱為不依賴的布施，即不希求名聲等。因為總是伸出手，所以稱為不慳吝的布施，因為具有伸出手的姿態。因為喜歡施捨，所以稱為歡喜的布施，因為具有三時極歡喜。因為具有恆常的供養布施，所以稱為不間斷的布施，因為具有恆常施捨救護有情的布施。與施捨完全相應的是對器布施，即對非邪命者布施。喜歡分配的是對非器布施，即從沙門到路上行人的所有人都布施。完全施捨內在的自性之物，稱為一切施。對作損害者、作饒益者、具有功德者以及痛苦者布施，稱為對一切布施。或者對自己的地方和他方也布施，稱為對一切布施。日夜一切時都布施，稱為一切時布施，即沒有 निश्चित的時間。又說一切時布施，即在富裕時和貧窮時都布施。包括估價在內的

【英语翻译】
These five, if briefly summarized, can be divided into two types. The first is acting solely with intention (བསམ་པ་). The four are acting solely with action (སྦྱོར་བ་), namely, praising, doing, perfecting the enjoyment of proximity, and exercising the power of not harming others. Furthermore, it should be understood that there are four distinctions: particularly the distinction of special faith, the distinction of one's own action, the distinction of time, and the distinction of not harming others. Moreover, non-harming giving is also of two types: to one's own retinue and to those including those who are being cared for. Even if it is one's own property, one should not give if the retinue who have achieved wealth become tearful. One should not give by seizing the wealth of those including those who are being cared for. Possessing all aspects is the giving of all aspects, and those aspects are explained in those sutras, and one should understand by following those sutras. Because of giving generously, it is called non-reliant giving, which is not desiring fame and so on. Because one always extends a hand, it is called non-miserly giving, because one possesses the gesture of extending a hand. Because one delights in giving, it is called joyful giving, because one possesses great joy in the three times. Because one possesses constant offering giving, it is called uninterrupted giving, because one possesses the giving of constantly giving to protect sentient beings. Being completely in accordance with giving is giving to a vessel, which is giving to one who is not a wrong livelihood practitioner. Delighting in distributing is giving to a non-vessel, which is giving to everyone from renunciants to those walking on the road. Completely giving away all internal self-nature objects is called giving everything. Giving to those who harm, those who benefit, those who possess qualities, and those who suffer is called giving to all. Or giving to one's own place and other places is called giving to all. Giving at all times, day and night, is called giving at all times, which is without a fixed time. Furthermore, it is said that giving at all times is giving at all times of wealth and poverty. Including estimation,

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ནི་ཞིང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདུ་བའི་ནོར་དང་འབྲུའམ་དེ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་འདོན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕོངས་པ་དང་འདོད་པ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་
སྟེ་འདོད་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཕོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱན་དང་སྣོད་སྤྱད་འདོད་པ་ནས་བྱུག་པ་འདོད་པའི་བར་ནི་འདོད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕོངས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསླངས་པ་དང༌། མ་བསླངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་བསླངས་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་མཐོང་ནས་མ་བསླངས་པར་རང་གིས་སྟེར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བསླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་བྱིན་པ་ནི་བསླངས་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞོན་པ་སྦྱིན་པའོ། །བགོ་བ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གསང་བ་དགག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱན་ནས་བརྩམས་ནས་དྲི་དང་བྱུག་པའི་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པའི་

【汉语翻译】
非物质的布施，被称为无过失的布施，或者说是完全没有烦恼的布施。成为聚集之门的布施是，一切物质的布施，成为聚集之门的是田地的物质等等。因为说了什么呢？说是地方的物质，是聚集的财物和谷物或者那些等等。有些人则说，一切有情的物质都是布施，如果是那样的话，那么非有情的物质布施也应该被说成是错误的。贫乏和欲望就是贫乏和欲望，欲望本身就是具有欲望的。因此，布施就是对贫乏和欲望的布施，是为了消除贫乏和断除欲望而进入的意义。从装饰品和器皿的欲望到涂香的欲望之间，被称为对欲望的布施，是为了使心欢喜。布施食物等等被称为对贫乏的布施，因为是消除贫乏，成为遣除痛苦的原因，以及使之增长的原因。为了遣除六种痛苦，应当了知八种布施。六种痛苦中，饥饿和口渴是同时产生的，被称为消除痛苦的布施，是为了消除那种贫乏而布施食物和饮料。那也有两种，乞讨的和不乞讨的。其中不乞讨的是，看到被饥饿和口渴完全折磨的人，不乞讨而自己给予，因此称为不乞讨的布施。用欲望来乞讨后给予的，称为乞讨的布施。同样，对于乘坐工具等等，也应当如何适合地结合。为了消除因为在路上行走而缺少资具的痛苦，而布施乘坐工具。没有衣服的痛苦，是为了那些没有遮羞和远离的人们，为了消除那种痛苦而布施衣服。对于那些因欲望而贫乏的痛苦者，为了那些明显想要的东西，对于那些具有欲望的人们，为了消除那种痛苦，从装饰品开始到香和涂香之间进行布施。寒冷和炎热等等的触觉

【英语翻译】
Non-material giving is called faultless giving, or giving that is completely free from afflictions. Giving that becomes a gateway to accumulation is called giving of all material things, and what becomes a gateway to accumulation includes things like the substance of fields. Why is it said? It is said to be the substance of the place, the wealth and grain of the accumulation, or things like that. Some say that the substance of all sentient beings is giving, but if that were the case, then it would be wrong to say that the giving of non-sentient beings is also giving. Poverty and desire are poverty and desire, and desire itself is having desire. Therefore, giving is giving to the poor and the desirous, and it is the meaning of entering in order to eliminate poverty and cut off desire. From the desire for ornaments and utensils to the desire for perfume, it is called giving to desire, because it makes the mind happy. Giving food and so on is called giving to the poor, because it eliminates poverty, becomes a cause for averting suffering, and a cause for increasing it. In order to eliminate the six kinds of suffering, one should know the eight kinds of giving. Among the six kinds of suffering, hunger and thirst arise together, and giving that eliminates suffering is called giving food and drink in order to eliminate that poverty. There are two kinds of that, begging and not begging. Among them, not begging is when one sees someone completely tormented by hunger and thirst and gives without being asked, therefore it is called giving without begging. Giving after begging with desires is called giving with begging. Similarly, for riding and so on, one should combine them as appropriate. Giving a ride in order to eliminate the suffering of lacking the means to travel on the road. The suffering of having no clothes is for those who have no shame and are far away, and clothes are given in order to eliminate that suffering. For those who suffer from poverty due to desire, for those who clearly want things, for those who have desire, giving is done from ornaments to fragrance and perfume in order to eliminate that suffering. Cold and heat and other tactile

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་བརྣག་དཀའ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་ཏེ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྒྱུན་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་
བས་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ནས་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཉམ་ད་བའི་གནས་ནས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། ཉེ་བར་བཤད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བཟང་པོའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་དང་མ་འདྲེས་པས་ན་གཙང་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རུང་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མང་པོ་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སློང་བའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་བཏགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བའོ། །སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བའོ། །འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟད་པའི་འཇིགས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་མི་སྤྱོད་གཞན་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཉམས

【汉语翻译】
为了消除难以忍受的痛苦，依靠而施舍住所。对于具有往来等言说中断之痛苦者，为了消除该痛苦而施舍光明。如是这些是因所施舍之物的分类而成为八种。对于接受者们，将利益于此世和来世，故称为在此和彼处获得安乐的布施。一切也总摄为三而说，即：财物布施是以施舍事物而善加区分的，因为是为了使身体得以安稳。无畏布施是从衰损之处救护，因为是为了使生命得以安稳。法布施是以教导、讲述和近说而使无罪者相结合，因为是为了使心得以安稳。为了简略地显示财物布施能利益，故“善良”等，以颜色等圆满故为善良。那些是显示通过五根门而利益。不与不净之物相杂故为清净。无罪故为适宜。这二者是显示通过意门而利益。为了消除悭吝的垢染，是显示施舍殊胜之物。为了消除积蓄的垢染，是显示施舍众多之物。这两种方式是显示，由于乞求的显现欲求之义得以成就，且心中希望完全圆满，故通过意门而施加利益。这五种布施对于此是安乐，因为是通过六根门而如理利益。悭吝的垢染是心所执持，与布施相违。积蓄的垢染是执持受用，与自己受用相违。这二者都是下劣有情之所有，而非其他者之所有。因此，经中说：下劣世间以耗尽之怖畏，自己不享用，也不施予他人。如是宣说。生命衰损

【英语翻译】
To eliminate unbearable suffering, one relies on and gives shelter. For those who suffer from the interruption of speech such as coming and going, light is given to eliminate that suffering. Thus, these become eight types due to the classification of the objects to be given. For the recipients, it will benefit this world and the next, so it is called the giving that brings happiness in this and the other world. Everything is also summarized into three, namely: material giving is well distinguished by giving things, because it is to make the body stable. Fearless giving is to protect from the place of decline, because it is to make life stable. Dharma giving is to combine the faultless with teaching, explaining, and near-speaking, because it is to make the mind stable. In order to briefly show that material giving can benefit, therefore "good", etc., is good because of the perfection of color, etc. Those are to show benefit through the five sense doors. It is pure because it is not mixed with impure things. It is suitable because it is faultless. These two are to show benefit through the mind door. To eliminate the stain of stinginess, it is shown to give excellent things. To eliminate the stain of accumulation, it is shown to give many things. These two ways are to show that the meaning of the manifest desire of begging is accomplished, and the hope in the heart is completely fulfilled, so benefit is applied through the mind door. These five kinds of giving are happiness for this, because they benefit appropriately through the six sense doors. The stain of stinginess is what the mind holds, which is contrary to giving. The stain of accumulation is the holding of enjoyment, which is contrary to enjoying oneself. Both of these belong to inferior sentient beings, not to others. Therefore, it is said in the sutra: The inferior world, with the fear of exhaustion, does not enjoy itself, nor does it give to others. Thus it is declared. Life is declining

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེང་གེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དང་ཡི་གེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་
རྟེན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་འདིར་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་སོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་དེ་དག་གཉི་ག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དེ། སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྔར་བསྟན་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མདོ་ནས་བསྟན་པས་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མང་དུ་འབྱུང་ལ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་ནས་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའོ། །རྐྱེན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སློང་བ་པོས་རྙེད་པ་ཐོབ་པས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་འདིའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཚེ་བའི་སྦྱིན་པས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ

【汉语翻译】
为了从怖畏中救护，开示无畏布施，即是“狮子”等。法布施有三种：如实开示经部等所有佛法，意义和文字都不颠倒；如理开示世间一切无罪之业；使从恶行中回转，正确地受持。诸法的布施即是法布施。法也有两种：此处是指教法和善行之法。就为其他有情成办这二者而言，称为法布施。总而言之，如前所说，将所开示的财物等布施，以先前所说的九种方式摄持，如何合理地在此处和其他地方安乐地开示。所谓“具有种种差别”，是指开示财物布施的五种差别。无畏布施也有五种，以完全救护狮子等事物来概括。法布施有三种吗？应当以先前开示的差别来详细了解。清净的十种行相的阐述，经中已经开示，此处是简略地开示。阻碍布施的情况很多，了解暇满难得后，迅速布施就是无碍的布施。所谓“作为因缘是这样的”，是指菩萨如何从布施开始而心生欢喜，而乞者因获得而不会欢喜。通过这种方式，应当知道要非常迅速地给予。简而言之，不执著的布施有两种：说无的邪见是执著于认为布施没有果报。因此说：“这个布施没有果报吗？”增益也是如此。这也有两种。将非因执著为因，是执著戒律和苦行的见解，因此说：“以损害的布施会成为佛法吗？”

【英语翻译】
To protect from fear, the giving of fearlessness is shown, which is "lion" and so on. There are three types of Dharma giving: truly showing all the Dharmas such as the Sutra Pitaka, without reversing the meaning and words; properly showing all the faultless deeds of the world; and causing to turn away from evil deeds and to properly uphold them. The giving of all Dharmas is the Dharma giving. There are also two types of Dharma: here it refers to the Dharma of teaching and the Dharma of good conduct. In terms of accomplishing these two for other sentient beings, it is called Dharma giving. In short, as mentioned before, the giving of wealth and so on that has been shown, is encompassed by the nine ways previously mentioned, and how it is appropriately and comfortably shown here and elsewhere. The so-called "with various distinctions" refers to showing the five distinctions of wealth giving. Fearless giving also has five types, summarized by completely protecting things like lions. Does Dharma giving have three types? It should be understood in detail by the distinctions previously shown. The explanation of the ten aspects of purity has been shown in the sutras, and here it is shown in brief. There are many situations that hinder giving, and knowing that leisure and endowment are difficult to obtain, quickly giving is unobstructed giving. The so-called "as a cause is like this" refers to how a Bodhisattva starts from giving and becomes happy, while the beggar does not become happy from obtaining. Through this way, it should be known to give very quickly. In short, non-attachment giving has two types: the nihilistic wrong view is attachment to thinking that giving has no result. Therefore it says: "Does this giving have no result?" Superimposition is also like that. This also has two types. Attaching to non-cause as cause is the view of adhering to precepts and asceticism, therefore it says: "Will harmful giving become Dharma?"

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་དམན་
པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གཞན་བསགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་མཚན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་སམ། ཉི་མ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོད་པ་དང༌། དུས་འདི་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་ཤིང་བསྡོམས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་རོ་ཞེས་བརྟགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ་སློང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློང་བ་ལྡོག་པ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཟློག་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློང་མོའི་ཚོགས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསགས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ། ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེར་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གཉི་ག་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མནར་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །མི་བཟོད་པ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དམན་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། འགྲན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་ཁེངས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་པོ་ལ་དམའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་པའི་དོན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟེན་པ་ནི་གྲགས་པ་ལ་སྟེ་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
等等。将低劣的视为殊胜，就是执著于殊胜的见解。因为说了，仅仅是布施非常圆满等等。布施是低劣的，因为在想要唯一时才行布施。对此视为殊胜，即执著于作为清净之因的殊胜。此外，无积聚的布施可以从三个方面来理解：停留在吉祥、美好或良辰吉日等等；认为“如果在这个时候布施，会获得巨大的果报”，从而积聚和聚集应该布施的事物，然后在同一时间布施，并认为会获得巨大的福德；以及想要名声等等。这三种情况菩萨都没有。因此，称为菩萨的无积聚布施。也有过失，即会拒绝乞讨者，并说“没有可以布施的东西”等断绝之语。为了说明这一点，说了“菩萨不会拒绝”等等。因为没有拒绝乞讨者的必要，所以说了“如果连应该拒绝的理由都看不到”。为了说明在同一时间给予乞讨群体布施，也看不到福德的差别，所以说了“为什么会有福德的差别”等等。像这样积聚后布施，会被视为有罪过，而随缘给予则被视为没有罪过。为了消除这两种情况的疑惑，说了“这是为什么呢”等等。恼怒之心是嗔恨。不容忍是愤怒。不信任是经常怀恨在心。为了说明不轻蔑、不竞争、不嫉妒低劣、平等和优越的人，这样的布施是没有傲慢的布施，所以说了“以低下的心态对待乞讨者”等等。为了说明不依赖名声的布施是无所依赖的布施，所以说了“依赖就是依赖名声，即声音和偈颂，因为是可以被说出来的”。按照顺序，通过讲述和结合来获得福德。

【英语翻译】
Etc. Considering the inferior as superior is clinging to the view of superiority. Because it is said, "merely giving alms is very complete," etc. Giving is inferior, because it is practiced when one desires oneness. Considering this as superior, that is, clinging to it as the cause of purity. Furthermore, unaccumulated giving can be understood in three ways: dwelling on auspicious, beautiful, or good days, etc.; thinking, "If I give at this time, I will receive great rewards," thereby accumulating and gathering things to be given, and then giving them all at once, and thinking that great merit will be gained; and desiring fame, etc. These three things are not present in a Bodhisattva. Therefore, it is called a Bodhisattva's unaccumulated giving. There are also faults, such as turning away beggars and saying cutting words like, "There is nothing to give." To illustrate this, it is said, "A Bodhisattva does not turn away," etc. Because there is no need to turn away beggars, it is said, "If one does not even see a reason to turn them away." To show that there is no difference in merit when giving to a group of beggars at the same time, it is said, "Why would there be a difference in merit," etc. Giving after accumulating in this way is seen as having faults, while giving as things come is seen as without fault. To dispel doubts about these two situations, it is said, "Why is this?" etc. Annoyed mind is hatred. Intolerance is anger. Distrust is constantly holding grudges. To show that giving without despising, competing with, or being jealous of those who are inferior, equal, or superior is giving without arrogance, it is said, "With a low mind towards the beggar," etc. To show that giving without relying on fame is giving without reliance, it is said, "Reliance is relying on fame, that is, sound and verses, because it can be spoken." In order, merit is obtained through speaking and combining.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་འདོད་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་ཡོངས་
སུམ་གྲུབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། སྒྲ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཅི་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོ་མ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བའི་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་དོར་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་དགའ་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བག་འཁུམས་པ་མེད་པའོ། །ནན་ཏན་དུ་བསམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་ནི་ངན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཞིང་མི་མཉམ་པའི་སྦྱིན་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་ལྟོས་པས་ཕན་བཏགས་སོ། །ཕན་འདོགས་སོ། །ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བས་ན་བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་སྲེག་པའི་མེས་ཚིག་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་མཐུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་ར་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
想要成为喜悦之源的就是偈颂。为了显示声音完全像岩石的回声一样，说“声音是从分别念的文字中产生的”。对此，他自己说道：“仅仅与声音有关联。”对此，如果将字母一一分开，就什么也看不到了。为了显示没有精华，说“就像枯叶一样被执持”。“枯叶”的意思是：老旧而掉落在地上的叶子。有些人说，这是享用过的花环而被丢弃的。为了具有三时喜悦的形态，显示了无怯懦的布施。听闻大菩萨们的广大布施后，心想自己的身体不能做到那样，从而没有丝毫退缩。认真思考并完全观察后，布施殊胜、极殊胜、特别超胜之物，这被显示为非恶劣的布施。以普遍平等的发心布施，没有不平等的布施，这被称为不背弃的布施。通过观察过去、现在和未来三时，认为已经帮助、正在帮助、将会帮助，从而不进行布施。因为被痛苦所厌倦，所以称为想要安乐。想要安乐就是被焚烧的火焰所烧灼。自己不能消除痛苦，这被称为无力。因为是异熟痛苦的自性，所以称为自性痛苦者。为了显示没有来世的增上生的界限，并且为了显示其原因，说“观察一切有为法为空性”。因为与二种无常相关联。为了是圆满一切相的布施，为了显示“在布施波罗蜜多中”，所以说道：“依靠这九种布施”等等。出自菩萨地的基础瑜伽处，布施的彼岸

【英语翻译】
That which is desired to be a source of joy is called a verse. In order to show that the sound is completely like the echo of a rock, it is said, "Sound arises from the letters of conceptualization." To this, he himself said, "It is only related to sound." To this, if the letters are separated one by one, nothing can be seen. In order to show that there is no essence, it is said, "It is held like a dry leaf." The meaning of "dry leaf" is: an old leaf that has fallen to the ground. Some say that it is a garland of flowers that has been enjoyed and discarded. In order to have the form of joy in the three times, the fearless giving is shown. After hearing of the great giving of the great Bodhisattvas, thinking that one's own body cannot do that, there is no shrinking of the mind. After carefully thinking and fully observing, giving the supreme, the most supreme, and the particularly surpassing object is shown as non-evil giving. Giving with a universally equal mind, and without unequal giving, is called non-abandoning giving. By observing the past, present, and future three times, thinking that one has helped, is helping, and will help, one does not give. Because one is weary of suffering, it is called wanting happiness. Wanting happiness is being burned by the burning flame. One cannot eliminate suffering oneself, which is called powerless. Because it is the nature of ripening suffering, it is called naturally suffering ones. In order to show that there is no limit to the higher realms of the next world, and in order to show its cause, it is said, "Observing all conditioned phenomena as empty." Because it is related to the two kinds of impermanence. In order to be a giving that is complete in all aspects, in order to show "in the perfection of giving," it is said, "Relying on these nine kinds of giving," and so on. From the yoga place of the Bodhisattva's ground, the other shore of giving.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་ཁོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དགུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་བར་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལེན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཚིག་གཅིག་དང་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་
སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཙུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ཚིག་ནི་བཙུན་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོ

【汉语翻译】
到彼岸品之释第九品完毕。为了以相同的方式展示六度，仅以一个偈颂的总词“自性”等来展示一切。即“自性”等。应知仅以九种方式安立戒律的到彼岸。安立九种方式如前所示，即从展示自性到展示清净之间。所谓“具有四种功德”是指应知以四种方式安立菩萨戒的自性之总结语。四种功德，简而言之，以两种方式安立，即领受，如是宣说“从他者”。守护，即剩余的词语。又是两种，即以意乐和加行，以一个词和三个词适当地连接。又是从戒律清净之因和戒律清净之果的角度安立。清净之因有两种，有惭者，是考虑到他者而善加守护，因此如是宣说“从他者善加领受”。知耻者，是考虑到自己而善加守护，因此如是宣说“意乐极其清净”。戒律清净之果是无悔，以之后的两种功德展示。又是以三种方式展示，即从意乐清净的戒律三种方式的角度安立菩萨戒的自性。
三种方式是什么呢？以意乐清净之门，菩萨在说法之际，为了使自己的语言庄严而如实受持戒律；菩萨出家是为了使自己成为福田而如实受持戒律；获得自在的主权后，为了不损害众生而如实受持戒律。因此，赞叹者也说：如何语言是庄严的，以及有情众生的福

【英语翻译】
The commentary on the chapter of Going to the Other Shore, the ninth chapter, is completed. In order to show the six perfections in a similar way, everything is shown by only one verse of the summary word "nature" and so on. That is, "nature" and so on. It should be known that the perfection of discipline is established only in nine ways. The establishment of the nine ways is the same as previously shown, that is, from showing the nature to showing the purity. The so-called "having four qualities" means that it should be known that the summary of establishing the nature of the bodhisattva's discipline in four ways. The four qualities, in short, are established in two ways, that is, receiving, as it is said "from others." Guarding, that is, the remaining words. Again, there are two types, that is, with intention and action, appropriately connecting with one word and three words. Again, it is established from the perspective of the cause of pure discipline and the result of pure discipline. There are two causes of purity, the one with shame, is to protect well in consideration of others, therefore it is said "receiving well and correctly from others." The one who knows shame, is to protect well in consideration of oneself, therefore it is said "intention is extremely pure." The result of pure discipline is no regret, which is shown by the latter two qualities. Again, it is shown in three ways, that is, from the perspective of the three ways of discipline of pure intention, the nature of the bodhisattva's discipline is established.
What are the three ways? Through the gate of pure intention, when the bodhisattva speaks the Dharma, in order to make his own words dignified, he truly upholds the discipline; the bodhisattva renounces in order to make himself a field of merit, he truly upholds the discipline; after obtaining the sovereignty of freedom, in order not to harm sentient beings, he truly upholds the discipline. Therefore, the praiser also says: How is the language dignified, and the merit of sentient beings

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནམས་ཞིང༌། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས། །སྙིང་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་བརྟེན། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །ཕྱིར་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་གི་ཕྱིར། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ་བསླབ་པ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་བཞིའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཉམས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཡོད་ན་ཡང༌། ཕ་རོལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་བག་མེད་པའམ། བརྗེད་ངས་པའམ། མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱས་ནས་ཡང་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་
པ་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་པས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཕྱི་མ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་མ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་མི་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་ཉམས་ན་ཡང་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
现在是耕种的时候。不会做损害他人的事，特别依赖慈悲的本性。如是说。戒律有三种：正确受持的戒律，是指为了很好地正确受持而说的。恢复的戒律，是指如果破戒了就恢复而说的。随后守护的戒律，是指为了不破戒而忆念近住而说的。因此，应当了知显示自性，戒律的自性是学处，学处也因为如所说示的三种行为而善加区分。为了显示四种功德的利益，因此说了从他人那里正确受持戒律等。从学处退失时，是指在退失的时候，即使有退失的过患，相对于他人也不会退失。菩萨的意念非常清净，即使有退失的因缘，相对于自己也不会退失。因为百般放逸或者健忘或者不了解而退失后又恢复，以及生起恭敬心后在一切的一切中都不退失，因此如果戒律完全清净，没有退失，就不会后悔，心中也不会有疙瘩。这样，前面的两种功德是生起知惭和有愧。知惭和有愧二者，因为重视随后守护戒律，所以显示了会变得没有后悔。前面的两种功德是引导后面的，因为显示了是近取因的事物。因此说了从他人那里正确受持的是什么等。此外，用三种功德来做到不毁坏不退失，从而显示了受持的戒律不会退失。用一种功德来显示即使退失了也会恢复。这样，为了显示自性戒律的伟大，从菩萨们的戒律的自性具有四种功德，那是到善

【英语翻译】
Now is the time for cultivation. It is said that one does not harm others and relies especially on the nature of compassion. Thus it is said. There are three types of precepts: the precepts to be taken correctly, which are mentioned for the sake of taking them well and correctly. The precepts to be restored, which are mentioned for the sake of restoring them if they are broken. The precepts to be subsequently guarded, which are mentioned for the sake of keeping mindfulness close in order not to break them. Therefore, it should be understood that the nature is shown, the nature of the precepts is the training, and the training is also well distinguished by the three types of actions as shown. In order to show the benefits of the four virtues, it is said that one takes the precepts correctly from others, and so on. When one deviates from the training, it means that even if there are faults of deviation at the time of deviation, one will not deviate in relation to others. The mind of a Bodhisattva is very pure, and even if there are causes for deviation, one will not deviate in relation to oneself. Because of hundreds of carelessness, forgetfulness, or not understanding, one deviates and then recovers, and because one generates respect and does not deviate in everything, if the precepts are completely pure, there is no deviation, there will be no regret and no knot in the heart. In this way, the first two virtues are to generate shame and embarrassment. The two of shame and embarrassment show that there will be no regret because they value the subsequent guarding of the precepts. The first two virtues are to guide the latter, because they show that they are the objects of the near cause. Therefore, it is said what is taken correctly from others, and so on. Furthermore, the three virtues are used to prevent destruction and non-deviation, thus showing that the precepts taken will not deviate. One virtue is used to show that even if one deviates, one will recover. In this way, in order to show the greatness of the nature of the precepts, from the nature of the precepts of the Bodhisattvas, which has four virtues, that is to goodness

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་ཉིད་ནི་མི་བླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བླུ་བ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་གཏན་དུ་སྤང་བ་དང༌། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ནས་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་
སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་དག་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་ཡིན་པར་རེག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཕན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ངན་འགྲོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སྤོང་བ་འདྲོན་པོ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དུས་ལ་འབབ་པ་ལ་སྡོད་པས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ལྷ་དང་མི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། 

【汉语翻译】
说了“要理解”等等。菩萨的戒律称为善，因为善本身是不可赎买的。不可赎买是因为能成办自他之利。因此说了“利益自己”等。声闻等的利益自己是指断除一切烦恼，并且是永久断除，以及引导他们的四圣谛中的道。这样，他们是为了获得永久无苦的涅槃状态而进入的。他们进入那个乘时，因为事情少，意义少，为了滋养自己，为了调伏自己，为了寂静自己，为了让自己完全涅槃。菩萨的利益自己是两种断除和两种智慧，因为它们是内心相续中存在的果实。其他人所珍视的是那些处于无种姓的人，以及那些处于种姓中的人。为了利益他们而进入，就是为了利益他人而进入。应该认识到，像这样进入的利益二者，是在发心的时候。为了阐释利益他人，就用“为了利益很多人”等来区分开来解释。其中，那些处于无种姓的人，被认为是“很多人”。利益他们，首先是为了从恶趣中完全救护，通过上面的两种正断，暂时性地断除不善法。安乐是为了将他们安置在善趣，通过下面的两种正断，如实地成办善法。在他们之中，对于那些争吵者、没有福分者、没有成为法器而堕落者，像调顺者那样，为了不舍弃利益和安乐的增上意乐，安住于适当时机，因为慈悲而进入。为了那些具有证悟完全涅槃之法之福分的，无论是天还是人，为了他们的利益而进入，等等。

【英语翻译】
It is said up to "to understand." The morality of Bodhisattvas is called virtue, because virtue itself is irredeemable. Irredeemable because it accomplishes the benefit of oneself and others. Therefore, it is said, "benefit oneself," etc. The benefit to oneself of the Hearers, etc., is to abandon all afflictions and to abandon them permanently, and to know the path among the four truths that lead them. Thus, they enter in order to attain the state of Nirvana, which is permanently free from suffering. They enter that vehicle because there are few things to do, few meanings, to nourish themselves, to subdue themselves, to pacify themselves, and to completely pass into Nirvana. The benefit to oneself of the Bodhisattvas is two abandonments and two wisdoms, because they are the fruits that exist in the inner mind stream. Others who are cherished are those who dwell in the non-lineage and those who dwell in the lineage. Entering for the benefit of them is entering for the benefit of others. It should be recognized that accomplishing the benefit of both like this is at the time of generating the mind of enlightenment. To explain accomplishing the benefit of others, it is explained by distinguishing with "for the benefit of many people," etc. Among them, those who dwell in the non-lineage are considered to be "many people." Benefiting them is, first, to completely protect them from the evil destinies, and to abandon non-virtuous dharmas temporarily through the two higher right abandonments. Happiness is to place them in the happy destinies, and to accomplish virtuous dharmas correctly through the two lower right abandonments. Among them, for those who are quarrelsome, without fortune, who have not become vessels and have fallen, like those who tame, in order not to abandon the superior intention of benefit and happiness, they enter out of compassion by abiding at the appropriate time. For those gods and humans who have the fortune to realize the nature of complete Nirvana, entering for their benefit, etc.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ནི་འདིར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །པན་པ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་སིམ་པའི་ཕྱིར་རམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དེ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་ངོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་དགེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གཞན་དག་ལ་
སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཤས་ཆེར་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །མི་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་དང་མི་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དང་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇུག་པ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
意思是，在这里想要做关于苦行者的行为的事情。潘帕是引导那个的道路。幸福是今生安乐地存在，因为具有非常修习的差别，所以身体和心感到平静吗？或者是因为完全体验了解脱的幸福吗？正因为如此，没有提到天和人，因为他们有证悟的份。现在以另一种方式解释，为了显示利益他人的差别，说了利益众多生命等等。利益的意思是行善。幸福的意思是没有损害。慈悲是，例如，在这里有些人以行善和无害的行为来慈悲他人。意思是，为了追求意义和具有意义，也就是想要的和没有过失的。为了变得有益和幸福，意思是，人们是安住于行善和无害行为的国王种姓等等，对于那些佛陀出现、法被善说、僧伽被善行的人们来说，非常多的人大多变得有益和幸福。那些人自己做了利益和幸福后，慈悲世界，他们这样想：怎样才能使其他人也完全结合于利益和幸福呢？其他人也这样想：怎样才能使我们也完全结合于利益和幸福呢？因此说了意义等等。没有提到天和人，因为他们有理解意义和努力修行的份。因为从基础和学习处无法衡量，所以是不可估量的。因此，说了菩萨的学习基础以完全集合不可估量。在进入和结果的时候，为了利益和幸福有情而安住，所以是利益有情，因此，说了为了利益和幸福一切有情而安住。在菩萨的阶段，无上正

【英语翻译】
The meaning is that here one wants to do things related to the conduct of ascetics. Panpa is the path that leads to that. Happiness is to live happily in this life, either because one has the distinction of being highly disciplined, so that the body and mind feel calm? Or because one fully experiences the happiness of liberation? For that very reason, gods and humans are not mentioned, because they have a share of realization. Now, it is explained in another way, in order to show the distinction of benefiting others, it is said that benefiting many beings, and so on. The meaning of benefit is to practice virtue. The meaning of happiness is to be without harm. Compassion is, for example, how some people here show compassion to others through virtuous and harmless actions. The meaning is, for the sake of pursuing meaning and having meaning, that is, what is desirable and without fault. For the sake of becoming beneficial and happy, it means that people are those who abide in virtuous and harmless conduct, such as the royal lineage, etc., for those to whom Buddhas appear, the Dharma is well spoken, and the Sangha is well practiced, very many people mostly become beneficial and happy. Those people, having done benefit and happiness for themselves, have compassion for the world, and they think like this: How can others also be fully joined to benefit and happiness? Others also think like this: How can we also be fully joined to benefit and happiness? Therefore, meaning and so on are mentioned. Gods and humans are not mentioned because they have a share in understanding the meaning and diligently practicing. Because it cannot be measured from the basis and the place of learning, it is immeasurable. Therefore, it is said that the basis of the Bodhisattva's learning is completely gathered immeasurably. At the time of entry and result, one abides for the benefit and happiness of sentient beings, so one benefits sentient beings, therefore, it is said that one abides for the benefit and happiness of all sentient beings. In the state of a Bodhisattva, unsurpassed perfect

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བསྟན་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་པས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བར་བསྟན་ཏེ།
འོད་སྲུངས་པའི་སྡེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་ཡང་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོད་དེ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཅེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ན་གནས་པའི་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པས་ནི་རྩེ་འཇིལ་བས་སྤོང་ངོ༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པས་སྤོང་སྟེ། རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཐོབ་ནས་གཏན་དུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི

【汉语翻译】
为了完全获得圆满菩提的果实，所以果实是巨大的。在成佛的状态下使果实成熟，所以利益是巨大的。通过这个教导，声闻等持戒者被教导为善行圆满且最为殊胜。声闻的戒律、禅定和智慧，按照顺序，被教导为初始、中间和最终都是善的。

《光护部经》中也这样说：“比丘们，我为你们宣说了法。”这样广说。菩萨们的戒律，仅仅戒律本身，也有初始、中间和最终都是善的。初始的善是，从利益自己和他人开始，直到成为天和人的利益、福祉和安乐。中间的善是为了利益众生。最终的善是为了果实和利益巨大。菩萨所珍视的是戒律，通过两种方式来显示。处于三有之中的菩萨的戒律，没有比这更高的了。也没有比这更殊胜的了。处于恶趣和天趣中的，由自性所获得的，属于在家方面的戒律。处于人趣中的，与状态相适应，属于两种方面。此外，通过三种戒律的分类，为了显示安立所有属于两种方面的戒律，所以说了“律仪戒”等等。例如，声闻的律仪，为了安立舍弃所有生起恶行的三种烦恼，即欲界中的行为、色界中的行为和无漏，属于别解脱戒、禅定和无漏戒的三种，以欲界中的行为的律仪，通过压伏来舍弃。以色界中的行为，通过镇伏来舍弃，即使因缘存在，也暂时不普遍实行。以无漏，通过断绝相续来舍弃，获得之后，永远不普遍实行。因此，那些的……

【英语翻译】
In order to fully obtain the fruit of perfect enlightenment, the fruit is therefore great. In the state of Buddhahood, it ripens the fruit, so the benefit is great. By teaching this, the Pratimoksha and other moral disciplines are taught to be complete and supremely virtuous. The morality, samadhi, and wisdom of the Shravakas are taught to be virtuous in the beginning, middle, and end, respectively.

The Sutra of the Light-Protecting Division also says, "Monks, I have taught you the Dharma," and so on, extensively. For Bodhisattvas, even morality alone has virtue in the beginning, middle, and end. The virtue in the beginning is from benefiting oneself and others, to the extent of becoming the purpose, benefit, and happiness of gods and humans. The virtue in the middle is for benefiting sentient beings. The virtue in the end is for the sake of great fruit and benefit. What Bodhisattvas cherish is morality, which is shown in two ways. The morality of Bodhisattvas who abide in the three realms is unsurpassed. There is nothing superior to it. Those who abide in the realms of suffering and the realms of gods, obtained by nature, belong to the morality of the householder's side. Those who abide in the human realm belong to both sides, according to the circumstances. Furthermore, by the three divisions of morality, in order to show the establishment of all morality belonging to both sides, the "morality of vows" and so on are mentioned. For example, the vows of the Shravakas, in order to establish the abandonment of the three kinds of afflictions that arise from misconduct, namely, behavior in the desire realm, behavior in the form realm, and non-outflow, belong to the three kinds of Pratimoksha, Samadhi, and non-outflow vows. The vow of behavior in the desire realm is abandoned by suppression. Behavior in the form realm is abandoned by restraint, so that even if the conditions exist, it is not universally practiced for a while. Non-outflow is abandoned by cutting off the continuum, so that after obtaining it, it is never universally practiced. Therefore, those...

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བར་གྲངས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གང་དུ་གང་ལ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་
པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིས་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིས་བདུན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། རིས་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་བསྙེན་གནས་ཏེ། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལས་དཔེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་བླངས་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ནི་བསམ་པ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་འདུས་པ་དང་སོ་སོར་བྱེད་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ངག་གིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་གཉིས་ཀས་བྱེད་དོ།། དེ་ཡང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏེ། ཐོས

【汉语翻译】
由于受持三种戒律的方式相同，因此菩萨也应被理解为三种。进入教法的菩萨的戒律，无论住在何处，如来所制定的即是戒律，因此提到了“七众”。依靠七众，因为由七众所区分。形式上的不同之处在于近住，由于近住的戒律被单独划分，所以会变成八种。在家和出家方面，根据情况，“居士的戒律”和“居士女的戒律”是属于在家的戒律，因为远离了恶行而进行了区分。其他的则属于出家方面，因为远离了欲望而进行了区分。经中说：“任何善法，无论是什么，都是安住于戒律而生起”，因此表明只有安住于戒律才能生起、存在和增长善法。在“正确受持之后”之后提到，为了伟大的菩提，是为了正确地成就伟大的菩提。这指的是为了使自己心续中的佛法完全成熟，应被理解为是摄集善法的戒律。为了使他人心续中的众生完全成熟，是利益众生的戒律。因此，这两者的区别非常明显。其他的区别应从意乐和行为的差别中去理解。没有提到意，是因为虽然也有通过意门进入的善法，但由于正值戒律的场合，所以不单独设立，因为戒律只是身和语的。这也要通过集合和分离来理解，有些善法是通过身体等来做，有些是通过语言来做，有些是通过两者来做。从基础方面来说，是从听闻等行为所生的角度出发，而显示为三种，即听闻。

【英语翻译】
Since the way of upholding the three types of discipline is the same, bodhisattvas should also be understood as three types. The discipline of a bodhisattva who has entered the teachings, no matter where they reside, is the discipline established by the Tathagata. Therefore, the "seven assemblies" are mentioned. Relying on the seven assemblies, because they are distinguished by the seven assemblies. The difference in form is the upasatha (one-day vow), because the upasatha vows are divided separately, they become eight types. Regarding the aspects of householders and renunciates, according to circumstances, the discipline of a male lay follower and the discipline of a female lay follower belong to the aspect of householders, because they are distinguished by being separated from misconduct. The others belong to the aspect of renunciates, because they are distinguished by being separated from desire. The sutra says, "Whatever virtuous dharmas, whatever they may be, arise from abiding in discipline," therefore it is shown that virtuous dharmas only arise, exist, and increase by abiding in discipline. After "having taken it correctly" is mentioned, for the sake of great bodhi, it is for the sake of correctly accomplishing great bodhi. This refers to the fact that in order to fully ripen the Buddha's dharma in one's own mindstream, it should be understood as the discipline of gathering virtue. In order to fully ripen sentient beings in the mindstream of others, it is the discipline of benefiting sentient beings. Therefore, the difference between these two is very clear. Other differences should be understood from the difference in intention and action. The mind is not mentioned because although there are also virtuous dharmas that enter through the mind door, they are not established separately because it is the occasion of discipline, because discipline is only of body and speech. This should also be understood through aggregation and separation, some virtuous dharmas are done through the body, etc., some are done through speech, and some are done through both. From the aspect of the basis, it is shown as three types from the perspective of arising from actions such as listening, i.e., listening.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམས་པ་ལས་
བྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སྒོམ་པ་དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་ཐོས་པ་ཉིད་ལ་གདགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་པ་དང་གྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བླ་མ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པར་སྟོན་ཏོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་གདགས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ལ་གནས་པ་དང༌། བླ་མའི་ཞིང་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞིང་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་སོ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་གས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ངག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་སྟོན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲ་ན་འདི་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་འཛིན་པའོ། །ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཐ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམས་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་
པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆ

【汉语翻译】
是從聽聞、思維和禪修中產生的。因為說過「應當修習二法」。這顯示了是從止觀二者的禪修中產生的。而那禪修也是因為身體和心遠離在先，所以喜歡獨處。從思維和禪修中產生，雖然是用心做的，但也歸屬於聽聞，因為是將如何聽聞的法與心和成就結合起來的緣故。正因為如此，才說「應當努力」，「結合」是「努力」的同義詞。供養上師的事業顯示是用身體做的。為了使我的福德增長，積累善法，是以利益他人的想法，也轉變為做利益眾生之事的戒律。以兩種方式顯示了安住於饒益的田地和安住於上師的田地。以安住於痛苦的田地為例，用「對於病人們」等等來說明。對於善說，以「賜予善哉」等來布施，這顯示了積累語的善法。總而言之，「善說」是指與一切煩惱的對治和完全清淨相符的詞語。這也有兩種，是指依賴於佛陀的教言和三寶功德的詞語。正因為如此，說的時候要說「應當說這個」。說出來就是憶念。說成語言也與此相同。生起歡喜心，是與不動搖的增上意樂和極度歡喜心是同義詞。自己做了如何歡喜，同樣地對於他人所做的也隨喜並歡喜。能忍受是指為了身體和語言而不做損害的緣故。因為將所做的善根迴向於圓滿菩提，顯示了會產生不同的福德，所以說了迴向。是種下以十大願為先導的真實願望。供養三寶，簡而言之就是財物供養和實

【英语翻译】
arises from listening, thinking, and meditating. Because it is said, "One should cultivate two dharmas." This shows that it arises from the meditation of both tranquility and insight. And that meditation is also because the separation of body and mind comes first, so one delights in solitude. Arising from thinking and meditating, although it is done with the mind, it is attributed to listening itself, because it is combining how the Dharma is heard with the mind and accomplishment. Precisely because of this, it is said, "One should strive," "combining" is a synonym for "striving." The work of offering to the lama shows that it is done with the body. In order to increase my merit, accumulating virtuous Dharma is with the thought of benefiting others, and it also transforms into the discipline of doing things for the benefit of sentient beings. In two ways, it shows abiding in the field of benefiting and abiding in the field of the lama. Taking abiding in the field of suffering as an example, it is explained with "for the sick" and so on. For good speech, giving with "granting well said" and so on shows the accumulation of virtuous Dharma of speech. In short, "good speech" refers to words that are in accordance with the antidote to all afflictions and complete purification. This also has two aspects, referring to words that rely on the Buddha's teachings and the qualities of the Three Jewels. Precisely because of this, when speaking, one should say, "This should be said." To speak it is to remember it. To utter it in language is the same. Generating joy is synonymous with unwavering higher intention and extreme joy. Just as one rejoices in what one has done, similarly, one also rejoices and is happy for what others have done. To be tolerant means not harming for the sake of body and speech. Because dedicating the virtuous deeds done to complete enlightenment shows that different merits will arise, it is said to be dedicated. It is planting true aspirations that are preceded by the ten great aspirations. Offering to the Three Jewels, in short, is material offering and real

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །མཆོད་པ་ངན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ངན་པ་གཏན་དུ་མི་བྱའོ། །བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་དགེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་སྤྱད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་བདག་བྱམས་པ་མེད་པས་ན་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་བ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ན་ཉེས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་པར་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་འཆགས་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའོ། །སྲུང་བ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་བརྗེད་མི་ངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གྲོགས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། ནད་ཀྱི་
སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་གེ་སྒོ་ནས་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཐབས་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེ

【汉语翻译】
是供养。因此说了“所有种类”。为了遮止恶劣的供养，所以说了“广大”，菩萨们绝对不应作恶劣的供养。 “勤奋”等，是指以布施等波罗蜜多所摄持的善。 “安住于谨慎”是指仅仅是勤奋。为了显示积聚道的善，所以说了“于学处”等，以不以正念行持的方式守护，以正知即使已经行持也以事后补救的方式完全守护。这二者是不生起烦恼和已生起烦恼的对治之故。因为自己对自己没有慈爱，所以对于自己的相续的错乱和恶行，仅仅是完全了知罪过，所以是完全了知。又因为见到今生和来世的过患，所以是视为过患。完全了知并且见到过患后，为了如理完全断除而舍弃。即使出现错乱，也因为将罪过视为罪过而忏悔，因此以“错乱”等显示了忏悔罪过之处。修习是生起未生起的。守护是以不忘失已生起的方式安住。增长是以前所安住的方式变得更加殊胜，广大和增长，并且变得宽广。就三种有情而言，为了利益有情而安立十一种应作之事。三种有情是贫乏者、进入者和愤怒者。贫乏者有两种，即不饶益者和饶益者。其中，不饶益者是被三种痛苦所折磨者，对于在有情的事业中没有朋友的痛苦所折磨者，成为他们的朋友，对于被疾病的痛苦所折磨者，以照顾病人的方式成为他们的朋友，对于不了解世间和出世间之义而被愚痴的痛苦所折磨

【英语翻译】
It is offering. Therefore, it is said "all kinds." In order to prevent bad offerings, it is said "vast," Bodhisattvas should never make bad offerings. "Diligent" and so on, refers to the virtue gathered by applying generosity and other perfections. "Abiding in mindfulness" refers only to diligence. In order to show the virtue of the place of the path of accumulation, it is said "in the objects of training" and so on, guarding in a way that does not act with mindfulness, and with knowledge, even if it has been acted upon, it is completely guarded in a way of subsequent remedy. These two are because they are the antidote to not arising afflictions and arising afflictions. Because one does not have love for oneself, one completely knows the faults of one's own continuum and misdeeds, so it is complete knowledge. Also, because one sees the faults of this life and the next, it is regarded as a fault. After completely knowing and seeing the faults, one abandons in order to completely eliminate them according to the Dharma. Even if confusion arises, one confesses because one regards the fault as a fault, therefore, "confusion" and so on shows the place of confessing faults. Cultivation is to generate what has not been generated. Guarding is to abide in a way that does not forget what has already been generated. Increasing is to become more excellent in the way of abiding, vast and increasing, and becoming wide. In terms of the three kinds of sentient beings, eleven kinds of things to do are established in order to benefit sentient beings. The three kinds of sentient beings are the impoverished, those who have entered, and the angry. There are two kinds of impoverished, those who do not benefit and those who benefit. Among them, those who do not benefit are those who are tormented by the three kinds of suffering, for those who are tormented by the suffering of having no friends in the activities of sentient beings, becoming their friends, for those who are tormented by the suffering of disease, becoming their friends by taking care of the sick, for those who do not understand the meaning of the world and beyond the world and are tormented by the suffering of ignorance

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐབས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རིགས་པ་སྟོན་པའོ། །ཕན་འདོགས་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བརྗེས་སུ་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དེ་དག་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐྱོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རིགས་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་སྦྱིན་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བས་དུས་དུས་སུ་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འོང་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་བྱིང་ལྐོག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་གླེང་བའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ནི་སྨ་དབབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འབྲིང་ལ་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པའི་འགྲོ་བ་མངོན་གསུམ་དུ་བསྟན་པས་མི་དགེ་བ་
ལས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་དགའ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
对于应该调伏者，总的来说，显示优先宣说佛法的道理；对于各个有情，显示优先宣说不同方便的道理。饶益有情有四种方式：对于希望得到回报的那些人，通过守护恩情，以相等或超过的方式回报，从而亲近他们；对于被各种恐惧所吓倒的那些人，从各种恐惧中救护他们；对于遭受痛苦的那些人，解除他们具有忧伤性质的痛苦；对于缺乏资具的那些人，也应合理地为他们成办一切资具。进入的方式有两种：对于依赖供养的人，以不贪图财物的心施予供养，从而完全聚集僧团；对于不依赖其他如法者的人，通过各自使之真正欢喜，时时亲自前往，接受供养，行持符合世间法的事情，允许他们来往，除了不合道理的事情外，都随顺他们的心意。有依靠的人也有两种：对于已经正确进入的人，应以各种正确的功德，在私下或公开场合使之真正欢喜。对于错误进入的人，应以清净的增上意乐加以惩罚：小过错以责备为特征，中等过错以施加处罚为特征，大过错以驱逐为特征来处理。为了显示惩罚具有意义，所以说了“例如”等等。心怀不满也有两种：对于行为不端者，通过明显地展示与各种损害相关的痛苦，使他们对不善产生厌恶；对于行为良好者，通过神通变化等方式，生起小、中、大的欢喜。菩萨安住于三种戒律，为了显示三种戒律得以圆满的因，菩萨的律仪戒

【英语翻译】
For those who should be subdued, in general, it shows the reason for giving priority to teaching the Dharma; for each sentient being, it shows the reason for giving priority to teaching different methods. There are four ways to benefit sentient beings: For those who hope to be repaid, by guarding their kindness, repay them equally or more, thereby staying close to them; for those who are frightened by various fears, protect them from various fears; for those who suffer, relieve them of their suffering characterized by sorrow; for those who lack resources, one should also reasonably accomplish all resources for them. There are two ways to enter: For those who depend on offerings, give offerings with a mind free from attachment, thereby completely gathering the Sangha; for those who do not depend on other Dharma practitioners, by making each of them truly happy, go to them personally from time to time, accept offerings, act in accordance with worldly affairs, allow them to come and go, and comply with their wishes except for unreasonable things. There are also two types of people who have reliance: For those who have entered correctly, one should make them truly happy with various correct qualities, either privately or publicly. For those who have entered wrongly, they should be punished with pure higher intention: small faults are characterized by blame, medium faults are characterized by imposing punishment, and large faults are dealt with by expulsion. In order to show that punishment has meaning, it says "for example" and so on. There are also two types of dissatisfaction: For those who behave improperly, by clearly showing the suffering associated with various harms, make them disgusted with non-virtue; for those who behave well, generate small, medium, and large joy through miraculous transformations and so on. The Bodhisattva abides in the three types of precepts, and in order to show the cause for the three types of precepts to be perfected, the Bodhisattva's discipline of vows

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུས་ན་ལེགས་པར་བསྡོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདས་པའི་འདོད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མི་ལྟ་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང༌། ངག་དང་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བདག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། ཤས་ཆེར་ངེས་པ་དང༌། ཤེས་ཆེར་བཟོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་དར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རྩྭ་དང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱི་ས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་ལྟ་བ་དེ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྩྭ་དང་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱི་ས་དང་འདྲ་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱི་ས་རུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བའོ། །འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིའི་འདོད་པའི་མཆོག་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཟིང་པར་འཇུག་པ་ནི་གནོད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐར་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།
རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་བར་མཐོང་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དཔེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཅིག་པུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་སེམས་དབེན་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །

【汉语翻译】
提到“处于……”等等。如果以十种方式，就成为善于守护戒律者，成为戒律完全清净且完全圆满者，这是总结性的词语。对于已经舍弃过去欲望的人，由于不普遍实行观看的世间，所以不观看；对于未来，由于不普遍实行显现欢喜的贪欲，所以不观看；对于现在出现的利养和恭敬，没有特别的执着；身和心寂静；语和思维完全清净；不轻视自己；大部分是确定的；大部分是能忍受的；安住于谨慎；行为和生活完全清净。就像用拂尘的观念完全舍弃的草和用不净的观念完全舍弃的外界土地一样，既然不观看一切，那么菩萨对于草和的欲望，因为没有实义，所以不观看；对于像外界土地一样的欲望，因为与烦恼的外界土地腐烂相似，所以不观看。就像以生活的想法出家，不观看已经舍弃一切欲望的人一样，那么菩萨特别是不观看人类的殊胜欲望，提到不观看转轮王的欲望。提到以殊胜的天物为主，属于魔境的欲望。例如，充满各种大恐怖且令人迷惑是损害的根本，无法解脱，同样，如果如实地看待欲望，就不会显现欢喜。
对于利养和恭敬，因为远离希求的贪欲，如果用智慧如实地看待，就像食物的呕吐物一样，不会特别执着，也不会品尝味道。所谓显现欢喜于完全寂静，是指身体变得寂静，因此提到独自一人。即使身处僧众之中，心也变得寂静，不认为仅仅依靠戒律就足够，而是依靠戒律来显现成就菩萨无量的禅定，并且为了获得自在而努力。

【英语翻译】
It is mentioned, "Being in..." etc. If in ten ways, one becomes a well-disciplined person, becoming one whose discipline is completely pure and completely perfect, this is a concluding word. For those who have abandoned past desires, since they do not universally practice the realm of seeing, they do not see; for the future, since they do not universally practice the craving of manifest joy, they do not see; for the present arising gains and honors, there is no particular attachment; body and mind are secluded; speech and thought are completely pure; one does not despise oneself; mostly certain; mostly tolerant; abiding in mindfulness; conduct and livelihood are completely pure. Just as one does not look at everything like grass completely abandoned with the notion of a duster and the external ground completely abandoned with the notion of impurity, so the Bodhisattva does not look at the desires of grass and because they have no essence; one does not look at the desires that are like the external ground because they are related to the decaying external ground of afflictions. Just as one who has renounced all desires by becoming ordained with the thought of livelihood does not look at them, so the Bodhisattva especially does not look at the supreme desires of humans, mentioning not looking at the desires of a universal monarch. Mentioning desires belonging to the realm of demons, taking supreme divine substances as the main thing. For example, being filled with various great fears and causing confusion is the root of harm, and one cannot be liberated, similarly, if one sees desires correctly, one will not manifest joy.
For gains and honors, because one is free from the desire of longing, if one sees correctly with wisdom, like vomit of food, one will not be particularly attached, nor will one taste the flavor. The so-called manifesting joy in complete solitude means that the body has become solitary, therefore, it is mentioned as being alone. Even though one is in the midst of the Sangha, the mind becomes solitary, not thinking that it is enough to rely only on discipline, but relying on that to manifest the immeasurable samadhi of the Bodhisattva, and striving to attain power.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ངན་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་མོ། །ངན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡང་བརྗེད་ངས་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་འགྱོད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་གཉི་ག་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །མི་བྱ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱ་བའི་བློ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་གང་གིས་སྐྱེས་པ་དེ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོར་བ་ལ་གོམས་ན་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་བར་གནས་སོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གཞིའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཡུན་མི་ཐུང་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའོ། །གཞན་དག་གིས་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བག་ཚ་བའོ། །འགོང་བ་ནི་བདག་གིས་མི་ནུས་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ཉེས་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས་ནི་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་
སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པས་ནི་བཟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་རྡེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། གནོད་པ་བྱས་པ་དག་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡང་བར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །འདས་པའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དད་ལྡན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ཉེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ན་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་ནས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་ས

【汉语翻译】
所谓的“恶语”是指完全是烦恼之语。所谓的“恶词”是指以异名的方式来指示它。所谓的“不接受”是指不说话，是“不做”的同义词。即使在百中取一的情况下，由于健忘，也不会产生丝毫诸如欲望之类的恶分别念。即使产生了，也会视为后悔和过失，因此这二者都不会完全实行，而是安住于正念。所谓的“不做之心”是指不做之意，是同义词。以任何心所生的，都会被舍弃，如果习惯于舍弃，就会喜欢完全不实行，并且安住于与完全实行不相符之处。积累善法以及做利益有情之事的律仪，由于广大和兴盛，所以是广大的。由于从根本上无法衡量，所以是不可估量的。由于超越了一切分别念的对境，所以是不可思议的。由于不会短时间停留，所以是长久的。由于其他人无法做到，所以是极其欢喜的。恐惧是害怕。羞怯是胆怯。退缩是因为心想自己虽然做不到，但也可能会发生。仅仅产生欢喜。因此，也说了“那些也变成了人”等等。对自己的过失和损害他人的错误进行思考，而不让他人产生痛苦，这是为了显示确定性。对于他人做损害之事，
心不烦乱，以及他人做了损害之事，也不反过来做损害之事，以及没有恼害，这是为了显示安忍。反过来打是身体上的，与“对于做了损害之事，即使在心里也不憎恨”这句话相连。为了分别清算过去的过失，所以是与前际相符的。对于未来时期的未来过失，像那样努力，所以是与后际相符的。因为不说现在发生的过失，所以是与中际相符的。因为分别观察后，才从事没有罪过的身语之业，所以是事先要做的。像那样分别观察，是为了从事如实的行为，所以是共同随

【英语翻译】
The so-called "evil speech" refers to speech that is entirely afflicted. The so-called "evil words" refer to indicating it through different names. The so-called "not accepting" refers to not speaking, which is a synonym for "not doing." Even in one out of a hundred cases, due to forgetfulness, not even a little bit of evil conceptualizations such as desire will arise. Even if they arise, they will be regarded as regret and faults, so neither of these will be fully practiced, but rather one will abide in mindfulness. The so-called "mind of not doing" refers to the intention of not doing, which is a synonym. Whatever mind arises will be abandoned, and if one is accustomed to abandoning, one will delight in not practicing at all, and will abide in a state that is incompatible with complete practice. The discipline of accumulating virtuous deeds and doing things that benefit sentient beings is vast because it is extensive and flourishing. Because it cannot be measured from the root, it is immeasurable. Because it transcends all objects of conceptualization, it is inconceivable. Because it does not stay for a short time, it is long-lasting. Because others cannot do it, it is extremely joyful. Fear is being afraid. Shyness is being timid. Shrinking back is because one thinks that even though one cannot do it, it might still happen. It only generates joy. Therefore, it is also said, "Those also became human beings," and so on. Thinking about one's own faults and errors that harm others, but not causing suffering to others, is to show certainty. When others do harm,
the mind is not disturbed, and when others have done harm, one does not retaliate, and there is no harm, this is to show patience. Striking back is physical, and it is connected to the phrase, "Even if harm has been done, one does not hate in the mind." In order to separately account for past faults, it is in accordance with the past extreme. Because one strives in that way for future faults in the future, it is in accordance with the future extreme. Because one does not speak of faults that occur in the present, it is in accordance with the middle extreme. Because one engages in blameless physical and verbal actions after separately examining them, it is what should be done beforehand. Examining separately in that way is in order to engage in truthful conduct, so it is together with

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པའོ། །ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །མ་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྒོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཡེང་ཡེང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་གི་ཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཆལ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་དང་དུ་མ་བླངས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་མི་སྐྱེད་པས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིད་ལོག་པའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལེ་ལོ་མི་བསྟེན་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེད་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གནས་ལྔ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་སྡུད་པར་བསྟན་ཏོ།

【汉语翻译】
行持。通过圆满仪轨，宣说了“不谄媚善行”等等。为了忍受寒冷等痛苦，对痛苦毫不在意。因为没有因未获得而感到不悦，所以是完全没有苦恼的自性。因为根门调伏且寂静，所以没有掉举，也不是轻飘飘的。通过圆满的生活，宣说了“伪装”等等。为了现证六度，因为舍弃不顺品，不接受不顺品，所以安立了积聚善法的戒律，确定只是五度的不顺品的对治。般若波罗蜜多有五种，这样一来，成为它们违品的十种，安住于此的菩萨能迅速积聚无量功德。如果特别执着身体和受用，就会关注身体和受用。如果有了关注，就不会完全舍弃。因此，这是布施波罗蜜多的不顺品，如果不接受它，布施波罗蜜多就会现证，这是总结语。不接受邪淫的根本，就是持戒波罗蜜多。不对众生生起恼害之心，就是忍辱波罗蜜多。不贪恋睡眠的安乐，就是精进波罗蜜多。不生起禅定的烦恼，就是禅定波罗蜜多。般若波罗蜜多的不顺品是五种邪慧：不了解福德果报的利益，不了解善的因，对果报颠倒行事，不了解颠倒的对治，不了解阻碍善法的障碍。如实通达成为这些违品的五种对治，通过现证般若波罗蜜多的途径，显示了积聚善法。

【英语翻译】
Practice. Through the accomplishment of the complete ritual, it is stated, "Not flattering virtuous deeds," and so on. In order to endure suffering such as cold, one is indifferent to suffering. Because there is no displeasure due to not obtaining, it is the nature of being completely without affliction. Because the senses are subdued and peaceful, there is no agitation, and it is not frivolous. Through a fulfilling life, it is stated, "pretending to be virtuous," and so on. In order to realize the six perfections, because one abandons unfavorable factors and does not accept unfavorable factors, one establishes the discipline of accumulating virtue. It is certain that there are only five antidotes to the unfavorable factors of the five perfections. The Perfection of Wisdom has five aspects. Thus, the ten aspects that are the enemies of these will quickly accumulate immeasurable merits for the Bodhisattva who abides in them. If one is particularly attached to the body and possessions, one will look to the body and possessions. If there is attachment, one will not completely abandon it. Therefore, this is an unfavorable aspect of the Perfection of Generosity. If one does not accept it, the Perfection of Generosity will be realized. This is the concluding statement. Not taking up the basis of immoral conduct is the Perfection of Discipline. Not generating a mind of torment towards sentient beings is the Perfection of Patience. Not indulging in the pleasure of sleep is the Perfection of Diligence. Not generating afflictions of meditative concentration is the Perfection of Meditative Concentration. The unfavorable aspects of the Perfection of Wisdom are five kinds of perverse wisdom: not fully understanding the benefits of the fruits of merit, not fully understanding the cause of virtue, engaging in perverse conduct with regard to the results, not fully understanding the antidote to perversity, and not fully understanding what obstructs virtuous Dharma. By fully understanding the five antidotes that are the opposites of these, one demonstrates the accumulation of merit through the means of realizing the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
 །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུས་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དེ་དང་འཚམ་པའི་དོན་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གྲོགས་བྱེད་དེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རིགས་པ་ལ་རྨོངས་ཏེ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་འདོགས་འདོད་པས་ཕྱིར་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་མེད་དེ་དེ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་ལ་རྟེན་འཆའ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་གནས་པ་རྣམས་དང༌། མཐུན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང༌། མཐུན་པར་བྱ་བས་འདུལ་བ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་བསྡུ་བ་དང་ཚར་བཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་སོ། །གྲོགས་
བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་བརྟག་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། བྱ་བ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། གང་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ལས་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སེམས་པའོ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནས་གཟུང་སྟེ། བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་བྱ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། དེ་དག་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་དེར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་འདྲོན་པོ་མེད་པའམ། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་པས་བརྩམ་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་དག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པ་བསྲུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་བྱེ་བ་སྡུམས་པ་དང༌། ཉི་མ་ངེས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མྱོང་བར་འགྲོ་བའི་དུས་དང༌། བསོད་ནམས་རྩོམ་པའི་དུས་ནའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡན་ལག་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ངལ་བ་དང་དུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སེམས་

【汉语翻译】
利益有情之律仪有十一种，假设有十一种有情而安立。一切有情总集而决定的十一种，以十一种来安立，随顺与之相应的利益之事，就成为利益有情之律仪。每一种都要理解为不可估量。这十一种有情是什么呢？就是对某事某事提供帮助，那些渴望得到却又痛苦，对道理愚昧而渴望得到的人；想要施予恩惠，反过来也想要施予恩惠的人；想要救护世间的人；变得贫穷的人；被忧伤折磨的人；没有资具而渴望得到的人；想要依赖堪布、阿阇黎和上师的人；以摄受而安住的人；具有和合之心的人；以和合之事来调伏的人；进入正道和邪道的人，以及应该摄受和调伏的人；对如来教法心怀不满的人。帮助，如果分开来说，对于应做和不应做之事提供帮助，要理解为有八种。审查应做和不应做之事是为了什么呢？说“应做是思考”，即在做了和没做之后，看到兴盛和衰败，就对此进行思考。从出现这种情况的时候开始，确定无疑地把握应做之事，就是确定应做之事。为了显示这两种情况，才去帮助他们。对于在路上行走而没有向导，或者没有跟随者的人提供帮助；以及以理智开始的事务等，清净事业的边际的结合；守护已经获得的受用；调解有情之间的争端；在确定无疑地前往体验福德殊胜之时；以及在开始积累福德之时。有情们被身和心的两种痛苦所折磨，身体的痛苦有四种：疾病的痛苦；官能衰退的痛苦；肢体残缺的痛苦；以及劳累和疲惫的痛苦。心

【英语翻译】
The eleven types of ethical conduct for benefiting sentient beings are established based on the assumption that there are eleven types of sentient beings. All sentient beings are categorized and determined by eleven types, and following the appropriate actions to benefit them becomes the ethical conduct for benefiting sentient beings. Each type should be understood as immeasurable. What are these eleven types of sentient beings? They are those who help with this and that, those who desire something but suffer and are ignorant of reason, yet desire it; those who want to bestow favor and in return want to bestow favor; those who want to protect the world; those who have become impoverished; those who are tormented by sorrow; those who lack resources and desire them; those who want to rely on Khenpos, Acharyas, and Lamas; those who abide by being embraced; those with a harmonious mind; those who are tamed by harmonious actions; those who have entered the right and wrong paths, and those who should be embraced and subdued; and those who harbor resentment towards the teachings of the Tathagata. Helping, if separated, helping with what should and should not be done, should be understood as having eight aspects. Examining what should and should not be done is for what purpose? Saying "what should be done is thinking," that is, after doing and not doing, seeing prosperity and decline, one thinks about it. From the time this occurs, definitely grasping what should be done is determining what should be done. To show these two situations, one goes to help them. Helping those who are walking on the road without a guide, or without followers; and the combination of pure actions at the end of activities such as those initiated by reason; protecting the enjoyment that has been obtained; mediating disputes between sentient beings; at the time of definitely going to experience the excellence of merit; and at the time of starting to accumulate merit. Sentient beings are tormented by two types of suffering, body and mind. The suffering of the body is of four types: the suffering of disease; the suffering of the decline of faculties; the suffering of missing limbs; and the suffering of labor and fatigue. Mind

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་ནི་གཡོག་བྱ་བ་དང་སྨན་སྦྱིན་པས་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །ལོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྐང་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སམ་བཞོན་པས་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་དག་གིས་སྨ་ཕབ་
པ་ལ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་པའམ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་འགྱུར་བའོ། །འབྱོར་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པས་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཚིག་འབྲུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལན་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་འདྲི་བ་ལ་ནི་དོན་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བས་ལན་འདེབས་སོ། །འགལ་བ་འདྲི་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང༌། དགོངས་པ་བསྟན་པས་ལན་འདེབས་སོ། གཉི་ག་འདྲི་བ་ལ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ལན་འདེབས་སོ། ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
由业所生的痛苦，由心所生的痛苦也是痛苦的因，因此被安立为痛苦。它有三种，因被遮蔽所遍缚而有遮蔽的痛苦，因遍行分别而有障碍的痛苦，以及因他人责骂而有失败的痛苦。对于被疾病侵袭的人，通过服侍和施药来行供养。对于盲人，让他们到达想要的地方，或者为他们指路。对于聋人，通过手势来传达应该舍弃和应该展示的事物，并展示肢体的标志。对于没有肢体或没有腿的人，用自己的身体或车辆让他们到达想要的地方。通过教导和随顺指示，可以消除遍缚。遍行分别也与此类似。对于被他人责骂的情况，通过随念远离它的方法来消除。具有特殊能力的人，是从布施衣服的施主家或亲戚家转变而来。随念财富，是具有家庭财富的人。通过展示法性或展示与一切世间法的关联，可以消除失败的痛苦。恶行是由于不善业的果报成熟，对于一切烦恼者，通过开示佛法来舍弃它，以引导他们从恶行中回转并正确接受的方式来进行。以“词句组合”等八个词语，说明对三种提问给予了具备四种功德的回答。对于提问不了解的事物，以意义和联系为依据，以不颠倒的意义和联系来回答。对于提问矛盾之处，以法性和先后为依据，以与法性相符和揭示意图来回答。对于提问两者，以使之理解和如实展示调伏的方式来回答。以获得为依据，以符合世间功德的显现和精进修持的圣道

【英语翻译】
Suffering arising from actions: Suffering arising from the mind is also a cause of suffering, and is therefore established as suffering. It is of three types: the suffering of obscuration because of being completely bound by obscurations; the suffering of obstruction because of constantly engaging in conceptualization; and the suffering of defeat because of being reproached by others. For those afflicted by illness, service is performed and offerings are made by giving medicine. For the blind, they are made to reach the desired place, or a path is shown. For the deaf, things to be abandoned and things to be shown are communicated through gestures, and signs of limbs are shown. For those without limbs or without legs, they are made to reach the desired place by one's own body or by a vehicle. By instruction and subsequent guidance, complete entanglement is eliminated. Constantly engaging in conceptualization is also similar to this. For those who are reproached by others, it is eliminated by subsequently contemplating the means of separating from it. Those endowed with special qualities are transformed from the household of a donor of clothes or the household of relatives. Subsequent contemplation of wealth is for those endowed with household wealth. By showing the nature of reality or showing the connection with all worldly phenomena, the suffering of defeat is eliminated. Wrong conduct is the ripening of the fruits of non-virtuous actions, and for all those who are afflicted, it is done in such a way that they are led to turn away from wrong conduct and take up what is right by means of showing the Dharma in order to abandon it. With the eight words beginning with "combining words and syllables," it is shown that answers endowed with four qualities are given to three types of questions. For asking about what is not known, answers are given based on meaning and connection, with meaning and connection that are not inverted. For asking about contradictions, answers are given based on the nature of reality and what comes before and after, with conformity to the nature of reality and revealing the intention. For asking about both, answers are given by making it understandable and showing discipline as it is. Based on attainment, it is in accordance with the manifestation of worldly qualities and the noble path of diligent practice.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་པ་ནི་འབྲེལ་བས་བསྟན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཚམ་པས་བསྟན་ཏེ། འདུལ་བའི་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དང༌། མཐུན་པ་ནི་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་བསྟན་པ་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཟབ་པ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་
བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལན་བཏབ་པར་བསྟན་ཏེ། དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡང་སེར་སྣ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚིགས་ཆུང་ངུས་ནོར་དང་འབྲུ་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ངན་སོང་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལམ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ལ་ལན་མང་དུ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལེན་དུ་ཕན་གདགས་པ་མཉམ་པའམ་ལྷག་པས་ཉེ་བར་གནས་པས་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ནི་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡ

【汉语翻译】
是为利益僧团而作答复。恒常行持且令清净之故，称为“勤守护”，因恒常恭敬，故能守护自心免受诸漏侵扰。此外，词句的丰富则由关联性来显示，即前后不矛盾，而随顺则由顺应性来显示，即不违背法性，具备方便则由适合性来显示，即适于调伏之因，而一致则由勤守护的支分集合来显示，即与梵行相符而使其明晰。譬如，当宣说具备五支的教言时，前者能使后者明晰。深奥犹如龙鸣之声等，如是这四个词语，连同后面的词语一起，显示了具备圆满功德的答复。对于所有问题，也都是前后不矛盾，不违背法性，不违背调伏，且与究竟意义相关联。以善巧方便来宣说，即通过教导的方式来宣说。犹如为了舍弃与戒律相违背的邪淫戒律而阐述道理一样，布施也是为了舍弃悭吝而宣说。为了成办受用，宣说了工巧和事业的各种门类。为了守护，则以简短的语句宣说了积聚财物和谷物的行为。对于尚未进入教法者，则通过生起信心的途径使其进入。对于已经进入者，则为了从恶趣中彻底解脱，通过舍弃见道所断的烦恼，而宣说殊胜的正法。对于已经获得道者，则为了从一切轮回痛苦中解脱，通过舍弃剩余的一切障碍，而以善巧方便来宣说。对于利益他人，对于那些想要多次利益他人者，则以真实欢喜为先导，以获得和恭敬的接受来利益他人，以相等或超过的利益来亲近而行利他之事。对于那些正在做事情的人，则会去帮助他们。对于受苦者，则会让他们彻底平息痛苦。对于恐惧者，则会从恐惧中救护他们。

【英语翻译】
This is a response for the benefit of the Sangha. It is called "Diligent Protection" because it is constantly practiced and purified. Because it is constantly respectful, it can protect the mind from all defilements. In addition, the richness of the words is shown by the connection, that is, there is no contradiction between the beginning and the end, and the following is shown by the compliance, that is, it does not violate the Dharma nature, and having the means is shown by the suitability, that is, it is suitable for the cause of taming, and the consistency is shown by the collection of the limbs of diligent protection, that is, it is consistent with the Brahmacharya and makes it clear. For example, when the teaching with five branches is proclaimed, the former can make the latter clear. Profound like the sound of a dragon, etc., these four words, together with the words that follow, show the reply with complete merits. For all questions, there is no contradiction between the beginning and the end, no violation of the Dharma nature, no violation of taming, and it is related to the ultimate meaning. To explain with skillful means is to explain through teaching. Just as the reason is explained in order to abandon the immoral precepts that violate the precepts, so is the giving explained in order to abandon stinginess. In order to accomplish enjoyment, various categories of craftsmanship and business are explained. In order to protect, the act of accumulating wealth and grain is explained in short sentences. For those who have not yet entered the Dharma, they are made to enter through the path of generating faith. For those who have already entered, in order to be completely liberated from the evil destinies, by abandoning the afflictions to be abandoned by the path of seeing, the supreme and correct Dharma is proclaimed. For those who have already attained the path, in order to be liberated from all the sufferings of samsara, by abandoning all the remaining obstacles, they are explained with skillful means. For the benefit of others, for those who want to benefit others many times, they take true joy as the guide, and benefit others by obtaining and accepting respect, and approach with equal or greater benefits to do things for the benefit of others. For those who are doing things, they will go to help them. For those who are suffering, they will completely pacify their suffering. For those who are afraid, they will protect them from fear.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྐྱང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ།། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་པར་བྱེད་པས་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དུད་འགྲོར་གྱུར་པའི་
སེམས་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐང་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་གནས་པའོ། །མིའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དེ། མི་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ནུས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། བདག་གི་ཡུལ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། ནན་ཐུར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་དང༌། མཐུའམ་འཇབ་བུས་ནོར་འཕྲོག་པའི་རྐུན་འཇོམས་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་རྣམས་དང༌། དངོས་པོ་ཚད་ངེས་པའི་བདག་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེ་དཔོན་རྣམས་སོ། །གཅེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་སྙན་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུའི་རྟོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་དང༌། དགོས་པ་དང༌། རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་བཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་མྱ་ངན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པའི་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་དེ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞིག་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དབང་

【汉语翻译】
对于处于痛苦中的人们，则是消除悲伤。对于没有用具的人们，则是帮助他们获得用具。对于想要住所的人们，则是给予住所。对于需要调伏的人们，则是使他们心意相合。对于正确引导的人们，则是使他们真正欢喜。对于误入歧途的人们，则是进行惩罚。对于心怀不满的人们，则是通过使他们渴望佛法来帮助他们。因此，通过十一种正确的行为来成办他们的利益。简而言之，需要从十种恐惧中解救：从变成旁生的有情众生的恐惧中解救，这也有两种：居住在陆地上和居住在水中的。从人类的恐惧中解救，对于能够帮助人们摆脱恐惧的，也有四种：被剥夺领地的主人，拥有强大力量可以进行压迫的领地主人，通过武力或阴谋抢夺财物的盗贼，以及阻碍享用等的敌人，以及获得确定数量财物的所有权的统治者。缺少珍爱之物有三种：因为缺少用具而产生的无法生存的恐惧，因为行为不端而产生的不良名声的恐惧，以及因为不善言辞而在众人中感到羞愧的恐惧。由非人造成的恐惧有两种：由出生的特殊性造成的，以及由明咒的特殊性造成的。痛苦也有两种：被善知识所困扰的痛苦，以及被享用所困扰的痛苦。其中，暂时的错误言论的根源是忧愁。因为与出生地、需要和知识相关联，所以有五种亲友。对于因他们的死亡而产生的悲伤，通过向所有有情众生展示共同的不确定性来消除它。对于出家方面的上师的死亡，也有三种：导师、亲教师和梵行道友。享用的毁灭是享用的痛苦。毁灭也会因三种无常而改变：权力

【英语翻译】
For those who are in suffering, it is to dispel sorrow. For those who have no tools, it is to help them obtain tools. For those who want a place to stay, it is to give them a place to stay. For those who need to be tamed, it is to make their minds agree. For those who are correctly guided, it is to make them truly happy. For those who have gone astray, it is to punish them. For those who are dissatisfied, it is to help them by making them desire the Dharma. Therefore, their benefit is accomplished through eleven correct actions. In short, there are ten kinds of fears from which one needs to be rescued: rescuing from the fear of sentient beings who have become animals, which is also of two kinds: those who live on land and those who live in water. Rescuing from the fear of humans, there are also four kinds of those who can help people get rid of fear: the owner who has been deprived of his territory, the owner of the territory who has the power to oppress, the thieves who rob property by force or conspiracy, and the enemies who obstruct enjoyment, etc., and the rulers who have obtained ownership of a certain amount of property. Lacking cherished things is of three kinds: the fear of not being able to survive because of the lack of tools, the fear of bad reputation because of misconduct, and the fear of being ashamed in the crowd because of not being good at speaking. The fear caused by non-humans is of two kinds: caused by the particularity of birth, and caused by the particularity of mantras. Suffering is also of two kinds: the suffering of being troubled by a spiritual friend, and the suffering of being troubled by enjoyment. Among them, the root of temporary wrong speech is sorrow. Because of being related to birthplace, need, and knowledge, there are five kinds of relatives and friends. For the sorrow caused by their death, it is eliminated by showing the common impermanence to all sentient beings. For the death of the master in the aspect of ordination, there are also three kinds: the teacher, the preceptor, and the fellow practitioners of pure conduct. The destruction of enjoyment is the suffering of enjoyment. Destruction also changes due to three kinds of impermanence: power

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
གིས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་ཕྲོགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མེས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དང༌། གནས་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་བྲལ་བའི་མི་རྟག་པས་
འཇིག་གོ །སྦྱོར་བ་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྐལ་བས་ཉེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་སྟེ། དེའི་མྱ་ངན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱ་ངན་ལ་ཡང་ཕ་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆེ་བའོ། །བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དགོས་ཤིང་གཅེས་པའི་སྒོ་ནས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྒྲུབ་པས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་གཏོང་བས་བསྟན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལས་བླངས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་ཁམས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་མཐོང་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། མཐུན་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྗེས་སུ

【汉语翻译】
因为被摧毁而成为无常，是因为说了诸如“即使被国王夺走”等。因为出现不顺的因缘而成为被摧毁的无常，是因为说了诸如“被火烧毁”等。从处所不适宜而分离的无常而坏灭。从不顺的结合而成为不成就，以及从命运的过失而成为的自然坏灭。其悲伤是通过显示诸行无常来消除的。从那之中产生的悲伤中，父母去世所造成的，以及儿女和妻子去世所造成的，是最大的。对于奴仆等，从需要和珍爱的角度，根据情况变化为三种。对于事物，也是为了成办资具，先重视戒律，显示作为四种痛苦的对治，也与此相同。完全摄取的戒律是通过圆满的意乐和成办财物来显示的。圆满的意乐是通过无有财物的布施来显示的。财物的受用有两种，从他人处获得和共同受用。使心和谐的戒律，应当从教法和增上的角度来理解，教法是显示随众生的意乐和界性而如是如是地成办，如经中所说。其中，意乐是思维。自性是习气，即界性。看到身体和语言的任何行为会给他人带来痛苦和不悦，如果痛苦和不悦对他们没有利益和安乐，那么菩萨会分别观察，因为对自己和他人都没有利益，所以不会介入。如果是有利益和安乐的，那么就会和谐地介入，在完全转变时，是为了他们自身的安乐。是以慈悲心而行事。同样，对于他人的行为，为了与他人的心和谐，对于如前所示的相状，有时不和谐地介入，有时和谐地介入，总之，是考虑到自己和他人而随顺。

【英语翻译】
Because of being destroyed and becoming impermanent, it is because of saying such things as "even if taken away by the king." Because of the occurrence of unfavorable conditions and becoming impermanent due to destruction, it is because of saying such things as "being burned by fire." From the impermanence of separation from an unsuitable place, it perishes. From unfavorable combinations, it becomes unaccomplished, and from the faults of fate, it becomes naturally destroyed. Its sorrow is eliminated by showing that all conditioned things are impermanent. Among the sorrows arising from that, those caused by the death of parents, and those caused by the death of children and wives, are the greatest. For servants and so on, from the perspective of need and cherishment, it changes into three kinds according to circumstances. For things, also, in order to accomplish resources, first prioritize ethics, and showing it as an antidote to the four kinds of suffering is also the same as this. The ethics of complete gathering is shown through perfect intention and accomplishing wealth. Perfect intention is shown through giving without wealth. The enjoyment of wealth is of two kinds: obtaining from others and enjoying in common. The ethics of harmonizing the mind should be understood from the perspective of teaching and increase. Teaching is showing the accomplishment in such and such a way according to the inclinations and elements of sentient beings, as it appears in the scriptures. Among them, intention is thought. Nature is habit, that is, element. Seeing that any actions of body and speech will cause others suffering and displeasure, if the suffering and displeasure do not lead to benefit and happiness for them, then the Bodhisattva will examine them separately, because there is no benefit for oneself and others, so they will not intervene. If it is something that will lead to benefit and happiness, then they will intervene harmoniously, because at the time of complete transformation, it is for their own happiness. It is acting with a compassionate heart. Similarly, for the actions of others, in order to harmonize with the minds of others, for the characteristics shown as before, sometimes they do not intervene harmoniously, and sometimes they do intervene harmoniously. In short, it is following according to considering oneself and others.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་གོ །བདག་ཉིད་ཀྱི་
ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དེ། །བདག་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཏོང་ཞིང་གཞན་དག་གི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་མི་གཏོང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡང་མི་བརྗེད་དེ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བའོ། །མི་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམ་ཟུམ་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་བྱེད་མོད། འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སྤངས་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འཕྱ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་དུ་སྨ་དབབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་གླེང་བར་མི་བྱེད་དེ་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བའི་ཤས་ཆུང་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཞུམ་པའི་རྣམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོ་ལ་དམོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཛའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་སྐྱོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བྱིན་ན་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་
སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། འདོད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅི་ནས་འདོད་པས་ཕོངས་པར

【汉语翻译】
进入。自己的
身语行为，也不是如来所规定的学处。如果不是福德和智慧资粮的自性，那么为了守护他人的心，就舍弃它。与此相反的，就不舍弃。对于自己的顾虑也与此相同。如果考虑到他人的想法，而舍弃身语行为，并通过使他人产生安乐和痛苦的方式，为了利益和安乐而进入，不舍弃，那么与此相反的就舍弃。如果扰乱了一个，就会损害一切，所以也不要忘记应该欢喜的事。用“ཤད”来清净，就是祈求宽恕。所谓“不说话”，对于傲慢、封闭、不了解世俗之人，自己也坦诚相待，如果真正地感到高兴，那么与此相反的，也会观察评论。所谓“不扰乱”，就是因为避免他人产生痛苦，为了利益他们而进行惩罚，这由“ཟད་དེ་”来表示。所谓“也不嘲笑”，是因为这是在众人之中进行诽谤的原因。也不要在不适当的场合引起后悔，因为那是令人不愉快的地方。也不要谈论惩罚的行为，因为那是令人羞愧的事情。对于喜悦少的人，也不要赞美自己，因为那是令人沮丧的原因。通过三种方式避免侍奉的过失，是为了断绝关系。也不要诅咒朋友。所谓“也不称赞不友善的人”，是因为那些人会不高兴。也不要像一起居住一样信任，因为那些人的心意会改变。也不要经常索取，因为那是令人厌烦的地方。即使自己给予，也要适量，因为在给予之后，也不会产生轻视的
心。邀请为客人之后，也不要抛弃。为了避免因欲望而贫困。那些无论如何都因欲望而贫困

【英语翻译】
enter. One's own
body and speech conduct are also not included in the precepts established by the Tathagata. If it is not the nature of the accumulation of merit and wisdom, then in order to protect the minds of others, it should be abandoned. The opposite of that is not to be abandoned. Concern for oneself is also the same. If, considering the thoughts of others, one abandons the conduct of body and speech, and through causing happiness and suffering to others, enters for the sake of benefit and happiness and does not abandon, then the opposite of that is to be abandoned. If one is disturbed, it will harm everything, so do not forget what should be rejoiced. Purification with "ཤད" is to ask for forgiveness. The so-called "not speaking" means that even to the arrogant, closed-off, and those who do not understand worldly ways, one should be honest and sincere. If one is truly happy, then the opposite will also be observed and commented upon. The so-called "not disturbing" means that because one avoids causing suffering to others, one punishes for their benefit, which is indicated by "ཟད་དེ་". The so-called "not mocking" is because it is the cause of slander among many people. Do not cause regret in inappropriate situations, because that is an unpleasant place. Do not talk about acts of punishment, because that is a shameful thing. Do not praise oneself to those who have little joy, because that is a cause of discouragement. Avoiding the faults of serving through three ways is to sever relationships. Do not curse friends. The so-called "do not praise unfriendly people" is because those people will be unhappy. Do not trust as if living together, because the minds of those people will change. Do not ask for things constantly, because that is a place of annoyance. Even if you give it yourself, know the measure, because even after giving, a contemptuous
mind will not arise. Do not abandon after inviting as a guest. In order to avoid being impoverished by desire. Those who are impoverished by desire in any way

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བླངས་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་དད་པས་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚར་བཅད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འགལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཚར་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཕྱིར་འདྲི་བའི་ལན་ལོན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཇིགས་པ་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་བྱས་ནས་འདྲི་བའི་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། དེའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བས་ཀྱང་འདུན་པར་བྱེད་དེ། ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་འདུན་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསྡུས་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་བསྡུས་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས།
ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཞེས་ས

【汉语翻译】
即使对于不变的事物，也用“ཤད་”来使其清净。真实欢喜之戒律，是正确地接受包含进入在内的高增上生之因，以及正确地接受决定善之因，并且以信心进入其中。高增上生之因是戒律和布施，因为它们是善趣之身和受用的因。应当了知听闻是引导智慧的。智慧也是决定善之因。断除之戒律，应当了知将三种违犯分别与三种断除相对应。所谓“将变为完全执持非福德”，是指以不合道理的信心施舍、享用，以及从与梵天同等的行为中，将礼拜等据为己有。对于心怀恶意者，简而言之有两种修行：对于错误行为的施行者，是为了从那些行为中救护和生起，真实地揭示错误行为的果报。在巨大的眷属中，为了让那些怀有伤害菩萨之意而不语者回答问题，通过神通力示现恐怖的化身，使之恐惧，从而让他们回答问题，并通过这种方式调伏众多凡夫。通过行神变也能使之信服，通过共同和不共同的神变使之信服，从而引导他们进入修行。已经显示了“真实欢喜”等等。由于汇集了无边无际的所学事物之集合，所以是戒律之蕴。由于汇集了不可估量的福德之集合，所以是福德之蕴。如是，已经广示了菩萨的一切戒律。
现在显示正确受持菩萨戒律之仪轨。菩萨戒律属于两个方面，因此才说了“菩萨在家者”等等。例如，暂时皈依者可以正确地受持别解脱戒律，同样，对于发菩提心者，也会有正确受持，因此才说“发愿”等等。

【英语翻译】
Even for unchanging things, it is purified by "ཤད་". The discipline of truly rejoicing is to correctly take the cause of high advancement, including entering into it, and to correctly take the cause of definite goodness, and to enter into it with faith. The cause of high advancement is discipline and giving, because they are the cause of the body and enjoyment of the good realms. It should be known that hearing is what leads to wisdom. Wisdom is also the cause of definite goodness. The discipline of cutting off should be understood as applying the three transgressions separately to the three types of cutting off. The so-called "becoming completely holding non-merit" refers to giving and enjoying with unreasonable faith, and from actions equal to Brahma, taking possession of prostrations, etc. For those who harbor malice, in short, there are two practices: for those who engage in wrong conduct, it is to protect and generate from those actions, and to truly reveal the consequences of wrong conduct. In a large retinue, in order to make those who have the intention to harm the Bodhisattva and do not speak answer questions, by the power of magical abilities, terrifying apparitions are shown to frighten them, thereby making them answer questions, and through this means, many ordinary people are tamed. By performing miracles, one can also make them believe, and by common and uncommon miracles, they are made to believe, thereby leading them into practice. "Truly rejoicing" and so on have been shown. Because of the collection of limitless aggregates of things to be learned, it is the aggregate of discipline. Because of the collection of immeasurable aggregates of merit, it is the aggregate of merit. Thus, all the disciplines of the Bodhisattva have been extensively shown.
Now, the ritual for correctly taking the vows of the Bodhisattva's discipline is shown. The Bodhisattva's discipline belongs to two aspects, therefore it is said, "Bodhisattva householder" and so on. For example, just as someone who has taken temporary refuge can correctly take the vows of individual liberation, similarly, for someone who has generated the mind of enlightenment, there will be correct taking, therefore it is said, "made aspirations" and so on.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དམད་དུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་མངོན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཚིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ནུས་པའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གོ་བར་ནུས་པའོ། །གུས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གུས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་ན་གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་མི་འདོད་པ་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གསོལ་བ་གསོན་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་
མཆོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆུང་ངུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ཡོད་ན་ནི་སྙིང་ནས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆུང་ངུས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གལ་ཏེ་གཞོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་རྒན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་རྙེད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་ས

【汉语翻译】
如是说。譬如声闻的戒律从无有缺失中如实受持一样，为了说明这个也和那个一样，所以说了“与法相应”。又，为了从知识中明显地显示出来，所以说了“智者”等等。那些的开示的意义是从词句的方面能够掌握。从意义的方面是能够理解。因为有恭敬才能生起律仪，没有恭敬则不生起，所以为了显示恭敬的侍奉的次第。说了“首先向双足顶礼”。因为想要才能生起律仪，不想要则不生起，所以说了“应当祈请”。“听闻并赐予之理”的意思是，请您听闻并赐予我的祈请的同义词。声闻们的律仪是仅仅对聚集的僧众恭敬就能获得，但这个律仪比那个更加殊胜，所以为了显示以供养诸佛和菩萨为先而能获得，说了“诸佛薄伽梵等”。“获得大智慧和大威力者们”是指完全进入大地的菩萨们。供养的意思是以力所能及的花和香等供养，以及身体也顶礼的同义词。“功德等”是指具有如此律仪者们的功德的差别就是那样，忆念起不共的功德后，显示了那样以身语意
供养。因为那个律仪是以极度善良的意乐生起心，所以说了“从内心”。“小小的也”是指显示不确定，如果具有能力和因的力量，就从内心做，如果不是那样，就做小小的。如果是居家者，就称为“种姓之子”，如果是年轻人，就称为“具寿”，如果是老年人，就称为“尊者”，这些词语依次使用。忆念起如实受持律仪是巨大的利益，并且自己将获得它而

【英语翻译】
Thus it is said. For example, just as the precepts of the Hearers are perfectly taken from that which is without fault, so too, in order to show that this is similar to that, it is said to be "in accordance with the Dharma." Moreover, in order to clearly show it from knowledge, "wise" and so forth are mentioned. The meaning of those expositions is that they can be grasped from the aspect of words and syllables. From the aspect of meaning, they can be understood. Since precepts arise in one who has respect, but do not arise in one who does not, therefore, in order to show the order of respectful service, it is said, "Having first prostrated to the two feet." Since precepts arise in one who desires them, but not in one who does not, therefore it is said, "One should entreat." The meaning of "the manner of hearing and bestowing" is synonymous with "Please hear and bestow my entreaty." The precepts of the Hearers are obtained by merely showing respect to the assembled Sangha, but since this precept is far more excellent than that, therefore, in order to show that it is obtained by giving precedence to making offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas, it is said, "The Buddhas, the Bhagavat, and so forth." "Those who have obtained great wisdom and great power" indicates that they are all those who have entered the great bhumis. "Offering" is synonymous with making offerings of flowers, incense, and so forth, to the best of one's ability, and also prostrating with one's body. "Qualities, too" means that the distinction of the qualities of those who possess such precepts is such, and having recollected the uncommon qualities, it is shown that one should make offerings in that way with body, speech, and mind.
Since that precept is the generation of the mind with an intention that is supremely virtuous, therefore it is said, "From the heart." "Even a small one" indicates that it is not definite; if one has the power of ability and cause, one should do it from the heart, but if that is not the case, one should do it in a small way. If one is a householder, one is called "son of the family"; if one is young, one is called "endowed with life"; and if one is old, one is called "venerable one"; these words are used in order. Remembering that taking the precepts correctly is a great gain, and that one will obtain it oneself,

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་དམ་ཞེས་ཀྱང་དྲིའོ། །བསླབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་ལ་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཀུན་དུ་གཡོ་བའི་ལྟས་སོ། །ལྟས་དེས་བསྐུལ་བ་ན་ངེས་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་འདི་ལ་གཅིག་ཅིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སུ་ཞིག་གིས་བླངས་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྤུན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་ཆད་མེད་
པར་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་བཟང་པོས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པས་ན་འཕེལ་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ཆེས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་ན། བླ་ན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྡུས་པས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པའོ། །སེ

【汉语翻译】
应当像哑巴一样什么也不说。例如，就像声闻的戒律以皈依为先一样，为了显示菩萨也以发愿为先，为了坚定这个意义，才询问发愿。也问“愿意吗？”因为已经成为了受学的处所，所以是受学的基础。这样，从处所的角度进行了阐述。菩萨的一切戒律，等等，显示了自性。因为是所有佛和菩萨的决定，所以在三时中反复受持，祈请知晓我已成为其所有者。所谓法性，是因为毫无疑问地存在着圆满受持戒律的伟大功德，以及佛和菩萨们对发愿的特殊考量。所谓那样的征兆，就是座垫到处摇动的征兆。被那个征兆所推动，必定会这样想：在这一刹那，如果有人圆满受持戒律，那么在哪个世界的哪个地方有人受持呢？会这样想。以先行发出的智慧来观察，就是智慧的观察。或者说，就是智慧本身在观察，因为是显现的缘故。所谓像儿子一样，是指诸佛。所谓像兄弟一样，是指诸菩萨。为了毫无障碍地成就意义，以善良的意念各自慈爱。因为他们以平等心对待，所以才会增长。所谓那些佛和菩萨们领会，就是“知晓”的同义词。因为从所有圆满受持的戒律中最为殊胜和最为盛大，所以是特别超胜的。特别超胜本身也从四个方面进行了阐述：因为没有比它更殊胜的，所以是无上的。因为积累了无量无边的福德果报，所以是具有无量无边的福德聚。因为是由利益和安乐一切众生的殊胜意乐所生起的，所以是由众生最极善妙的意乐所生起的。

【英语翻译】
One should not speak at all, like a mute. For example, just as refuge precedes the vows of the Hearers, so too, in order to show that aspiration precedes the Bodhisattva vows, the aspiration is asked in order to make it firm. One also asks, "Do you wish?" Because it has become a place of learning, it is the basis of learning. Thus, it is taught from the perspective of the place. All the moral conduct of the Bodhisattvas, etc., shows the nature itself. Because it is the determination of all Buddhas and Bodhisattvas, one prays that they know that one has become the owner of what has been taken purely and repeatedly in the three times. The term 'dharmata' (ཆོས་ཉིད་) means that there is undoubtedly a distinction in the greatness of taking the vows purely, and because of the distinction in the Buddhas and Bodhisattvas' consideration of the aspiration. Such a sign is the sign of the seat shaking everywhere. When urged by that sign, one will definitely think, 'If someone takes the vows of moral conduct purely at this moment, in which realm of the world, who has taken them?' One will think like that. Seeing with the wisdom that has been sent forth beforehand is wisdom seeing. Or rather, it is wisdom itself that sees, because it is manifest. 'Like a son' refers to the Buddhas. 'Like a brother' refers to the Bodhisattvas. In order to accomplish the meaning without obstruction, they show loving-kindness separately with good intentions. Because they treat it with equanimity, it is indeed an increase. What is meant by 'those Buddhas and Bodhisattvas understand' is a synonym for 'know.' Because it is the most supreme and most magnificent of all purely taken vows, it is particularly excellent. The very fact of being particularly excellent is also shown in four ways: Because there is nothing more superior than it, it is unsurpassed. Because it accumulates immeasurable fruits of merit, it is endowed with an immeasurable mass of merit. Because it is generated by the extraordinary intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, it is generated by the most virtuous intention of sentient beings.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་དེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སྟོན་ཏེ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཐབས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །བདག་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བར་ཉེ་བར་བརྟག་ཅིང་ལུས་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྟན་པ་ལས་མཉན་པ་དེ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་མནོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབོགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དད་པ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་འདི་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །མ་མོས་པ་ནི་མ་དད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་འབྲིང་གིས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཆུང་ངུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནས་པས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་པ་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྩ་བའི་ཉེས་པ་བྱེད་དེ་མ་ལུས་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་སྤྱོད་དེ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྷོད་པའོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་

【汉语翻译】
对于一切有情众生的处所作恶行，如果具有能对治一切恶行的律仪，那么对于一切有情众生的处所，无论如何都不会以身语意作恶行，也不会造作。作为其对治而特别殊胜的，就是通过分别解脱戒等来显示。安住于如理受持的戒律的菩萨的随护之方便，也通过“自己也”等来显示。以自己的智慧力，对该作和不该作进行辨别，并且以身等来成办之事，这是菩萨行的一部分。同样，成办本身就是学处。广而言之，在菩萨藏经部，或者菩萨藏经部的母本中听闻，如是宣说随护之戒律。为了显示特别殊胜的摄持，从而应当守护。摄持的殊胜之处，是通过从完全断除罪过之门，以不信等来显示，因为信心本身就具有生起对此律仪的信解之力的缘故。以其相违品则显示不信。不信解就是以大不信心。不进入就是以中等。不思择就是以小等。又从安住于六度相违品而具有六种过患，也显示不应守护。由于恒常耽著于身体和受用，所以是贪执者。由于被其所控制，所以是被贪欲所胜伏。如是就是受取布施波罗蜜多的相违品。以戒律波罗蜜多的相违品所控制，所以说戒律毁坏。邪淫之戒律是以两种方式来显示，造作根本罪，因为完全断绝的缘故，所以说戒律毁坏。造作剩余的罪过，因为已经毁坏的缘故，所以说不恭敬学处。不恭敬本身就是懈怠。不忍耐就是

【英语翻译】
To act improperly towards the dwelling place of all sentient beings, if one possesses the discipline that is the antidote to all forms of wrongdoing, then towards the dwelling place of all sentient beings, in every way, one will not act improperly with body, speech, and mind, and will not engage in such actions. That which is particularly superior as its antidote is shown through the distinctions of the Pratimoksha vows and so forth. The means of guarding the Bodhisattva who abides in the properly taken vows is also shown by "oneself also" and so forth. To closely examine what should and should not be done by the power of one's own intelligence, and to accomplish what is to be done by body and so forth, this is a part of the Bodhisattva's activity. Likewise, accomplishment itself is the training. In detail, it is taught as the discipline to be guarded in such a way as it is heard from the Bodhisattva Sutra Pitaka, or from the mother text of the Bodhisattva Sutra Pitaka. It is because it shows what should be guarded from what is particularly superior in taking up. The distinction of taking up is shown by the absence of faith and so forth, through the gate of completely abandoning faults, because faith itself possesses the power to generate admiration for this discipline. By its opposing side, it shows the absence of faith itself. Non-admiration is with great non-faith. Non-entering is with medium. Non-thinking is with small. Furthermore, it is shown that one should not be guarded from also possessing six faults by abiding in the opposing side of the six perfections. Because one constantly clings to the body and possessions, one is an attachment holder. Because one is controlled by it, one is overwhelmed by attachment. Such is taking up the opposing side of the perfection of generosity. Having made it under the control of the opposing side of the perfection of discipline, it is said that the discipline is broken. The immoral discipline is shown in two ways. Because one commits the root offense, because it is completely cut off, it is said that the discipline is broken. Because one practices the remaining offenses, because it has been broken, it is said that one does not respect the trainings. Non-respect itself is laxity. Non-patience is

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ན་ཁྲོ་བའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པས་ན་ཁོན་དུ་འཛིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཉེས་པ་མི་བཟོད་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་མེད་པས་ན་སྙོམ་ལས་ཅན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བས་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སེམས་གནས་སུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཡིད་རྟུལ་བ་དང༌། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ན་ཡིད་རྟུལ་བའོ། །གཞན་ལས་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པས་ན་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་
ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟོན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་ལ་གང་ཟག་ལ་ཡང་སྨོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་ལྟ་བའོ། །དེའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །སྔ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་བསྒྲག་པ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་འདི་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྙིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་སམ་མི་ནུས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ལ་ལ་

【汉语翻译】
通过意乐和加行的方式进行阐述：当开始进行损害时，由于心绪烦乱，所以是愤怒。从那以后，以忆念损害的方式反复心绪烦乱，所以是怀恨。以违背四种沙门之法的方式，是不能容忍过失。对于善的方面没有兴趣，所以是懈怠者。对于不顺的方面感到高兴，所以是懒惰者。对不顺的方面感到高兴，这本身就用“多数”等来表示。心散乱是因为在修习止观等时，心无法安住。邪慧通过两种方式来阐述：从普遍的行为来说，称为心迟钝和愚痴的自性。因为不能完全了解善说等的真实自性，所以是心迟钝。即使从他人那里听闻，也不能完全了解，所以是愚痴的自性。这样就从普遍的行为来阐述。自性愚痴本身就用“心灰意冷”来表示。菩萨藏等则从完全执持因来说明邪慧。由于诽谤正法，所以在其他世中也会变得智慧邪恶。完全通达就是用语言表达，也会诽谤那些戒律，也会辱骂那些人，因为这个原因会积累巨大的非福德，所以说明了诽谤的过患。其中，以意乐明显执着，所以是见解。以普遍的行为来忆念它的想法，所以是普遍的分别。之前宣说菩萨的学处是为了进行观察。那些学处也从菩萨地中简略地阐述，所以说“从这部菩萨藏母中”。“从内心”是为了生起信的力量。“分别观察”是接近观察能够或不能够的意思。与此相反，是为了让对方正确理解，所以用“也不是”来表示，有些。

【英语翻译】
It is explained through the means of intention and action: When engaging in harming, it is anger because the mind is disturbed. From then on, repeatedly disturbing the mind by remembering the harm, it is holding a grudge. In the manner of opposing the four aspects of a virtuous ascetic, it is intolerance of faults. Because there is no joy in virtuous aspects, one is indifferent. Because one rejoices in unfavorable aspects, one is lazy. Rejoicing in unfavorable aspects is itself indicated by terms such as "mostly." Mental wandering occurs because the mind cannot be settled when meditating on calm abiding and the like. Corrupt wisdom is explained in two ways: From pervasive conduct, it is said to be dull-minded and of a deluded nature. Because one cannot fully understand the true nature of well-spoken words and the like, one is dull-minded. Even if one has heard from others, one cannot fully understand, so one is of a deluded nature. Thus, it is explained from pervasive conduct. Being deluded by nature itself is indicated by the term "discouraged." The Bodhisattva Pitaka and the like indicate corrupt wisdom from completely grasping the cause. By slandering the sacred Dharma, wisdom will also become corrupt in other lifetimes. Fully comprehending is expressing in words, and one will also slander those precepts and revile those individuals, because of which one will accumulate great non-merit, so the faults of slander are shown. Among these, clinging manifestly with the mind is view. Pervasively applying its concept to the mind through pervasive conduct is pervasive conceptualization. Announcing the Bodhisattva's training ground beforehand is for the sake of examination. Those training grounds are also briefly explained from the Bodhisattva Ground, so it is said, "From this mother of the Bodhisattva Pitaka." "From the heart" is for generating the power of faith. "Having separately examined" is synonymous with closely examining whether one is capable or not. The opposite of this is indicated by "it is not either" in order to allow the other party to grasp correctly, some.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
སྙིང་ནས་མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པའམ། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ན་དེ་གཉི་ག་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་རྩ་བའི་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་མི་གསོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བདག་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་གཞི་བྱས་ན་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བདེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བ་
མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀུར་སྟི་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟར་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་སུན་ཕྱུང་བས་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྐམ་པས་བདག་དང་གཞན་སུན་ཕྱུང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཆེས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ལ་ནོར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཟང་ཟིང་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པས་སློང་བ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་མ་བྱིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མ་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་མི་བསད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལག་པའམ་བོང་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བསྐྱེད་ནས་གནོད་པ་བྱེད་བྱེད་པས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཤད་ཀྱི་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ལས་ཀྱང་མི་ཉན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་མེད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོད་པ་མི་སྟོན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་འཆད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །འཇོག་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ

【汉语翻译】
即使内心没有喜爱，也有为了顾及他人或与他人竞争而接受的情况，因此要阻止这两种情况。为了说明声闻的学处与根本罪的区别，以及学处的差别，所以说有像堕罪处一样的四法。声闻安住于贪欲、嗔恚和愚痴，以性欲的贪着，行二二交合之事；以资具的贪着，偷盗他人的财物；以对众生的普遍恼害心所缠缚而杀人；以愚痴的缠缚，明明自己没有，却宣扬超世间的功德，如果以这些为根本，就会像安乐一样失去资格。要知道菩萨也有像堕罪处一样的其他四法：由于普遍享受利养和恭敬，菩萨会失去资格。以“赞叹自己”等来显示恭敬。声闻如何以性欲的贪着，诋毁自己和他人而失去资格，同样，菩萨如果贪求利养和恭敬，诋毁自己和他人，也会堕落。因此，这个戒律非常深奥和广大，也应该让其他人知道。声闻如果因贪婪而偷盗他人的财物，就会堕落；而菩萨如果明明自己有财物，却对财物吝啬，不给予贫困的乞讨者，或者不进行佛法的分享，也会堕落。声闻如果杀人就会堕落，而菩萨如果对一切众生生起普遍恼害之心，用手或脚等伤害众生，屡次加害，即使以鞭挞忏悔罪过也不听从，也会堕落。声闻如果宣扬自己没有获得的功德，就会堕落。菩萨如果隐瞒自己有的功德，诽谤正法，宣扬非正法，也会堕落。对此欢喜，是为了自己想要的缘故。像那样为其他人宣讲，所以是宣说。安立是修行的门。

【英语翻译】
Even if there is no liking in the heart, there are cases of accepting for the sake of considering others or competing with others, so these two situations must be prevented. In order to explain the difference between the precepts of the Hearers and the root offenses, and the difference in precepts, it is said that there are four dharmas like places of defeat. Hearers abide in desire, hatred, and ignorance, and with attachment to sexual desire, engage in the act of intercourse; with attachment to possessions, steal the wealth of others; kill beings while being bound by universal malice towards sentient beings; with the binding of ignorance, proclaim supramundane qualities that they do not possess, if these are taken as a basis, they will lose their qualifications like ease. Know that Bodhisattvas also have four other dharmas like places of defeat: Bodhisattvas lose their qualifications by universally enjoying gains and respect. Showing respect by "praising oneself" and so on. Just as Hearers lose their qualifications by defaming themselves and others with attachment to sexual desire, similarly, if Bodhisattvas crave gains and respect and defame themselves and others, they will fall. Therefore, this discipline is very profound and vast, and others should also be made aware of it. Hearers fall if they steal the wealth of others out of greed; while Bodhisattvas fall if they are stingy with possessions even though they have them, and do not give to impoverished beggars, or do not share the Dharma. Hearers fall if they kill a person, while Bodhisattvas fall if they generate a mind of universal malice towards all sentient beings, harm beings with their hands or feet, etc., and repeatedly inflict harm, even if they do not listen to confession and repentance with lashes. Hearers fall if they proclaim qualities they have not attained. Bodhisattvas fall if they conceal the qualities they have, slander the true Dharma, and proclaim non-Dharma. Being happy about this is for the sake of what one wants. Explaining to others in that way is why it is called explaining. Establishing is the door to practice.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་གཉིས་ལས་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚང་བ་ཡང་རུང་མཚང་པ་ཡང་རུང་བས་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། ཉིས་པའི་ཚོགས་བསགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ནི་རྩ་བའི་ཉེས་པ་བྱས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་
ཡིན། ཤཱཀྱའི་སྲས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆ་ལུགས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བྱས་པས་ཁས་འཆེ་བཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཟད་དོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གིས་ནི་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་འགལ་བ་བྱས་ན་ཡང་སྡོམ་པ་བཏང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མི་འདྲའོ། །ཆེན་པོས་ནི་བཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བས་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དེས་ཀྱང་མགུ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་སྤོང་བས་ན་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དྲག་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱིར་མནོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དེ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
是为了从那里开始的缘故。因为有“如圣法一般改造”等，所以显示了从自己和他人的两种力量而转变。因为有“任何一个都可以”等，所以显示了无论是完整的还是残缺的，都会变得没有机会。对于失败的比丘来说，今生没有获得圣道的机会，也没有获得从那努力中产生的善法的机会，同样，菩萨也没有证悟的机会，也没有通过积累二资粮而证悟的机会，因此说了“使意乐完全清净”。例如，声闻因为犯了根本罪，就不是比丘，不是沙门，不是释迦之子，仅仅是从装束的角度上被称为沙门而已，同样，菩萨也是因为做了那些事，就仅仅是自称的菩萨而已。烦恼的缠缚小和中等，即使做了类似堕罪之处的违犯，也不会舍弃律仪，这个道理和声闻不同。大的就会舍弃，那是为了什么缘故呢？通过“因为”等来显示。因为不断地行持类似堕罪之处的法，就会完全丧失知惭有愧，因此说了“即使是小小的”等，即使是不知惭愧也会满足，因为不舍弃行持那些，所以是清净的。对于那些也不视为过患，而是视为功德，通过这些方式，应当了知是大的缠缚。声闻的别解脱律仪，因为是所有善法的处所，所以称为根本律仪，如果那断绝了，因为强烈地行持不知惭愧和无惭，丧失了知惭有愧，今生就没有机会如法地受持律仪了。菩萨不是那样，即使今生已经完全舍弃了菩萨律仪，今生也有重新恢复的机会，因为没有丧失知惭有愧的缘故。为了显示永远舍弃的原因，

【英语翻译】
It is for the reason of starting from there. Because of "transforming like the holy Dharma" and so on, it shows that it transforms from the two powers of oneself and others. Because of "either one is fine" and so on, it shows that whether it is complete or incomplete, it will become without opportunity. For a defeated Bhikshu, there is no opportunity to attain the noble path in this life, nor is there an opportunity to attain the virtuous Dharma arising from that effort. Similarly, a Bodhisattva also has no opportunity to attain realization, nor does he have the opportunity to attain realization through accumulating the two accumulations. Therefore, it is said "to make the intention completely pure." For example, a Shravaka, because of committing a root offense, is not a Bhikshu, not a Shramana, not a son of Shakya, and is only called a Shramana from the perspective of attire. Similarly, a Bodhisattva, because of doing those things, is only a self-proclaimed Bodhisattva. Small and medium-sized afflictive entanglements, even if one commits violations like those of a place of defeat, one will not abandon the vows. This principle is different from that of the Shravakas. Great ones will abandon it. What is the reason for that? It is shown through "because" and so on. Because of constantly practicing Dharmas like those of a place of defeat, one will completely lose all sense of shame and embarrassment. Therefore, it is said "even if it is small" and so on. Even if one is shameless, one will be satisfied, because one does not abandon practicing those, so it is pure. For those, one does not regard them as faults, but rather as virtues. Through these ways, one should know that it is a great entanglement. The Pratimoksha vows of the Shravakas, because they are the place of all virtuous Dharmas, are called root vows. If that is cut off, because of strongly practicing shamelessness and immodesty, and losing the sense of shame and embarrassment, one will have no opportunity to properly take the vows in this life. A Bodhisattva is not like that. Even if one has completely abandoned the Bodhisattva vows in this life, there is an opportunity to restore them in this life, because one has not lost the sense of shame and embarrassment. In order to show the cause of permanent abandonment,

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཚེའི་མཐའ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་ཟད་དེ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཅས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་བྱེ་བྲག་བྱེད་པའི་
སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྡོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་དབང་གི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མིན་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མེད་དེ། གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། ཤི་འཕོས་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། ཉིན་ཞག་འདས་པས་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་བ་རྗེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །ཐད་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །མི་དྲན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་གསོ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ནོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་རེས་འགའ་ཙམ་དངོས་པོའི་འགལ་བ་བྱུང་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ

【汉语翻译】
提到诸如“完全放弃”等。由于普遍实行极大的缠缚，像失败之处一样的法普遍实行，将会放弃。声闻的律仪只是存在于寿命的终结和一日一夜的终结之间。死后，他们没有记忆，并且由于获得极其不相容的身体，所以不会追随来世，因此就这样规定了。菩萨们由于获得增长记忆、智慧和区分之力的能力，以及获得所依的差别，因此成为直至菩提心的律仪。因此，提到“即使寿命终结”等。下是指恶趣。通过愿力的力量和威力的结合，为了使众生不完全，出生于恶趣后也不会完全放弃律仪，因为没有放弃的因。菩萨放弃律仪的因有两种，已经阐述。别解脱律仪放弃的因有五种，已经阐述：没有差别地交出学处，死亡，同时生出两性，断绝善根，以及日夜过去。因此，菩萨没有确定的时间，并且由于没有放弃的因，所以即使寿命终结，也只有不放弃律仪。上是指诸天之中。直接是指人类之中。没有放弃的因，由“哪位菩萨”等来显示。即使变得不记得，也自然安住于菩萨的法性，并且菩萨们不会做不适合的事情，因此只会追随它。即使为了恢复记忆而没有请求，也没有过失，这由“善知识”等来显示。例如，在声闻的律藏中，如果某人偶尔发生事物上的违背，那么事物本身就会变成过失一样，为了显示菩萨们的情况也与之相似，所以提到了“过失”等。例如，声闻们的过失

【英语翻译】
It is mentioned such as "completely abandoning". Because of universally practicing great entanglement, like the Dharma of defeat, universally practicing, it will be abandoned. The vows of the Hearers only exist between the end of life and the end of one day and one night. After death, they have no memory, and because they obtain an extremely incompatible body, they do not follow the next life, so it is stipulated in this way. Bodhisattvas, because they have obtained the ability to increase memory, wisdom, and the power of discrimination, and because they have obtained the distinction of support, become vows until the essence of Bodhi. Therefore, it is mentioned such as "even if life ends". Below refers to the evil destinies. Through the power of aspiration and the combination of power, in order to make sentient beings not complete, even after being born in evil destinies, they will not completely abandon the vows, because there is no cause for abandonment. The two causes for Bodhisattvas to abandon the vows have been explained. The five causes for abandoning the Pratimoksha vows have been explained: giving up the training without distinction, death, simultaneous birth of two sexes, severing the roots of virtue, and the passing of day and night. Therefore, Bodhisattvas have no fixed time, and because there is no cause for abandonment, even if life ends, there is only non-abandonment of the vows. Above refers to among the gods. Directly refers to among humans. The absence of a cause for abandonment is shown by "which Bodhisattva" and so on. Even if one becomes forgetful, one naturally abides in the Dharma nature of Bodhisattvas, and Bodhisattvas do not do inappropriate things, so they will only follow it. Even if one does not ask for the sake of restoring memory, there is no fault, which is shown by "spiritual friend" and so on. For example, in the Vinaya of the Hearers, if someone occasionally has a contradiction in things, then the thing itself becomes a fault, in order to show that the situation of the Bodhisattvas is similar, so "fault" and so on are mentioned. For example, the faults of the Hearers

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བྱས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཉེས་པ་
བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། བསགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ཡང་ཕམ་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཉེས་པ་ལྕི་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཡང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ན། མི་ཤེས་པའམ་ངག་མེད་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བས་བྱས་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །མ་གུས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོའོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་དུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་མི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མིར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་མ་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ནི་ཕམ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཉེས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། །ལྔའི་བར་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཉེས་པ་བཅུའམ་ཉི་ཤུ་ནས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཉེས་པ་ཚད་མེད་

【汉语翻译】
有两种情况。如果以烦恼的心去做，就会变成烦恼；如果以非烦恼的心去做，就会变成非烦恼。同样，菩萨也有烦恼和非烦恼。例如，声闻的过失有五种方式会变成小、中、大：自性、作、意乐、所依、积聚。其中，他胜罪从自性上说是大过失。僧残是中等。不是这些的是小过失。此外，他胜罪和僧残是大的，因为过失重而区分。堕罪是中等的。恶作是轻的。这样，从自性的角度来说，会变成小、中、大。从作的角度来说，怎样呢？不知或无语而作的是小过失。以强烈的烦恼而作的是中等。不恭敬而作的是大过失。从意乐的角度来说，怎样呢？以贪等烦恼缠缚，在小的时候所作的是小过失。以中等和大烦恼所作的，就是中等和大过失。从所依的角度来说，怎样呢？即使从意乐的角度来说是相同的，也要知道由于所依的差别，会变成小、中、大。例如，以相同的烦恼缠缚，杀或教杀转生为旁生之道的有情，会犯堕罪，但如果是人则不是这样。在人中，如果杀或教杀父母，则会犯他胜罪，也会堕入无间地狱。这样，从所依的角度来说也会改变。从积聚的角度来说，怎样呢？例如，有些人犯了一个、两个、三个乃至五个过失，但不依法如法忏悔，这是从积聚的角度来说是小过失。超过这个，犯了十个或二十个乃至一百个可以认识的过失，也不忏悔，这是中等。无量过失

【英语翻译】
There are two kinds of situations. If it is done with an afflicted mind, it becomes afflicted; if it is done with a non-afflicted mind, it becomes non-afflicted. Similarly, Bodhisattvas also have afflictions and non-afflictions. For example, the faults of the Hearers become small, medium, and large in five ways: nature, action, intention, object, and accumulation. Among them, defeat is a great fault by its very nature. Sanghavasesa is medium. Those that are not these are small. Furthermore, defeat and Sanghavasesa are large, because they are distinguished by the severity of the fault. Patita is medium. Dushkrita is light. Thus, from the perspective of nature, it becomes small, medium, and large. From the perspective of action, how is it? What is done unknowingly or without speech is a small fault. What is done with strong afflictions is medium. What is done disrespectfully is a great fault. From the perspective of intention, how is it? What is done with afflictions such as attachment, etc., when one is small is a small fault. What is done with medium and great afflictions becomes medium and great faults. From the perspective of the object, how is it? Even if it is the same from the perspective of intention, it should be known that due to the difference in the object, it becomes small, medium, and large. For example, with the same afflictions, killing or causing to kill a sentient being who has been reborn in the animal realm will result in a Patita, but if it is a human being, it is not so. Among humans, if one kills or causes to kill one's parents, one will commit defeat and also fall into Avici hell. Thus, it also changes from the perspective of the object. From the perspective of accumulation, how is it? For example, if some people commit one, two, three, or even five faults, but do not repent according to the Dharma, this is a small fault from the perspective of accumulation. Beyond that, if one commits ten or twenty or even a hundred recognizable faults and does not repent, this is medium. Immeasurable faults

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
པ་བྱུང་ཡང་ཕྱིར་འཆོས་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་
མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་མི་བྱ་བར་མི་རུང་བས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་བལྟས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཆོས་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ནི་ཐ་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དེ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ངག་གིས་ནི་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྟོན་ཏོ། དེ་ལ་ཡང་མཐའ་ནི་དད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་འབྲལ་བའི་དུས་མེད་དེ། དཔེར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བས་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ན་དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས

【汉语翻译】
即使已经发生，也不去改正，这才是伟大的。同样，这里也应该用微小等方式来应用。皈依三宝，特别是发起了无上圆满正等菩提心，那么就像每一天一样，对三宝进行供养和恭敬是不可避免的，因此不供养三宝的过失，如来已经开示。如来住在哪个方向，就朝那个方向遥望，以忆念的方式顶礼。通过忆念他的功德，对佛塔也同样如此。对法和圣法的经卷也同样如此，因为这是对完全属于无上的教法所作的。提到了菩萨藏等。这里是为了对不退转的菩萨僧众而作，因此对僧众也适用，从“也行”到“凡是”等都说明了这一点。供养是通过身、语、意来做的，身体方面，甚至包括顶礼等，这由“仅仅一个”来表示。语言方面，从“甚至”到“仅仅一个四句偈”等来表示。意方面，通过忆念三宝的功德来表示。其中，底线是“仅仅一个信心”。其中，有罪过是因为会产生过失。有矛盾是因为与菩萨的法性相违背。安住在清净意乐之地的菩萨，因为获得了清净意乐的殊胜，所以自然而然地总是投入到对三宝的供养中，因此他没有与修持的供养分离的时候，例如见到真谛的圣者一样。如果因为贪恋身体和受用而接受贪欲等三种，就会有罪过，因为与菩萨的法性相违背。贪欲等必定是完全的烦恼，因此其中没有非烦恼。如果生起为了断除的意愿，那么就没

【英语翻译】
Even if it has happened, not correcting it is great. Similarly, here too, it should be applied in a small way, etc. Having taken refuge in the Three Jewels, and especially having generated the mind of unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened enlightenment, then, just like every day, it is unavoidable to make offerings and respect to the Three Jewels. Therefore, the fault of not making offerings to the Three Jewels has been shown by the Thus-Gone One. In whichever direction the Thus-Gone One resides, look towards that direction and prostrate in the manner of remembering. In the same way, the stupa should also be treated in the same way, through remembering its qualities. The same should be done for the Dharma and the scriptures of the sacred Dharma, because this is done for the teachings that belong solely to the unsurpassed. The Bodhisattva Pitaka, etc., are mentioned. Here, it is done for the sangha of non-retreating Bodhisattvas, so it also applies to the sangha, from "also okay" to "whatever it is," etc., which shows this. Offering is done through body, speech, and mind. In terms of body, even including prostration, etc., this is shown by "just one." In terms of speech, from "even" to "just one four-line verse," etc., it shows this. In terms of mind, it is shown by remembering the qualities of the Three Jewels. Among them, the bottom line is "just one faith." Among them, having faults is because it generates transgressions. Having contradictions is because it contradicts the nature of the Bodhisattva. A Bodhisattva who abides in the place of pure intention, because he has obtained the excellence of pure intention, naturally always engages in the offering of the Three Jewels, so he has no time to be separated from the offering of practice, just like a noble person who sees the truth. If one accepts the three, such as great desire, etc., by looking at the body and possessions, it will become faulty, because it contradicts the nature of the Bodhisattva. Great desire, etc., are definitely only afflictions, so there is no non-affliction in them. If one generates the intention to abandon them, then there is no

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་དེ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ལེགས་པར་བསྟེན་པས་འབད་པ་ལ་སོས་པ་དེའི་གེགས་ལ་གནས་ཤིང་བཟློག་པ་མེད་བཞིན་པས་ན་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་
ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་འོས་སུ་བྱས་ནས་ཆེས་རྒན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཅེས་པར་བྱ་བའོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམ་ལས་དང་ལེ་ལོ་མ་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་པ་ནི་བློ་དོར་གྱི་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐུགས་བདེ་བའམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་དྲི་བའོ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་རྙེད་པའི་བསམ་པ་སྤངས་པའོ། །གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ནི་ཡང་ཕྲད་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་ནི་སད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན་ངག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉན་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བ་བསྲུང་བསམ་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་སེམས་བསྲུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེར་ཕྱག་བྱ་བའི་ལས་དེ་མི་བྱ་བའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་ཁྲིམས་བཅས་པའམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ཆེས་མང་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
沒有過失，因為善於依止其對治法，對於努力恢復元氣的障礙安住且不可逆轉，因此以因的力量壓倒，即使普遍行持也沒有罪過。對於應當恭敬者，以應恭敬的方式恭敬，說了「最年長者」等等。具有功德者應被稱為「悅意」。應恭敬者是因為以這兩種方式坦誠直言等等是應當的。不這樣做而有罪過的因，由「被我慢壓制」所表示，因為如果充滿我慢，就會變成煩惱者。不做懈怠和懶惰就不是煩惱者，因為沒有心之過失較重之故。說話者是捨棄想法的詞語。普遍說話是詢問「您安樂嗎？」等等的詞語。使他人真正歡喜是詢問其他事情的詞語。所謂「以理的方式」，是捨棄尋求回答的利益之心。因睡眠而顛倒，是指再次遇到等等的事情發生，表示是清醒的意識。辨別相關的言論，是指以法和律為依據，互相觀察。以提問的方式使他人真正歡喜時，不能同時發出聲音，因此沒有罪過。對於心想會變成聽法的障礙者，也沒有罪過。辨別也是如此。同樣，為了守護他人聽法者的散亂，以及守護說法者的心，也沒有罪過。如果這樣做對他們有利益，也沒有罪過。如果僧團制定了不去做在那裡頂禮的行為，或者不與之交談等等的戒律，或者與之一起這樣做會使其他更多的人對菩薩產生普遍的惱怒之心，為了守護這種情況，也沒有罪過。以完全接受財物為依據，說了「呼喚」等等。所謂「為了守護變成善法方面的障礙」，是指會從常規行為中退失。

【英语翻译】
There is no fault, because one relies well on its antidote, and because the obstacle to the recovery of effort remains and is irreversible, therefore, even if one practices universally by overpowering with the power of the cause, there is no fault. For those who deserve respect, respect them in a way that is appropriate for respect, saying "the eldest" and so on. Those who possess qualities should be called "pleasant." Those who deserve respect are those who are obligated to speak frankly in these two ways. The cause of having faults if not done is indicated by "being suppressed by pride," because if one is full of pride, one will become an afflicted one. Not being indolent and lazy is not being afflicted, because there is no greater fault of mind. The speaker is a word of abandoning thoughts. Universal speech is a word of asking "Are you well?" and so on. Making others truly happy is a word of asking about other things. The so-called "in a reasonable way" is abandoning the thought of seeking the benefit of an answer. Being reversed by sleep means that the occurrence of things such as encountering again indicates that it is a wakeful consciousness. Discriminating related speech means observing each other based on the Dharma and Vinaya. When making others truly happy by asking questions, one cannot make a sound at the same time, so there is no fault. There is also no fault for those who think that it will become an obstacle to listening to the Dharma. Discrimination is also the same. Similarly, there is no fault in guarding the distraction of others who listen to the Dharma, and in guarding the mind of the speaker. If doing so is beneficial to them, there is no fault. If the Sangha has established precepts such as not performing the act of prostration there, or not talking to them, or doing so with them would cause many others to develop a universally annoyed mind towards the Bodhisattva, there is no fault in guarding against this situation. Based on the complete acceptance of wealth, it is said "calling" and so on. The so-called "in order to guard against becoming an obstacle to the aspect of virtue" means that one will fall away from regular activities.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
བསྲུང་བའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཐོས་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའམ་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་འཁྲུལ་པའམ། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་བཏང་སྟེ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་དབུལ་པོར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་རིགས་པ་ལས་འོངས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་རིགས་པ་ལས་འོངས་པ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འགོ་བཤའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་གུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྐྲག་པ་ནི་དཀའ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྔ་སྤྲད་ཀྱང་མི་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བ་དང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པས་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། བརྙས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱར་
མེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་

【汉语翻译】
为了守护之故，
是名为此之结尾语。对于未听闻之法，若担心因听闻而退失，则也无过失。确定无疑地讲述丰富之语，也与此相同。以完全折磨之心，是名为对于彼等不喜悦之故的结尾语。贪执，是名为于完全执取之彼，见自性完全执持之故。布施者后悔，或因愚痴之故布施错误，或舍弃完全执持，因舍弃一切财物而担心变贫穷，也无过失。对于非正法之布施，若未取应行之法，则无过失。从不合理之处而来者，与此相同，为了显示取不合理之处而来者的过患，故说彼因。以正法之开示为主，对于希求其他正法者等所说，以两种方式，听者不会成为法器，因怀有敌意之心，故说外道。因无有敬意，故说不恭敬。对于根器尚未成熟者，为了守护而宣说深奥之法，具有此想法者无过失，其过患以恐惧等显示，恐惧是因执持为困难之故。邪见是因不信任之故。邪执是因即使他人善加劝导也不听从之故。从彼因缘，也会增长非福德，且会堕入恶趣，故会造成损害和退失。若见从一到一未成法器者会成为法器而宣说，也无过失。仅以戒律为主，对于破戒者，若因心意迷乱而舍弃，或以轻蔑之心加以贬低，则有过失。为何如此呢？因为对于破戒者，如以大悲心亲近而如实成办，对于具戒者则非如此，是为显示此意。彼等是因自身未善入之故，对于彼等无有利益和安乐可做，因此说了痛苦之因等。此为破戒者。

【英语翻译】
For the sake of protection,
This is the concluding word. There is no fault in fearing that one might decline from listening to the Dharma that one has not heard. It is the same with settling an abundant conversation. "With a mind of complete torment" is the concluding word meaning that one does not like them. Attachment is seeing that one's self will be completely attached to what is completely grasped. There is no fault in the giver regretting, or giving wrongly due to ignorance, or abandoning all possessions and fearing becoming poor by giving up complete attachment. There is no fault in not taking the Dharma to be done for a non-Dharma gift. It is the same with what comes from the unreasonable, and the reason is stated to show the fault of taking what comes from the unreasonable. Speaking of those who desire other Dharmas, etc., with the initiation of Dharma as the main thing, the listener will not become a vessel in two ways. Because of the mind of resentment, the word "heretic" is spoken. Because there is no respect, the word "disrespectful" is spoken. There is no fault in having the thought of protecting the profound Dharma by showing it to those whose faculties are not fully matured, and its faults are shown by fear, etc., because fear is holding it as difficult. Wrong view is because of disbelief. Wrong adherence is because others do not listen even if they are well advised. From that cause, non-merit will increase, and one will go to bad migrations, so there will be harm and decline. There is no fault even if one sees that one who has not become a vessel from one to another will become a vessel and teaches. If one abandons and despises those who are immoral, focusing only on morality, with a confused mind, there will be faults. Why is that? Because it is shown that for those who are immoral, great compassion is placed close to accomplish the truth, but it is not so for those who have morality. Because they themselves are not well entered, there is no benefit or happiness to be done for them, so the cause of suffering, etc., is spoken. This is immoral.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་མོའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ལ་མི་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། དེ་བྱས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆང་འཐུང་བ་ཇི་ལྟར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མངོན། འོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་སྤྱད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ནས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་ནུས་ལ། ཉེས་པ་གཞན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ད་ཕྱད་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་མན་ངག་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཆང་འཐུང་བར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་རུང༌། འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཆང་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པས་འཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆང་
ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རན་པར་འཐུང་བས་ར་རོ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དུག་ཚོད་ཟིན་པར་སྦྱར་ཏེ་ཟོས་

【汉语翻译】
并且守护不诬蔑说和……一样，守护僧团的内部戒律就没有罪过。为了教示在别解脱戒的戒律中，声闻众共同和不共同的学处之差别，所以说了别解脱等等。别解脱是母经，律是它的分别。制罪与制罪一起，是制罪的制罪，不是自性不善，而是因为世尊所制止的缘故成为罪，做了它罪会增长，例如喝酒等等。喝酒如何是制罪呢？如果不是，又如何显现呢？回答说：因为说如杀生等等一样是恶行，并且教示是堕恶趣之因，并且说是放逸处之根本，并且没有完全开许的缘故。多少会成为自性罪与制罪呢？如果行持了，以烦恼心所做的，就是自性罪。也能以非烦恼心行持，为了守护其他罪过，世尊所制定的，就是制罪。这个也需要辨别，如果即使是不愿意，也以非烦恼心从医方明中分别观察而喝酒，有还是没有呢？这会怎么样呢？如果是有，那么非烦恼心怎么能成为恶行呢？如果说没有，那么同样喝酒怎么会成为没有烦恼的心呢？因为他明明知道酒是罪，却不知羞耻地喝的缘故。对于有罪的酒执着为无罪，那怎么会变成没有罪呢？适量饮用不能醉酒，像那样明明知道还喝，为什么会成为有罪呢？例如调配适量的毒药来吃。

【英语翻译】
And guarding against falsely accusing that it is the same as..., there is no fault in guarding the internal discipline of the Sangha. In order to teach the distinctions of the precepts that are common and uncommon to the Hearers in the vows of individual liberation, it is said that individual liberation, etc. Individual liberation is the Mother Sutra, and the Vinaya is its differentiation. An offense with an offense is an offense with an offense, it is not evil by nature, but it is an offense because it is prohibited by the Blessed One, and if it is done, the offense will increase, such as drinking alcohol, etc. How is drinking alcohol a prohibited offense? If it is not, how does it appear? It is said that it is said to be misconduct like killing, etc., and it is taught as the cause of going to bad destinies, and it is said to be the basis of the place of carelessness, and it is not completely allowed. How much will become a natural offense and a prohibited offense? If it is practiced, whatever is done only with an afflicted mind is a natural offense. It can also be practiced with a non-afflicted mind, and whatever is prescribed by the Blessed One in order to protect other offenses is a prohibited offense. This also needs to be distinguished, if even unwillingly, one drinks alcohol after separately examining it from the medical science with a non-afflicted mind, is there or is there not? What will happen from this? If there is, then how can a non-afflicted mind become misconduct? If it is said that there is not, then how can drinking become a non-afflicted mind? Because he knows that alcohol is an offense, but he drinks it without shame. How can it become without offense to cling to the sinful alcohol as sinless? Why does it become sinful to drink knowingly like that, even if drinking moderately cannot make one drunk? For example, mixing a measured amount of poison and eating it.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུག་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དེ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆང་འཐུངས་སོ་ཅོག་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་འཐུང་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ར་རོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་དེ། ཅི་ནས་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་ན་ར་རོ་བར་འགྱུར་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཐུང་བ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འདིར་དགོངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་དམིགས་མང་པས་ན་བག་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །འཐུང་བ་ན་ཚོད་རིག་པར་མི་ནུས་པས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མ་གནང་ངོ༌།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་འཐུང་སྟེ། དེ་བས་ནར་ང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ངུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་སེམས་སྲུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སེམས་སྲུང་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་དད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། གང་ཟག་མ་དད་པ་རྣམས་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་ནས་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །མཚུངས་པར་བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ལྷུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་གལ་ཏེ་ན་གཞན་དད་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལྟ་ལོས་ཀྱང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཉུང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མང་ན་བྱ་བ་མང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའ

【汉语翻译】
就像毒药没有产生罪过的能力，就不会变成罪过一样。因此，喝酒本身并不一定是罪恶的行为。喝酒的人大多是为了让自己陶醉而喝酒，心里想着怎样才能快乐。或者明知会醉还去喝，这些都是因为有烦恼的心的缘故，所以现在用身体造作罪恶，应该在这里理解。这些本身就是堕入恶道的因。因为有很多过失，所以是放逸之地的基础。因为喝酒时无法分辨好坏，所以绝对不允许。因为离欲者也会使用，所以离欲者所使用的东西不是不善的。离欲者也会喝酒，因此，它不是自性罪。等等的声音表示不是哭泣的食物等等。守护他人心意，意思是守护他人心意的同义词。不相信的人等等，是对它的解释，为了让不相信的人对学习者产生信心，也为了让已经有信心的人增长信心。所谓“那个”，是指世尊没有允许的任何事物。所谓“同样学习”，是指声闻乘的人不能做，菩萨乘的人也不能做。因此，会变得相同。变得相同的原因，用“那为什么呢”等等来表示。所谓“专注于自己的利益”，是指专注于调伏自己。所谓“不顾及他人的利益”，是指他们虽然不是为了利益他人而进入，但如果他们为了让他人产生信心而进入，那么菩萨为了利益他人而进入的人当然会顾及他人的利益。所谓“从少欲开始”，是指通过少欲的方式。所谓“少事”，是指如果拥有很多资具，事情就会变得很多，为了避免这种情况。所谓“安住于微小的心”，是指圣者。

【英语翻译】
Just as poison, without the power to generate faults, does not become a fault. Therefore, drinking alcohol itself is not necessarily a sinful act. Most people drink alcohol to become intoxicated, thinking about how to be happy. Or knowingly drinking to the point of intoxication, these are due to having an afflicted mind, so now committing sins with the body should be understood here. These themselves are the cause of falling into the lower realms. Because there are many faults, it is the basis of the place of negligence. Because one cannot distinguish good from bad when drinking, it is absolutely not allowed. Because those free from desire also use it, what is used by those free from desire is not unwholesome. Those free from desire also drink alcohol, therefore, it is not a natural transgression. The word "etc." indicates food that is not weeping, etc. "Protecting the minds of others" means the synonym of protecting the minds of others. "Those who do not believe" etc., is an explanation of it, in order to generate faith in the learners for those who do not believe, and also to increase the faith of those who already have faith. The so-called "that" refers to anything that the Bhagavan has not allowed. The so-called "learning equally" means that those of the Hearer Vehicle cannot do it, and those of the Bodhisattva Vehicle cannot do it either. Therefore, it will become the same. The reason for becoming the same is indicated by "Why is that?" etc. The so-called "focusing on one's own benefit" means focusing on taming oneself. The so-called "not considering the benefit of others" means that although they do not enter for the benefit of others, if they enter in order to generate faith in others, then those who enter for the benefit of others, the Bodhisattvas, will of course consider the benefit of others. The so-called "starting from few desires" means through the way of few desires. The so-called "few activities" means that if one possesses many resources, activities will become many, in order to avoid this situation. The so-called "abiding in a small mind" refers to the noble ones.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩམས་ཏེ་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བར་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་མི་བསླང་པར་མི་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་མི་གནང་བར་བཅས་ཏེ་གོས་མང་པོ་དག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གོས་ཡ་གཉིས་ཙམ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐད་པ་བླངས་པ་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་ཐ་ག་པ་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མལ་སྟན་སྲིན་བལ་ཅན་གདིང་བ་དང༌། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཅད་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གསེར་དངུལ་བླང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་བསླབ་ན་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་ལྟོས་ནས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་
ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཐོང་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡུན་རིང་པོར་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བར་རིག་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བསད་པས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས

【汉语翻译】
安住于种姓中，菩萨为了利益和安乐一切有情而进入，致力于他人的利益，却安住于少欲知足，所作甚少，心胸狭隘，是不美的。因此，因为他人的利益就是自己的利益，所以菩萨们必须尽力学习他人的利益，不应拒绝不来亲近的婆罗门和居士们。对于声闻们，则规定不允许，对于开许许多衣服的情况，也规定只能取两件衣服。钵也是如此。自己取了粗糙的布，让不来亲近的织布匠织，也是如此。不应裁剪丝棉坐垫和内填棉花的坐垫，也是如此。不应接受金银等规定，对于这些戒律和相关的规定，菩萨与声闻们的学处并不相同。如果像声闻那样学习，就会有过失。这些规定是从菩萨的律藏中为菩萨们开许的缘故。这样，就已讲述了在戒律和相关规定的范围内，菩萨们的学处与声闻们共同和不共同之处的区分。现在，为了显示菩萨们自性罪和相关规定的学处差别，所以说了自性罪和相关规定等。相对于声闻而言，从名声的角度来说是自性罪和相关规定。但对于菩萨们来说，那并不是真正的自性罪和相关规定，因为是用非烦恼的心来做的。所谓善巧方便，就是如果看到他人明显倾向于做杀父等无间罪，知道那个业的果报会长期难以忍受，从而生起慈悲心，为了让他放弃，自己承诺杀死他而堕入有情地狱，安住于善和无记的心，自己（代替）有情（承受）地狱之苦。

【英语翻译】
Dwelling in the lineage, Bodhisattvas enter for the benefit and happiness of all sentient beings, dedicating themselves to the welfare of others. However, it is not beautiful to dwell in contentment with little desire, doing little, and being narrow-minded. Therefore, because the benefit of others is one's own benefit, Bodhisattvas must strive to learn the welfare of others and should not refuse Brahmins and householders who do not come near. For the Hearers (Śrāvakas), it is stipulated that it is not allowed. Even in cases where many robes are permitted, it is stipulated that only two robes may be taken. The same applies to begging bowls. It is also the same to take coarse cloth and have it woven by a weaver who does not come near. It is also the same that one should not cut silk and cotton cushions and cushions filled with cotton. It is also the same that one should not accept gold and silver, etc. For these precepts and related regulations, the training of Bodhisattvas and Hearers is not the same. If one trains like a Hearer, it will be faulty. These rules are permitted to Bodhisattvas from the Bodhisattva's Vinaya. Thus, the distinction between the common and uncommon training of Bodhisattvas and Hearers has been explained within the scope of precepts and related regulations. Now, in order to show the difference in the training of Bodhisattvas in terms of their intrinsic transgressions and related regulations, it is said that intrinsic transgressions and related regulations, etc. Relative to Hearers, from the perspective of reputation, it is called intrinsic transgression and related regulations. But for Bodhisattvas, that is not a true intrinsic transgression and related regulations, because it is done with a non-afflicted mind. Skillful means means that if one sees another clearly inclined to commit heinous crimes such as patricide, knowing that the result of that action will be unbearable for a long time, compassion arises. In order to make him give up, one vows to kill him and fall into the hell of sentient beings, abiding in a virtuous and neutral mind, one (takes the place of) sentient beings (to endure) the suffering of hell.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བླའི། འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་གསོད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར། ཅིའོ་ཐུག་དང་ཁྭ་མཚུངས་སམ། དེ་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་དང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུགས་སམ། སྲོག་ཆགས་གཞན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་གསོད་པས་བསད་ན་མཐོ་རིས་སམ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་འདིས་བདག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ན་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཐབས་མཁས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྟན་ན་དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཚུངས། དེ་བས་ན་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ལས་སུ་བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ། །གཙོ་བོ་ཡིད་ཡིན་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །དགའ་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སྨྲའམ་ཡང་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྡང་བའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། །སྨྲའམ་ཡང་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཡང་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སེམས་གཅིག་གི །ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་ན་ནི

【汉语翻译】
将要出生之处是愚昧的。心想：这可不行，如果遇到巨大的痛苦之蕴。于是便使其与生命分离。如果这样，那么为了祭祀者和想要从轮回中解脱者得到利益，以及为了使他们获得天界，而宰杀牲畜和各种动物，那些为什么不会变成无罪呢？乌鸦和猫头鹰一样吗？杀害它们的生命，是从愚痴和贪欲中产生的。心想：如果为了祭祀而痛苦地宰杀牲畜或其他生命，就能获得天界或解脱吗？这是愚痴，因为执着于颠倒的业果。如果认为通过这个行为，我将能够前往天界，那就是愚痴和贪欲。对于不善业道的总体特征，世尊如此安立：比丘们，杀生有三种，即从贪欲中产生，从愚痴中产生，以及从嗔恨中产生。同样，直到邪见也是如此宣说的。因此，那怎么能成就无罪呢？在《方便善巧经》中也说：如果宣说没有贪欲等的杀生是无罪的，那么这和那些怎么能相同呢？因此，从善心中产生的就是善，因为那个心与没有贪欲等相同而具足。世尊说：一切所作之事都由心来安立。心是一切法的前导，心是主，一切从心生。如果心是快乐的，那么就会说话或行动。如果心是憎恨的，那么就会说话或行动。又说：世间被心所引导，被心所完全牵引。一切都随顺于唯一的心，就像追随法的影子一样。因此，因为随顺于意念而进入行为，所以意念清净的杀生才是无罪的。如果从没有贪欲等产生的杀生也会变成有过失，那么

【英语翻译】
The place of birth will be foolish. Thinking: This is not good, if one encounters a great heap of suffering. Then one causes it to be separated from life. If that is the case, then for the sake of benefiting those who perform sacrifices and those who wish to be liberated from samsara, and for the sake of causing them to attain the heavens, why would those who slaughter livestock and various animals not become blameless? Are crows and owls the same? Killing their lives arises from ignorance and attachment. Thinking: If one painfully slaughters livestock or other living beings as a sacrifice, will one attain heaven or liberation? This is ignorance, because one clings to the reversed results of karma. If one thinks that through this action, I will be able to go to heaven, that is ignorance and attachment. The Blessed One has established the general characteristics of the paths of non-virtuous actions as follows: Monks, there are three types of killing: arising from attachment, arising from ignorance, and arising from hatred. Similarly, it is also taught up to wrong view. Therefore, how can that be accomplished without fault? In the Sutra of Skillful Means, it is also said: If it is proclaimed that killing without attachment, etc., is without fault, then how can this and those be the same? Therefore, that which arises from a virtuous mind is virtuous, because that mind is endowed with being the same as without attachment, etc. The Blessed One said: All actions are established by the mind. The mind precedes all phenomena. The mind is the chief, everything arises from the mind. If the mind is happy, then one will speak or act. If the mind is hateful, then one will speak or act. It is also said: The world is led by the mind, it is completely drawn by the mind. Everything follows the single mind, just like following the shadow of the Dharma. Therefore, because one enters into action following intention, killing with a pure intention is the only way to be without fault. If killing arising from non-attachment, etc., also becomes faulty, then

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་གསུང་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་གསུང་པ་དང༌། མཛའ་པོ་འབྱེད་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མངལ་གནས་ཁྱོད་ནི་བྲན་མོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཆར་ཀའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མི་དབུལ་པོ་ལོང་བ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡང་མིག་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པ་ལས་ཀུན་བརྗོད་པར་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་སྲུང་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་མཛའ་བོ་འབྱེད་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་སྔོན་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་གྱུར་པ་གྲོང་དཔོན་རལ་གྲི་ཐོགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་དཔེར་ན་མི་ཞིག་འབྱོར་པ་འཚལ་ཞིང་འབྱོར་པ་ཚོལ་ལ་རྟ་དམུ་རྒོད་གསོས་ན་དེས་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་བདག་གིས་ནི་འབྱོར་པ་འཚལ་ཞིང་འབྱོར་པ་ཚོལ་བ་ལས་གཅེར་བུ་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་རྨོངས་ཤིང་མི་གསལ་ལ་མི་མཁས་པ་དོན་མ་མཆིས་པར་བསྟེན་ཏེ། དོན་མ་མཆིས་པར་བསྐོར་ཏོ། །དོན་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་སོ། །བདག་གིས་ནི་དེ་དག་ལས་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་རུང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་
མ་བཏང་ན་རོ་དང་འདྲ་བ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲས་བ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་ཁྱེད་ཀྱིས་མའི་ན་ཚོད་ཙམ་མཐོང་ན་ནི་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག །སྲིད་མོའི་ན་ཚོད་ཙམ་མཐོང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་འདིར་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་དེ། བདག་ལ་བྱམས་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བྱམས་པས་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང༌། འབྱོར་པ་གང་གིས་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཕན་པར་མཐོང༌། །དེ་ནི་སྙིང་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
如来为了利益众生而说粗恶语、说谎、离间等也会成为过失。例如说“胎儿，你是婢女之子”。《星宿经》中也说：“像你这样贫穷盲人，难道认为自己和有眼的比丘舍利子一起，就能讲述经律论吗？”这便是粗恶语。在《守护怖畏经》中也说了许多离间语，例如该经中，以前做裸体外道优婆塞的村长持刀说：“尊者，譬如有人为了寻求财富而饲养烈马，不但得不到财富，反而会遭受巨大损害。同样，尊者，我为了寻求财富，却依止了像孩子一样愚昧、不明事理、不聪明的裸体外道，白白地围绕他们，白白地承侍恭敬他们。我从他们那里不但没有得到财富，反而遭受了巨大损害。”其他经中也说：“详细地说，像舍利子和目犍连这样贤善的二位，我若不舍弃比丘僧团，又怎会理你这个像腐尸一样吃鼻涕的人呢？”等等，这样也显示了离间粗恶语。说谎也是因为没有如实地讲述事情的真相。例如说：“比丘们，过来，如果你们看到母亲的年龄，就应忆念母亲；如果看到罗刹女的年龄……”等等，可以广说。那么，舍弃他们的心难道不是嗔恨吗？想要从痛苦的河流中救度他们，让他们以胜过对我慈爱的慈爱来体验，做了能明显趋向善道的业，获得了真正的善妙所依，又怎么会舍弃他们呢？此外，什么财富能使自己看到死亡有利呢？这只有具足慈悲心的人才能做到。

【英语翻译】
The Tathāgatas, even speaking harsh words, lying, or causing discord for the benefit of sentient beings, can still incur faults. For example, saying, "Fetus, you are the son of a slave woman." Also, in the Sutra of the Constellation, it says, "Do you, like a poor blind man, think that you can expound the Dharma, Vinaya, and Abhidharma together with the venerable Śāriputra who has eyes?" This is an example of harsh speech. In the Sutra of Protecting Against Fear, many words of discord are spoken. For example, in that very sutra, the village chief who was formerly a naked ascetic's devotee, holding a sword, said, "Venerable one, just as a person seeking wealth would raise a wild horse, but not only would he not obtain wealth, he would also suffer great harm. Similarly, venerable one, I, seeking wealth, have relied on naked ascetics who are like children, ignorant, unclear, and unwise, circling them in vain, serving and honoring them in vain. I have not only failed to obtain wealth from them, but have also suffered great harm." Other sutras also say, "In detail, if I do not abandon the Sangha of monks for the sake of two worthy ones like Śāriputra and Maudgalyāyana, why should I care about you who are like a corpse eating snot?" and so on, thus showing harsh speech that causes discord. Lying is also spoken because the truth of the matter is not explained as it is. For example, saying, "Monks, come here, if you see the age of a mother, then keep the perception of a mother close; if you see the age of a Rākṣasī..." and so on, can be elaborated. Then, is the mind of abandoning them not hatred? Wanting to save them from the river of suffering, letting them experience love that surpasses even love for oneself, having done the deeds that clearly lead to the path of virtue, having obtained a truly excellent support, how could one abandon them? Furthermore, what wealth can make one see death as beneficial? Only those who possess compassion can do this.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ིན། །གང་ཕྱིར་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་ཤི་བར་འགྱུར། །མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་དེ་ནི་ཐུབ་པས་མ་གསུངས་སམ། །མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ནི་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུགས་སོ། །དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་བར་བགྱི་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀའ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་པར་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ལས་ཉམས་ཏེ་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ནི་སེམས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །དབྱུག་པས་རི་དགས་འཆོར་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་བཙོན་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་བཤད་ཅིང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕན་ཡོན་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་ནས་ལུས་རུལ་པ་འདིས་དོ་ཆ་ཞིང་
འཕྱ་སྨོད་དེ། དེས་ད་མོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་ཀྱང་ལྕེབ་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོད་པར་བྱེད། ཐག་པས་ཀྱང་འགེགས་ཏེ་འཆི་བར་ཡང་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་དེ་དང་སྔ་མའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱ་བ་བྱས་པ་བྱེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། ཐན་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་རྒྱང་རིང་བ་དག་ཆེ་ཕྱི་མ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ

【汉语翻译】
。因为什么缘故呢？因为六十比丘等会死去。世尊难道没有在两部经中这样说过吗？在两部经中所说的是，在像木柴堆一样的经中，当宣说这个法类时，六十比丘因为没有执取，心从诸漏中解脱了。六十比丘从口中吐出热血。六十比丘舍弃学处后退失，这样说：在导师的教法中勤奋是困难的，世尊是困难的，善逝是困难的。经中这样说到，从那部经中宣说那样的原因，显示了三种果：在教法的最后，获得阿罗汉果，有些没有现证，有些从许多善法中退失，舍弃住处，这些是心意不同的人。在用棍棒驱赶野兽的经中，世尊也对那些比丘宣说了不净，也赞叹了修不净观的功德，从“比丘们，修不净观”到“利益很大”之间。那时，比丘们修不净观，修不净观后，用腐烂的身体来衡量和轻蔑。他们这样做直到死亡，也用武器砍杀，也吃毒药，也跳悬崖，也用绳子上吊而死，比丘甚至杀比丘。对于杀生以及之前的粗恶语等，完全清净的如来是如何进入的呢？对于菩萨们也应该像那样了解。此外，诸佛世尊虽然是做了该做的事，做了正在做的事，做了已做的事，但是因为善于用各种方法调伏一切有情，所以呼吸的出入也是为了有情们的利益和安乐。经中说：愚者执着于今生，智者执着于来世。因为有远见的人执着于来世，所以也是为了有情们今生有罪过的安乐。

【英语翻译】
. For what reason? Because sixty monks and so on will die. Didn't the Blessed One say that in two sutras? What is said in the two sutras is that in the sutra like a pile of wood, when this Dharma category is explained, sixty monks, because they have no attachment, their minds are liberated from all defilements. Sixty monks vomited hot blood from their mouths. Sixty monks gave up their training and degenerated, saying: It is difficult to be diligent in the teacher's teachings, the Blessed One is difficult, the Sugata is difficult. It is said in the sutra that from that sutra, the reason for saying that is explained, showing three kinds of fruits: At the end of the teachings, the fruit of Arhat is obtained, some are not realized, and some degenerate from many good dharmas and abandon their dwellings. These are people with different minds. In the sutra of chasing wild animals with sticks, the Blessed One also explained impurity to those monks, and also praised the merits of practicing impurity contemplation, from "Monks, practice impurity contemplation" to "The benefits are great." At that time, the monks practiced impurity contemplation. After practicing impurity contemplation, they measured and despised the rotten body. They did this until death, and also cut with weapons, and also ate poison, and also jumped off cliffs, and also hanged themselves with ropes and died, and monks even killed monks. How did the Tathagatas, who are completely pure, enter into the killing of life and the previous harsh words, etc.? The same should be understood for Bodhisattvas. Furthermore, although the Buddhas, the Blessed Ones, have done what should be done, are doing what is being done, and have done what has been done, because they are skilled in taming all sentient beings in various ways, the in and out of breath is also for the benefit and happiness of sentient beings. The sutra says: Fools are attached to this life, and wise people are attached to the next life. Because those with foresight are attached to the next life, it is also for the happiness of sentient beings in this life with sins.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཆུང་དུ་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་ལ་ནི་མི་ལྟའི། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མང་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དགེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཛད་པའི་བག་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཁྱེར་བའི་རྫས་དགྲ་བཅོམ་པས་ཕྱིར་དགུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ་བཅུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མེད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང༌། བདག་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཟད་དེ། དེ་བས་ན་གཞན་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡེ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་སམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སུ་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་རྟོགས་ནས་བྱེད་པའོ། །འཛེམ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
对于微小的过失也不在意，对于痛苦也只关注来世的利益和众多无罪的安乐。如此，对于某些人是为了摧毁善根而说法，对于某些人是为了摧毁享受，对于某些人是为了摧毁安乐，对于某些人则以安乐和心安乐来结合，对于某些人则以痛苦和心不安乐来结合，对于某些人则以手持金刚等猛烈夜叉如实显示，生起死亡的恐惧而调伏。因此，诸佛薄伽梵心意完全清净者，为了利益和安乐有情，没有不做的放逸，菩萨们也与此相同。对于没有烦恼的心，安立不善业的道路是完全没有的。如此，在律藏中也说，盗贼所抢走的财物，阿罗汉能取回，也没有不予取的罪过，因为心不是烦恼的缘故。阿罗汉即使将芝麻大小的种子放入体内，也没有烦恼的心，因为没有体验和感觉，如同没有完全行淫一样。同样，菩萨具有无烦恼的心，获得自在且心意完全清净者，因为是进入使有情完全成熟的方法，因此要知道他们的行为与不善业的道路没有关联。菩萨精通方便的殊胜，获得波罗蜜多者们的行为是不可思议的，对于他们来说，善根微小、智慧迟钝、对自我方面显着执着、以及按照字面意义理解意义的人们的智慧也不会进入。对于他们来说，是佛陀亲自的现量，他们所行持的包括罪过的行为，只有他们自己才能知晓。因此，其他人应当完全舍弃执持众多非福德的方法。所谓“认识到是善心或无记心”，是指认识到自己的想法后才去做，小心翼翼地。

【英语翻译】
They do not pay attention to even the slightest faults, and they only look to the benefit of future lives and the many faultless pleasures. Thus, for some, they teach the Dharma in order to destroy virtue; for some, in order to destroy enjoyment; for some, in order to destroy happiness; for some, they combine happiness and mental ease; for some, they combine suffering and mental unease; for some, they subdue by accurately showing fierce yakshas such as Vajrapani, creating the fear of death. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, whose minds are completely pure, do not have any recklessness in order to benefit and bring happiness to sentient beings. Bodhisattvas are also the same. For a mind that is not afflicted, there is absolutely no establishment of the path of unwholesome actions. Thus, it is said in the Vinaya that an Arhat can retrieve property taken by thieves, and there is no fault of taking what is not given, because the intention is not afflicted. Even if an Arhat puts a sesame seed into his body, he does not have an afflicted mind, because there is no experience or sensation, just as there is no complete engagement in sexual intercourse. Similarly, Bodhisattvas who have minds that are not afflicted, who have attained mastery and whose minds are completely pure, are engaged in methods to fully ripen sentient beings, so it should be understood that their actions are not connected with the path of unwholesome actions. The conduct of Bodhisattvas who are supreme in skillful means and who have attained the perfection of wisdom is inconceivable. For them, the minds of those with small roots of virtue, dull wisdom, strong attachment to their own side, and who grasp the meaning according to the words, will not enter. For them, it is the direct perception of the Buddha himself. Only they themselves know the actions they perform, including those with faults. Therefore, others should completely abandon the means of accumulating much non-virtue. The phrase "knowing whether it is a virtuous mind or an unspecified mind" means doing it after realizing one's own intention, with caution.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཞན་མེད་དེ་ཕོངས་ཆོས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་ན་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་འཕྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ནོར་མང་པོ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །ནོར་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ནོར་དེ་
སླར་འཕྲོགས་ཏེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཕྲད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་འཛིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རིག་ནས་བྱེད་དོ། །མགོ་གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཡེམ་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བུད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་ན་ཅི་དགའ་མགུར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་སྤང་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་མང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དག་མཐོང་ན་བདག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བལྟས་ཏེ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྲ་མས་མཛའ་པོའི་དབྱེན་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་མི་དགེ་པའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་འཁྱལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་འཚོ་བའི་སེམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཉེས་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཉེས་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为没有其他方法，是为了成为贫穷的供养。所谓“仅仅是对来世的慈爱之心”，是指如果仅仅生起利益他们的来世的想法，即使做了那样的事也没有罪过。这是为了说明真正的菩萨是对事业精进的。对于自性罪，应当了解只有在家的菩萨才会去做，因为在经中看到那只是他们的行为。在不予取的情况下，之所以提到抢夺王位，是为了表明有将大量财物布施给众多众生的想法。所谓“必定会给他人带来损害”，是指损害生命等。如果因为享用那财物而与长久的损害相关联，那么将那财物重新夺回，并如实地供奉，就没有罪过。所谓“被不净行所折磨”，是指如果不结合就会死亡，并且菩萨也会因为怀有怨恨的想法而转生到地狱中，如果这样认识到而去做，就没有罪过。所谓“头干净”，是指舍弃了贪欲等淫秽的罪过。如果这样被女人所控制，那么无论喜欢与否，都可以与善根相结合，也可以引导舍弃不善。如果看到许多这样的事业对众生有利益，那么不顾自己，只关注众生的利益而去做，就没有罪过。对于被恶知识所控制的人，在需要使其成熟的时候，如果没有其他方法，通过离间朋友来引入佛法，也没有罪过。用粗暴严厉的语言和行为，将他们从不善的状态中唤醒，为了安置在善的状态中而进行呵斥，即使说了粗暴的语言也没有罪过。对于可以用绮语调伏的众生，也表明通过那种方式来调伏也没有罪过。声闻也会因为邪命的作为而有罪过，而菩萨们如果刚一生起邪命之心，如果不能完全认识到那是罪过，那么就没

【英语翻译】
The reason for saying this is that there is no other way, it is for the sake of making offerings to the poor. The so-called "only with a heart of loving-kindness for the future" means that if one only generates the thought of benefiting them in the future, even if one does such a thing, there is no fault. This is to show that the Bodhisattva of true meaning is diligent in action. Regarding natural transgressions, it should be understood that only lay Bodhisattvas engage in them, because it is seen in the sutras that it is only their behavior. In the case of taking what is not given, the reason for mentioning seizing the kingdom is to show that there is the intention of giving a lot of wealth to many sentient beings. The so-called "definitely engaging in harming others" refers to harming life and so on. If enjoying that wealth is associated with long-term harm, then taking that wealth back and offering it as it is, there is no fault. The so-called "tormented by impure conduct" means that if they do not unite, they will die, and the Bodhisattva will also be reborn in hell because of holding a grudge. If one recognizes this and does it, there is no fault. The so-called "clean head" means abandoning the sins of lust and so on. If one is controlled by a woman in this way, then whether one likes it or not, one can combine it with the roots of virtue, and one can also lead to abandoning non-virtue. If one sees many such actions that benefit sentient beings, then without regard for oneself, only focusing on the benefit of sentient beings and doing it, there is no fault. For those who are controlled by bad friends, when it is necessary to make them mature, if there is no other way, there is no fault in introducing them to the Dharma by alienating friends. Using harsh and severe words and actions to awaken them from the state of non-virtue, and scolding them in order to place them in the state of virtue, there is no fault even if harsh words are spoken. It is also shown that there is no fault in subduing sentient beings who can be subdued with idle talk through that method. Hearers will also be at fault for engaging in wrong livelihood, while Bodhisattvas, if they have just generated the mind of wrong livelihood, if they do not fully recognize that it is a fault, then they are not

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟ་གད་དུ་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཆེར་དགོད་པའོ། །ཀུན་དུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་ནི་ནང་གི་བསམ་པ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ངས་རྟོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་
བར་གནས་ན་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་རྟུལ་པོས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེ་ས་དམིགས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་དགོས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་བྱ་དགོས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དྲི་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །མི་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་སྟེ། མི་བདེན་པས་མི་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བདེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་དགའ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གཞག་པའི་དྲི་ངས་ལ་དྲི་ངས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐབས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མི་སྡུག་པས་ཆད་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བྱ་བའོ། །ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་གི་དོན་ཆུང་དུ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། གཤེ་བ་ནི་ཁྲོས་ནས་སྤྱོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྲོ་བ་ནི་ཁྲོར་གཞུག་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མི་སྡུག་པའོ། །རྡེག་

【汉语翻译】
显示在版本中。被称为“完全被狂热所控制”是指具有由贪欲产生的未被平息的状态，这是它的同义词。提到“未被平息”就是这个意思。被称为“像马一样大笑”是指大声地笑。被称为“到处嬉戏”是指身体的结合。被称为“到处发出嘈杂声”是指通过身体和语言的方式。用喜悦的表情是为了表明内心的想法是纯洁的。我理解世尊所说之义：菩萨应当安住于轮回之中。正如经中所说，即使菩萨们安住于轮回中并感到非常高兴，也会变成过失。即使是智慧迟钝的声闻，完全了解轮回附近的具有特定目标的烦恼，也应当对涅槃感到非常高兴，并且应当厌倦轮回，更何况是对菩萨呢。与此不同的是，具有完全没有烦恼的卓越品质的是菩萨，因为他们具有伟大的智慧和伟大的力量。比丘阿罗汉不是这样的。非常了解悦耳和不悦耳的声音，这通过被称为气味等来解释。被称为“不守护”是指完全不抛弃，这是指“不以不真实来做不真实”的同义词。真实的事物和不真实的事物按照顺序结合。外道是因为非常执着而不能感到高兴。如果孩子们没有通过无罪的方式放置的气味，以非气味的认知完全不抛弃，就没有过失。被称为“猛烈的方法”是指对于那些通过身体和语言的不悦行为，通过惩罚来调伏的人们应该这样做。被称为“为了守护不愉快的事情发生”是指完全抛弃自己的内心的痛苦的同义词。如果为了其他人的小事而给自己带来巨大的麻烦，即使不做也没有过失。显示了与四种沙门法分离的过失。呵斥是指愤怒地责骂的同义词。愤怒是指具有使人愤怒的想法的语言的不悦行为。打

【英语翻译】
It is shown in the version. Being called "completely seized by fervor" refers to having an unpacified state generated by desire, which is its synonym. Mentioning "unpacified" is what it means. Being called "laughing like a horse" refers to laughing loudly. Being called "playing everywhere" refers to the union of the body. Being called "making noise everywhere" refers to through the means of body and speech. With a joyful expression is to show that the inner thought is pure. I understand the meaning spoken by the Bhagavan: Bodhisattvas should abide in samsara itself. Just as it appears in the sutra, even if Bodhisattvas abide in samsara and feel very happy, it will turn into a fault. Even sravakas with dull wisdom, who fully understand the afflictions with specific targets near samsara, should be very happy with nirvana and should be weary of samsara, let alone Bodhisattvas. What is different from that, having excellent qualities of being completely without afflictions, are Bodhisattvas, because they possess great wisdom and great power. A bhiksu arhat is not like that. Understanding very well pleasant and unpleasant sounds, that is explained by what is called smell, etc. Being called "not guarding" refers to not abandoning completely, which is a synonym for "not doing untrue with untrue." True things and untrue things are combined in order. Heretics are because they are very attached and cannot feel happy. If children do not completely abandon the smell placed through a faultless way, with the perception of non-smell, there is no fault. Being called "violent methods" refers to those who are disciplined by punishment for unpleasant actions of body and speech should do that. Being called "for the sake of guarding unpleasant things from happening" refers to the synonym of completely abandoning the suffering of one's own mind. If causing great trouble to oneself for the sake of small things for others, there is no fault even if it is not done. It shows the fault of being separated from the four qualities of a renunciate. Scolding is a synonym for rebuking angrily. Anger refers to the unpleasant action of speech with the intention of making one angry. Beating

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་སྣུན་པར་བྱེད་པའོ། །མཚང་འདྲུ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེས་པ་གླེང་བའོ། །ཉེས་པ་བྱས་པ་བྱས་པ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་བྱས་སམ་མ་བྱས་པར་ཡང་བརྒྱ་ལ་ན་བྱས་སུ་དོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་བྱས་ན་ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགོས་པ་ལ་ཡལ་བར་
འདོར་བའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱས་ན་ཡང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་དེའི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རིག་པའམ། ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་མི་འདོད་པའམ། ངོ་ཚ་བར་བྱེད་དེ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་པར་རིག་ན་ཤད་ཀྱིས་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྩོད་པ་གང་ལ་གཞན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །མི་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དགའ་བའམ། མི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚོགས་སྡུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ངན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དྲན་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་ཉན་པ་དང༌། ཡ་མཚན་དུ་འཛིན་ཏེ་འདྲི་བ་ཙམ་དང་དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ཙམ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སློབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ཡང་ཉེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་ནའི་སྒ

【汉语翻译】
པ་ནི་痛苦生起的想法所驅使。揭短是互相談論過失。已經犯下的過失，用「ཤད་」無法淨化的過失，是指出了過失。無論犯或未犯過失，即使對一百件事都懷疑是犯了，那是因為如此執著的緣故。所謂「從各方面折磨心」，是因為嫉妒心太強的緣故。所謂「被我慢壓制」，是因為以低下的姿態感到羞恥的緣故。即使犯了過失，也無法用「ཤད་」來淨化，並且對必要的事情也忽略。
所謂「好爭吵者」，是指即使用「ཤད་」來淨化，也會變成爭吵。爭論是因為通過那樣的方式進行爭論的緣故。所謂「具有忍耐的態度」，是指知道沒有變化，即使用「ཤད་」來淨化也可以，知道他的心沒有變化，或者不想要用「ཤད་」來淨化，或者感到羞恥，認為是不和諧，如果知道沒有用「ཤད་」淨化也沒有過失。所謂「在什麼爭論中，他人產生過失」，是指對產生爭論的人和參與爭論的人用「ཤད་」來淨化。所謂「不聽」，是因為心裡不高興，或者是不具有忍耐的態度的緣故。所謂「不如法」，是指不合理。所謂「憤怒的想法」，是指憤怒的心，那是持續不斷地產生的。執著是種類。就聚集僧眾的角度來說，只是為了做供養和侍奉，只是為了那個，以沒有雜染的心來做供養和侍奉，如果認為是自己的，就沒有過失，即使有行為，也是因為想法清淨的緣故。對喧囂的言談總是執著的心，是指在閒聊的聚會中，進入國王和盜賊等不好的言談。所謂「遺忘」，是指心散亂。即使安住在正念中，在他人面前聽聞，並且感到驚訝而提問，以及僅僅回答提問，也沒有過失。努力學習，以及接下來要出現的，那也是過失的地方。心安住本身，是由想要使心平等安住來表示的。只是努力於禪定的門

【英语翻译】
Pa is driven by the thought of generating suffering. Revealing shortcomings is talking about each other's faults. The fault of not being able to purify the committed fault with "ཤད་" indicates the fault. Whether a fault is committed or not, even if one suspects that a hundred things have been committed, it is because of such attachment. The so-called "tormenting the mind from all sides" is because of the strong jealousy. The so-called "suppressed by pride" is because of feeling ashamed in a lowly manner. Even if a fault is committed, it cannot be purified with "ཤད་", and necessary things are also neglected.
The so-called "quarrelsome person" refers to someone who will turn into a quarrel even if purified with "ཤད་". Arguing is because of arguing in that way. The so-called "having a patient attitude" means knowing that there is no change, and even if purified with "ཤད་", it is okay, knowing that his mind has not changed, or not wanting to purify with "ཤད་", or feeling ashamed, thinking it is disharmonious, if you know that there is no fault even if not purified with "ཤད་". The so-called "in what dispute, others generate faults" refers to purifying with "ཤད་" those who generate disputes and those who participate in disputes. The so-called "not listening" is because the mind is not happy, or because it does not have a patient attitude. The so-called "unrighteous" means unreasonable. The so-called "thought of anger" refers to the angry mind, which is constantly arising. Attachment is a category. Speaking from the perspective of gathering the Sangha, it is only for making offerings and serving, only for that, making offerings and serving with a mind free from defilements, if one considers it as one's own, there is no fault, even if there is action, it is because the thought is pure. The mind that is always attached to noisy talk refers to entering into bad talk such as kings and thieves in gatherings of idle talk. The so-called "forgetting" means the mind is distracted. Even if abiding in mindfulness, listening in front of others, and being surprised and asking questions, and only answering questions, there is no fault. Diligently studying, and what is about to appear next, that is also a place of fault. The abiding of the mind itself is indicated by wanting to make the mind equally abide. Only diligently pursuing the gate of meditation.

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཡང་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མ་དོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ད་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་མེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དེ་ལ་བརྩོན་པའི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུན་ཐུང་དུས་ཀྱང་དྲན་པར་ནུས་པ་དང༌། སེམས་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་གསལ་བས་དོན་སེམས་པ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། གུས་པར་བརྩོན་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་གཞུང་ལ་བརྩོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་བ་མ་གནང་སྟེ། དཔེར་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྨན་ཚ་བ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་དོན་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ

【汉语翻译】
已经说了，例如“由于被遮蔽所控制而产生”等等。即使获得了禅定，如果认为仅仅通过禅定就足够了，那就会变成错误，这由“视为功德”来表明。由于不理解智慧而进行修持的行为会变成错误，所以说了“任何菩萨”等等。 “现在也不应该学习”这句话，是“不要努力修持”的同义词。 “做什么没有意义”等说明了这一点。特别努力于此，由“例如”等说明。为了阻止完全专注于此的愿望，所以没有过错。菩萨的藏经是引导积累福德和智慧的广大道路，因此必须特别学习它。因此，说了“菩萨的藏经”等等。即使时间短暂也能记住，心敏锐且智慧清晰，能够思考和理解意义，并且能够通过与生俱来的智慧理解佛陀的教义。对于理解较多的人来说，没有过错。 “从那以后加倍”意味着仅仅迅速地持续不断地沉浸其中，恭敬地努力并习惯它。即使专注于自己的论典也没有过错。 “不违背这样的方式”意味着即使已经努力学习佛陀的教义，也不要允许与那些持有这种观点的外道论典相结合。例如，就像因为需要而依赖辛辣的药物一样，对外道论典也应该这样做。极其深奥是因为超出了声闻等人的智慧，所以说了“仅仅是那个意义”等等。 “没有意义”是因为与意义无关，也不是智慧特殊性的基础。 “不符合佛法”是因为不是福德特殊性的基础。总而言之，既不是好的意义，也不是好的词句。按照顺序组合。因此，说了“不是有益的”和“不会变得快乐”。诽谤

【英语翻译】
It has been said, such as "arising from being controlled by obscuration," and so on. Even if one attains samadhi, it becomes a mistake to think that mere samadhi is sufficient, which is indicated by "regarding it as a virtue." Because the practice of cultivation without understanding wisdom becomes a mistake, it is said, "Any Bodhisattva," and so on. The phrase "one should not study now either" is synonymous with "do not diligently practice." "What is the point of doing something meaningless," and so on, illustrates this. To exert special effort in this, is illustrated by "for example," and so on. There is no fault in preventing the desire to be completely focused on that. The Bodhisattva's canon is what guides the vast path of accumulating merit and wisdom, so it is necessary to study it specifically. Therefore, it is said, "The Bodhisattva's canon," and so on. Being able to remember even in a short time, having a sharp mind and clear wisdom, being able to think about and understand the meaning, and being able to understand the Buddha's teachings through innate wisdom, there is no fault for those who understand more. "Doubling from then on" means merely immersing oneself quickly and continuously, diligently striving and becoming accustomed to it. Even if one is focused on one's own treatise, there is no fault. "Not contradicting such a way" means that even if one has strived to study the Buddha's teachings, one should not allow it to be combined with the treatises of heretics who hold such views. For example, just as one relies on spicy medicine because of need, one should do the same with heretical treatises. It is extremely profound because it is beyond the wisdom of the Shravakas and others, so it is said, "It is only that meaning," and so on. "It is meaningless" because it is unrelated to meaning and is not the basis of the specialty of wisdom. "It is not in accordance with the Dharma" because it is not the basis of the specialty of merit. In short, it is neither good meaning nor good words. Combine in order. Therefore, it is said, "It is not beneficial" and "it will not become happy." Slander

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་འདེབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་
པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། རང་གི་སྟོབས་སམ་རྒྱུའི་སྟོབས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་མོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དང་སྦྱར་ན་ནི་མ་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྔར་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བརྐམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་གནས་གཞན་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་སོ། །བསྟན་པའི་དགྲ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དམོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་ཚོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེར་འགྲོ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་སྔོན་ཤེས་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང་ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་
ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །འཕྱ་བ་ཞེ

【汉语翻译】
具有种植等，是指不如理作意等来显示。自己的力量或种姓的力量等，是同义词。随顺他人是指他人的力量和结合的力量。如果内心不投入深奥之处，那么对此的修持是，对此菩萨具有信心等来显示。瞎子是指没有无漏之眼。如来之眼是指以可信的教证为准绳的同义词。深思熟虑后说，是指因为是对于其他意义委婉深思熟虑的词语。如果不是仅仅由于信解的支配而舍弃，那么就没有过失。有些人说，即使已经没有信解。如果与此结合，那么即使已经没有信解，如果不舍弃，也没有过失。之前是由于贪图利养和恭敬，将赞叹自己显示为如同失败之处。这里是显示由于珍爱自己的心而赞叹自己所产生的其他过失之处，因此说了具有杂染之心。为了显示是教法的敌人，所以诅咒外道没有过失。压制外道的需求是为了安住教法等来显示。通过生起珍爱自己的方式，为了生起他人的信心而赞叹自己，就没有过失。如果未察觉，是指不知道有说法者。如果去那里会导致说法者不高兴，并且知道是多次听闻和先前已经了解之义的谈论，就没有过失。听闻究竟是指通过多闻等来显示。不间断地精进于禅定是指通过恒常等来显示。对于智慧迟钝和受持经文等学习精进也没有过失。轻蔑是指内心
不生起善知识的认识，以及导师等的认识的同义词。不恭敬是指身体的行为。嘲笑等

【英语翻译】
Having planting and so on, it is shown by not paying attention in the proper way, etc. One's own power or the power of lineage, etc., are synonyms. Following others refers to the power of others and the power of combination. If the mind does not enter into the profound, then the practice for this is shown by the bodhisattva having faith, etc. Blindness refers to the absence of the uncontaminated eye. The eye of the Tathagata is a synonym for relying on credible teachings as a standard. Speaking after careful consideration means that it is a word that is tactfully considered for other meanings. If one does not abandon it solely due to the influence of faith, then there is no fault. Some say that even if there is no faith. If combined with this, then even if there is no faith, if one does not abandon it, there is no fault. Previously, due to being greedy for gain and respect, praising oneself was shown as a place like failure. Here, another place of fault is shown, which is praising oneself with a mind that cherishes oneself, therefore it is said to have a contaminated mind. In order to show that they are enemies of the teachings, there is no fault in cursing the heretics. The need to suppress the heretics is shown by the need to establish the teachings, etc. Through the way of generating cherishing oneself, there is no fault in praising oneself in order to generate faith in others. If one is unaware, it means not knowing that there is a speaker of the Dharma. If going there would cause the speaker of the Dharma to be unhappy, and if one knows that it is a talk of meaning that has been heard many times and previously understood, there is no fault. Thorough hearing is shown by hearing much, etc. Constantly striving in meditation is shown by constant, etc. There is also no fault in striving to learn for those who are dull in wisdom and receive scriptures, etc. Disparaging means from the heart
not generating the recognition of a virtuous friend, and the synonym for not generating the recognition of a teacher, etc. Not respecting refers to the actions of the body. Ridiculing, etc.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་སྨ་འབེབས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གོ །བསྟིང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་མ་གུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཉེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གྲོགས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཡོད་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་བས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཆེས་མང་པོ་དག་གི་སེམས་སྲུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་བཅས་པ་སྲུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མགོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྟེན་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འཚོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་རྒྱུན་རིངས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་ན་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་གདམས་ངག་མི་སྟོན་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་སྟོན་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་མཁས་སམ་སྟོན་པ་གཞན་ཡོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མི་དགའ་བས་ཉན་པར་མི་འགྱུར་བའམ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དགའ་ཞིང་གུས་པ་མེད་པས་གདུལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དམུ་རྒོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སློང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློང་བ་པོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་
བསྡུས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་སློང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པར་སེམས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་གློ་བ་རིང་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སེམས་སྲུང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བསྡུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བདག་ཉིད་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པའམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཚོལ་ནུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་མ་བྱིན་པའོ། །མི་རིགས་པ་ལ་ཞུ

【汉语翻译】
所谓“地”是指具有贬损性的言辞。所谓“轻蔑”是指粗俗的言辞，像这样就是对说法者不恭敬。因为不恭敬佛法，所以才说依赖字句。不致力于利益有情众生的过失，用“有情众生的事业”等来表示，应当知道从显示利益有情众生的戒律中产生的有情众生的事业的种种差别开始，就是为了帮助他人。有依靠就是有作为。对于不如法的行为没有过失，用“具有损害”来表示。所谓“委托他人”就是让别人去做。因此，对于佛法特别殊胜，努力行善，以及天生没有智慧，努力学习，守护众多有情众生的心，守护僧团的戒律，也没有过失。因为有怙主，所以有能力。因此也有依靠，因为能够以其他方式寻求。或者因为自己有能力。长期生病是指长期患病，这也是一个同义词。努力于禅定和诵经就像前面一样。显示不传授正理的过失，所谓“正理”是指没有过失。所谓“不了解”是指不善于显示方法。如果他自己有其他精通或传授者，或者如果不喜欢而不听，或者因为不高兴而邪见，或者因为没有欢喜和恭敬而难以调伏，是顽劣的本性，即使努力回报恩情也不愿意，那么不这样做也没有过失。所谓“如实劝请”是指具有正理的劝请者，被痛苦所逼迫等等所包括。不是以如法的想法，劝请不适合的事情，以及认为对国王有害，疏远国王，如果守护国王的心，就没有过失。所谓“聚集眷属”是指完全摄受自己，因为自己有名声且福德大而获得衣服等，或者即使自己能够找到也不给予。对不合理的事物请求。

【英语翻译】
The term "ground" refers to words that are derogatory. The term "contempt" refers to vulgar words; such is disrespectful to the speaker. Because of disrespect for the Dharma, it is said to rely on words and phrases. The fault of not striving to benefit sentient beings is indicated by "the activities of sentient beings," etc. It should be understood that starting from the various distinctions of the activities of sentient beings arising from the precepts that show how to benefit sentient beings, it is to help others. Having a support means having an action. There is no fault in unlawful actions, which is indicated by "having harm." The term "entrusting to others" means having others do it. Therefore, there is no fault in striving for virtue in the Dharma that is particularly excellent, as well as in being naturally without wisdom, striving to learn, protecting the minds of many sentient beings, and protecting the precepts of the Sangha. Because there is a protector, there is ability. Therefore, there is also reliance, because one can seek in other ways. Or because one has the ability oneself. Chronic illness refers to being sick for a long time, which is also a synonym. Striving for meditation and recitation is just like before. Showing the fault of not teaching the correct reasoning, the term "correct reasoning" means without fault. The term "not understanding" means not being good at showing the method. If he himself has other skilled or teaching persons, or if he does not listen because he does not like it, or if he has wrong views because he is not happy, or if he is difficult to subdue because he has no joy and respect, and is of a stubborn nature, even if he tries to repay kindness but is unwilling, then there is no fault in not doing so. The term "truly requesting" refers to a requester with correct reasoning, who is included by being afflicted by suffering, etc. Not with a proper thought, requesting inappropriate things, and thinking that it is harmful to the king and alienating the king, if one protects the king's mind, there is no fault. The term "gathering retinue" refers to completely taking oneself, because one obtains clothes, etc., because one is famous and has great merit, or even if one can find it oneself, it is not given. Requesting unreasonable things.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་བསྟན་པའི་དགྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་བསྔགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཞན་ཡང་བརྗོད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་གླེང་བའི་རྒྱུས་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐྲད་པ་ནི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཉིད་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །དུས་ལ་སྡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ལ་སྡོད་པ་དང་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཅིང་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཁྲག་འཁྲུག་ཏུ་གྱུར་པའམ་ཐད་ཀར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཉིད་གཡོ་མེད་པ་དང༌། ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་སྟེ། ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྟན་པ་ལ་ཞེས་འགྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་ན། སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སམ་སྨན་ནམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོགས་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་མནོས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་བཟུང་བའོ། །དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །
དེ་དག་དེར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཐོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོར་བ་རྣམས་སོ། །ཚང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །སློབ་པར་འདོད་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་

【汉语翻译】
因为破损的缘故没有调伏的机缘，因此不给予也没有罪过。外道是教法的敌人，因此应当加以惩罚。叙述功德本身应当被理解为赞叹。欲望小是因为不让别人也叙述自己的功德。如果看到因为谈论功德的缘故，那个人本身的傲慢等完全变成烦恼，就没有罪过。驱逐不是永久性的缘故。不可医治的情况就是用所谓的不悦意等来解说。所谓安住于时机，就是观察安住于其他时机和争斗等的恐惧。所谓僧团骚乱和分裂，就是僧团变成血腥骚乱或者直接分裂，并且那本身不可动摇，大部分具备惭愧和羞耻，因此进行制止，对于制造罪过则没有罪过。因为与教法相违背的人们以信心布施的受用会变成有过失的，所以说了为了让他们舍弃。所谓明显执着，就是宣称是用咒语或者药物或者幻术来做，而不是用神通的力量。在所有情况下都没有罪过，对于心烦意乱和感受逼迫，更加没有罪过，感受逼迫就是被强烈的感受所击倒。没有受戒就是没有接受律仪。所谓完全是实际发生的，就是指三种律仪，那些在那里实际展示的。所谓零散，就是指散落的。所谓完整，就是指一起聚集展示的。所谓想要学习的想法，就是指律仪的戒律。所谓想要菩提的想法，就是指积累善根的戒律。所谓做有情之事的想法，就是指做有情之事的戒律。所谓归纳为恶作，就是说菩萨们的罪过没有差别，因为违背菩萨的行为，所以仅仅是罪过。所谓无论是谁领会，就是说菩

【英语翻译】
Because of being broken, there is no opportunity for taming, so there is no fault even if it is not given. Heretics are enemies of the doctrine, so they should be punished. The very act of mentioning virtues should be understood as praise. Having few desires is because one does not allow others to mention one's own virtues as well. If it is seen that due to talking about virtues, that person's arrogance and so on completely turn into afflictions, there is no fault. Expulsion is not permanent. The very occasion of being incurable is explained by things like being displeasing. The so-called abiding in time means observing the fears of abiding in other times and fighting. The so-called disturbance and division of the Sangha means that the Sangha becomes a bloody disturbance or directly divides, and that itself is unshakable, and mostly possesses shame and embarrassment, so it is stopped, and there is no fault in creating faults. Because the enjoyment given by faith by those who are against the doctrine will become faulty, it is said to make them abandon it. The so-called manifest attachment is proclaiming that it is done with mantras or medicine or illusion, but not with the power of magical powers. There is no fault in all situations, and there is even more no fault in being mentally disturbed and threatened by feelings, and being threatened by feelings means being overwhelmed by strong feelings. Not having taken vows means not having taken vows. The so-called completely actual occurrence refers to the three types of discipline, those that are actually shown there. The so-called scattered refers to those that are scattered. The so-called complete refers to showing them gathered together. The so-called thought of wanting to learn refers to the discipline of vows. The so-called thought of wanting enlightenment refers to the discipline of accumulating merit. The so-called thought of doing the benefit of sentient beings refers to the discipline of doing the benefit of sentient beings. The so-called summarizing as misdeeds means that the faults of Bodhisattvas are not different, because they violate the actions of Bodhisattvas, so they are only faults. The so-called whoever understands means that Bo-

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་སྐལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྡོམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བལ་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་འབྲིང་ནི་ཚོགས་སམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་ཀྱིས་ལྕི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མར་དངོས་པོ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བཤགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ནོངས་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བྱེད་དམ། ལེགས་པར་སྡོམ་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ལེན་པ་པོ་མེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་བླང་པའི་ཆོག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་རུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་གྱི། ཅིར་
འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པའི་གནས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉམས་པ་བཞི་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【汉语翻译】
菩萨的罪过，是指并非没有资格，而是安住于超越一切声闻等的戒律差别，对于善法的修习不会变成没有资格。像堕罪之处那样的中等罪过，是指应当向僧团或者僧伽忏悔，这也是因为罪过较重。首先陈述事物，是指具有寿命者，我从某某事物中产生了违犯的过失，这是陈述忏悔的次第。剩余，是指已经产生的违犯的过失，那些都要忏悔。受戒者也应当说，你见到那些罪过吗？他也应当说，我见到了。以后会守护戒律吗？会好好守护的，像这样要说三次。如果没有受戒者，也显示可以通过加持的方式忏悔罪过。其他受戒的仪轨，也通过菩萨戒的如法受持等来显示。贪欲，是指此处对有情众生随顺贪着，通过对有情众生的慈爱，菩萨无论做什么，那些全部都是菩萨的事业，因为属于有情众生的利益，即使做了也不会变成违犯，会变成什么呢？会变成善妙之举。因此，从贪欲中产生的不是罪过。菩萨憎恨有情众生，不是为了自他利益而行，自己的佛法也不会圆满成熟，有情众生也不会圆满成熟，因此那也不是菩萨的事业，做非事业之事会变成违犯的罪过。因此，从嗔恨中产生的罪过之处，大多都说是一切时处恼害之心。比如像从根本聚集处产生一样，是指五种因，小和大等如前所述。就戒律而言，声闻的圆满和破戒分为四种情况，戒律圆满。

【英语翻译】
The transgressions of Bodhisattvas are shown to be not without qualification. Abiding in the distinction of vows that transcends all Śrāvakas and the like, it is not the case that the practice of virtuous things becomes without qualification. Intermediate transgressions, such as those involving defeat, are shown to be confessed to the assembly or the Saṃgha, because the offense is heavy. 'First, state the object' means stating the order of confession, saying, 'Venerable one, I have committed a transgression of offense from such and such an object.' 'The remainder' means confessing those offenses that have occurred. The one receiving the confession should say, 'Do you see those offenses?' He should say, 'I see them.' 'Will you keep the vows from now on? I will keep them well.' This should be done up to three times. If there is no one to receive the confession, it is shown that offenses can be confessed through the means of blessing. Other rituals for taking vows are also shown by 'That which is the proper taking of the Bodhisattva vows,' and so forth. Attachment is shown here as attachment to sentient beings. Through love for sentient beings, whatever a Bodhisattva does, all of that is the activity of a Bodhisattva, because it pertains to the benefit of sentient beings. Even if done, it does not become a transgression; what does it become? It becomes a well-done deed. Therefore, what arises from attachment is not a transgression. A Bodhisattva hating sentient beings is not acting for the benefit of oneself and others. One's own Buddha-dharma will not fully mature, nor will sentient beings fully mature. Therefore, that is not the activity of Bodhisattvas. Doing what is not activity becomes a transgression of offense. Therefore, in the place of offenses arising from hatred, it is mostly said to be the mind of tormenting thought in all ways. 'Just as it arises from the collection of the basis' means the five causes, small and large, etc., as previously explained. In terms of discipline, the perfections and impairments of Śrāvakas are distinguished into four types. Discipline is perfect.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པར་རྟོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའ། །བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་དང་བག་ཡོད་པར་ཤས་ཆེར་གནས་པས་ན་ཉེན་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་ལ་ཉེས་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་མ་ཐོལ་བས་སྡིག་པ་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྦྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཅིག་པུར་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་ལམ་མོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཕུན་ས

【汉语翻译】
，以及见地圆满，仪轨圆满，生活圆满。其中，菩萨们的戒律是恒常的誓言，因此不会有戒律毁坏的情况。因此，为了以其他方式显示三种圆满，提到了“自己的律”等等。依靠身语意的一切行为完全清净，这是第一种圆满。依靠以正确的出家修行的意念来善加表达的住处，这是第二种圆满。依靠没有生活必需品匮乏的殊胜，这是第三种圆满。不违越，是因为不违背学习的基础。因为学习后了知身语意的行为，所以身等的一切行为完全清净。因为对所学恭敬且谨慎地安住，所以不会经常犯错。即使犯了一百个过失中的一个，也会因为没有暴露而积聚罪恶。这三种方式显示了在初始、中间和最后阶段的结合圆满。精进于正确的出家，是以佛法的意念出家。声闻们为了调伏自己等目的而出家，因此称为善妙的出家。菩萨为了使自己的佛法完全成熟而出家，因此是善妙的出家。因此，说“寻求伟大的菩提”。“不是不寻求”是指明确地指出仅仅是那个，是仅仅为了那个目的而出家的同义词。说“寻求沙门的行仪”是指显示修行的行为和果实。菩萨的沙门行仪是指属于十地中三学的修行之道。涅槃是指大乘的完全涅槃，应当理解为不住涅槃。如此，以进入的意念的力量，显示了意念圆满没有一切烦恼，因为安住于没有一切烦恼，所以意念圆

【英语翻译】
, as well as perfect view, perfect ritual, and perfect livelihood. Among them, the vows of the Bodhisattvas are constant, so there is no violation of precepts. Therefore, in order to show the three perfections in other ways, "one's own discipline" and so on are mentioned. Relying on the complete purification of all actions of body, speech, and mind is the first perfection. Relying on the abode that is well expressed with the thought of truly renouncing practice is the second perfection. Relying on the supreme without lack of necessities of life is the third perfection. Not transgressing is because it does not violate the basis of learning. Because of practicing the actions of body, speech, and mind that are understood in learning, the actions of body, etc., are completely purified. Because one dwells mostly with respect and mindfulness towards the teachings, one does not constantly commit faults. Even if one commits one fault out of a hundred, one accumulates sin because it is not revealed. These three ways show the perfection of combination in the initial, intermediate, and final stages. Training in true renunciation is renunciation with the intention of Dharma. The Shravakas renounce for the purpose of taming themselves, etc., therefore it is called excellent renunciation. The Bodhisattva renounces in order to fully ripen his own Buddha Dharma, therefore it is excellent renunciation. Therefore, it is said, "seeking great Bodhi." "Not not seeking" means clearly pointing out that it is only that, it is a synonym for renouncing only for that purpose. Saying "seeking the conduct of a Shramana" means showing the practice and the fruit. The conduct of a Bodhisattva Shramana refers to the path belonging to the practice of the three trainings in the ten Bhumis. Nirvana refers to the complete Nirvana of the Mahayana, and it should be understood as non-abiding Nirvana. Thus, by the power of the intention of entering, it is shown that the perfection of intention is without all afflictions, because it abides without all afflictions, therefore the intention is per

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ནི་དམད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམས་ནད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོད་པས་
ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་བྱས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པར་མི་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་དགའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་སྟེ་ཕོང་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་དགེ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། དཀའ་བའི

【汉语翻译】
因此，具备这些功德是通过“不懒惰”等来显示的。所谓“不懒惰”，是为了对善法发起精进。所谓“不混杂”，是不实行罪恶、不善之法，并且不会无间断地普遍实行。其中，罪恶之所以是罪恶，是因为它是低劣的。不善之法之所以是不善，是因为它们与善法不相符。普遍烦恼是因为在今生就会产生普遍烦恼的后果。再次产生是因为来世会产生再次产生的痛苦。疾病之所以是普遍烦恼，是因为它是普遍烦恼。异熟果是痛苦的，因为它会导致再次产生。它的过患是在今生普遍实行烦恼会导致身心完全痛苦，并且来世会堕入恶趣。由于再次产生是存在的，因此来世的生老病死就是过患，因为它们会长期地引导生老病死。行善是因为普遍依止从布施产生的善行之事物。行善是因为完全断绝阻碍巨大受用的事物。此外，福德是为了福德的意义。善是为了无罪的意义。所谓“不会贫乏”，就是不缺乏，这是指获得它们的同义词。第一个圆满是因为日夜欢喜，并且极度欢喜的部分居多，所以安住于触乐。第二个是因为安住于非普遍烦恼者，所以也安住于触乐。第三个是因为完全断除了贫乏，所以也安住于触乐。所谓“简略”和“广说”，简略来说有两种：属于在家之方和属于出家之方。还有三种：如法受持律仪、积聚善法和利益有情之律仪。广说就是如所宣说的详细分类。除此之外，此处的详细分类是指一切律仪的一个方面，即困难的。

【英语翻译】
Therefore, possessing these merits is shown through "not being lazy" and so on. The so-called "not being lazy" is for initiating diligence in virtuous dharmas. The so-called "not being mixed" is not practicing sinful, non-virtuous dharmas, and not universally practicing them without interruption. Among them, sin is sinful because it is inferior. Non-virtuous dharmas are non-virtuous because they do not conform to virtuous dharmas. Universal afflictions are because in this life itself, the consequences of universal afflictions will arise. Rebirth is because in the next life, the suffering of rebirth will arise. Disease is a universal affliction because it is a universal affliction. The ripening result is painful because it leads to rebirth. Its fault is that universally practicing afflictions in this life will cause complete suffering of body and mind, and in the next life, it will fall into the lower realms. Since rebirth exists, the birth, old age, and death in the next life are faults, because they will lead to birth, old age, and death for a long time. Doing good deeds is because universally relying on the objects of virtuous actions arising from generosity. Doing good deeds is because completely abandoning the things that hinder great enjoyment. Furthermore, merit is for the sake of merit. Virtue is for the sake of being without fault. The so-called "will not be impoverished" means not lacking, which is a synonym for obtaining them. The first perfection is because joy is experienced day and night, and the part of extreme joy is abundant, so one dwells in touching bliss. The second is because one dwells as a non-universally afflicted one, so one also dwells in touching bliss. The third is because poverty is completely abandoned, so one also dwells in touching bliss. The so-called "condensed" and "extensive," condensed, there are two types: belonging to the side of householders and belonging to the side of renunciates. There are also three types: properly upholding vows, accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. Extensive explanation is like the detailed classification as explained. Other than that, the detailed classification here refers to one aspect of all disciplines, namely, the difficult one.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། བཤད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀའ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གཏང་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པས་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ཏ། །བླངས་ནས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་
པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དཀའ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་དེ། ལེན་པ་དང་སྲུང་བའི་སྒོ་ནས་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཉམས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྔས་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འབྱོར་པས་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའོ། །གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། གཉེན་འདབ་པ་དང་རྩ་ལག་སྡུག་ཅིང་བྱམས་པ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བར་དག་དང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མང་བ་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆེ་བའོ། །གང་དག་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མང་བ་དང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའོ། །གང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་དང༌། འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། ནོར་དང་ཡོ་བྱད་ཕལ་པོ་ཆེར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བའོ། །ནོར་དང་འབྲུ་མང་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དཀའ་བཙན་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་དགའ་མགུར་དབང་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། གསུམ་པོའི་འདི་དག་ནི་གཏང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཏང་དགོས་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོག་གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་འཁོར་ལོག་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འདོད་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་བཙུན་མ

【汉语翻译】
从戒律到完全清净的戒律之间。如此宣说，即是宣说了戒律的自性；解说，即是宣说了所有戒律；解说的详细分类，即是宣说了难行戒等。难行戒以三种方式进行安立：舍弃难以舍弃之物，因此受持戒律，依于正确受持的艰难；受持后，即使变得贫困，也不完全舍弃，因此依于随后守护的艰难；在行走和居住时，极其忆念安住，因此依于完全清净的艰难。其他则在其他地方解说，从受持和守护的角度宣说艰难。其中，守护是指即使面临衰败，也极其完全地守护和极其完全地清净。享用丰厚可以通过四种和五种方式进行推理：所谓四种，即是通过什么来享用的身体，因为身体的富裕而变得享用丰厚。和谁一起，即是亲戚、枝干，从亲爱到令人满意的那些。那些也因为众多和巨大而巨大。通过谁来成办，即是奴仆等，那些也因为众多和巨大而巨大。享用什么，即是食物和饮料等。如此，身体圆满，眷属广大，眷属众多，财富和用具极其众多，因此宣说了享用丰厚。以五种方式如何呢？身体和语言为了什么而享用呢？为了生存，而那两者也因为巨大而巨大。剩余的与之前相同。舍弃财富、谷物、仓库和粮仓的众多集合，因此是艰难的。因为财富和谷物众多，所以享用丰厚的艰难强大，以对那些随心所欲地行使权力的状态，对大自在天行使权力，这三者是不能舍弃的，因为必须舍弃那些，所以正确受持戒律是艰难的。从其他经典中也这样说，转轮王对四大部洲的自在行使权力，像那样即使想要，也仅仅在一瞬间成为比丘尼。

【英语翻译】
From discipline to completely pure discipline. Thus teaching, it teaches the very nature of discipline; explanation teaches all disciplines; the detailed classification of explanation teaches difficult disciplines and so on. Difficult discipline is established in three ways: by completely giving up things that are difficult to give up, therefore taking vows, relying on the difficulty of taking them correctly; having taken them, even if one becomes impoverished, one does not completely give them up, therefore relying on the difficulty of guarding them afterwards; when walking and dwelling, one abides with very close mindfulness, therefore relying on the difficulty of being completely pure. Others are explained elsewhere, teaching the difficulty from the perspective of taking and guarding. Among them, guarding means that even if one is faced with decline, one guards them very completely and purifies them very completely. Great enjoyment can be inferred in four or five ways: the so-called four are the body by which one enjoys, and because of the richness of the body, it is great enjoyment. With whom, namely relatives, branches, from dear to satisfying ones. Those are also great because they are numerous and great. By whom is it accomplished, namely servants and so on, those are also great because they are numerous and great. What is enjoyed, namely food and drink and so on. Thus, the body is perfect, the retinue is vast, the retinue is numerous, and wealth and utensils are extremely numerous, therefore great enjoyment is taught. How in five ways? Why do the body and speech enjoy? For the sake of living, and those two are also great because they are great. The rest is the same as before. It is difficult because one abandons the numerous collections of wealth, grain, storehouses and granaries. Because there is much wealth and grain, the difficulty of great enjoyment is strong, and by the way of exercising power over those who are happy and content, one exercises power over the great lord. These three cannot be abandoned, and because those must be abandoned, it is difficult to take the vows correctly. It is also said in other scriptures that even if a wheel-turning king who exercises power over the four continents wants to, he becomes a nun in just one moment.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཉམས་པ་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཆི་བས་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཐེབས་ན་ཡང་གཏོང་བས་སྲོག་གི་
ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པས་ན་བརྒྱ་ལམ་ན་གནས་སྐབས་འགའ་ཙམ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱིན་ཆད་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་སྡིག་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ན་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱས་པའོ། །སེམས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་ན་གོམས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པོ། །གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བས་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་གོང་མ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ལ་ལུས་བྱུགས་པ་ནི་མི་གཙང་བ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་འདོད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་
སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དེ་

【汉语翻译】
并且舍弃所有财富和受用，完全转入如来教法，已广为宣说。所谓“堕入衰败，乃至性命攸关”，表明即使遭受死亡带来的痛苦，也要舍弃，因为有“为了性命”这样的措辞。所谓“对于一切行走、安住和作意”，是因为对于行走等，具有正念和正知；并且安住于具备五支的谨慎之中。菩萨因为思想和行为清净，所以在百道中，即使在某些情况下，从正确受持的瞬间起，直到死亡，也不会作恶。因此，依随守护的戒律而言，是困难的。通过四种方式进入的戒律，是所有戒律的门。通过行为的差别来成就，因此是如实受持的。因为不依赖于意念、显现和愿望，所以是自性戒律。从长久和持续的时间开始进入，所以是习惯。因为被摄持事所圆满，所以是具有方便的。所谓安住于种姓，是指布施等波罗蜜多的标志普遍行持的情况。无有罪过，是身语意的行为，这又是戒律波罗蜜多的原因，因此可以获得波罗蜜多之名。通过习惯的差别之行为，比前者更加殊胜，比丰富者更加丰富地习惯于戒律。因此，提到了“在其他前世”等等。因此，例如，自性清净，沐浴后涂抹身体，与不净不符，不令人喜欢，同样，自性憎恨罪恶，并且作为其对治，喜欢善，渴望善。勤奋修学的菩萨，通过布施等方式进入的身等行为，是具有方便的戒律，因为四摄事被方便所圆满。为了不损害自己和他人而成就，所以是殊胜之人，那个成就

【英语翻译】
And having abandoned all wealth and enjoyment, completely turning to the Tathagata's teachings, it has been extensively proclaimed. The saying, "Falling into decline, even if it means life," indicates that even if afflicted by the suffering of death, one must abandon, because there is the phrase "for the sake of life." The saying, "For all walking, dwelling, and attention," is because for walking and so on, one possesses mindfulness and perfect knowledge; and dwells in diligence endowed with five branches. Because Bodhisattvas' thoughts and actions are pure, in the hundred paths, even in some circumstances, from the moment of correctly upholding them until death, they do not commit evil. Therefore, in terms of following and guarding the precepts, it is difficult. The precepts entered through four ways are the door to all precepts. Because it is accomplished through the distinction of actions, it is thus truly upheld. Because it does not rely on intention, manifestation, and aspiration, it is the nature of the precepts. Entering from a long and continuous time, it is habit. Because it is perfected by the objects of gathering, it is endowed with skillful means. The so-called dwelling in lineage refers to the state of universally practicing the marks of perfections such as generosity. Being without fault is the action of body, speech, and mind, which is the cause of the perfection of discipline, and thus the name of perfection can be obtained. Through the action of the distinction of habit, one becomes even more superior than the former, and more abundantly accustomed to discipline than the abundant. Therefore, it is mentioned, "In other former lives," and so on. Therefore, for example, being naturally clean, bathing and anointing the body is incompatible with impurity and is not pleasing, similarly, one naturally hates sins, and as its antidote, loves virtue and desires virtue. A Bodhisattva who diligently studies, the actions of body and so on, entered through generosity and so on, are the precepts endowed with skillful means, because the four objects of gathering are perfected by skillful means. In order to accomplish without harming oneself and others, one is a noble person, that accomplishment

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ནི་ཐ་མལ་པ་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ ། ཞེ་འགྲས་པ་རྣམས་ལ་ན་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བསྔགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཐོས་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་རྩེ་ཞིལ་བར་འགྱུར་དུ་རེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ནི་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ལ་འགྲན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྣམ་གྲངས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱས་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཡོངས་
སུ་བཏང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་ཏེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་

【汉语翻译】
又为了以身、语、意之业利益自己和他人。贤善之士的戒律的安立是，自己也如实受持，以圆满守护之支分，从始至终成为贤善之士的戒律。其他则是依凡夫、嫉妒者、如实趣入者的差别，而有三种戒律。其中，前者是令其如实受持。对嫉妒者则赞叹。因为希望他们听到赞叹和利益后，能使一切苦恼的念头消散。见到如实趣入者则心生欢喜，也不生竞争之心。这样，就戒律而言，显示了具有身语意之业差别的贤善之士的戒律本身。以一种分类方式，六种圆满，所以是六种。以另一种分类方式，七种圆满，所以是七种。两者相加，十三种圆满，所以是十三种。因为完全回向于大菩提，所以果报和利益巨大。因此，果报圆满，所以是圆满。广大是因为广大学习的基础，所以处所圆满，所以是圆满。广大是应当广为宣说的。因为完全舍弃了欲望的衰损之边，所以远离了烦恼的安乐，因此是无罪的。因为完全舍弃了使自己疲惫的边，以及舍弃了无意义的痛苦，因此是与极喜悦之处相合的。因为完全断绝了障碍，所以具有尽其一生的学处，因此是恒常的。不依赖利养和恭敬，不因此而退失，因此是不可战胜的。因为如来所制的戒律殊胜，并且在其他外道之处也如实受持戒律，所以不会被外道等所战胜。

【英语翻译】
Furthermore, it is for the purpose of engaging in all actions of body, speech, and mind that benefit oneself and others. The establishment of the discipline of a virtuous person is that one also truly takes it up and, with the complete branches of perfect protection, becomes the discipline of a virtuous person from beginning to end. Others are subject to three types of discipline due to the distinctions of ordinary people, jealous people, and those who have truly entered. Among them, the former are made to truly take it up. For the jealous, praise is spoken. It is hoped that when they hear praise and benefits, they will be able to dissipate all tormented thoughts. When those who have truly entered are seen, the mind becomes joyful and there is no competition. Thus, in terms of discipline, the discipline of a virtuous person itself, which possesses the distinctions of actions of body, speech, and mind, is shown. With one classification, six are complete, so there are six. With another classification, seven are complete, so there are seven. Combining both, thirteen are complete, so there are thirteen. Because it is completely dedicated to great enlightenment, the result and benefit are great. Therefore, the result is complete, so it is complete. Vast is because the basis of learning is extensively taken up, so the place is complete, so it is complete. Vast is what should be widely proclaimed. Because the extreme of the decline of desire is completely abandoned, it is separated from the happiness of afflictions, therefore it is faultless. Because the extreme of making oneself weary is completely abandoned, and meaningless suffering is abandoned, therefore it is in accordance with the place of great joy. Because obstacles are completely abandoned, it possesses the training until the end of life, therefore it is constant. It does not rely on gain and respect, and does not degenerate through that, therefore it is unconquerable. Because the discipline established by the Thus-Gone One is excellent, and vows are also truly taken in the places of other non-Buddhists, therefore it is not overcome by external opponents and so on.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་པས་ན་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་སར་པ་སར་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལྟ་བུས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་ཤིང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླབ་པ་འདྲལ་བས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་བསླབ་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེ་གཉིས་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་མཚན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་
བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕོངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བླངས་པ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འཚོ་བ་འདོད་ཀྱི་འཆི་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང་སྲོག་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཁ་མི་ཕྱིན་པའི་ཆུང་མ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། མི་བླུ་བ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་གཡོག་འཁོར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ་རྣམས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པའི་གཏམ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བཟློ

【汉语翻译】
转变，因为没有那个，所以不是被那些所压倒。经中说，修行人屡屡被修行的损害所折磨，因此，像那样被烦恼缠绕，舍弃学处后退转，并且由于破坏学处，会被近分的烦恼所压倒，为了不被那些形态所夺走而宣说。因为具有庄严，所以是具有庄严的。例如，所谓声闻地，就是从具有信心、没有谄诳、少病、发起精进、具有智慧和少欲等，直到修习的功德，都说是戒律的庄严，经中是这样开示的。戒律如果简略地归纳，有两种：完全不应该做的，为了正确地舍弃恶行而受持的，是遮止的戒律；唯一必定要做的，是学处，也就是行持的戒律；为了恒常以谨慎守护那两者，是完全守护的戒律。这样有三种。由于以异熟果彻底区分，所以是令异熟。那也是为了在每个地中成就如何相应的相，同样，为了成就菩萨的等持，为了成就天和人的行境，为了成就众多有情义利之果，应当了知有四种。这样就是七种。为了获得自他平等性，观待欲求和匮乏，并分别观察后受取，是匮乏和欲求的戒律。那也是为了对治八种痛苦，所以有八种：一切有情都想要生存而不想要死亡，因此是想要生存和性命者，想要受用者，想要不被呵斥的妻子者，想要不被赎回者，想要不分离的仆从眷属者，想要听到悦耳的声音者，想要听到具有意义的关联语者，想要可意的结合的触觉者。与此相反。

【英语翻译】
Transformed, because there is not that, so it is not overwhelmed by those. It is said in the sutras that practitioners are repeatedly tormented by the harms of practice, therefore, like that, being entangled by afflictions, abandoning the training and regressing, and because of breaking the training, they will be overwhelmed by the near afflictions, and it is taught in order not to be taken away by those forms. Because it has adornment, it is with adornment. For example, the so-called Hearer's Ground is from having faith, being without deceit, having few illnesses, initiating diligence, having wisdom and few desires, etc., until the merits of practice, all are said to be the adornment of discipline, and it is taught in this way in the sutras. If discipline is briefly summarized, there are two types: that which should never be done, and that which is undertaken in order to correctly abandon misdeeds, is the prohibitive discipline; that which must be done, is the training, that is, the discipline of conduct; in order to constantly guard those two with mindfulness, it is the discipline of complete protection. Thus, there are three types. Because it is thoroughly distinguished by the fruit of maturation, it is that which causes maturation. That is also in order to accomplish the characteristics that are appropriate in each ground, similarly, in order to accomplish the samadhi of the bodhisattva, in order to accomplish the realm of gods and humans, and in order to accomplish the fruit of many benefits for sentient beings, it should be known that there are four types. Thus, there are seven types. In order to obtain the equality of self and others, looking at desire and lack, and taking after separately examining, is the discipline of lack and desire. That is also for the antidote to the eight types of suffering, so there are eight types: all sentient beings want to live and do not want to die, therefore they are those who want to live and have life, those who want enjoyment, those who want a wife who is not scolded, those who want not to be redeemed, those who want inseparable servants and attendants, those who want to hear pleasant sounds, those who want to hear meaningful related words, those who want the touch of a pleasant union. The opposite of that.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཕོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་འགོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་གནང་བས་ན་གནང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉི་གར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་པས་ན་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གཞན་དག་གི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་བདག་ཉིད་གཡོག་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་
རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉི་གར་བདེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མཁས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉི་གར་བདེ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་ཕ་རོལ་རྣམ་པ་གཉི་གར་ཕན་འདོགས་པས་ན་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བསམ་པ་ཉམས་པས་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཉམས་པའི་ཉེས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་འདོད་པ་ནས་ཐ་མ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སྨོས་སོ། །བསླབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ

【汉语翻译】
何者为八种苦恼之相？即以遣除匮乏、不悦意、不适意等之方式，安立遣除匮乏与贪欲之戒律。以遮止趣入痛苦之因的方式，于今生来世饶益自他，故为遮止之戒律。于今生来世给予安乐，即开许趣入安乐之因，故为开许之戒律。如是，为饶益二者，故以摄集真实趣入二者之有情，故为摄集之戒律。对于其他众生趣入今生来世安乐者，予以调伏，故为调伏之戒律。唯有布施，故于来世成为大受用之果；具有忍辱，则于今生来世成为自他安乐之因；于来世，自身成为具有仆从眷属之因；于今生来世具有安乐与精进，乃于此生发起精进，故成为不杂染罪恶不善法之因；于来世，成为大安乐之因，故于今生来世具有安乐；具有禅定，则于此生即成为触及安乐之因；于来世，成为转生清净天之因，故于二者皆有安乐；具有智慧，则于此生即能生起精通彼等之智；于来世，成为智慧殊胜之因，故于二者皆有安乐。如是，四种戒律以六度摄持，随其所应而配之。饶益自他二者，故于今生来世皆得安乐。成为十种过患之对治，故为清净。十种即为十种过患。以意乐衰损故，为正受衰损之过患。其对治，则宣说从欲求善行之戒，乃至欲求究竟菩提等。不勤于学处之过患，乃对于如来所制立之学处不恭敬，故极度怯懦。

【英语翻译】
What are the eight aspects of suffering? It is the precept of eliminating poverty and desire by reversing the ways of poverty, unpleasantness, and disagreeableness. By preventing entry into the cause of suffering, it benefits oneself and others in this life and the next, hence it is the precept of prevention. Giving happiness in this life and the next, that is, allowing entry into the cause of happiness, hence it is the precept of allowance. Likewise, to benefit both, it is the precept of gathering, as it gathers sentient beings who truly enter into both. For those who wrongly enter into the happiness of this life and the next, it is the precept of subduing, as it subdues them. Only with generosity, one becomes the fruit of great enjoyment in the next life; with patience, it becomes the cause of happiness for oneself and others in this life and the next; in the next life, oneself becomes the cause of having servants and attendants; having happiness and diligence in this life and the next, one initiates diligence in this life, hence it becomes the cause of not mixing with sinful and unwholesome dharmas; in the next life, it becomes the cause of great happiness, hence having happiness in this life and the next; having meditation, in this life itself it becomes the cause of touching happiness; in the next life, it becomes the cause of being born as a pure god, hence there is happiness in both; having wisdom, in this life itself one can generate expertise in those things; in the next life, it becomes the cause of the excellence of wisdom, hence there is happiness in both. Thus, the four precepts are gathered by the six perfections, and they are applied as appropriate. Benefiting both oneself and others, one obtains happiness in this life and the next. Being the antidote to the ten faults, hence it is purity. The ten are the ten faults. Due to the decline of intention, it is the fault of the decline of proper reception. Its antidote is to proclaim from the desire for virtuous conduct to the desire for ultimate enlightenment. The fault of not applying oneself to the training is that one does not respect the training established by the Thus-Gone One, hence one is extremely timid.

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་མ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པ་དེ་གཉི་གའི་གཉེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསླབ་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལེ་ལོའི་ཉེས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་གཉེན་པོར་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །བག་མེད་པའི་ཉེས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བག་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟེན་ངན་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་འདུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་
ལྷུང་བའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སློབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་ཚེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །ཕྱི་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོང

【汉语翻译】
说不是，就是用“那本身就是违背”等来解释。因为是跟随没有规定的学处根本的过失，所以就太过分了。为了对治那两种过失，如理修学所规定的，所以是完全清净的。为了对治懈怠的过失，说了无有懈怠等等。远离懈怠，是指日日夜夜精进于善法方面。为了对治放逸的过失，说了以不放逸完全摄持等等。恶劣所依的过失，是因为依赖利养、恭敬和出身的差别。为了对治它，说了善发愿等等。为了对治其他人不希求的过失，说了仪轨圆满等等。为了对治邪命的过失，说了受用圆满等等。为了对治
堕入两边的过失，说了断除两边等等。为了对治执为殊胜的过失，说了决定舍弃等等。为了对治衰损，就是违背学处，为了对治它，说了不衰损等等。戒蕴广大，是因为宽广、广大且福德大。生起大菩提的果实，是因为果实大。这两者是用“戒波罗蜜多”等等来解释的。修学菩萨戒的戒律，显示了利益与声闻等不共。修学它，会被佛和菩萨们所忆念，而不是修学声闻的律仪。死亡时，忆念从这里死亡之后，与佛和菩萨们相遇，因为超越了死亡的恐惧，所以获得极大的欢喜。来世与佛和菩萨的善知识相遇，是第三种利益。是波罗蜜多所摄的福德圆

【英语翻译】
It is said that it is not, that is, it is explained by "that itself is contradictory" and so on. Because it is the fault of following the unestablished basis of learning, it is too excessive. In order to counteract those two faults, it is completely pure because it is properly studied as prescribed. In order to counteract the fault of laziness, it is said that there is no laziness and so on. Being free from laziness means diligently striving for virtue day and night. In order to counteract the fault of carelessness, it is said that it is completely grasped by mindfulness and so on. The fault of a bad basis is because it depends on the differences of gain, respect, and birth. To counteract it, it is said that one has made good aspirations and so on. To counteract the fault of others not desiring, it is said that the ritual is complete and so on. To counteract the fault of wrong livelihood, it is said that livelihood is complete and so on. To counteract the fault of
failing into two extremes, it is said that the two extremes are completely abandoned and so on. To counteract the fault of clinging to the supreme, it is said that one must definitely abandon and so on. To counteract deterioration, it is to violate the precepts. To counteract it, it is said that it does not deteriorate and so on. The great aggregate of morality is vast and extensive because it is wide, vast, and has great merit. Generating the fruit of great enlightenment is because the fruit is great. These two are explained by "the perfection of morality" and so on. Studying the morality of the Bodhisattva's vows shows that the benefits are not shared with the Shravakas and others. Studying it will be remembered by the Buddhas and Bodhisattvas, but not by studying the vows of the Shravakas. At the time of death, remembering that after dying from here, one will meet the Buddhas and Bodhisattvas, one will attain great joy because one has overcome the fear of death. Meeting the virtuous friends of the Buddhas and Bodhisattvas in the next life is the third benefit. It is the complete merit gathered by the Paramitas.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པའོ། །གཏན་དུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པའོ། །རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་མི་མང་ཞེས་རྒོལ་པའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་གནས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་བསྒྲུབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང༌། གཉི་ག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ལ་ཡང་སྡོམ་གྱི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིར་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། གཞིའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པའོ། །གཞི་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱ

【汉语翻译】
因为安住于地的缘故，是第四。因为是恒常的戒律，所以是获得法性的戒律的缘故，是第五。每一种类别也都归纳为三种戒律，即所有这些都由“律仪戒”等来表示。为什么菩萨的戒律不多不少是三种呢？为了通过辩论者的回答来表明戒律被安立为三种，所以说了“三”等。以律仪戒使心安住，因为安住于没有一切烦恼的法的安乐中。身和心的现观也与此相同。以摄集善法的戒律，通过圆满佛法的方式来成办自利。以利益有情之事的戒律之门，通过使有情圆满的方式来成办利他。菩萨的事业仅限于这些。即是使自己成为法器，以及成办二利。菩萨戒品第十的广释完毕。

六度也都应安立为九种，这是用一个总括性的词语来表示一切。忍辱的自性应安立为四种：所依的差别、所依的基础的差别、所缘的差别和原因的差别。其中，所依是于胜解行位的分别念的力量，因为说了“依赖于分别念的力量”。因为不被相违品所胜伏，所以称为力量。对于入地者来说，则是以串习的力量，因为说了“自性”，即入地者以完全通达二种无我而完全进入三轮清净的忍辱，所以说是自性忍辱。基础是一切损害自己的有情，这些是没有差别的。因此说了“无论如何”。所缘是损害自己

【英语翻译】
Because of abiding in the ground, it is the fourth. Because it is a constant discipline, it is the fifth because of obtaining the discipline of Dharma-nature. Each category is also summarized into three types of discipline, that is, all of these are indicated by "discipline of vows" and so on. Why are the bodhisattva's disciplines neither more nor less than three? In order to show that the discipline is established as three through the answer of the debater, "three" and so on are said. The discipline of vows keeps the mind at peace, because it abides in the bliss of the Dharma, which is free from all afflictions. The direct perception of body and mind is also the same as this. With the discipline of collecting virtuous Dharmas, one accomplishes self-benefit through the means of perfecting the Buddhadharma. With the gate of the discipline of benefiting sentient beings, one accomplishes the benefit of others through the means of perfecting sentient beings. The activities of a bodhisattva are limited to these. That is, making oneself a vessel and accomplishing the benefit of both. The extensive commentary on the tenth chapter, the chapter on the discipline of the Bodhisattva, is completed.

The six perfections should also be established as nine types, which is to indicate everything with a single summary word. The nature of patience should be established as four types: the difference of the support, the difference of the basis of the support, the difference of the object, and the difference of the cause. Among them, the support is the power of discriminating awareness in the stage of practice with aspiration, because it is said, "Relying on the power of discriminating awareness." Because it is not overcome by opposing factors, it is called power. For those who have entered the ground, it is by the power of habituation, because it is said, "By nature," that is, those who have entered the ground have fully entered the patience of the three wheels being completely purified by fully understanding the two types of selflessness, so it is said to be patience by nature. The basis is all sentient beings who harm oneself, and these are without distinction. Therefore, it is said, "No matter what." The object is harming oneself

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་མི་སྙམ་པས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཡང་རུང༌། ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང་རུང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལན་དུ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་མི་ཁྲོ་བའོ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བཟོད་པའི་
ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱས་པའི་གནོད་པའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་པའོ།། བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ཉིད་ལ་བཟོད་པའོ། །མི་བཟོད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང༌། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་བཟོད་པ་དེ་ནི་བསྔགས་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱ་བར་ནུས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་ན་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པས་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་རུང་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མནར་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
对于一切处所没有分别。因为说了什么呢？“对于一切不放在心上”，这是说，以两种方式不放在心上，无论是否具有能力，按照顺序，不反过来加害，并且内心不愤怒。没有杂染的心，是因为对于现世的法不期望反过来有所助益，并且对于来世，对于想要和不想要的行境没有强烈的欲望，也没有羞耻。因的差别是什么呢？因为说了“仅仅以慈悲”。另外，安忍的体性可以分为三种：对治的差别，个别观察的力量，修习的力量，以及因的差别。即加害的有情和已经造成的损害。因的差别是没有杂染的心和仅仅是慈悲。如果将所有的安忍简要归纳，可以分为两种：方面和差别。在人的行境中安忍。不忍将会大量产生，并且在那上面会产生苦恼的实体，而且也会产生普遍运用断除苦恼实体的对治。因此说了“依赖于在家者的方面和安住于出家者的方面”。也因此，如此生起的安忍是值得赞叹的，这是总结性的词语。即使是在家人中，那些拥有受用财富的人也能够反过来进行加害，而出家人也因为拥有内心的财富而能够反过来进行加害。即使能够那样做，也说要以身体等安忍，无论是成为在家者，还是成为出家者，都应当安忍，这是总结性的词语。差别有三种：不放在心上的安忍是不把加害放在心上，并且把苦恼的对治放在心上。那些应当理解为没有嗔恨和没有愤怒的自性。忍受痛苦的安忍是身体精进的力量和如理作意的力量。

【英语翻译】
There is no distinction in all places. Why is it said? "Not taking everything to heart," that is to say, not taking it to heart in two ways, whether or not one has the ability, in order, not to retaliate, and not to be angry in one's heart. The mind without defilement is because one does not expect to be helped in return by the Dharma in this life, and also for the next life, there is no strong desire for desirable and undesirable states, and there is no shame. What is the difference in cause? Because it is said, "Only with compassion." Furthermore, the nature of patience can be divided into three types: the difference of antidote, the power of individual observation, the power of cultivation, and the difference of cause. That is, sentient beings who harm and the harm that has been done. The difference in cause is the mind without defilement and only compassion. If all patience is briefly summarized, it can be divided into two types: aspect and difference. Patience in the realm of human beings. Impatience will arise in large quantities, and on top of that, the substance of suffering will arise, and the antidote that universally uses to eliminate the substance of suffering will also arise. Therefore, it is said, "Relying on the aspect of householders and abiding in the aspect of renunciants." Also, therefore, the patience that arises in this way is worthy of praise, which is a concluding word. Even among householders, those who have the wealth of enjoyment can retaliate, and renunciants can also retaliate because they have the wealth of mind. Even if one can do that, it is said that one should be patient with the body and so on, whether one becomes a householder or a renunciant, one should be patient, which is a concluding word. There are three types of differences: patience of not taking to heart is not taking harm to heart, and taking the antidote to suffering to heart. Those should be understood as the nature of no hatred and no anger. The patience of enduring suffering is the power of physical diligence and the power of proper attention.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཟོད་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་སུ་ནི་ངོ་བོ་གཉིས་བཟོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །
ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བཟོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་མི་སྙམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པ་ནི་བརྣགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་པར་མཚམས་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་འབྱུང་བའོ། །ཡུན་རིང་བ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་བཞིས་བརྟགས་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་བཞི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་བརྟག་པ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ལ་བདག་གནས་ན་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་མྱོང་ཞིང༌། མི་འདོད་པ་ཚིག་གི་ལམ་ཡང་ཐོས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་མནར་སེམས་སམ། ལན་དུ་གནོད་པ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་བདག་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་འདོད་ལ། བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་དག་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་

【汉语翻译】
是依靠力量而产生的，并且能够压制未产生的痛苦。对于法进行个别思考的忍耐，就是对于诸法的不颠倒的巨大忍耐。而且，这也就是智慧的本质。忍耐、欲望和智慧，这些只是名称不同。因此，在实体上，应该认识到忍耐有两种本质：无嗔恨的本质和智慧的本质。

如果有人问，如何才能在他人加害时毫不介意地忍耐呢？这是为了显示个别思考的差别，即依靠个别思考的力量，而不是依靠禅修的力量。毫不介意，是因为不会反过来加害。忍耐，就是内心不会极度动摇。或者，这是用其他词语来解释。强烈，就是无法压制。持续不断，就是没有间隔。多种多样，就是从各种门径产生。长久，就是进入漫长的时间中。像这样正确地教导，就是通过四种观察来观察并忍耐。

为了显示第一种类别，四种观察是：观察到这是由自己的前世业力所致。我的身体由四大组成，是有形有碍之物，无论我身处何处，都会体验到不悦意的痛苦触感，也会听到不悦意的话语，这样的一切都是由我自己的业力所致。这样观察，就不会对他人产生怨恨，也不会产生反过来加害的念头。或者，体验到这样的痛苦感受，仅仅是我自己造作恶业的果报成熟，这样思索，就和前面一样。第二种观察是：个别地观察到不忍耐是未来自己痛苦的根源，因为痛苦是不悦意的，快乐是悦意的，所以要忍耐。为什么这样说呢？因为我说过：我不想要痛苦等等。对于自己和他人，要个别地观察其自性痛苦的状态

【英语翻译】
It is born from relying on strength, and it is the ability to suppress suffering that has not yet arisen. Patience that individually examines the Dharma is great patience for the non-perversion of all Dharmas. Moreover, that is the essence of wisdom. Patience, desire, and wisdom are just different names. Therefore, in substance, it should be recognized that patience has two essences: the essence of non-hatred and the essence of wisdom.

If someone asks, how can one endure without resentment when others harm you? This is to show the difference of individual contemplation, that is, it is by the power of individual contemplation, not by the power of meditation. Without resentment means not retaliating with harm. To endure means that the mind does not become extremely disturbed. Alternatively, this is explained with other words. Intense means unable to suppress. Continuous means without interruption. Various means arising from various doors. Long-lasting means entering into long periods of time. To teach correctly in this way means to examine with four examinations and endure.

To show the first category, the four examinations are: examining that it arises from the power of one's own previous karma. Wherever my body, composed of the four elements, tangible and obstructive, is, I will experience unpleasant painful sensations and hear unpleasant words. All this has come about solely from the power of my own karma. Observing in this way, one will not generate resentment towards others, nor will one generate the thought of retaliating with harm. Alternatively, experiencing such painful feelings is merely the ripening of the results of my own unwholesome actions. Thinking in this way is the same as before. The second examination is: individually examining that impatience is the cause of one's own suffering in the future, because suffering is unpleasant and happiness is pleasant, therefore one should endure. Why is this said? Because I have said: I do not want suffering, etc. For oneself and others, one should individually examine the state of their naturally suffering nature.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུའོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་
དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱི། བདག་གིས་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་རིགས་ཏེ། རྨའི་ནང་དུ་ཚ་ལྡུགས་པ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་དུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ངེས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་དག་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་ཟད་དོ།། དགྲའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་བར་མ་རྣམས་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་དམན་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་ལ་འགྲན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྐྱིད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱང་འདོད་པའི་དབང་གིས་སྟེར་དུ་རེ་བའི་བློས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་མི་འདོད་པའི་བྱ་བ་འབྱུང་དུ་དོགས་པས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་སོ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཐ་སྙད་དང༌། དམ་པའི་དོན་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐ་སྙད་དང་དམ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་པར་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དང༌། བར་མའི་ཚིག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་
འདས་པའི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་

【汉语翻译】
也是如此。还有人说，诸如“自性也是痛苦的本性”等等，对于那些自性就是痛苦的众生，不了解的众生反而想要制造痛苦。我应该如何明智地给他们制造痛苦呢？就像把热的东西倒进伤口里一样，这样思量之后，像之前一样忍受。第四种是观察自己修行的状态，为了消除他人的痛苦而进入修行。自己对他们造成伤害是不太好的，这样思量之后，像之前一样忍受。第二种是依靠并分别观察的差别，明确地显示出来，诸如“修习五种想”等等，是对之前所说的“一切”等等进行解释。通过这些应该理解原因的差别。菩萨以外的其他众生，对于那些制造不愉快的人，只是忍受而已。对于既非敌人也非朋友的中间人，则采取中庸的态度。而菩萨们是由于慈悲心的力量，才具有那样的本性。其他人对不如自己的人傲慢，对和自己相等的人竞争，对特别优秀的人嫉妒。菩萨们不是由于慈悲心的力量，才不是那样的。还有其他人，对于快乐的人，虽然能够造成伤害，但由于贪欲，希望得到施舍而忍受。对于痛苦的人，是由于希望来世的果报。对于具有功德和具有缺点的人，是担心自己会遇到不喜欢的行为而忍受。菩萨们仅仅是由于慈悲心。忍受一切伤害，是因为通过不愤怒等方式进入修行。五种想是世俗和胜义的特征，以接近世俗和胜义的方式来表示，进行分类，分别是第一个、最后一个和中间的词语的顺序。对于制造伤害的人，回忆过去的时光。

【英语翻译】
It is also the same. Someone also said, such as "The nature itself is also the nature of suffering," etc. For those sentient beings whose nature is suffering, other ignorant sentient beings instead want to create suffering. How should I wisely inflict suffering on them? Just like pouring hot things into a wound, after contemplating this, endure as before. The fourth is to observe one's own state of practice and enter practice in order to eliminate the suffering of others. It is not very good for oneself to cause harm to them, after contemplating this, endure as before. The second is to rely on and separately observe the differences, clearly showing them. Such as "cultivating the five perceptions," etc., is to explain what was previously said as "all," etc. Through these, one should understand the differences in causes. Other beings besides Bodhisattvas, towards those who create unpleasantness, merely endure. Towards those who are neither enemies nor friends, they adopt a neutral attitude. However, Bodhisattvas, due to the power of compassion, possess such a nature. Others are arrogant towards those inferior to themselves, competitive towards those equal to themselves, and jealous of those who are particularly excellent. Bodhisattvas are not like that due to the power of compassion. Furthermore, others, towards happy people, although capable of causing harm, endure due to greed, hoping to receive charity. Towards suffering people, it is due to the desire for future karmic results. Towards those with merits and those with faults, they endure for fear of encountering undesirable actions themselves. Bodhisattvas do so solely out of compassion. Enduring all harm is because they enter practice through non-anger and other means. The five perceptions are the characteristics of conventional and ultimate truth, expressed in a way that approximates conventional and ultimate truth, and classified according to the order of the first, last, and middle words respectively. For those who inflict harm, recall the past.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་གཤའ་བར་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་བདག་གི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་བུད་མེད་ཡིན་ལ་རྒན་པར་གྱུར་ན་ནི་མའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ་རྒན་ན་ནི་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ན་ཚོད་མཉམ་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གནོད་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་དག་སེམས་ཅན་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གཤེ་བར་བྱེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་འཇུག་པས་ན། གང་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་འགག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཟང་ཅིང་འགགས་ལ་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གཞན་དག་སྟེ། གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱིང་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གང་ཡང་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །
དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་ལ་འབད་པར་འོས་པ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད

【汉语翻译】
因此，如何以适当和真实的方式，将他们视为亲友，从而消除愤怒，仅仅以慈悲来忍耐，这是被允许的。从无始以来，众生的状态也是不确定的，所以很难找到，这样说。要想到，很难找到一个众生没有做过我的父母等等。与状态相符地忆念的差别是，如果伤害你的众生是女性并且年老，那么就忆念母亲。如果他是男性并且年老，那么就忆念父亲。对于年龄相仿的男性，就忆念兄弟。对于女性，就忆念姐妹。像这样忆念是对于在家人的忆念方式。如果出家人伤害你，那么就要根据情况忆念上师等等。仅仅随顺法的忆念，就是随顺见到无我的同义词。依赖于因缘，就是将有情视为如山谷回音，视为如影像。仅仅是造作，就是忆念没有自我的众生。因为自己已经接受了无我的观点，所以说，责骂等等。因为忆念从一个刹那传递到另一个刹那，所以，那些制造痛苦并使快乐消失的事物，都已经过去、停止、分离和完全改变了。现在发生的是其他的事物，对于那些不造成伤害的事物，我造成伤害是不符合我的行为的，这样忆念无常，安住就是自性。所有众生实际上都沉浸在痛苦之中，没有一个众生是完全快乐的。
因此，对于那些自性就是痛苦的众生，应该生起慈悲，并且我应该努力消除他们的痛苦，而不是制造痛苦，这样忆念，并且像之前一样忍耐。我发起了菩提心。

【英语翻译】
Therefore, how to properly and truly regard them as relatives and friends, thereby eliminating anger and enduring solely with compassion, is permissible. From beginningless time, the state of sentient beings is also uncertain, so it is difficult to find, it is said. One should think that it is difficult to find a sentient being who has not been my parents, etc. The distinction of remembering in accordance with the state is that if the sentient being harming you is female and old, then remember the mother. If he is male and old, then remember the father. For males of similar age, remember brothers. For females, remember sisters. Remembering in this way is the way to remember family members. If a monastic harms you, then you should remember the teacher, etc., as appropriate. Remembering only in accordance with the Dharma is synonymous with following the sight of no-self. Dependent on conditions means regarding sentient beings as like an echo in a valley, as like an image. Merely fabrication means remembering beings without self. Because one has accepted the view of no-self, it is said, scolding, etc. Because remembrance passes from one moment to the next, therefore, those things that cause suffering and make happiness disappear have already passed, ceased, separated, and completely changed. What is happening now is other things, and it is not in accordance with my behavior to cause harm to those things that do not cause harm, thus remembering impermanence, abiding is nature. All sentient beings are actually immersed in suffering, and there is not a single sentient being who is completely happy.
Therefore, for those sentient beings whose nature is suffering, one should generate compassion, and I should strive to eliminate their suffering, not create suffering, thus remembering, and enduring as before. I have generated the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བས། དེ་ལྟར་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་འདོད་པའོ། །བཟོད་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པས་བྱས་པའི་ཕྱི་ནས་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་བའོ། །བདག་སྔོན་གྱིས་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ན་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ཚོལ་པ་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་འདོད་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན་སོམ་ཉི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཚོར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཏས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་མི་ཉུང་བས་བསྒྲུབས་ཤིང༌།།
སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བདེར་བརྟགས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་བླངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འོང་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བརྩམས་པའོ། །དང་དུ་བླངས་པ་ནི་མྱོང་བའི་ཚེ་བརྣགས་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བཟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བར་མ་གྱུར

【汉语翻译】
在发愿之后，将一切众生都视为妻子，以想要从痛苦中完全拯救他们的行为，像这样邀请布施无畏，自己却制造恐惧，这是不合道理的，这样思惟并如先前一样忍耐。其中，什么是忍耐呢？这想要显示从忍耐三种分类中进入的形态差别。就第一种忍耐而言，说“不愤怒”是指心。说“不向外作害”是指身体和语言。同样，这里也要知道如何恰当地运用作为修善之法的四种法。说“心中也不怀恨”是指舍弃加害者事后怀恨在心。忆念自己过去在孩童时期，曾无意义地感受痛苦，想到发起菩提心后承受痛苦是有意义的，因此应当欢喜承受痛苦，这显示出这是唯一的好事。享受欲望是指在寻求欲望、守护欲望和享受欲望的支配下，以身语造作。如果自性就是痛苦，为什么还称为欲望呢？为了遣除疑惑而说“明知是痛苦之因”。因为是痛苦之因，所以是痛苦，但并非本体就是痛苦。因此，导师鸠摩罗陀也说：‘因为是痛苦之因，以不少痛苦来成办，将痛苦本身视为安乐，因此认为那就是痛苦。’这就是所要表达的。受用是指明知痛苦会到来，仍然受用和造作。忍受是指在感受时忍耐。经历是指在进入其中时忍耐。为了什么目的呢？为了显示其原因，说“由于无知的过患”。像这样，虽然欲望具有过患，但由于无知的支配，没有见到过失。

【英语翻译】
After making the aspiration, regarding all sentient beings as wives, with the action of wanting to completely save them from suffering, like this, inviting the giving of fearlessness, but oneself creating fear, this is not reasonable, thinking like this and enduring as before. Among these, what is endurance? This intends to show the difference in the way of entering from the three divisions of endurance. Speaking in terms of the first endurance, "not being agitated" refers to the mind. "Not harming outwardly" refers to body and speech. Similarly, here also one should know how to properly apply the four dharmas that act as virtuous practices. "Also not holding resentment in the mind" means abandoning holding grudges in the mind after harm has been done. Remembering that in the past, in a childish state, one experienced meaningless suffering, thinking that enduring suffering after generating bodhicitta is meaningful, therefore one should gladly accept suffering, this shows that it is the only good thing. Enjoying desires means acting with body and speech under the control of seeking desires, guarding desires, and enjoying desires. If the nature is suffering, why is it called desire? To dispel doubt, it is said, "knowing it is the cause of suffering." Because it is the cause of suffering, it is suffering, but it is not suffering in its essence. Therefore, the teacher Kumaralata also said: 'Because it is the cause of suffering, accomplished by no small amount of suffering, regarding suffering itself as happiness, therefore it is considered to be suffering.' This is what is to be expressed. Experiencing means knowing that suffering will come, yet still experiencing and creating it. Enduring means enduring when feeling it. Undergoing means enduring when entering into it. For what purpose? To show its cause, it is said, "due to the fault of ignorance." Like this, although desire has faults, due to the power of ignorance, the faults are not seen.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བདེ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་གནས་སོ། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། བདག་གི་དོན་དང་ལྡན་པའམ། གཞན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ། རྟེན་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལས་ཟས་ཀྱི་ནང་ན་བསོད་སྙོམས་ནི་རུང་བ་རྙེད་ཀྱང་སླ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པར་ངན་ནམ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ངན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་མེད་པའོ། །གཞི་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྒྱད་ལས་དེ་དག་ལས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། འདིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཟད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པས་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་ཉིད་དུས་གཞན་ན་ངང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལང་ཚོ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒ་བའོ། །འདོད་པར་བྱ་བའི་ནད་མེད་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ནད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
是这样想的。名为“成办安乐”是指自他安乐生起之处。名为“受用是分”是因为有意义。名为“从一切基而生”是指从一切而生。依赖痛苦应当分为八种：居家者和出家者，或具有自利，或具有利他，应如何合理地结合。为了使身体稳固，衣物等四事是生活的必需品，被称为“所依”。如律藏中所说：“在食物中，乞食是容易获得的”，等等，广为宣说。出家众如果衣物等匮乏或没有，就会产生痛苦。因此说“那些恶劣”等等。那些应如何理解为身心的痛苦。因此说“不会不悦”，不会不悦就是非常高兴，没有不悦。不会完全灰心就是没有不如理作意的心灵痛苦。以该基也不会舍弃精进，就是不跟随显示懈怠之事物而退失，或者以发起精进之事物而发起，是这个意思。

【英语翻译】
That's the thought. The so-called "accomplishing happiness" refers to the place where the happiness of oneself and others arises. The so-called "enjoyment is a part" is because it is meaningful. The so-called "arising from all bases" means arising from everything. Dependence on suffering should be divided into eight types: householders and renunciates, or those who have self-interest, or those who have the interest of others, how should they be combined reasonably. In order to stabilize the body, the four things such as clothing are necessities of life, called "support." As it is said in the Vinaya, "Among foods, begging is easy to obtain," and so on, is widely explained. If the renunciates lack or do not have clothing, etc., suffering will arise. Therefore, it is said, "Those are bad," and so on. How should those be understood as physical and mental suffering. Therefore, it is said, "Will not be displeased," not being displeased is very happy, without displeasure. Not being completely discouraged means there is no mental pain of improper attention. With that basis, effort will not be abandoned either, that is, not falling behind by following the things that show laziness, or initiating with the things that initiate effort, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། གང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གཉི་ག་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐུལ་ཞིང་འདེབས་པ་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་ལམ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དུས་རིང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་སྤྱོད་ལམ་གཅིག་གིས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསལ་བའི་ཐབས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩྭ་བཏིང་བའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ནི་དགོན་པར་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མཆོག་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དམན་པ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམས་པ་
གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །མདོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟུང་བའོ། །བཟུང་བའི་དོན་དང་གཞུང་རྣམས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཚིག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ། །ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབེན་པར་འཇལ་བ་ནི་སེམས་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་མོའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ལས་གནས་དང་པོ་བདུན་བཟུང་ནས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་བླངས་པ་ཡང་ཁྱིམ་པའི་མཚན་མ་སྤངས་པས་མཚོན་ཏོ།། ཁྱིམ་པའི་

【汉语翻译】
地基和能行走的那些都应被安置在行为本身中。发起行走等一切的心被称为行为，因为它能驱动，因为它能驱动和播种诸蕴，并使之到达其他地方。它的道路是行走等行为，通过行走等进入它。白天和夜晚长时间净化心的障碍时，如果只以一种行为安住，那会产生痛苦。因此，对它保持中舍，不采取消除它的方法，而是完全投入到善的方面，这被称为接受已经产生的痛苦。为了表明不采取消除它的方法，例如在不适当的时间使用床等。床或小床是指属于寺院的。铺草或铺叶子是指属于僧院的。完全受持法被安置为七种方式：出家有下品、中品和上品。就比丘而言，下品是侍奉。这也有两种方式。为什么这么说呢？因为要供养三宝和进行服侍等。按照适当的方式，从以身体等供养佛陀到供养僧伽之间进行。供养上师是指对导师和亲教师进行恭敬承侍。受持他人所教的经等是指掌握法。将所掌握的意义和论典展示给他人是指广泛地展示。一遍又一遍地用语言重复那些内容是指念诵。随顺听闻之后在寂静处衡量是指思考。习惯止和观是指禅修。具寿们，乞丐们应该考察二十二种乞讨的处所，从那部经中选取了前七个处所，并如此宣说，因为它们是被痛苦的处所彻底区分开来的。我因为舍弃了在家人的标志，所以形貌丑陋，这意味着即使取了形貌丑陋的相，也表明舍弃了在家人的标志。在家人的

【英语翻译】
Both the ground and those that walk should be placed in the very conduct itself. The mind that arouses all such as walking is called conduct because it drives, because it drives and plants the aggregates and makes them go to other places. Its path is the activity of walking and so forth, entering into it through walking and so forth. When one purifies the obscurations of the mind for a long time day and night, abiding in one conduct causes suffering. Therefore, to regard it with equanimity and not to take means to eliminate it, but to fully engage in the virtuous side is called accepting suffering that has arisen. In order to show that one does not take means to eliminate it, such as using a bed at an inappropriate time and so forth. A bed or small bed refers to belonging to a temple. Spreading grass or spreading leaves refers to belonging to a monastery. Completely upholding the Dharma is established in seven ways: ordination has inferior, middling, and superior. In terms of a bhikshu, the inferior is serving. This also has two aspects. Why is it said? Because one should make offerings to the Three Jewels and perform service, etc. According to what is appropriate, from offering to the Buddha with the body and so forth, up to offering to the Sangha. Offering to the guru refers to reverently attending upon the teacher and preceptor. Upholding the sutras and so forth taught by others refers to holding the dharmas. Showing the meaning of what is held and the treatises to others refers to extensively showing. Repeating those very things again and again with words refers to reciting. Following after hearing and measuring in solitude refers to contemplating. Making calm abiding and insight habitual refers to meditating. Fortunate ones, beggars should examine the twenty-two places of begging, and from that sutra, the first seven places were taken and taught in this way, because they are thoroughly distinguished by the places of suffering. I am unsightly in form because I have abandoned the signs of a householder, which means that even taking the aspect of unsightly form indicates abandoning the signs of a householder. The householder's

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བྲེགས་པའོ། །བདག་གིས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོས་དྲས་པ་དང༌། གོས་ཁ་དོག་ངན་པ་འཆང་བ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་འཆང་བའོ། །གོས་ཁ་དོག་དམར་སེར་འཆང་བ་ནི་གོས། ཁ་དོག་ན་པ་འཆང་བའོ། །བདག་གིས་ཚུལ་གཞན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱོད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡམས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་ལ་རག་ལས་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞན་དག་ལས་རྙེད་པས་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གཞན་དག་ལས་བསླངས་ཤིང་འཚོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལན་ཅིག་ལ་མང་པོ་རྙེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསགས་
ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྤངས་པའོ། །མཛའ་བོ་ནི་མི་ཕན་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་མི་འདོར་བའོ། །ཆུང་པོ་གྲོགས་ནི་བྱིས་པའི་དུས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་བའོ། །བགད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་གི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དགའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ལུས་ངལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཟུང་བའི་བྱ་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཛུད་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུ

【汉语翻译】
因为舍弃了相，所以剃除了头发和胡须等。 “我将修持恶色”是第二（种苦行）。 穿着缝补的衣服和穿着恶色的衣服，就是穿着恶色。 穿着红黄色的衣服，就是穿着恶色的衣服。“我将行持其他行为”是第三（种苦行），因为对于行走等，断绝了世俗的行为和行为处所的一切。 “我将依靠他人而活”是第四（种苦行），完全舍弃一切事业，依靠他人布施而生活，依靠从他人处获得之物维持生命，度过时日，直至生命终结，都从他人处乞讨而活，即使一次获得很多，也不允许积攒享用。 人的欲望是性欲。 从此解脱，是因为真正受持了解脱性法的缘故。 见到人的喜乐、嬉戏、歌舞等，因为真正受持了从此解脱的戒律而舍弃。 益友是使人舍弃无益之事，并使人真正行持有益之事的人。 亲爱的人是在贫困之时也不舍弃的人。 年幼的朋友是从孩提时代起就长期交往的人。 欢笑是贪欲引发的语言行为。 嬉戏同样是身体的行为。 喜悦同样是内心的普遍行为。 享受欢乐是互相之间由烦恼引发的欢乐。 应当从此类行为中解脱，此类痛苦应当如何合理地结合。 身体的疲惫是由于极其精进努力而使身体疲劳。 内心的混乱是由于失念和心识散乱。 “应当认识到有十一种”是指这些应当做的事情，对于出家人来说，是受持修法资具的行为。 对于在家之人来说，是修持正确的行业。 “仅仅是为了投入到圆满正等觉中”是指必定要投入到菩提之资粮中，这是总结性的词语。 精进

【英语翻译】
Because of abandoning the characteristics, the hair and beard, etc., are shaved off. "I will practice bad colors" is the second (ascetic practice). Wearing sewn clothes and wearing bad-colored clothes is wearing bad colors. Wearing reddish-yellow clothes is wearing bad-colored clothes. "I will practice other behaviors" is the third (ascetic practice), because for walking and so on, all worldly behaviors and places of behavior are cut off and one abides. "I will live by depending on others" is the fourth (ascetic practice), completely abandoning all activities, living near by what others give, maintaining life by what is obtained from others, and passing the time. Until the end of life, one should beg and live from others. Even if one obtains a lot at once, it is not allowed to accumulate and enjoy it. People's desires are sexual desires. Liberation from that is because one has truly taken up the Dharma of liberation. Seeing people's joy, play, dance, etc., one abandons them by truly taking up the vows of liberation from them. A good friend is one who causes one to abandon what is unhelpful and truly engages in what is helpful. A beloved one is one who does not abandon one even in times of poverty. A young friend is one who has been associated with for a long time since childhood. Laughter is the verbal action aroused by desire. Play is similarly the bodily action. Joy is similarly the universal action of the mind. Enjoying pleasure is the pleasure aroused by mutual afflictions. One should be liberated from such things, and such sufferings should be combined as appropriate. Bodily fatigue is the fatigue of the body due to exerting great effort. Mental confusion is due to forgetfulness and mental distraction. "It should be recognized as elevenfold" refers to these things that should be done. For renunciants, it is the action of taking up the implements for practicing the Dharma. For householders, it is the practice of correct actions. "It is only for entering into perfect complete enlightenment" means that one must definitely enter into the accumulation of Bodhi. This is a summary word. Diligence

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྩམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བར་དུ་ལྡོག་པ་ཡང་སྲིད་པས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པས་ཡིད་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོར་འབྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་མོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བློས་མོས་པའོ། །ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བརྟན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །མཐུ་ཆེན་པོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་གནས་གསུམ་བོ་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ངེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེན་པའོ། །བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་ངེས་པར་ཡོད་དེ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མངོན་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཐོབ་པའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ས་བཅུ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
即使已经开始，但中途退转也是有可能的，所以即使进入了，也不要退转，这就是它的意思。因为没有不喜欢的，所以没有不悦意。因为完全没有痛苦，所以不是完全的烦恼。对正确的道路进行分别思索，就是彻底地辨别。所谓正确，就是不颠倒的状态。法是指有漏和无漏等等。因为分别辨别，所以是彻底地辨别。即使具有道理，但不颠倒地如实地对自相和共相的特征进行意念，就是彻底地辨别。对此，依靠四种道理进行辨别，就是非常地考察。因为那个原因而生起的信心，就是以非常考察的智慧而生起的信心。对于确定的事物，如实地确定执持，就叫做善安住，因为一切魔和外道都不能胜伏，并且能获得坚固的力量。所谓“三宝的功德”，就是三宝的伟大的自性。所谓“仅仅是那个意义”，就是对人与法无我。所谓“大威力”，就是之前所说的三种相。对这三种安住处生起信心的菩萨，就叫做对甚深生起信心，以及对广大生起信心。如前所述，对因和果产生真实的信任，就是信心，以确定的力量领受因和果的特征是这样的。我所要获得的这个意义是必然存在的，一定要获得它。获得它的道路就是这个，确定地获得它，就叫做获得它的方法，这些就叫做现前的信心。所谓“所知境”，就是对无常等等的相，确定地执持“这个就是这样的，不是其他的”，从而获得。因为在一个大无数劫中完全串习，所以在信行地上长期修习。对于善入十地者，将获得证悟的差别，将获得具有无我特征的法，将获得极其清净的智慧。在一切忍中，将获得难忍的忍等等。

【英语翻译】
Even if it has already begun, there is still a possibility of turning back midway, so even if you enter, do not turn back, that is its meaning. Because there is no dislike for it, there is no displeasure. Because there is no suffering at all, it is not completely afflicted. To separately contemplate the correct path is to thoroughly discriminate. The so-called correct is the state of not being inverted. Dharma refers to things like with outflows and without outflows. Because of separately discriminating, it is thoroughly discriminating. Even if it possesses reason, but without inverting, to truly contemplate the characteristics of self and general characteristics, is to thoroughly discriminate. Regarding this, to discriminate based on the four reasons is to be extremely examined. The faith that arises from that cause is the faith that arises from extremely examined wisdom. To truly grasp and hold onto a certain object as it is, is called well-abiding, because all demons and heretics cannot overcome it, and one can obtain steadfast strength. The so-called "qualities of the Three Jewels" are the great nature of the Three Jewels. The so-called "merely that meaning" is the selflessness of persons and phenomena. The so-called "great power" is the three aspects mentioned earlier. A Bodhisattva who generates faith in these three abodes is called having faith in the profound and having faith in the vast. As mentioned before, to have true trust in cause and effect is faith, to receive the characteristics of cause and effect with the power of certainty is like this. This meaning that I must obtain is definitely there, I must obtain it. The path to obtain it is this, to obtain it with certainty is called the method to obtain it, these are called manifest faith. The so-called "object of knowledge" is to obtain a certain grasp of the aspects of impermanence, etc., saying, "This is like this, it is not otherwise." Because of completely familiarizing oneself in one great countless eon, one practices for a long time on the ground of faith-conduct. For those who have well entered the ten grounds, they will obtain the distinction of realization, they will obtain the Dharma characterized by selflessness, and they will obtain extremely pure wisdom. Among all forbearance, one will obtain the forbearance that is difficult to endure, etc.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀའ་བའི་བཟོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བཟོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གནོད་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །བཟོད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་པ་དེ་དག་ནི་བྱམས་པའི་ཡུལ་ཡིན་
ཞིང། སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་པས་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་པའི་བྱ་བ་མེད་པས་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེ་དཔོན་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཟོད་པ་འདི་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམན་པའི་གནས་ན་གནས་པ་དག་གིས་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་གནོད་པ་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཅིག་ཡིན་ན་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་བཟོད་པ་དང༌། དམའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བ་རྣག་པར་དཀའ་བའི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡང་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཛའ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་མཛའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་ནས་སོ། །གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མཉམ་པའི་རྣམ་པས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒོ་བཞི་པའོ། །མི་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་བཟོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པའོ། །མི་བཟོད་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་དགྲ་མང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོང་པར་བྱེད་དོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
为了阐述安忍的分类而宣说。其中“依此”等，应当从三个方面观察。困难的安忍也应当从三个方面进行分类：安忍对境的差别、安忍者本身的差别、损害之物的差别。就安忍对境而言，宣说“弱小者”等，低劣者是慈爱的对境，是悲悯的所依，因此应当安忍，由于没有其他的作为，所以安忍是困难的安忍。就安忍者而言，宣说“安忍者”等，君主是具有能力者，对于能够以各种方式进行损害者，对此安忍是困难的安忍。处于低劣地位的人，如果做了威胁生命的事情，而自己是强大者，也安忍；同样，弱小者做了损害而安忍；与自己相等者做了损害也安忍；低贱者做了难以忍受的损害也安忍，这被称为困难的安忍。对于亲友，以利益的心来安忍。对于非亲友，以慈爱的心来安忍。对于普通人，以不分别的舍心来安忍。像这样从三个门径。对于三者都以平等的态度来安忍，这是第四个门径。从不忍的角度，不损害自己和他人，这被称为大丈夫。他的安忍就是大丈夫的安忍。见到不忍的五种过患，并且能够见到与此相反的安忍的五种功德。为了阐述功德，宣说“未来不会有很多敌人”等，这些功德的意义的阐述应当像前面一样理解，就像从听闻中产生的地一样。像这样见到安忍的功德，就会更多地安住于此。也会因为对众生的慈爱，而使其他人也真实地趋入安忍。就安忍而言，使三种众生安住于正道等。

【英语翻译】
It is said to explain the classification of patience. Among them, "depending on this" and so on, it should be observed from three aspects. Difficult patience should also be classified in three ways: the difference of the object of patience, the difference of the patient himself, and the difference of the object of harm. As far as the object of patience is concerned, it is said that "the weak" and so on, the inferior are the object of love, and the basis of compassion, so they should be patient, because there is no other action, so patience is difficult patience. As far as the patient is concerned, it is said that "the patient" and so on, the monarch is the one who has the ability, and for those who can harm in various ways, patience is difficult patience. People in inferior positions, if they do things that threaten their lives, and they are strong, they also endure; similarly, the weak do harm and endure; those who are equal to themselves do harm and endure; the lowly do unbearable harm and endure, this is called difficult patience. For relatives and friends, endure with the mind of benefit. For non-relatives, endure with the mind of love. For ordinary people, endure with indiscriminate equanimity. Like this from three paths. To endure with an equal attitude towards all three is the fourth path. From the perspective of intolerance, not harming oneself and others is called a great man. His patience is the patience of a great man. Seeing the five faults of intolerance, and being able to see the five merits of patience that are contrary to this. In order to explain the merits, it is said that "there will not be many enemies in the future" and so on, the explanation of the meaning of these merits should be understood as before, just like the land produced from hearing. Seeing the merits of patience in this way, one will live in it more. It will also make others truly enter into patience because of love for sentient beings. As far as patience is concerned, it makes the three kinds of sentient beings abide in the right path, etc.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ།།
སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །མཉེན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའོ། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་འདུག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནས་གནས་པ་ལ་ཞེས་འདོན་པ་དེར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་འདུག་པ་ནི་གནས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སོ་སོར་རིག་པས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་བདག་གིས་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ངུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
应当如前一样理解。所谓不悦意的成熟，是指对于丑陋和令人恐惧的事物能够忍受。慈爱之心，是对众生有益和快乐的想法。
悲悯之心，是希望众生脱离痛苦的想法。柔和之心，是不舍弃众生的想法。如此，将依于三种众生而行忍耐，将会被阐述。为了圆满菩提之资粮，怀着对圆满正等觉的强烈渴望而忍耐。所谓忍耐力强者，是因为在所有苦行者中，忍耐的苦行是至上的，并且凭借此力量，苦行和戒律得以纯正，因此被称为忍耐力强者。如此，将依于自身所处状态的差别而行忍耐。所谓种姓圆满，是指具有种姓的觉悟。所谓先前，是指以信解而行的阶段。解释“安住”一词，是指“通过安坐”。有些人将“安住于”读作“安住”，其含义是：通过习惯忍耐而显现，安坐即是安住。 “自性亦忍耐”，意思是具有因的力量，而不是具有造作的力量。这是总结性的词语。以安住于地的菩萨的角度来说，通过分别了知人无我，对于“应忍耐于此，我将忍耐”没有傲慢之心，这就是忍耐。为何如此说？“了知无众生”，是指彻底领悟法无我，对于一切损害都不在意。如此，将阐述通过如实了知的力量而变得能够忍耐。如此，共有六种。以七种角度来说，“以一切忍耐”等等。如此，对于事物的差别、境的差别、原因的差别、状态的差别，以及三种形态没有差别地忍耐，这被称为七种忍耐。

【英语翻译】
It should be understood as before. The so-called maturation of the unpleasant means to be patient with what is ugly and terrifying. The mind of loving-kindness is the thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings.
The mind of compassion is the thought of wanting to be free from suffering. The gentle mind is the mind that does not abandon sentient beings. Thus, it will be explained that patience is practiced in relation to the three types of sentient beings. Patience is to have a strong desire for perfect and complete enlightenment in order to perfect the accumulation of enlightenment. The so-called strong in patience is because, among all ascetics, the asceticism of patience is supreme, and by its power, asceticism and discipline become pure, therefore it is called strong in patience. Thus, patience is practiced with regard to the differences in one's own state. The so-called perfect lineage means having the realization of lineage. The so-called prior is the stage of acting with faith. Explaining the word "abiding" means "through sitting." Some read "abiding in" as "abiding," the meaning of which is: through becoming accustomed to patience, it becomes manifest, and sitting is abiding. "Also, patience by nature" means having the power of cause, not having the power of fabrication. This is a summary word. Speaking from the perspective of a Bodhisattva abiding on the ground, through separately knowing the selflessness of the person, there is no arrogance in "I should be patient with this, I will be patient," this is patience. Why is it said so? "Knowing that there are no sentient beings" means thoroughly understanding the selflessness of phenomena and not caring about all harm. Thus, it will be explained that one becomes able to be patient through the power of knowing reality as it is. Thus, there are six types. Speaking from the perspective of seven types, "with all patience" and so on. Thus, patience without difference in the difference of things, the difference of objects, the difference of causes, the difference of states, and the three forms is called the seven types of patience.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་
གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སློང་བའི་གནོད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་འབྱེད་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རུངས་པ་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་མནར་སེམས་མེད་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩལ་བ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་གིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་འདོད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་པའོ། །བཟོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པས་ལན་དུ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དང་དུ་བླངས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་བདེ་བའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་དག་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ནི་གཞན་དག་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་དུས་ཚིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོ

【汉语翻译】
贫乏与欲求的忍耐八种，总的来说可以归纳为两种：一是忍受并舍弃那些会伤害众生的事物；二是理解并接近那些有意义的事物。所谓的“乞讨之害的忍耐”，就是不区分乞讨者各种错误的忍耐。像这样的行为，成就了欲求者的心愿，所以称为贫乏与欲求的忍耐。对于那些不驯顺、犯下重大罪恶行为、沉溺于痛苦之因的人，以大悲心为动力，不生害心，安住于罪恶行为中，不怀有折磨之心，这就是忍耐。这种情况是就居家者的角度而言的。为了教导对出家后行为不端者的忍耐，如“对于破戒者”等等。所谓的“勤奋不懈的忍耐”，就是通过它来承受所产生的痛苦的忍耐。所谓“什么使人贫乏”，就是指不悦和不适就是贫乏。所谓“以忍耐完全舍弃”，就是指依靠忍耐，不以身体等反过来加害。所谓“什么欲求”，就是指财物和佛法等。所谓“为了成就它”，就是要理解广泛地向他人展示这些佛法等等。承受八种痛苦，并与善的方面相结合，因为在可见的法中，不与罪恶和不善的法相混杂，所以承受痛苦的忍耐是此世的安乐。通过它，自己积累了善法，来世也会安乐。如前所述，克服痛苦，详细阐述使他人在此世和来世获得安乐，就是使他人在此世和来世获得安乐的忍耐。八种痛苦是从其他时节变化而来的，即所谓的寒冷和炎热。什么是与生俱来的呢？就是饥饿和

【英语翻译】
The eight kinds of patience regarding poverty and desire can be summarized into two categories: firstly, enduring and abandoning those things that harm sentient beings; and secondly, understanding and approaching those things that are meaningful. The so-called "patience towards the harm of begging" is the patience of not distinguishing the various errors of beggars. Such actions fulfill the wishes of those who desire, hence it is called patience towards poverty and desire. For those who are unruly, commit great sinful actions, and are immersed in the cause of suffering, motivated by great compassion, not generating harmful thoughts, abiding in sinful actions, and not harboring tormenting thoughts, this is patience. This situation is from the perspective of householders. In order to teach patience towards those who are ordained but behave improperly, such as "towards those who break vows," etc. The so-called "diligent and unremitting patience" is the patience of enduring the suffering that arises through it. What makes one impoverished is that unpleasantness and discomfort are poverty. The so-called "completely abandoning with patience" means that relying on patience, one does not retaliate with harm through the body, etc. What is desired refers to wealth and Dharma, etc. The so-called "in order to accomplish it" is to understand and widely show these Dharmas to others, etc. Enduring the eight kinds of suffering and combining them with the aspect of virtue, because in the visible Dharma, it is not mixed with sinful and unwholesome Dharmas, therefore enduring suffering is happiness in this world. Through it, one accumulates virtuous Dharmas, and will also be happy in the next life. As mentioned earlier, overcoming suffering and elaborating on making others happy in this life and the next is the patience of making others happy in this life and the next. The eight kinds of suffering come from changes in other seasons, namely the so-called cold and heat. What is innate is hunger and

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཞེས་
བྱ་བའོ། །རྩུབ་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། སྦྲང་བུས་ཟིན་པ་དང༌། ཤ་སྦྲང་གིས་ཟིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་གདུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རླུང་དང༌། ཉི་ཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུང་བ་དང༌། སྐམ་པར་བྱེད་པའོ། །སོས་རེག་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བྲང་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩལ་དྲགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ངལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང༌། སེམས་དུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླངས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བའོ། །གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་ལན་དུ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱས་པར་ཤེས་ཀྱང་ཞེ་ལ་མི་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ལ་སླར་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་སོང་ནས་མཐུན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཁོ་ན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་འོངས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་དེ་བཞིན་དུ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་བཟོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཐོ་མའི་ཚམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་བཟོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱོར་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་
ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅི

【汉语翻译】
名为“玛巴”。从粗糙的触觉产生而分为两种，即任何所说的：被蚊子叮咬，以及被牛虻叮咬等。身体的灼热所生起的是风和日晒等，灼热和干燥。从凉爽的触觉所生起的是胸腹蠕动等，即任何所说的：被毒蛇咬伤等。从过度劳累所生起的是任何所说的：从疲劳所生的身体和精神的疲惫等。生等轮回的痛苦，是因为所说的：存在于轮回中等等。全部接受这些，并如理如实地将自己利益和他人利益相结合，是接受的忍耐，自己和他人在此处和他处安乐。对于已经造成损害的行为，不以损害作为回报，这是因为行为清净，所以称为完全清净的忍耐。现在对于他人正在造成的损害，不让心烦乱，并且即使知道过去已经造成损害，也不怀恨在心，并且希望再次帮助他们，亲近并保持清净的意念，因此称为完全清净。对于损害众生的那些人，自己前去和睦地交谈，并展现没有敌意，以及当其他造成损害的人前来请求宽恕时，同样接受他们，这被称为通过补救而完全清净。从不忍出发，大多感到羞愧，是对通过忍耐来教导的人产生恭敬的意念，以及从各种不悦意的界限出发，产生慈悲的意念，以及通过事物的差别，意念的差别是完全清净的。不忍耐之法的友伴是愤怒等烦恼。对于远离贪欲者来说，彻底断除忍耐的违背方面，就是完全清净。因此，总而言之，通过行为完全清净，意念完全清净，行为的差别完全清净，意念的差别完全清净，以及远离贪欲者完全清净，来祈求忍耐。忍辱波罗蜜多品第十一。

【英语翻译】
It is called "Mapa". What is said to be divided into two types arising from rough touch is: being bitten by mosquitoes, and being bitten by horseflies, etc. What arises from the burning of the body is wind and sunstroke, etc., which cause burning and dryness. What arises from cool touch is chest and abdominal movements, etc., such as what is said: being bitten by poisonous snakes, etc. What arises from excessive exertion is what is said: the body born from fatigue and the exhaustion of the mind, etc. The suffering of samsara such as birth is because of what is said: existing in samsara, etc. Accepting all of these and properly and truly combining one's own benefit and the benefit of others is the acceptance of patience, so that oneself and others are happy here and elsewhere. Not retaliating with harm for harm that has been done is called completely pure patience because of the purity of action. Not letting the mind be disturbed by harm that others are currently causing, and not holding grudges even when knowing that harm has been done in the past, and wanting to help them again, being close and maintaining pure thoughts, is therefore called completely pure. Going to those who harm sentient beings and speaking harmoniously, showing no hostility, and accepting those who come to ask for forgiveness when others cause harm, is called completely pure through remedy. Starting from impatience, mostly feeling ashamed is the intention to respect those who teach through patience, and starting from various unpleasant boundaries, the intention of compassion, and through the difference of things, the difference of intentions is completely pure. The companions of the Dharma of impatience are afflictions such as anger. For those who are free from desire, completely abandoning the opposing aspects of patience is completely pure. Therefore, in summary, patience is prayed for through completely pure action, completely pure intention, completely pure difference of action, completely pure difference of intention, and completely pure freedom from desire. The eleventh chapter, the Perfection of Patience.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་རྣམ་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ལས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་གཙོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྨྲས་པ། །སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅ་མི་ལོག་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ་བཞིན་བརྩམས་པ་ལ། །དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་
ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བརྩོན་

【汉语翻译】
《ག་པ་》的注释完毕。 勤奋的自性之相，应分为四种进行安立。其中，关于相本身，说的是“心生欢喜”。心所生起的法，其自性应称为相。什么是勤奋呢？是为了显示对善业心生欢喜。 那么，“心生欢喜”和“心勤作”有什么区别呢？心勤作是善、不善和无记都包括的，因此是从总相上说的。因为那是心勤作时，心完全动摇的自性。 另外，“心生欢喜”是成办所欲之事的自性，因为是由真实的殊胜所摄持。欢喜就是勤奋，是心所生起之善法的因。 同样，对事物显现趋向就是欢喜，称为显现欢喜。显现勤作仅仅是完全动摇而已。 目标本身，无论说什么，“摄集无量”，是因为要趣入无量的善法和利益有情之事。 因此说，“摄集无量的善法”等等。 关于所说的加行本身，“精进”等等，以恭敬的加行所摄持的称为精进，因为是显现聚合之相。 不间断地恒常趣入，以持续的加行所摄持的，就是无间断。 以方便的加行所摄持的，就是不退转。如偈颂所说：“勤奋如理而行时，丝毫困难亦皆无。” 具有共同之因，无论说什么，“从彼生起”，这样，身体、语言和意的一切善法，都是由勤奋所策发，以具有欢喜之心而勤作，这样来显示。 律仪戒的对境是勤

【英语翻译】
The commentary on "Gapa" is completed. The nature of diligence should be established in four aspects. Among them, regarding the aspect itself, it is said that "the mind is delighted." The self-nature of the phenomena arising from the mind should be called aspect. What is diligence? It is to show that the mind is delighted in virtuous actions. So, what is the difference between "the mind is delighted" and "the mind is diligent"? The mind's diligence includes virtue, non-virtue, and neutrality, so it is said from the general aspect. Because that is the nature of the mind completely shaking when the mind is diligent. In addition, "the mind is delighted" is the nature of accomplishing what is desired, because it is held by the true and excellent. Joy is diligence, which is the cause of the virtuous phenomena arising from the mind. Similarly, the appearance of tending towards things is joy, called the appearance of joy. Manifest diligence is merely complete shaking. The object itself, no matter what is said, "collecting immeasurable," is because it is necessary to enter into immeasurable virtuous dharmas and benefit sentient beings. Therefore, it is said, "collecting immeasurable virtuous dharmas," and so on. Regarding the practice itself, "exertion," etc., what is held by respectful practice is called exertion, because it is the aspect of manifest aggregation. Constantly entering without interruption, what is held by continuous practice is uninterrupted. What is held by skillful practice is non-retrogression. As the verse says, "When diligence is practiced properly, there is no difficulty at all." Having a common cause, no matter what is said, "arising from that," in this way, all the virtuous dharmas of body, speech, and mind are motivated by diligence, and it is shown that they are diligent with a joyful mind. The object of the discipline of vows is diligence.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་འདི་ལ་མ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། གོ་ཆའི་བཙོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྨྲས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གོ་ཆ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དང་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ། ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་པོ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དུས་ཚད་མེད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དུས་དེ་སྙེད་གྲངས་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་
རབ་ཏུ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ར

【汉语翻译】
此精进无需赘述，因为它是退转的自性。精进是喜悦的自性，因此是趣入的自性。趣入的戒律本身被安立为喜悦，因此不是退转的戒律。戒律是指无罪的身、语、意之业所摄持，并且也被“完全的动摇”一词所概括。在家或出家的菩萨为了圆满佛法和成熟有情而精进修持，如是说。在“两种”中，由于依赖于二者，所以各自变成三种。一切精进可归纳为两种：盔甲精进和加行精进。加行精进通过事物性质的区分而分为两种，然后说成三种，与戒律等概要的开示相同。发起精进和圆满精进是这些的异名。所谓盔甲，是指首先进行辨别然后完全接受。因此说，在加行之前等等，菩萨们的盔甲精进应被理解为由四种无量所摄持。因此赞叹道：以四种无量，完全摄持故，无有怖畏。这是什么意思呢？四种无量是什么呢？时间无量是指听闻到需要三个无数劫才能获得佛果，因此同样发誓并开始精进。痛苦无量是指在那无数劫的生命中，各自完全体验痛苦。福德无量是指为了完全摄持胜过声闻、独觉和一切世间众生的福德。有情无量是指为了使无量有情界完全从痛苦中解脱而完全摄持。这些的意义是

【英语翻译】
This diligence need not be mentioned, as it is the nature of turning back. Diligence is the nature of joy, therefore it is the nature of entering. The discipline of entering itself is established as joy, therefore it is not the discipline of turning back. Discipline refers to being encompassed by the faultless actions of body, speech, and mind, and is also summarized by the word "complete movement." It is said that householders or renunciate Bodhisattvas diligently practice to perfect the Buddha's teachings and to mature sentient beings. In "two kinds," because it relies on both, it becomes three kinds separately. All diligence can be summarized into two types: armor-like diligence and application diligence. Application diligence is divided into two types by distinguishing the nature of things, and then it is said to be three types, the same as the concise teachings of discipline and so on. Initiating diligence and perfecting diligence are synonyms for these. What is called armor is first discerning and then fully accepting. Therefore, it is said that before application and so on, the armor-like diligence of Bodhisattvas should be understood as being encompassed by the four immeasurables. Therefore, it is praised: Because it is completely held by the four immeasurables, there is no fear. What does this mean? What are the four immeasurables? Immeasurable time refers to hearing that it takes three countless eons to attain Buddhahood, therefore vowing the same and beginning diligence. Immeasurable suffering refers to individually and completely experiencing suffering in those countless lifetimes. Immeasurable merit refers to completely holding the merit that surpasses all Hearers, Solitary Buddhas, and worldly beings. Immeasurable sentient beings refers to completely holding the intention to liberate the immeasurable realm of sentient beings from suffering. The meaning of these is

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་གྲངས་རིམ་གྱིས་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བྱས་བ་ལས་དགོས་པ་ཆུང་དུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་ངལ་བ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དགོས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམས་པ་ལས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་ནུས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་མང་པོ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་བཟུང་ན་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མེད་པའི་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་བཟུང་བ་སྙེད་དུ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དམྱལ་བར་གནས་པས་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་བགོས་ན་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འདོར་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་བས་ཡུན་ཐུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དུས་རིང་པོ་དང༌། དུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དང་འདྲ་བའི་གོ་ཆ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་
བར་འགྱུར་བ་ནི་དད་པ་ཙམ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བརྟན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བརྟན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕྱིར་ནི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་དང་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཆ་དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨི

【汉语翻译】
为了依次在此显示，如果从佛陀本身开始，即使努力之后需求变得很小，而辛苦却变得很大。即使那样，为了获得佛陀本身，努力本身就被称为伟大的盔甲。为了显示需求很小，如果说一个众生，即使通过如此巨大的努力，能够使一个众生从痛苦中解脱，即使那样也应该努力，更何况是众多众生呢？为了显示时间和巨大痛苦所带来的巨大劳累，如果完全计算，就像无数千劫的日日夜夜一样，无数百千次完全计算，只要活着就住在地狱里，即使我因此而获得无上正等觉，即使那样也应该为了无上正等觉而努力，如果理解为直到最终完成之前，不要在中途放弃。如果比那更短的时间和更小的痛苦就能获得，那就更应该进入。这些说明了，即使通过长时间和持续不断的努力，以极其剧烈和巨大的痛苦获得无上正等觉，也不应该为此放弃努力，这完全阐明了不可思议的盔甲。仅仅是对那样的东西的渴望，就像这样的一切都是菩萨的盔甲一样，如此理解之后，仅仅是对那样的渴望，就会对与之相似的盔甲产生信仰，这就是仅仅产生信仰。那也是坚定的，意思是不会退转并且变得坚定，因为具有退转的种子并且能够真正改变。因此说，如果完全确定原因，意思是说，为了菩提而努力，就是创造种子的意思。与那个盔甲完全相应，就是圆满佛法。

【英语翻译】
In order to show these sequentially here, if starting from the Buddha himself, even if the need becomes small after effort, and the labor becomes great, even so, the very act of striving to attain Buddhahood itself is shown to be a great armor. To show that the need is small, if it is said that even if one sentient being can be liberated from suffering by such a great endeavor, even then one should strive, what need is there to mention many? And to show the great weariness caused by time and great suffering, if one were to count, like the countless thousands of kalpas of days and nights, countless hundreds of thousands of times, as long as one lives, dwelling in hell, even if I were to attain unsurpassed perfect enlightenment thereby, even then one should strive for unsurpassed perfect enlightenment, understanding that one should not abandon it midway until it is ultimately accomplished. And if it can be attained with less time and less suffering than that, then one should certainly enter into it. These indicate that even if unsurpassed perfect enlightenment is attained through prolonged and continuous effort, with extremely intense and great suffering, one should not abandon striving for that purpose, which fully clarifies the inconceivable armor. Merely aspiring to such a thing, understanding that all such things are the armor of a Bodhisattva, merely aspiring to such a thing will generate faith in the armor that is similar to it, and that is merely generating faith. That too is steadfast, meaning that it will not turn back and will become firm, because it possesses the seed of turning back and is capable of truly changing. Therefore it is said, if the cause is fully determined, meaning that striving for Bodhi is the meaning of creating the seed. Being fully endowed with that armor is the perfection of the Buddha's Dharma.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འཇུག་པའི་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ནི་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་ཡི་བསད་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱད་དགོས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མི་ནུས་ང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་བྱས་པས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྟོབས་བརྟན་པོས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། གནས་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །མི་གཡོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་ཡོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་ཏུང་བ་ཡིད་པ་བྱེད་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་བཙོན་འགྲུས་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བརྟན་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་བརྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡང་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་
ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་པའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་དྲག་པོ་མྱོང་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། འདི་དག་ཉིད་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་མེད་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐམས་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །མཉམ

【汉语翻译】
为了调伏以及使一切众生成熟，就不能有行持苦行的行为，因为没有比这更殊胜的进入方式了。灰心丧气就是在开始的时候就放弃了。必须行持苦行是因为在修持的时候，会感到无能为力，觉得我不行，因为一切都是逐渐变得安乐的。对六度进行修持，以及现证，还有进入的精进，这被称之为积累善法的精进。要知道每一个也都是以七种方式来归纳的，如果将这七种方式简要地归纳，可以用三种方式来归纳。要以稳固的力量来生起，以及修持的差别，以及与处所等如何相应地结合。所谓“不动摇”，就是稳固，因为不会被一切不顺之品所压倒。一切不顺之品也可以归纳为两种，即属于自相续的和属于他相续的。属于自相续的也有两种，即没有烦恼的和具有烦恼的。其中，对于轮回的痛苦以及众生的邪行，如果产生厌恶的想法，那么精进就会退失，也就是说精进会变得不稳定。与此相反的就是稳固，也就是安住。因为安住，所以不动摇。具有烦恼的就是烦恼和近烦恼，因为不会被这些所动摇，所以是稳固的。属于他相续的也有两种，即使被那些憎恨和损害此教法的人所阻挠

【英语翻译】
In order to subdue and to ripen all sentient beings, there should be no practice of asceticism, because there is no more excellent way to enter than this. Discouragement is to give up at the beginning. It is necessary to practice asceticism because at the time of practice, one will feel powerless and think that I cannot do it, because everything gradually becomes comfortable. To practice the six perfections, as well as to realize them, and the diligence of entering, this is called the diligence of accumulating virtue. Know that each one is also summarized in seven ways, and if these seven ways are briefly summarized, they can be summarized in three ways. One must generate with steadfast strength, as well as the difference in practice, and how to combine them appropriately with places and so on. The so-called "immovable" is steadfast, because it cannot be overwhelmed by all unfavorable things. All unfavorable things can also be summarized into two types, namely those that belong to one's own continuum and those that belong to others' continuum. There are also two types that belong to one's own continuum, namely those without afflictions and those with afflictions. Among them, if one has a feeling of aversion to the suffering of samsara and the evil deeds of sentient beings, then diligence will be lost, that is, diligence will become unstable. The opposite of this is steadfastness, that is, abiding. Because of abiding, it is immovable. Those with afflictions are afflictions and near afflictions, because they are not moved by these, so they are steadfast. There are also two types that belong to others' continuum, even if they are hindered by those who hate and harm this teaching.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པར་ཞུགས་པས་ན། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངར་སེམས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩམས་བའི་འབྲས་བུ་ཉི་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་པས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ནུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དཀའ་བ་དང༌། རྣམ་པ་འདྲ་བས་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པར་དགའ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་དཀའ་བ་གསུམ་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྡུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་
སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་བརྟན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ནས་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ

【汉语翻译】
由于完全领悟了真如，也因为远离了烦恼，所以具有方便。为了应用于伟大的意义，所以称为真正的精进。因为恒时应用，并且广大地进入，所以称为广大。因为远离了傲慢的过失，并且显示了无敌，这七种相是显示精进的行相。为了显示如理如实地修习精进的果实，原因和结果都圆满，就能迅速获得无上圆满正等觉。为了显示一切菩提资粮的根本是精进，因为布施等是它的原因。因此说，因为什么等等。所谓“显示而示现”是因为阿难，精进是菩提之因的根本，这是经部所说的。由于获得了身体的力量和能力，不顾受用、身体和生命而应用，不能忍受艰难，因为相类似，所以长时间持续不断地应用，喜欢这样做是第二种。喜欢完全领悟精进的平等性，以及进入不颠倒的艰难是第三种艰难。为了显示它的原因，说了“此等聚集的原因是”等等。所谓“由于获得了身体的威力和力量，不顾身体和生命而应用”是第一个原因。对于众生获得了坚固的慈悲力量，为了消除众生的痛苦，乃至生命终结都应用，这是慈悲的应用，是精进的第二个原因。因为完全了知生起和已生起的烦恼，所以称为无有烦恼的精进，平等性的精进的原因是智慧。所谓“聚集的原因”是引导的原因，称为成办，是第三个原因。一切之门

【英语翻译】
Because of fully realizing Suchness, and also because of being separated from afflictions, it possesses skillful means. Because it is applied to great meaning, it is called true diligence. Because it is constantly applied and enters extensively, it is called extensive. Because it is separated from the fault of arrogance and shows invincibility, these seven aspects show the manner of diligence. In order to show the fruit of practicing diligence properly, the cause and effect are complete, and one can quickly attain the unsurpassed perfect complete enlightenment. In order to show that the root of all the accumulations of enlightenment is diligence, because generosity and so on are its cause. Therefore, it is said, "Because of what" and so on. The so-called "showing and demonstrating" is because Ananda, diligence is the root of the cause of enlightenment, this is what the Sutra Pitaka says. Because of obtaining the strength and ability of the body, one applies without regard for enjoyment, body, and life, and cannot endure hardship. Because they are similar, one continuously applies for a long time, and likes to do so is the second kind. Liking to fully realize the equality of diligence, and the difficulty of entering without reversal is the third difficulty. In order to show its cause, it is said, "The cause of these gatherings is" and so on. The so-called "Because of obtaining the power and strength of the body, one applies without regard for body and life" is the first cause. For sentient beings, obtaining the firm power of compassion, in order to eliminate the suffering of sentient beings, one applies until the end of life, this is the application of compassion, and is the second cause of diligence. Because of fully knowing the afflictions that arise and have arisen, it is called diligence without afflictions, the cause of the diligence of equality is wisdom. The so-called "cause of gathering" is the cause of guiding, called accomplishing, is the third cause. The door of all

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྔ་མ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དམན་པ་རྣམས་ནི་འདུན་པ་དང་མོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་བ་སྟེ། འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དམན་པ་རྣམས་ནི་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདོར་བར་བྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་རྩོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་
ཕྱིར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གེས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །སེམས་མི་འགོང་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མགོའམ་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་བརྟུན་ཏེ་སྦྱོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི

【汉语翻译】
从精进来说，是由正断所摄持，以圆满它的方法所完全摄持，而分类则应知是由二和二所摄持。所谓“断除烦恼之法”，是由先前的正断所摄持。生起善法是由后来的正断所摄持。以完全清净的身语意之行，由最初二种正断，修习圆满，从“完全清净”来说，是清净之法的方便之因。获得智慧的差别，以及正确地修习善法，使智慧增长，是后二者清净之法的方便之因。所谓“清净”，是指身等之业完全不是烦恼性的，因为完全是善的缘故。善法等接近的缘故，是能摄持的。从未生而生起，叫做正修。已生者变得殊胜，叫做增长。劣等之人的精进成为不顺品，应将殊胜之人的精进进行分类。劣等人即使生起了意乐和信解也会舍弃。与此相反的是殊胜之人，会生起意乐等。劣等人即使开始了也会舍弃，因为加行不稳固的缘故。与此相反的人，因为具有返回并开始的殊胜加行，所以会增长。“精进开始”的经文之语，是以恒常行持和恭敬行持的加行来开始精进。心不怯懦且没有懈怠，就是极欢喜。以不颠倒的修习使果接近的缘故，以及为了显示以正断不颠倒地断除，像扑灭头或衣服上燃烧的火焰一样，以这样的加行迅速地开始精进，就是努力地修习。以一切功德圆满庄严的

【英语翻译】
In terms of diligence, it is encompassed by right exertion, and completely encompassed by the means of perfecting it. Its classification should be understood as being encompassed by two and two. The so-called "abandoning of defiled dharmas" is encompassed by the former right exertions. Generating virtuous dharmas is encompassed by the latter. With completely pure bodily, verbal, and mental conduct, the practice is perfected by the first two right exertions. From the perspective of "completely pure," it is the causal condition for the means of purification. Obtaining the distinction of wisdom, and correctly applying virtuous dharmas, causing wisdom to increase, are the causal conditions for the means of purification by the latter two. The so-called "purification" refers to actions of body, etc., that are completely non-afflicted, because they are entirely virtuous. Because virtuous dharmas, etc., are approached, they are capable of gathering. Arising from the unarisen is called right practice. Those that have arisen becoming superior is called increasing. The diligence of inferior individuals becomes an unfavorable factor, and the diligence of superior individuals should be classified. Inferior individuals will abandon even the aspiration and faith that have arisen. The opposite of this is the superior individual, who will generate aspiration, etc. Inferior individuals will abandon even after starting, because their effort is unstable. Those who are the opposite of this, because they possess the superior effort of returning and beginning, will increase. The words of the sutra, "beginning diligence," mean beginning diligence with the effort of constant practice and respectful practice. Not being cowardly in mind and not being lazy is indeed great joy. Because the result is brought near by non-inverted practice, and in order to show that abandonment is non-inverted by right exertion, like striving to extinguish a fire burning on one's head or clothes, beginning diligence quickly with such effort is diligent practice. Adorned with all kinds of qualities.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ལྡོག་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་མདོའི་ཚིག་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྟུན་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། བརྩོན་འགྲུས་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས་པ་ནི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་
བྱའོ། །དགེ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་གནས་པས་མི་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་གནས་པ་སྟེ། འཕེལ་ཞིང་སྤངས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བའ

【汉语翻译】
是为了总摄一切相，并显示各个相。为了恒时进入，故称常时精进。因具有强烈意愿的结合，故称恭敬精进。因由信解而行之地的状态的因的力量中普遍生起，故称因相应的精进。因不为已生和将生的不顺品所胜伏，故称从结合而生的精进。因不为一切剧烈粗猛的痛苦触所动摇，且无有厌倦，故称不乱精进。发起精进后直至达到究竟果位之间行持，即是不知满足的精进。这六种精进与六句经文妥善结合：发起精进即是常时精进。为了获得精进的威力和力量，故称恭敬精进。因具有殊胜精进的结合的因相应的精进，故称因相应的精进。因以对治品的威力胜伏不顺品而具有欢喜，故称从结合而生的精进。因依赖于坚韧，故称不扰乱的精进。因不以微小的意义而满足，故称不舍弃精进。以何精进而与无上圆满菩提具有强烈意愿，并多发愿，即是具有意愿的盔甲精进。
未生善心之不顺品与烦恼之对治品相应，如是说。因完全断除二种染污而具有相应，故已生之善法安住于不被夺，因不愚昧故如实安住，是为增长和断除而行。因不与已生之烦恼一同安住而进行断除，故是对治品之自性，因具有殊胜，故称殊胜。是为现证明智之处的结合

【英语翻译】
It is to summarize all aspects and to show each aspect. Because it always enters, it is called constant diligence. Because it has a strong desire to combine, it is called respectful diligence. Because it arises universally from the power of the cause of the state of the land practiced by faith, it is called the diligence corresponding to the cause. Because it is not overcome by the unfavorable aspects that have arisen and will arise, it is called diligence arising from combination. Because it is not shaken by all the fierce and rough painful touches, and there is no weariness, it is called undisturbed diligence. The very act of initiating diligence and proceeding until the ultimate fruit is reached is called diligence that does not know satisfaction. These six kinds of diligence are properly combined with the six sentences of the Sutra: The very act of initiating diligence is called constant diligence. It is called respectful diligence in order to obtain the power and strength of diligence. Because it has the diligence corresponding to the cause of the combination of excellent diligence, it is called the diligence corresponding to the cause. Because it overcomes the unfavorable aspects with the power of the antidote and has joy, it is called diligence arising from combination. Because it relies on tenacity, it is called undisturbed diligence. Because it is not satisfied with a small meaning, it is called not abandoning diligence. With what diligence does one have a strong desire for unsurpassed perfect enlightenment and make many aspirations, that is, the armor diligence with desire.
The unfavorable aspects of not having arisen virtuous thoughts are in accordance with the antidote aspects of afflictions, so it is said. Because it has correspondence by completely eliminating the two kinds of defilements, the virtuous dharmas that have arisen abide in not being taken away, and because they are not ignorant, they abide as they are, and it is to go for increase and elimination. Because it does not abide together with the afflictions that have arisen and carries out elimination, it is the nature of the antidote, and because it has excellence, it is called excellent. It is the combination of the place of manifest realization of knowledge.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཚོལ་བ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཞིང་ནན་ཏན་བྱེད་པས་སློབ་པ་ནི་སློབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་བྱས་པ་ལས་སླར་གསོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་མོས་པ་དང༌། འདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཐོབ་པ་དང་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསླབ་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བདུན་པོ་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུའོ། །སློང་མོའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འོངས་པ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚམ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གོམས་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གུས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་གཡེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པའི་དུས་སམ། གཞན་དག་ལས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་རུང་ཕྱིན་ནི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་
མཚོན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་གོམས་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་མཁས་པ་ནི་མཚན་མ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཀྱང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་མཚན་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མི་བརྗེད་པར་མཚོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མཐུ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས

【汉语翻译】
由于从门口进入，以及为了获得它而从道路进入，所以称为亲近并寻求者。由于对所理解的知识领域进行禅修和努力，所以学习被称为学习的精进。由于具有利益一切众生的事业，所以称为利益他人的精进。从所犯的过错中恢复过来的行为是完全守护的精进。显现的信解和愿望在前行，以及对治品和不顺品，获得和舍弃的精进，以及对教理和证悟之法努力的精进，以及对众生利益努力的精进，以及守护所学之戒的精进。这七种精进，应根据情况如理了知。所谓如忍耐一般，共有八种。为了乞讨的缘故，对前来受苦的众生忍耐，这里以精进等来表示，对其他众生也是如此。因为是与行为相符的实践。为了显示适合，所以说“以何者和何者”等等。为了与长期熟悉的事物相结合，所以说“习惯”等等。为了在未来也持续不断地恭敬结合，所以说“不放逸”。即使是自己，在不执着于最高见解的时候，或者从他人那里接受教诲和指示并进行修持的时候，由于不退转的见解的力量，也是正确地
表达的行为，所以称为“善于把握”。为了在观修相的时候进行实践，所以说“在适当的时候习惯努力”。精通六种相，称为具有相的觉悟的精进。相本身，也在最初的时候如实地完全了解，从而接近表达，在正确把握相并且不忘记地表达的时候，完全了解并彻底领悟。深奥是指通达其真实意义的精进。为了通达神通，所以...

【英语翻译】
Because of entering through the door, and because of entering from the path that leads to obtaining it, one is called a seeker who draws near and seeks. Because of meditating and striving on the subjects of knowledge that have been comprehended, learning is called the diligence of learning. Because it possesses the activity of benefiting all sentient beings, it is called the diligence of benefiting others. The activity of restoring oneself from committed faults is the diligence of completely guarding. Manifest aspiration and desire go before, and the diligence of obtaining and abandoning the opposing side and the unfavorable side, and the diligence of striving on the Dharma of scripture and realization, and the diligence of striving for the benefit of sentient beings, and the diligence of guarding the precepts that are followed. These seven diligences should be understood as appropriate according to circumstances. What is called "like patience" is in eight aspects.
Patience towards suffering sentient beings who come for the sake of begging is shown here by diligence and so on; it is the same for other sentient beings as well. Because it is a practice that is in accordance with conduct. In order to show what is suitable, it says "by what and by what" and so on. In order to connect with things that have been thoroughly familiar for a long time, it says "habit" and so on. In order to connect respectfully without interruption even in the future, it says "non-negligence." Even oneself, at the time when one does not cling to the highest view, or at the time when one receives instructions and teachings from others and practices them, because of the power of the non-reverting view, it is a practice that accurately
represents, therefore it is called "well grasped." In order to practice at the time of meditating on signs, it is taught as "diligence in becoming accustomed at the right time." Being skilled in the six aspects is called the diligence of having awareness of signs. The sign itself, also, is completely understood as it is from the very beginning, thereby closely representing, and at the time of accurately grasping the signs and representing them without forgetting, one completely understands and thoroughly comprehends. Profound means the diligence of comprehending the meaning of that very thing. In order to comprehend the powers, therefore...

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པས་འདི་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་མིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་མི་འདོར་ཞིང་བདག་གིས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བར་མདོར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོག་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྗེས་སུ་སྐྲག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འགང་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོས་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་གཏད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྷག

【汉语翻译】
精进是不可思议的勤奋。不轻视自己，是因为他们也变成了人，所以发起这样的勤奋，我也变成了人，所以要逐渐成办，这样使具足盔甲者理解。不舍弃大盔甲的精进，并且心中不产生我不能的想法，因此不灰心。为了不中途退转，称为无厌足的勤奋。这十者是完全清净的勤奋的相。简而言之，应知以五种精进是完全清净的：即禅定的精进完全清净，以及随后的恐惧，以及与真正的喜悦和分离的修持完全清净，以及禅定之聚的精进完全清净，以及止的精进完全清净，以及对于果的差别的精进完全清净，应如何合理地结合。精进波罗蜜多品之释，第十二品圆满。菩萨们的禅定的自性之相，应安立为四种。其中，也说了重点是所缘。菩萨的法藏，听闻和思维先行的意思是，听闻极其广大的大乘经典，并且思维其意义先行，然后与修习相应而生起的一心，应安立为所缘，因为禅定所摄的法都由此而生。为了什么而说了相？世间和出世间，意思是世间的相和出世间的相的同义词。为了什么而说了自性？一心是指对于一个所缘，心不散乱地持续进入，称为一心，即专注于所缘。因此说，心安住。详细区分是为了什么而说？止的方面等等。禅定的根本是止的方面，接近的是观。

【英语翻译】
Effort is inconceivable diligence. Not despising oneself is because they have also become human beings, so initiating such diligence, I have also become a human being, so I should gradually accomplish it, thus making the armored one understand. Not abandoning the effort of great armor, and not generating the thought of 'I cannot' in the mind, therefore not being discouraged. In order not to regress midway, it is called tireless diligence. These ten are the aspects of completely pure diligence. In short, it should be known that with five kinds of effort it is completely pure: namely, the effort of samadhi is completely pure, as well as subsequent fear, and the practice of true joy and separation is completely pure, as well as the effort of the assembly of samadhi is completely pure, as well as the effort of cessation is completely pure, and the effort towards the difference of the fruit is completely pure, how should it be reasonably combined. The explanation of the chapter on the perfection of diligence, the twelfth chapter is complete. The nature of the samadhi of the Bodhisattvas should be established as four types. Among them, it is also said that the focus is on the object of focus. The treasury of the Bodhisattva, hearing and thinking preceding means hearing the extremely vast Mahayana sutras, and thinking about its meaning preceding, and then the one-pointed mind that arises in accordance with the practice should be established as the object of focus, because the dharmas included in samadhi all arise from this. For what reason is the aspect spoken of? Worldly and transcendental, meaning synonyms for worldly aspects and transcendental aspects. For what reason is the nature spoken of? One-pointed mind refers to the continuous entry of the mind without distraction towards one object of focus, which is called one-pointed mind, that is, focusing on the object of focus. Therefore it is said, the mind abides. For what reason is detailed distinction spoken of? The aspect of cessation and so on. The root of samadhi is the aspect of cessation, and what is close is insight.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། གང་ཡང་བདག་གི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་
པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བསྐྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ

【汉语翻译】
是胜观的一方。依靠基础而生起圣道，是二者的一方。或者说，心安住的九种方式是止观的一方。心安住的四种方式是胜观的一方。圣道是二者的一方。通过对自性的所有形态和自性的所有行为进行控制，来区分所有的禅定。所有禅定的形态有两种：世间和出世间。行为有三种：为了在此生获得安乐而安住，称为安乐而住的禅定，是为了使属于自己的相续完全成熟。称为成就三摩地功德的禅定，是为了使佛法完全成熟。为了利益有情而进行的禅定，就是使有情完全成熟。简而言之，菩萨的行为仅限于此：使自己的相续成为堪能的容器，并在成为堪能的容器之后，使佛法和有情完全成熟。所谓“随其所应”，出世间有两种：完全舍弃了为了利益有情而进行的禅定。世间的三种也是如此。舍弃了四种烦恼的禅定，是为了表明在此生中真实地成就安乐而住，因此，远离了分别念的极度游动，是为什么而说的呢？所谓“远离了一切分别念”，一切分别念是指本体的分别念等等，是先前所说的那些。它从成为特殊的事物中，通过极度串习而产生，因此称为极度寂静，对于依靠，具有增益的特殊性，因此是通过极度串习而产生的。为了自然而然地进入，因此称为极度寂静。为了远离见解的烦恼，因此称为远离我慢。为了远离贪爱的烦恼，因此没有品尝。为了舍弃色等一切受用，因此远离了一切相。菩萨们

【英语翻译】
It is the side of insight. Because the noble path arises based on the ground, it is the side of both. Alternatively, the nine ways of abiding in the mind are the side of calm abiding. The four ways of abiding in the mind are the side of insight. The noble path is the side of both. By controlling all aspects of self and all actions of self, all meditations should be distinguished. All meditations have two aspects: mundane and supramundane. Actions are of three kinds: abiding in order to experience happiness in this life is called meditation for abiding in happiness, because it completely ripens what belongs to one's own continuum. Meditation called accomplishing the qualities of samadhi is for completely ripening the Dharma of the Buddha. Meditation for the benefit of sentient beings is simply to completely ripen sentient beings. In short, the activity of a Bodhisattva is only this much: to make one's own continuum a suitable vessel, and having become a suitable vessel, to completely ripen the Dharma of the Buddha and sentient beings. The term "as appropriate" means that the supramundane is of two kinds: completely abandoning meditation for the benefit of sentient beings. The mundane is also of three kinds. Meditation that abandons the four defilements is to truly accomplish abiding in happiness in this very life, therefore, why is it said to be free from the extreme wandering of conceptualization?
That which is called "free from all conceptualizations," all conceptualizations are the conceptualizations of self-nature, etc., which were previously taught. It arises from being a special thing through extreme habituation, therefore it is called supremely and utterly peaceful, because it has the special characteristic of benefiting the basis, therefore it is produced by extreme habituation. It is called supremely peaceful because it enters naturally. Because it is free from the defilements of views, it is called free from pride. Because it is free from the defilements of craving, it has no taste. Because it has abandoned all enjoyments such as form, it is free from all signs. Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་པ་ནི་མང་བས་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་གི་ལུས་སྤྲུལ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲོས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ཕན་པ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་སེལ་བ་དང༌། སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་གིས་བཟློག་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ནི་དཀའ་བའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་
གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞན་དག་གིས་མི་ནུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྲེད་པས་རོ་མ་མྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ

【汉语翻译】
由于禅定的差别众多，所以是多种多样的。不可思议是因为那些名称也不是使用对象。因此说，如果连名字也不知道。本体也不是使用对象，所以是无量。因为说了，入定后会颠倒。通过显示成就功德的禅定，是为了确定地显示殊胜的功德。所谓声闻和共同者，只是名称而已，并不广大。依靠禅定，以其力量，为了无量众生的利益，同时幻化自己的身体，消除痛苦者的痛苦，对有恩者报恩，从恐惧中保护，消除处于痛苦中的人的悲伤，直到令人恐惧。像这样的禅定，是为了成办众生的事业，所以称为利益众生的禅定。为了显示成办事业本身，除此之外没有其他的禅定，所以说，没有比这更高的等等。从禅定中完全没有退失的异熟生，难以被其他所阻挡，能够阻挡的就是难行的禅定。菩萨依靠禅定，拥有无量无数不可思议的禅定，是其他人无法做到的，也是声闻等所没有的，这就是第二和第三种难行的禅定。第一种是具有寻伺的。第二种是具有意喜受的。第三种是具有乐受的。第四种是具有舍受的，应该跟随颠倒经来了解。从亲近进入自己相续的安乐，无漏的善法因为没有品尝到滋味，所以称为圣者的禅定，因为没有被贪欲品尝到滋味。向其他众生展示，慈心等对治嗔恨等四无量心，称为圣者的禅定。六种相再详细区分。

【英语翻译】
Because the differences in samadhi are numerous, they are diverse. Inconceivable because those names are not objects of use either. Therefore it is said, if even the name is not known. The essence is also not an object of use, so it is immeasurable. Because it is said, after entering samadhi, it will be reversed. By showing the samadhi that accomplishes merit, it is to definitely show the excellent merits. The so-called shravakas and common ones are only in name, not vast. Relying on samadhi, with its power, for the benefit of immeasurable beings, simultaneously transforming one's own body, eliminating the suffering of those who suffer, repaying kindness to those who have been kind, protecting from fear, eliminating the sorrow of those who are in suffering, until it is frightening. Such samadhi is to accomplish the deeds of beings, so it is called the samadhi that benefits beings. To show that accomplishing deeds itself, there is no other samadhi other than that, so it is said, there is nothing higher than this, and so on. The other mature birth that has not completely degenerated from samadhi, which is difficult to be blocked by others, being able to block is the difficult samadhi. Bodhisattvas rely on samadhi, possessing immeasurable, countless, inconceivable samadhis, which others cannot do, and which shravakas and others do not have, this is the second and third difficult samadhi. The first is with investigation and analysis. The second is with mental pleasure. The third is with pleasure. The fourth is with equanimity, it should be understood by following the Viparyāsa Sūtra. From closely entering the happiness of one's own continuum, the undefiled virtue is called the samadhi of the noble person because it has not tasted the flavor, because it has not been tasted by desire. Showing to other beings, the four immeasurables such as loving-kindness, which are antidotes to hatred, etc., are called the samadhi of the noble person. The six aspects are further distinguished in detail.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཕྱོགས་མ་སྨོས་སོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་གང་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལེགས་པར་སེམས་པ་ནི་དོན་ལེགས་པར་ངེས་པར་བསམས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའོ། །མིང་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཞིག་ནས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་སྒོམ་པའི་དུས་སོ། །བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་པོ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པས་ཉེ་བར་འཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་བ་རྟགས་ནས་གནོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ

【汉语翻译】
其本身也是两种。方位的差别也是两种。行为的差别也是两种。彻底的区分就是，菩萨的所有禅定都是善的和无记的，因为没有烦恼的缘故。方位的差别就是止的方面和观的方面，是不混杂的区分。因此没有说二者的方面。行为的差别就是，任何依靠禅定，如实地思维自己和他人的利益，就是善于如实思维利益的禅定。现证的禅定是成为殊胜功德之所依的缘故。七种相，总而言之就是所缘。应当安立为行为。所缘也是两种，等持的处所和非等持的处所。缘于名，就是依靠禅定，菩萨和所有佛所开示的听闻、受持、忆持，以及以禅定的力量，为具有各种意乐的众生以各种文字宣说佛法，这个禅定就叫做缘于名。缘于义，就是以禅定的力量，通达所开示的意义之后，为他人宣说。就等持的处所而言，说缘于坏灭之相，缘于坏灭之相就是修习相的时候。行为也是两种，自己和他人的相续的差别。为了使贫穷和具有欲望的众生消除贫穷，以及使欲望圆满的禅定，就叫做贫穷和具有欲望的禅定。依靠菩萨的禅定，以禅定的力量和密咒加持，为了使众生的鬼神等损害平息，宣说与此相应的咒语，那些临近损害等就会平息。最初从……的征兆出现损害的，就彻底平息。

【英语翻译】
Itself is also of two kinds. The difference in direction is also of two kinds. The difference in action is also of two kinds. The thorough distinction is that all the meditations of Bodhisattvas are virtuous and neutral, because there is no affliction. The difference in direction is the aspect of tranquility and the aspect of insight. It is a distinction that is not mixed. Therefore, the aspect of both is not mentioned. The difference in action is that whatever relies on meditation to properly contemplate one's own and others' interests without perversion is called meditation that properly contemplates the meaning. Manifest meditation is the support of special qualities. The seven aspects are, in short, the object of focus. It should be established as an action. The object of focus is also of two kinds: the place of equipoise and the place of non-equipoise. Focusing on the name is that relying on meditation, Bodhisattvas and all Buddhas listen to, hold, and remember what is taught, and with the power of meditation, teach the Dharma to sentient beings with various inclinations through various letters. That meditation is called focusing on the name. Focusing on the meaning is to understand the meaning of what is taught through the power of meditation and then explain it to others. Speaking from the perspective of the place of equipoise, focusing on the sign of destruction, focusing on the sign is the time to practice the sign. Actions are also of two kinds, the difference between one's own and others' continuums. The meditation to eliminate poverty for sentient beings who are poor and have desires, and to fulfill desires, is called the meditation of poverty and desire. Relying on the meditation of Bodhisattvas, with the power of meditation and the blessing of mantras, in order to pacify the harm of spirits and demons of sentient beings, by teaching the corresponding words of mantras, those approaching harm will be pacified. Initially, from the signs of... the harm that occurs will be completely pacified.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡང་དེའི་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཐོབ་པོ། །མུ་གེའི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དག་བྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་མུ་གེ་བྱུང་ཞིང་ཆར་མི་འབབ་པའི་ཚེ་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་སྟོར་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་ཅིང་བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གདུལ་བའི་དོན་དུའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བག་མེད་པ་ལ་སྐུལ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་ཞུགས་པ་རྣམས་
ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངན་འགྲོའི་ས་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའོ། །གཞན་དག་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་དང༌། དོན་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ནི་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྙན་ངག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྦྱར་བའོ། །མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་མན་ངག་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འདི་ལ་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ས

【汉语翻译】
并且，以禅定的力量，了解事物完全转变的滋味和能力的差别后，加持的禅定，也获得那样的名称安立。所谓“饥荒大声呼唤之时”，是指多年发生非常严重的饥荒，不下雨的时候，便能降雨。以禅定的力量，也能完全救护众生脱离怖畏。对于进入荒野寺庙等处而迷路的人们，指示道路，也能成办骑乘工具等。对于以布施财物调伏的人们，也能成办财物，那是为了调伏他们的缘故。同时也能劝勉一切方的不放逸。同样地，也能投入利益众生的事业，那些就是贫乏且具有欲望的禅定。首先，以神变威力尚未进入者，使之进入。其次，使已进入者完全成熟。第三，以随后的教导，使已成熟者解脱。为了使造恶的众生生起后悔，示现造恶的异熟果报之地。前面三个称为此生的安乐。示现恶趣之地，是来世的安乐。其他在争论之时，以及指示意义之时，能成办无畏。能成办忆念，是在说法以及述说三宝功德之时。不颠倒，即是如实显现正法的体性，就是论典，不依赖其他而能清楚地显示意义。诗歌是结合偈颂。所谓“母”是指显示经部的口诀。显示结合的安立，并且显示是为了使正法长久住世。菩提萨埵是指事先串习无罪的工巧处等，像那样也称此为安乐的禅定。以光芒照耀，消除众生的痛苦。

【英语翻译】
And, by the power of meditation, understanding the difference in taste and ability of things that have been completely transformed, that meditation which blesses also obtains such a name. The so-called "time when there is a great cry of famine" means that when there is a very severe famine for many years and it does not rain, it can cause rain to fall. By the power of meditation, it can also completely protect beings from fear. For those who have entered wilderness monasteries and the like and have lost their way, it shows the way and can also provide vehicles and the like. For those who are tamed by giving possessions, it can also provide possessions, which is for the purpose of taming them. At the same time, it can also encourage non-negligence in all directions. Similarly, it can also engage in the work of benefiting beings, those are called meditations of poverty and desire. First, it causes those who have not yet entered by the miraculous power of miracles to enter. Secondly, it causes those who have entered to be completely ripened. Thirdly, by the subsequent teachings, it causes those who have been completely ripened to be liberated. In order to make sentient beings who act wrongly generate regret, it shows the place of the ripening of the results of acting wrongly. The first three are called happiness in this life. Showing the place of bad destinies is happiness in the next life. Others, at the time of arguing, and at the time of indicating meaning, can accomplish fearlessness. It can accomplish mindfulness, at the time of teaching the Dharma and reciting the qualities of the Three Jewels. Non-perversion, that is, truly showing the nature of the true Dharma, is the treatise, which can clearly show the meaning without relying on others. Poetry is the combination of verses. The so-called "mother" refers to showing the oral instructions of the Sutras. Showing the establishment of combination, and showing that it is for the sake of the Dharma remaining for a long time. Bodhisattva refers to having previously practiced faultless crafts and the like, like that, this is also called the meditation of happiness. Illuminating with rays of light, eliminating the suffering of beings.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ེལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་འདི་ལ་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དག་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའམ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་རང་གིས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དག་གི་དག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། སྦྱོར་བའི་དག་པས་དག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གཞི་ལས་ཁྱད་
པར་གོང་མ་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོབ་བའི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བའི་སྦྱོར་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་ལས་ཟློག་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ནི་དབང་བ་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡ

【汉语翻译】
能令解脱也是安乐。如是，以五种简略的清净，能使清净安立为十种。世间清净，简而言之，应知是能清净，特别是与趋入之分相应，或与决择之分相应。与安住之分相应及与衰损之分相应等，因与自地及下地者的烦恼生起相应故，是不清净的。因此说，名为无有品尝之禅定。出世间的清净是远离一切分别戏论。彼等二者也名为以清净而清净。加行及正行等的清净，名为获得之清净。如所说，以加行之清净而清净等。从正行中，更殊胜的上方以清净，是指获得殊胜禅定，那也是名为获得之清净。入定及安住等自在之加行，以及从禅定中退还自在之加行，和能真实成办功德自在之加行，凡是哪些，就是以自在清净而清净之禅定。以远离成为见之过失一切，则是所依清净。断除相续中所有的烦恼和所知二障，是因断除障碍清净而名为清净之禅定。禅定品第十三之释完毕。

菩提萨埵的智慧之体性，应安立为三种，即状态，如所说，于一切所知而趣入和进入，以信解而行持的菩提萨埵们的智慧是随逐所知，因为是能用于通达法无我的缘故。入地者们的智慧是进入所知，因为是以现观而善加分别的缘故。体性，如所说，善加分别诸法，智慧是善加通达之相，因为是善加分别之相的缘故。所缘即是何。

【英语翻译】
That which leads to liberation is also happiness. Similarly, with five kinds of brief purification, purification can be established as ten kinds. Worldly purification, in brief, should be known as that which can purify, especially that which is in accordance with the aspect of entering, or that which is in accordance with the aspect of discernment. That which is in accordance with the aspect of abiding and that which is in accordance with the aspect of decline, etc., are impure because they are in accordance with the arising of afflictions of oneself and those of lower realms. Therefore, it is said, it is called meditation without tasting. The purification beyond the world is that which is free from all elaborations of conceptualization. Both of these are also called purification by purification. The purification of application and the main practice, etc., is called the purification of attainment. As it is said, purification by the purification of application, etc. From the main practice, the more superior above with purification, refers to obtaining special meditation, and that is also called the purification of attainment. The application of being in control of entering into samadhi and abiding, etc., and the application of being in control of withdrawing from meditation, and the application of being in control of truly accomplishing qualities, whatever these are, is the meditation of purification by the purity of control. By being free from all faults that have become views, it is the purity of the basis. Completely abandoning the afflictions and the obscurations of knowledge that exist in the continuum is called the meditation of purification by the purification of obscurations. The commentary on the thirteenth chapter on meditation is completed.

The nature of the wisdom of a Bodhisattva should be established as three types, namely, the state, as it is said, entering and engaging in all knowable objects, the wisdom of Bodhisattvas who practice with faith is following the knowable, because it is the cause for applying to realize the selflessness of phenomena. The wisdom of those who have entered the bhumis is entering the knowable, because it is well distinguished by direct realization. The nature itself, as it is said, well distinguishing all phenomena, wisdom is the characteristic of well understanding, because it is the aspect of well distinguishing. The object of focus is what.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྨྲས་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་ཅི་རིགས་པར་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བྱ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་ནི་དེ་དག་གོ །དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་
རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། ཞུགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདེན་པ་བཞི་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་བདག་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་གི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་གཏོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྟོགས་པའི་དུས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ས་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་གནས་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉ

【汉语翻译】
我说，所谓的“五明”，为了精通这五明而进入学习的智慧，也应被称为专注于这些（五明）。所有的智慧，简而言之，可以归纳为两种。关于这个归纳，有人说：“世间和出世间”，所有的智慧都可以用世间和出世间来概括。这两种类别都应根据情况理解为三种，即：仅仅随顺于此（的智慧），随顺于智者（的智慧），随顺于行为（的智慧），这些就是它们的区分。仅仅随顺于此（的智慧）也可以分为四种：即，专注于此，完全区分，形态，以及进入的道路的区分。其中，专注于此的区分，是从真理的角度出发，通过如是性来完全区分的四圣谛。因此说：“从无我不可言说的法开始”。“为了证悟真理吗？”这句话，有准备、正行和结尾三种区分。其中，从与证悟相关的智慧的角度出发，说：“为了证悟真理吗？”，这属于信行地。从通过证悟来完全区分的角度出发，说：“证悟真理的时刻吗？”，这是指进入初地的时刻。在其之后，从获得的角度出发，说：“直到证悟真理”，这应理解为其他地。像这样就是完全区分。从形态的角度出发，说：“处于极度寂静的状态”等等，因为远离了一切分别念的运行，所以是无分别。因为远远超越了分别念的活动范围，并且远离了语言表达的境地，所以是远离一切戏论。因为超越了一切（世间）的活动范围，所以被称为随顺于一切法的平等性。因为完全证悟了如是性中的一味，并且随顺于平等性

【英语翻译】
I said, the so-called "Five Sciences," the wisdom that enters into learning in order to master these five sciences should also be called focusing on these (five sciences). All wisdom, in short, can be summarized into two types. Regarding this summary, it is said: "Mundane and supramundane," all wisdom can be summarized by mundane and supramundane. These two categories should both be understood as three according to the situation, namely: merely following this (wisdom), following the wise (wisdom), and following the action (wisdom), these are their distinctions. Merely following this (wisdom) can also be divided into four types: namely, focusing on this, completely distinguishing, form, and the distinction of the path of entry. Among them, the distinction of focusing on this is the Four Noble Truths that are completely distinguished by Suchness from the perspective of the nature of truth. Therefore it is said: "Starting from the inexpressible Dharma of no-self." The phrase "In order to realize the truth?" has three distinctions: preparation, main practice, and conclusion. Among them, from the perspective of the wisdom related to realization, it is said: "In order to realize the truth?" This belongs to the stage of faith. From the perspective of completely distinguishing through realization, it is said: "The moment of realizing the truth?" This refers to the moment of entering the first ground. After that, from the perspective of attainment, it is said: "Until the realization of the truth," this should be understood as other grounds. Like this is complete distinction. From the perspective of form, it is said: "Being in a state of supreme and complete peace," etc., because it is free from all the movements of conceptualization, it is non-conceptual. Because it far transcends the scope of conceptual activity and is free from the realm of linguistic expression, it is free from all elaboration. Because it transcends all (worldly) spheres of activity, it is called following the equality of all dharmas. Because it completely realizes the one taste in Suchness and follows equality

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། འོད་སྲུངས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུངས་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྒྱད་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རབ་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ནི་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དང་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་ཚོགས་དང་པོའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་གསུམ་པའོ། །གནས་བརྒྱད་ལ་མཁས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རིག་པའི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར

【汉语翻译】
为了显示这个，称为进入总的体性，为了进入如是性周遍，称为进入总的体性。为了完全领悟殊胜等相，是所知之究竟。以无二而善加区分，是完全舍弃二边。因为完全舍弃二边，所以称为行于中道。如经部中所说：‘光明守护者，说有，这是边一。说无，这是边二。这二者的中间是什么，那是无色，不可指示，无碍，不住，无相，不可识知，那是什么，光明守护者，称为通达中道诸法的真实。’这是所显示的。精通八处，应当了知是决定的善加安立。广说则随顺于种姓品之后。具有意义的法之集合，第一是善法的集合。第二是不善法的集合。第三是未记别法的集合。对于这些，他是精通于完全了知相。另外的名称，就一切法的胜义谛之理而言，胜义谛中存在的是第一集合。就自相之理而言，就实有之理而言，是第二集合。就世俗之理，安立为仅有的是第三集合。以精通八处所摄的智慧，是为了获得大菩提，以及随顺，以及显示极大利益，以及称为完全摄持智者等。第三智慧，若善加分别，应当了知为十一种。为了显示那本身，说了：如前一样，十一种相等等。艰难的智慧，显示为三种，即通达彼之意义的究竟，以善为了知法无我的相而进入，以及调伏方便的究竟，因为完全了知以一切相调伏一切有情的方法，以及一切所知的究竟。

【英语翻译】
To show this, it is called entering the general characteristic, and to enter the suchness that pervades all, it is called entering the general characteristic. To fully understand the aspects such as excellence, it is the ultimate of what is to be known. By being non-dual and well-differentiated, it is the complete abandonment of the two extremes. Because of completely abandoning the two extremes, it is called walking the Middle Way. As it is said in the sutras: 'Light protector, saying there is, this is one extreme. Saying there is not, this is the second extreme. What is in the middle of these two, that is without form, cannot be indicated, is unimpeded, does not abide, is without appearance, cannot be cognized, what is that, light protector, it is said to be the realization of the truth of the Middle Way dharmas.' This is what is shown. Being skilled in the eight places, it should be known as the definitive well-established. For elaboration, it follows after the chapter on lineage. The collection of meaningful dharmas, the first is the collection of virtuous dharmas. The second is the collection of non-virtuous dharmas. The third is the collection of unspecified dharmas. For these, he is skilled in completely knowing the aspects. Another name, in terms of the ultimate truth of all dharmas, what exists in the ultimate truth is the first collection. In terms of its own characteristic, in terms of what exists as substance, is the second collection. In terms of conventional truth, what is established as merely existing is the third collection. The wisdom gathered by being skilled in the eight places is for obtaining great enlightenment, as well as being in accordance, as well as showing great benefit, as well as being called completely holding the wise, and so on. The third wisdom, if well differentiated, should be known as eleven types. To show that itself, it is said: Like before, eleven aspects, and so on. Difficult wisdom is shown in three ways, namely, the ultimate of realizing the meaning of that alone, entering with the aspect of well knowing the selflessness of phenomena, and the ultimate of the means of taming, because of completely knowing the method of taming all sentient beings with all aspects, and the ultimate of all that is to be known.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དེ་དག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་འཕེལ་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་
ས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོ་བཞིར་རྣམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ནུས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་བཅས་པས་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟན་པ་ལས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཟློག་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་འག

【汉语翻译】
为了不被障碍所阻碍的缘故。那些智慧是成就自他利益，成就利益他人的方法，成就利益他人的能力而作的，应当了知。未入定的地之结合的差别，以及入定和未入定的地之智慧的力量生起增长，以及入定的地的智慧所作，分为四种。未入定的结合所生的智慧也有两种，获得听闻圣法之后的结合所生的听闻所生智慧，以及与如理作意相应，以理智确定考察的结合所生的思所生智慧。在作结合的时候，以身体的力量、能力和稳固来压制成为障碍的事物而进行修持，这叫做各别觉察的力量。菩提萨埵的行为应当了知为两种，即进入行为和从非行为中返回。以入定的地的智慧的力量所摄持，无论获得与否，都称为修习的力量。因为它的详细分类是不可估量的，所以说，是无量的。从非圣士的智慧中返回，应当知晓被安立为圣士的智慧。非圣士次第进入的智慧有五种。其中首先是听闻非圣士和教法中非圣士的法，从而获得颠倒的听闻所生智慧。之后，与不如理作意相应，产生颠倒的思所生智慧。由此，颠倒地成就自他之义，从而产生与非方便相应的修所生智慧。像这样深入之后，从颠倒的法之体性分别安立中，产生安住于颠倒之法的智慧。从这样的道路如此次第进入，不能获得遣除烦恼，因为这样的智慧不能断除一切烦恼。

【英语翻译】
It is for the reason of not being obstructed by obstacles. Those wisdoms are to be understood as being made to accomplish the benefit of oneself and others, to accomplish the means of benefiting others, and to accomplish the power of benefiting others. The difference of the combination of the ground of non-absorption, and the generation and increase of the power of the wisdom of the ground of absorption and non-absorption, and the wisdom of the ground of absorption being made, it is divided into four. The wisdom arising from the combination of non-absorption is also of two kinds: the wisdom arising from hearing, which is born from the combination of obtaining after hearing the holy Dharma, and the wisdom arising from thinking, which is born from the combination of reasoning and definite investigation with proper attention to it. At the time of making the combination, the power of discernment is called the power of discernment, which is used to suppress and accomplish the obstacles with the power, ability, and stability of the body. The activities of the Bodhisattva should be understood as two types: engaging in activities and turning away from non-activities. Whether or not it is obtained by the power of the wisdom of the ground of absorption, it is called the power of meditation. Because its detailed classification is immeasurable, it is said to be immeasurable. Turning away from the wisdom of a non-holy person should be known as being established as the wisdom of a holy person. The wisdom of a non-holy person entering in stages is of five kinds. Among them, the first is to hear the Dharma of a non-holy person and a non-holy teaching, and thus obtain the wisdom arising from the perverted hearing. After that, in accordance with improper attention, the wisdom arising from perverted thought arises. From this, the meaning of self and others is perversely accomplished, and thus the wisdom arising from meditation corresponding to non-skillful means arises. After entering so deeply, from the separate establishment of the nature of the perverted Dharma, the wisdom abiding in the perverted Dharma arises. From such a path, entering in such a sequence, the elimination of afflictions cannot be obtained, because such wisdom cannot eliminate all afflictions.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་
ནའི་དོན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲངས་སུ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྔར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལུང་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དང༌། བྱ་བ་གཉིས་བྱས་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌།མི་སྐྱེས་བ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཐུ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོབས་བཅུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
应如是。与此相反，应当了知，逐渐进入圣者的智慧。第二种分类，是就认真对待真如之义的差别，以及对因进行详细分类的角度而安立的。真如之义，也应以自性、数量完全确定、细微和智慧来了解。由前世的业力必定产生的智慧是俱生智。此即称为生得智。为了说明原因，说是为了先前已完全获得智慧之聚，意即前世已圆满积聚智慧之聚。菩萨的法藏从听闻等产生，称为具足教理的智慧。在十地中分别了知，称为具足证悟。以所缘和相的差别，以及做了两种事业的道之智慧，应当视为六种。以了知四圣谛的差别，则是四种。在此，了知烦恼已尽，以及未来不再产生蕴。就蕴余涅槃的角度，安立了知已尽和了知不生。就对治品智慧的差别、相的差别、威力的详细分类、因的实物差别、加行差别和所依差别等角度，安立为七种。其中，无漏的智慧，成为欲界对治品方面的是法智忍。成为色界和无色界对治品方面的，是随寻思智，如是是对治品方面。一切有漏法，因为是世俗相，所以称为世俗智。具足六种威力，也称为神通。了知能确定名称的智慧，因为完全了知名称之因，所以称为了知名称体性的智慧。成为十力加行的智慧，是十力先行的智慧。另一些则认为是从十力之门进入。

【英语翻译】
It should be so. Conversely, it should be understood that one gradually enters the wisdom of the noble ones. The second classification is established from the perspective of diligently attending to the meaning of Suchness, and from the perspective of elaborately classifying causes. The meaning of Suchness should also be understood through its nature, complete determination of number, subtlety, and wisdom. The wisdom that necessarily arises from past karma is co-emergent wisdom. This is called birth-obtained wisdom. To explain the cause, it is said that it is because one has previously fully obtained the accumulation of wisdom, meaning that in previous lives, one has perfectly accumulated the accumulation of wisdom. The Bodhisattva's Dharma treasury arises from hearing and so forth, and is called wisdom endowed with teachings. Knowing separately in the ten bhumis is called endowed with realization. The wisdom of the path that has accomplished two tasks, through the distinction of object and aspect, should be viewed as sixfold. Through the distinction of knowing the Four Noble Truths, it is fourfold. Here, one knows that afflictions are exhausted, and that aggregates will not arise in the future. From the perspective of Nirvana with remainder, one establishes knowing exhaustion and knowing non-arising. From the perspective of the difference in antidote wisdom, the difference in aspect, the detailed classification of power, the difference in the reality of cause, the difference in application, and the difference in basis, it is established as sevenfold. Among these, the uncontaminated wisdom that becomes the antidote aspect of the desire realm is the forbearance of Dharma-knowing. That which becomes the antidote aspect of the form and formless realms is subsequent reflection-knowing; thus, it is the antidote aspect. All contaminated dharmas are called conventional wisdom because they are conventional aspects. That which possesses six powers is also called supernormal cognition. The wisdom that ascertains names is called the wisdom of knowing the nature of names because it fully knows the cause of names. The wisdom that becomes the application of the ten powers is the wisdom that precedes the ten powers. Others consider that one enters through the door of the ten powers.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་དེ་ལས་རིགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་
པ་དང༌། བསྟན་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁྱིམ་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐྱང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་ནུས་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐོབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྐྱང་བ་ལ་མཁས་པས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་པོ་བསྲུང་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་གནས་བཞི་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་གང་དང

【汉语翻译】
亦能善巧言说。依于四种道理，由彼彼道理以理所遍计之相，名为知道理。于一切种，善巧开示他义，及有能守护教法，及善巧善能理家，及于国王之仪轨，并于世间言说善巧，于此等增上，为贫乏及有欲者，作法之随顺修行，及于通达所应知等之随顺修行，是名贫乏及有欲之慧。于一切种，善巧开示他义者，当知是四各别正智。谓由何智，于诸法之名数决定开示，以无障碍之相而极善了知，是名法各别正智。从相而发起如是之智，是名义各别正智。从决定语之宣说而发起者，是名决定语各别正智。从极善分别而发起者，是名无畏各别正智。由何慧能宣说外道之过失，凡能摧伏他论者，是名摧伏慧。凡能宣说自方之功德，即是能显示自之宗派获得，是名如实安立慧。善巧善能理家者，能增长家之资财。善巧国王之事业及善巧世间之言说者，能守护国王，及名为了知世间之慧。决定者，是极决定，即是名为了知世间之慧。决定者，是极决定，即是智者之义。由慧之处所及慧之作用，即由此及于他世，能安乐之慧当知。于五明处，极善清净及极善清净，于安立之增上，由法及随顺法之随顺行故。不住者，谓于四明处，由法及随顺法之修习，不作安住故。何慧与

【英语翻译】
also speaks skillfully. Relying on the four kinds of reasoning, the aspect of thoroughly contemplating with reason from this and that reasoning is called knowing reasoning. Being skilled in demonstrating the meaning of others in all ways, and being capable of protecting the teachings, and being skilled in managing the household well, and being skilled in the conduct of kings and worldly expressions, based on these, for those who are poor and desirous, practicing Dharma in accordance, and practicing in accordance with understanding what should be known, this is called the wisdom of the poor and desirous. Being skilled in demonstrating the meaning of others in all ways should be known as the four distinct correct knowledges. That is, by what wisdom, without obstruction, one thoroughly knows the enumeration of all dharmas, that is called the distinct correct knowledge of dharmas. Initiating such wisdom from characteristics is called the distinct correct knowledge of meaning. Initiating from the declaration of definitive words is the distinct correct knowledge of definitive words. Initiating from excellent distinctions is the distinct correct knowledge of fearlessness. By what wisdom one can declare the faults of heretics, whatever can subdue the opponents, that is called subduing wisdom. Whatever can declare the qualities of one's own side, that is, being able to show the attainment of one's own tenets, is called truly establishing wisdom. Being skilled in managing the household well increases the wealth of the household. Being skilled in the affairs of kings and being skilled in worldly expressions protects the king and is called the wisdom of knowing the world. Certainty is extreme certainty, which is the meaning of being wise. The place of wisdom and the function of wisdom, by this and in other lives, the wisdom that can bring happiness should be known. Being extremely purified and extremely purified in the five sciences, based on the increase of establishment, due to the practice of Dharma and following Dharma. Not abiding means that in the four sciences, by practicing Dharma and following Dharma, one does not establish abiding. What wisdom and

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་དེ་དང་དེ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནས། ཡང་
དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བར་ནི་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་དང༌། ཐབས་ཀྱི་དོན་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡང་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ནི་འཇུག་པའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པས་རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། འབྲས་བུར་འཛིན་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཐབས་ནི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འབྱེ་བས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་མདོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་སོ། །ཐོར་བུ་ཐོར་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་ཤས་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ངེས་པར་བཤད་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བ་མདོ་
གཞན་དག་ནས་བསྟན་པའི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
从向那些对这个和那个迷惑的人们开示，直到使他们真正欢喜之间，称为已作之事的智慧。以两种差别作区分，依赖于五种意义，并且以它为目标的智慧，应当理解为十种不颠倒的清净。五种意义是：仅仅是它的意义，进入的意义，亲近的意义，方便的意义，以及究竟的意义。仅仅是它的意义也有两种，仅仅是它的意义真实，以及完全断除一切相状。原因和结果的意义称为进入的意义，因为原因和结果的相续进入。它也有两种，以不颠倒的方式执持为原因，以及执持为结果。亲近的意义有两种，颠倒和不颠倒，因为亲近进入和返回的方面。通过“以此亲近的缘故”来说，完全了解了那两者，因此是两种。方便是进入的戒律和返回的戒律。即使如此，通过如实地了解一切应作和不应作，事业也是两种。究竟的意义是完全断除一切烦恼，以及真实地成就清净。如实地完全了解那两者，同样智慧也是两种。智慧非常确定，因为它给予清净。不可估量是因为事物相状的区分。为了说明这六种波罗蜜多是从经中开示的，所以说：“这在那个和那些其他的经部中”等等，例如《圣无尽慧经》等的经部。零星地，是指以少量少量的方式开示的那些。简略地开示，是说以简略的体性来开示的同义词。开示，是指简略地开示。确定地解释，是指详细地开示。为了确定地理解这里开示的布施等的自性等的体性，从其他经典中开示的

【英语翻译】
From showing those who are confused about this and that, until making them truly happy, it is called the wisdom of having done the deed. Having distinguished by two differences, relying on the five meanings themselves, and the wisdom that aims at it, should be understood as ten non-inverted purities. The five meanings are: just its meaning, the meaning of entering, the meaning of approaching, the meaning of means, and the ultimate meaning. Just its meaning also has two aspects: just its meaning is true, and completely cutting off all aspects. The meaning of cause and effect is called the meaning of entering, because the continuum of cause and effect enters. It also has two aspects: holding as cause in a non-inverted way, and holding as effect. The meaning of approaching has two aspects: inverted and non-inverted, because of approaching the aspects of entering and returning. By saying "because of approaching with this," both of them are completely known, therefore it is two aspects. The means are the discipline of entering and the discipline of returning. Even so, by knowing all that should be done and should not be done as it is, the action is also two aspects. The ultimate meaning is completely abandoning all defilements, and truly accomplishing purification. Completely knowing both of them as they are, likewise wisdom is also two aspects. Wisdom is very certain, because it gives purification. Immeasurable is because of the distinction of the aspects of things. In order to explain that these six perfections are taught from the sutras, it is said: "This is in that and those other sutra divisions," and so on, such as the sutras of the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra and so on. Sparsely, means those that are taught in small amounts. Briefly taught, is a synonym for saying that it is taught in a concise nature. Teaching, means briefly teaching. Definitely explaining, means explaining in detail. In order to definitely grasp the meaning of the nature of generosity and so on, which are taught here, from other scriptures, the perfections

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་པའི་ལུགས་འདི་ཡང་གཞན་དག་ཏུ་གྲངས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། བསྡུ་བ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱེས་པའི་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཔྱད་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་འདས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་འབབ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་
པོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ད

【汉语翻译】
对于那些度，也一定要结合自性等等。这里所说的这种方式，也应该在其他地方结合数字来使用，这是所说的。收集也应该根据情况来理解，这是所说的。不仅在经部中，而且在生世传等等中也应该结合使用，为了显示这一点而说。在生世传无量等等中，菩萨的一切生世传都与六度完全相应，因为菩萨的一切行为都是由福德和智慧来区分的。为了显示从那些生世传等等中，也显示了布施等等的度之自性等等中的一些，所以说，有些是等等。现在应该如何根据情况进行分析结合。以与六度完全相应的福德所完全收集的福德和智慧之积聚，以及执取过去的善法，以与伟大本身相应，是白法的巨大水流，因为具有积累广大福德和智慧之积聚。执取未来的时间，以具有积累广大福德和智慧之积聚，被称为白法之大海洋。正如安住于海洋中的巨大水流本身是巨大水流一样，因为各种事物大量流入，所以被称为大海洋。这种方式也与此相同。为了显示海洋与法相同，正如大海洋是所有珍宝的来源一样，菩萨也是所有众生利益之所有形态的伟大珍宝的来源，因为他是所有众生一切圆满的因，所以是珍宝的来源，因为他能完全产生。因此，应该说对他完全布施伟大的珍宝。这些是为了显示福德和智慧与伟大的菩提在因和果上是相同的，所以它的因是果。

【英语翻译】
For those perfections, it is also necessary to combine self-nature and so on. This method described here should also be used in conjunction with numbers elsewhere, as it is said. Collection should also be understood as appropriate, as it is said. It is said to show that it should be applied not only to the Sutra Pitaka, but also to the Jataka tales and so on. In the immeasurable Jataka tales and so on, all the Jataka tales of the Bodhisattva are perfectly in accordance with the six perfections, because all the actions of the Bodhisattva are distinguished by merit and wisdom. In order to show that from those Jataka tales and so on, some of the self-nature of the perfections such as giving are also shown, it is said, some are and so on. Now, how should we analyze and combine them according to the situation. The accumulation of merit and wisdom, which is completely collected by the merit that is perfectly in accordance with the six perfections, and the white Dharma's great stream, with the great self, taking the past virtuous Dharma, because it has accumulated great merit and wisdom. Taking the future time, it is called the great ocean of the great white Dharma, because it has accumulated great merit and wisdom. Just as the great stream of water residing in the ocean itself is a great stream, it is called the great ocean because various things flow in large quantities. This method is also the same as this. In order to show that the ocean is the same as the Dharma, just as the great ocean is the source of all jewels, the Bodhisattva is also the source of the great jewel of all forms of benefit for all sentient beings, because he is the cause of all the perfections of all sentient beings, so he is the source of jewels, because he can completely produce them. Therefore, it should be said that the great jewel is completely given to him. These are to show that merit and wisdom are the same as the great Bodhi in cause and effect, so its cause is the result.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གང་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡོམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་དེ་བཞག་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་འཕྲོག་ཅིང་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ཉམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བའོ། །བདེན་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟག་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དགེ་བའོ། །བདེ་བར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཕན་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚིག་བཞིན་དུ་བྱས་ན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གསུམ་ནི་སྙན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཕན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྙན་པའི་ཕྱིར་རྣར་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མངོན་
པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་དག

【汉语翻译】
名为“我随顺”。般若波罗蜜多第十四章的注释完毕。总而言之，名为“如前”的注释，是指先前所说的学什么和如何学，即以六度波罗蜜多的结合来证成，从而进行学习。现在，为了充分说明也要以四摄的结合来学习，所以为了说明四摄也与六度波罗蜜多相符，故说“总而言之，如前”。第一摄是布施波罗蜜多的自性，因此想到仅仅说明它，也就说明了它，于是放下它，仅仅说明爱语，即最初、中间和最后都是善的语言，这被称为爱语的自性。因为在用耳根听闻时，能夺取根识并令人喜悦，所以最初是善的。因为能引人入胜，且行为令人愉快，并且完全堪忍，所以中间是善的。因为在修行时是完全的安乐，所以最后是善的。其中，悦意的语言最初是善的。真实是因为没有欺骗，并且完全堪忍，所以中间是善的。因为完全转变为安乐和利益，并且利益和安乐的果实与法的意义相符，因此被称为最后是善的。另一种说法是，如果在最初、中间和最后都按照那些语言去做，就会变成甘露的自性，并且具有三种支分的善说，应当了知这就是爱语的自性。三种支分是悦耳、安乐和利益。因为悦耳所以耳根感到舒适。安乐是使心感到舒适，即在修行时能产生喜悦。因为与法相符，所以在修行法时，能引导增上生和决定胜的果实，所以能引导利益和安乐，这些是

【英语翻译】
It is called "I follow." The commentary on the fourteenth chapter of the Prajñāpāramitā is complete. In short, the commentary called "As before" refers to what was previously taught, what to learn and how to learn, that is, to learn by accomplishing through the combination of the six pāramitās. Now, in order to fully explain that one should also learn through the combination of the four saṃgrahavastus, therefore, in order to show that the four saṃgrahavastus also correspond to the six pāramitās, it is said, "In short, as before." The first of the saṃgrahavastus is the nature of the dāna pāramitā, so thinking that by merely explaining it, it would also be explained, it is set aside, and only kind speech is explained, that is, the language that is good in the beginning, middle, and end is said to be the nature of kind speech. Because when hearing with the ear faculty, it captivates the senses and makes one happy, therefore it is good in the beginning. Because it is captivating, and the action is pleasant and endowed with complete forbearance, therefore it is good in the middle. Because it is complete bliss at the time of practice, therefore it is good in the end. Among them, pleasing words are good in the beginning. Truth is because there is no deception, and it is completely bearable, therefore it is good in the middle. Because it completely transforms into happiness and benefit, and the fruit of benefit and happiness is in accordance with the meaning of the Dharma, therefore it is called good in the end. Another way of saying it is that if one acts according to those words in the beginning, middle, and end, it will become the nature of nectar, and the well-spoken words with three branches should be known as the nature of kind speech. The three branches are pleasant, comfortable, and beneficial. Because it is pleasant, it is comfortable to the ear. Comfort is what makes the mind comfortable, that is, it generates joy at the time of practice. Because it is in accordance with the Dharma, it leads to higher realms and the fruit of definite goodness at the time of practicing the Dharma, so it leads to benefit and happiness, these are

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་གནོད་སེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མནར་སེམས་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བཅས་པའི་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བའོ། །དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དག་གི་སྐྱོན་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་མི་འདུད་པ་དང༌། དྲུང་དུ་འོངས་བ་རྣམས་ལ་མཚོར་བ་ལྟར་གནས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་འོངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་སྔོན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཚིག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་རིམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞིན་གྱི་མདངས་འབྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་ཚིག་གང་གི་ཞེ་བྱ་བས་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་གི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་དང་བདེ་ལེགས་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གདོན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་
གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནད་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་སྙོམས་པའོ། །གཞན་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འ

【汉语翻译】
是菩萨善语的自性。简而言之，应当理解为在一切方面都是无可指责的。简而言之，一切善语都应理解为可分为两种：世间语的自性和说法语的自性。其中，世间语的自性也有两种：因为应当在一切时分进入，所以是恒常的；因为应当在具备圆满顺遂之时进入，所以是偶尔的。其中，前者是令人真正欢喜的，后者是使一切欢喜的。令人真正欢喜的清净，也应分为两种：断除身语之过患，以及询问四种事物的状态。其中，身体的过失是伴随着害心、愤怒、恼怒和嫉妒等生起的面部表情的变化。为了显示没有这些，所以称为“没有怒容”。语言的过失是由于种姓高等傲慢自满，内心不恭敬，像俯视一般对待来到面前的人。为了显示没有这些，所以称为“坦诚而言”，为了显示自己主动，所以对来者说“您安好吗”等等，自己先说话。这两个词是由另外两个词来表示的，即用两个词来表示，也是依靠顺序，“面带笑容”表示“没有怒容”，“先微笑而言语”表示“坦诚而言”。这样就断除了身语的过失。为了显示询问事物的状态，所以说“安乐否”等等。“安乐”和“安好”就是没有损害，因为没有鬼神和非人等的损害，所以称为“没有损害”。没有疾病的损害就是身体健康。对其他人身心没有损害，就是日夜安

【英语翻译】
is the very nature of a Bodhisattva's pleasing speech. In short, it should be understood that in every way it is faultless. In short, all pleasing speech should be understood as being divided into two types: the nature of worldly talk and the nature of Dharma-teaching talk. Among these, the nature of worldly talk is also of two types: because it should be engaged in at all times, it is constant; and because it should be engaged in at times when there is perfect prosperity, it is occasional. Of these, the former is that which truly delights, and the latter is that which delights all. That purity which truly delights should also be divided into two types: that which causes the abandonment of the faults of body and speech, and the manner of fully inquiring about four things. Among these, the faults of the body are the changes in facial expression that accompany the arising of harmful thoughts, anger, resentment, and jealousy. To show that these are absent, it is called "without a frown." The faults of speech are the lack of respect in the mind due to being filled with pride because of high lineage, etc., and remaining as if looking down on those who come before one. To show that these are absent, it is called "speaking frankly," and to show that one is proactive, one says to those who come, "Are you well?" etc., speaking first oneself. These two words are indicated by two other words, that is, the two words are indicated by relying on the order, "shining the face" indicates "without a frown," and "sending forth a smile and asking words" indicates "speaking frankly." Thus, the faults of body and speech are abandoned. To show the manner of fully inquiring about things, it says, "Are you at ease?" and so on. "Ease" and "well-being" are simply the absence of harm, and because there is no harm from spirits and non-humans, etc., it is called "without harm." The absence of the harm of illness is simply the balance of the elements. The absence of harm to the body and mind of others is simply being well day and night.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་བའོ། །ཅི་ཞིག་འདྲི་ཞེ་ན་བདེའམ། ཁམས་སྙོམས་སམ། མཚན་མོ་བདེའམ། ཉིན་མོ་བདེའམ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྟན་འདིངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འབྱོར་པ་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་དང་པོར་སྙན་པའི་ངག་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཕེལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྱོར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་འབྱོར་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་རྒྱུད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་གང་སྨྲས་པ། བུ་འབྱོར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩེད་མོ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་སྨྲས་པ། ཆུང་མ་འབྱོར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་དང་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་སྨྲས་པ། ཉེ་དུ་འབྱོར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྱོར་པའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོ་ཚོང་འདུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་སྨྲས་པ། ནོར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞིང་གིས་འདུ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། འབྲུ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱོར་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཤེས་པ་ལ་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་མ་ཤེས་པ་ལ་དང་པོར་དེ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་སྨྲས་པ། བསྙད་ཅིང་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང༌།
ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་ཐོབ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ཐོས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས

【汉语翻译】
提问。 问什么呢？问是否安乐？是否康宁？夜晚是否安乐？白天是否安乐？ 这样提问。 “请进，欢迎光临”这样说，并且铺设坐垫，这是完全的问候。 世俗的言语是指城市里的人们。 那些是关于物质的。 在财富增长的时候，首先说悦耳的话语，这是令人非常高兴的。 简而言之，增长也有两种：关于今世的财富和关于来世的财富。 今世的财富是指有情和无情众生的最终差别。 其中，被算作有情的也有两种： 确定地保持血统，例如所说的“儿子富裕了吗？”，这是指得到儿子的同义词。 玩耍喜爱的物品，例如所说的“妻子富裕了吗？”，这是指获得种姓等特别优越的同义词。 属于母亲一方的物品，例如所说的“亲戚富裕了吗？”，这是指获得亲戚圆满的特殊性，这就是富裕。 被算作无情的物品也有两种： 成为贸易聚集之门的果实，例如所说的“财富富裕了”。 成为田地聚集之门的果实，例如所说的“粮食富裕了”，富裕是指获得圆满的特殊性，这是同义词。 如果自己没有意识到和了解到拥有财富，看到财富时，例如所说的，如果自己以前不知道如何拥有财富，第一次说出它，因为获得了它而变得非常高兴，所以说“赞美并普遍感到高兴”。 来世的财富是指获得殊胜和进入确定良好的道路。 其中，要认识到通过信仰、 戒律和布施才能进入，因为它们能使身体和受用获得特别殊胜的果报，所以这样说，这是尚未获得的财富。 通过信仰将进入听闻。 从那里面将会产生三种智慧。

【英语翻译】
Question. What is asked? Is it well? Is it peaceful? Is the night well? Is the day well? This is how one asks. Saying "Come in, welcome" and offering a seat is a complete greeting. Worldly terms refer to the people of the city. These are about material things. When wealth increases, first speaking pleasant words is what makes one truly happy. In short, increase is also of two kinds: concerning the wealth of this world and concerning the wealth of the next world. The wealth of this world is the ultimate distinction of beings and non-beings. Among these, those counted as beings are also of two kinds: Definitely maintaining the lineage, such as saying "Is the son wealthy?", which is a synonym for obtaining a son. Objects of playful delight, such as saying "Is the wife wealthy?", which is a synonym for obtaining a particularly superior lineage, etc. Objects belonging to the mother's side, such as saying "Are the relatives wealthy?", which refers to obtaining the special quality of complete relatives, that is wealth. Objects counted as non-beings are also of two kinds: The fruit that becomes the door of trade gatherings, such as saying "Wealth is abundant." The fruit that becomes the door of field gatherings, such as saying "Grain is abundant," wealth means obtaining the special quality of completeness, which is a synonym. If one does not realize and does not know that one possesses wealth, upon seeing wealth, such as saying, if one did not previously know how to possess wealth, saying it for the first time, because one obtains it, one becomes very happy, therefore saying "Praise and be universally happy." The wealth of the next world is to be recognized as obtaining excellence and entering the path of definite goodness. Among these, it should be recognized that one enters through faith, discipline, and generosity, because they cause the body and enjoyment to obtain particularly superior results, so it is said that this is wealth not yet obtained. Through faith, one will enter into hearing. From that, three kinds of wisdom will arise.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་ལེགས་པ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་པ་མཆོག་གིས་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམན་པ་དང་བར་མ་དང༌། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྟོན་པ་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་དང་གཡོས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསོད་པ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དགྲ་ནི་ཆུང་མ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་
མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་ནི་དགྲ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་དང་བཅས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱ

【汉语翻译】
以三种差别如理如实地观见和修习，断除所应断除的烦恼，必定能够获得圆满的善。这样一来，必定会获得圆满的善，这被称为“彼岸的财富”。具足一切功德，可以从二十个方面来理解。所谓“以最殊胜的利益来饶益”，是指在三种悦耳的言语中，最后一种是最殊胜的。因此，悦耳的言语本身也应从三个方面来理解：低劣的、中等的和最殊胜的。所谓“详细区分”，就是广大的意思。所谓“简而言之”，就是简略地指示。所谓“具有世间的规律”，就是以世间的方式来概括。所谓“具有教法的开示”，就是指它的本质。难以悦耳的言语，应从三个方面来安立。对于那些造成猛烈损害的众生，想要反过来进行损害，仅仅通过生起慈爱之心就能压制；对于那些非常愚痴和根器迟钝的人，以悲悯之心亲近，压制忧愁，从而展示利益和安乐；对于那些在功德之田中，虚伪和欺骗存在，并且做出巨大邪恶行为的人，也不生起害心。这三种言辞是如何如理如实地难以做到呢？为了显示造成巨大损害，所以说“杀害”等等。“杀害”就是断绝生命。“反驳者”就是断绝享受。“敌人”就是抢夺妻子。另一种分类，断绝善行的是“反驳者”。想要非利益和非意义的是“敌人”。从四个门进入的悦耳言语，简而言之，应以三种人的行为来安立。这三种人是：对于成就显而易见地趋向的，对于成就背道而驰的，以及想要成就却不知方法的人。其中，对于成就显而易见地趋向的人，也有两种：相续尚未成熟的和相续已经成熟的。对于相续尚未成熟的人，在生起道时，会伴随着障碍而行

【英语翻译】
By seeing and meditating on the three kinds of distinctions as appropriate, one will definitely attain perfect goodness by abandoning the afflictions to be abandoned. In this way, perfect goodness will definitely be attained, which is called "the wealth of the other shore." Possessing all qualities can be understood from twenty aspects. The so-called "benefiting with the most excellent benefit" refers to the last of the three pleasing speeches being the most excellent. Therefore, pleasing speech itself should also be understood from three aspects: inferior, intermediate, and most excellent. The so-called "detailed distinction" means vastness. The so-called "in brief" means briefly indicating. The so-called "possessing worldly customs" means summarizing with worldly ways. The so-called "possessing the teaching of Dharma" refers to its essence. Difficult pleasing speech should be established from three aspects. For those sentient beings who cause intense harm, wanting to retaliate with harm, merely generating a loving heart can suppress it; for those who are very ignorant and dull-witted, approaching with a compassionate heart, suppressing sorrow, and thus showing benefit and happiness; for those who, in the field of merit, have falsehood and deception present, and who commit great evil deeds, do not generate harmful thoughts. How are these three kinds of speech difficult to do as they should be? To show causing great harm, it is said "killing" and so on. "Killing" is cutting off life. "Opponent" is cutting off enjoyment. "Enemy" is robbing a wife. Another classification, cutting off virtuous deeds is "opponent." Wanting non-benefit and non-meaning is "enemy." Pleasing speech entering from four doors, in brief, should be established by the actions of three kinds of people. These three kinds of people are: those who are obviously inclined towards accomplishment, those who turn their backs on accomplishment, and those who want to accomplish but do not know the method. Among them, for those who are obviously inclined towards accomplishment, there are also two kinds: those whose continuum has not yet matured and those whose continuum has already matured. For those whose continuum has not yet matured, when generating the path, they will always engage with obstacles.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སེམས་དགའ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དར་འགྲོ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་འདོན་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པས་པག་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ཁྱིམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་སོ། །བག་མེད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་དུས་དང་མཐུན་པར་དོན་འདོད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་སྙན་པས་འདི་ལྟར་མི་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཚང་བ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འདི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ཅེས་དྲ་ན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཐབས་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ངོ་ཅོག་སྟེ་ཆོས་སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་
བའོ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་བཅས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
为了获得对教法的欢喜和喜悦，从而使相续成为法器，预先要做的九种法，即宣说布施之语等。相续完全成熟，就是内心欢喜、无有障碍且充满喜悦。为了生起殊胜道，为了从衰败中解脱，宣说能真实引导的四圣谛。背离修行也有在家和出家两类。其中，在家者因贪执欲望而放逸，因此不修习善法。出家者则因贪恋利养和恭敬。此外，在家者行持不善法，出家者行持未被开许之法。由于两种放逸者都不修习善法，因此对他们进行劝导，应以慈爱之心，随顺时宜，以悦耳之语说：“既然你已获得人身，生于高贵种姓之地，根 पूर्ण且未颠倒，对如来教法生起信心，为何像你这样颠倒行事，行持无意义之事？”应以温和之语劝导。对于那些不善巧方便者所产生的一切疑惑，即那些对法犹豫不决者，为了断除他们反复产生的疑惑，应通过教法和近教法来开示，即宣说教法，并明确相关之语。所谓“殊胜士夫的妙语”，即指圣者的妙语。通过圣者独有的方式来开示，即以五种方式完整地展示教法。所谓“菩萨成为菩萨”，指的是安住于大地，自身安住于身体之中。所谓“成为如来”，指的是以佛陀化身的方式安住。展示不共之处，应依据律藏和经藏的规定，以五种方式来理解。

【英语翻译】
In order to gain joy and delight in the Dharma, and thereby make the continuum a vessel for the Dharma, the nine preliminary practices, such as teaching the words of generosity, are taught. The complete ripening of the continuum is when the mind is joyful, without obstacles, and full of delight. In order to generate the noble path, and to be liberated from decline, the Four Noble Truths, which lead to correct guidance, are taught. Turning one's back on practice is also of two types: householders and renunciates. Among them, householders, because they are attached to desires and are unrestrained, do not cultivate virtuous dharmas. Renunciates, on the other hand, are attached to gain and respect. Furthermore, householders engage in non-virtuous dharmas, while renunciates engage in dharmas that have not been permitted. Since both types of unrestrained individuals do not cultivate virtuous dharmas, they should be exhorted with loving-kindness, in accordance with the time, with the desire for their benefit, and with pleasing words, saying: "Since you have obtained a human body, been born in a noble family, have complete faculties, have not acted perversely, and have gained faith in the teachings of the Tathagata, why do you, like this, engage in perverse actions and engage in meaningless things?" They should be exhorted with gentle words. For those who do not know skillful means, all doubts arise, that is, for those who are hesitant about the Dharma, in order to cut off the doubts that arise again and again, it should be shown through the teachings and the near teachings, that is, by teaching the Dharma and clarifying the related words. The so-called "sweet speech of the supreme person" refers to the sweet speech of the noble ones. Showing it through the unique way of the noble ones, that is, by fully showing the Dharma in five ways. The phrase "a Bodhisattva becoming a Bodhisattva" refers to abiding on the great earth, with one's own essence abiding in the body. The phrase "becoming a Tathagata" refers to abiding in the manner of a manifestation body of the Buddha. Showing the uncommon aspects should be understood in five ways, based on the rules of the Vinaya and the Sutras.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
། །འདུལ་བ་ལས་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་བྱས་པ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་གནས་ཏེ་དུས་སུ་འཆའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་དང༌། དངོས་པོ་འདི་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དང༌། ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བཅས་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རྟོན་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའོ། །རྟུལ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་
བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང༌། གང་ཟག་གོ །དེ་ལས་ཆོས་ལ་བརྟན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དང་ཡི་གེའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་དོན་ལ་བརྟན་པར་བྱའི་ཡི་གེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ། །དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་གི་དོ

【汉语翻译】
从律藏所制定的方面来说，有所谓“具根本”和“具出离”等。这要依赖于精通堕罪和精通从中出离的人，按照顺序进行。依赖于精通堕罪的人，对于应调伏者，凡是与从事不应为之事之事物相应的过失，由此安立学处，即按时宣说，这被称为“具根本”。如律藏中所说：“世尊已广为开示此根本、此差别、由此事物。”所谓“具出离”，也是同样，宣说安立为学处之法，并且依赖于精通出离者，考虑到时间、地点、人物和情况，也宣说了没有堕罪，如“对于初学者没有过失”等等，对此已广为开示。像这样，两种律藏学处，即制定堕罪和精通出离，这不是除了佛和菩萨摩诃萨之外的其他声闻等所能做到的。因此，称之为不共。从经藏所制定的方面来说，则宣说了三种。所谓宣说“具依怙”，即是宣说依靠四种事物之四种依怙。所谓宣说“具调伏”，即是宣说从一切痛苦中出离之道。所谓宣说“具神变”，即是依靠三种神变，为了如何适当地引导众生。四种事物中，前两种是法和人。其中，应依止于法，而不应依止于人，因为在任何时候，人都可能从自身发生变化而变成另一个人。法也有两种，即意义和文字的区别。在这些之中，也应依止于意义，而不应依止于文字，因为文字是通过名称和完全变化的方式，来充分显示不真实和真实的意义。意义也有两种，即权宜之义和究竟之义。其中，应依止于究竟之义，即词句的意义。

【英语翻译】
Speaking from the perspective of what is prescribed in the Vinaya, there are "with the basis" and "with emergence." This depends on those skilled in transgressions and those skilled in emerging from them, proceeding in order. Relying on those skilled in transgressions, for those to be tamed, whatever faults correspond to engaging in things that should not be done, from which the basis of training is established, that is, proclaiming it in due time, is called "with the basis." As it is said in the Vinaya, "The Blessed One has extensively shown this basis, this distinction, and from this thing." "With emergence" is also the same, teaching the Dharma established as the basis of training, and relying on those skilled in emergence, considering the time, place, person, and circumstances, it is also said that there is no transgression, such as "There is no fault for the beginner," and so on, which has been extensively shown. Such two types of Vinaya training, namely, prescribing transgressions and being skilled in emergence, are not something that others, such as Shravakas, can do, except for the Buddhas and Bodhisattvas Mahasattvas. Therefore, it is called uncommon. From the perspective of what is prescribed in the Sutra, three types are taught. To teach "with reliance" is to teach the four reliances on the four objects. To teach "with taming" is to teach the path of emerging from all suffering. To teach "with miracles" is to rely on the three types of miracles in order to lead sentient beings appropriately. Among the four objects, the first two are Dharma and person. Among these, one should rely on the Dharma and not on the person, because at any time, a person may change from himself and become another. Dharma is also of two types, namely, the distinction between meaning and letters. Among these, one should rely on the meaning and not on the letters, because the letters fully show the untrue and true meaning through names and complete transformations. Meaning is also of two types, namely, provisional meaning and definitive meaning. Among these, one should rely on the definitive meaning, that is, the meaning of the words.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
ན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་སྟོན་པས་ན་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་ཐོབ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟན་པ་དོན་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དགག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་སོ་
སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་དང༌། དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། མཆོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གཏམ་དང༌། རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོར་སྐུལ་བ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་ན་ཡང་གཞན་དག་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ལས་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེ

【汉语翻译】
是为了各自领悟的缘故。但不是为了正直的意义，因为显示其他意义，所以难以领悟词的意义。获得意义接近也有两种方式：获得自己的自性接近，是执持显现之物的识。获得不颠倒的总的自性，是与离欲相顺，以及与清净一切烦恼的对治品方面相顺，是完全执持相状的智慧。其中第一个不应指示，因为不是与离欲相顺。第二个与此相反，应指示具有智慧自性者。这样就是具有可信赖性。迟钝是道路的能力的差别。它能领悟到必定从一切痛苦中解脱出来。所谓“不退转”是“极”的同义词。具有意义的教法是宣说具有神变的佛法。六种悦耳的说法应分为两种：随顺调伏的学处，以及显示遮止，以及从经藏中确定显示一切种类的词义的教法。确定显示一切种类的词义，是依靠四种各别正知的分支，以及自性和决定词，以及各别正知的无畏。分为七种是世间习俗的谈论，以及低劣、中等、殊胜等如理如实地进入，给予如所欲求的意义，以及安慰恐惧者的话语，以及用道理向愚昧者显示，以及策励进入颠倒者趋向正确的实物，以及即使自己没有能力也劝勉其他人的话语的支配。世间习俗的谈论是真实地令人喜悦，以及普遍地令人喜悦。给予如所欲求的意义有两种，即用一切资具使之比心爱之物更小，以及对于一切行为，为了比心爱之物更小，自己如实地成办那些。

【英语翻译】
It is for the sake of understanding each individually. But it is not for the sake of the straightforward meaning, because it shows other meanings, so it is difficult to understand the meaning of the words. There are also two ways to obtain meaning closely: obtaining one's own nature closely is the consciousness that holds the object of appearance. Obtaining the general nature of non-inversion is being in accordance with detachment, and in accordance with the aspect of purifying all afflictions, it is the wisdom that completely holds the aspect. The first of these should not be indicated, because it is not in accordance with detachment. The second, contrary to this, should be indicated to those who possess the nature of wisdom. In this way, it is with reliance. Dullness is the difference in the power of the path. It enables one to comprehend that one will surely be liberated from all suffering. The term "irreversible" is a synonym for "extreme." The doctrine with meaning is the teaching of the Dharma with miracles. The six pleasant speeches should be divided into two types: following the training of discipline, and showing prohibition, and the teaching that definitively shows the meaning of all kinds of words from the sutras. Definitively showing the meaning of all kinds of words is based on the divisions of the four individual correct knowledges, as well as the nature and definitive words, and the fearlessness of individual correct knowledge. Dividing into seven types is the talk of worldly customs, as well as inferior, intermediate, and superior, etc., entering correctly as appropriate, giving the meaning as desired, and words of comforting those who are afraid, and showing to the ignorant with reason, and encouraging those who have entered into inversion to move towards the correct object, and even if one does not have the ability oneself, the domination of words that encourage others. The talk of worldly customs is truly pleasing, and universally pleasing. Giving the meaning as desired is of two types, namely, making it smaller than the beloved with all resources, and for all actions, in order to be smaller than the beloved, accomplishing those oneself as they really are.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའོ། །སླུ་ཞིང་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ངག་གི་ཐ་སྙད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱའོ།། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུས་ཕོངས་པ་དང༌། འབྲས་བུས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བའམ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་བསྟན་
པས་མྱ་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རླག་པའི་མྱ་ངན་སེལ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནད་མེད་པས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཕོངས་པ་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱེད་པ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་རིགས་བཞིའི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སློབ་པར་སྟོན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དང་དེར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་སྤྱོད་པ་ཞ

【汉语翻译】
如是。欺诳且极度衰损自性的语言，以那样的言辞使众生痛苦。与此相反，对于诸欲不欺诳之相，即是八种语言的言辞。完全清净的语言行为，即是说匮乏且悦意的爱语。依于四种语言极度清净，名为为了阐明圣者言辞之因，故而宣说。以四种完全清净的语言行为，安立八种圣者言辞。不应作如是思，认为于其他则非。于此世与他世说安乐悦意之语，乃是就舍弃匮乏与成办圆满而安立。总而言之，匮乏有两种，即于此世获得与于他世获得。又以因与果的差别，分为因匮乏与果匮乏。第一种有三种，即亲友离世或与可爱者分离的匮乏，以及对于处于此种境地者，以宣说死亡与无常来消除忧伤的悦意之语，以及可意受用与受用衰损，如火等烧毁受用，消除忧伤，如前。因疾病现前，对于因无病而匮乏者，以宣说个别观察之力与忍受痛苦之忍辱。第二种匮乏有两种，即从戒律衰损而来的行为与颠倒执着。为了舍弃那二者，说戒律之真实语与智慧之真实语，即是悦意之语。成办圆满，即是与调伏之学相应，即是教导比丘们于四种姓氏之学处完全清净地修学。种姓品中，名为随顺等。凡是悦意之语，即是义行，因为凡是悦意之语，于彼处所应成办者，即是欲之义行，故名义行。

【英语翻译】
Thus it is. Deceptive and extremely deteriorated language of self-nature, with such words causes suffering to sentient beings. Conversely, the aspect of not deceiving regarding desires is the eight kinds of speech. Completely pure verbal conduct is speaking pleasantly of what is lacking and desirable. Relying on four kinds of extremely pure speech, it is said to clarify the cause of the speech of the noble ones. With four kinds of completely pure verbal conduct, the eight kinds of speech of the noble ones are established. One should not think that it is not so for others. Speaking pleasant words of happiness in this world and the next is established in terms of abandoning poverty and accomplishing perfection. In short, poverty is of two kinds, namely, obtaining in this world and obtaining in the next world. Also, by the difference of cause and effect, it is called poverty of cause and poverty of effect. The first has three kinds, namely, the poverty of relatives passing away or separation from loved ones, and for those in such a situation, speaking pleasant words that eliminate sorrow by proclaiming death and impermanence, and the deterioration of pleasing enjoyment and use, such as fire burning enjoyment, eliminating sorrow, as before. Because of the manifestation of illness, for those who are impoverished by being without illness, by proclaiming the power of individual observation and the patience to endure suffering. The second kind of poverty has two kinds, namely, conduct arising from the deterioration of discipline and inverted attachment. In order to abandon those two, speaking the true words of discipline and the true words of wisdom is pleasant speech. Accomplishing perfection is being in accordance with the training of discipline, which is teaching the monks to train completely purely in the four lineages of training. In the chapter on lineage, it is called conforming, etc. Whatever is pleasant speech is also meaningful conduct, because whatever is pleasant speech, what should be accomplished in that place is also the meaningful conduct of desire, hence it is called meaningful conduct.

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་འཁྱལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ནི་ངག་འཁྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་དོན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་ཆར་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ངག་འཁྱལ་བ་ཡང་ཡོད་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙན་པར་སྨྲ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བར་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བས་ཁས་
བླངས་ཤིང་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དོན་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བཅུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དོན་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་སྡོམ་པ་དང༌། ཡུལ་ལས་སྡོམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྡོམ་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ལོག་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་མ་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ

【汉语翻译】
应当知晓。因此说，所谓“利益行”，是对虚妄语进行辨别的。例如，说谎等言语也是虚妄语，因为它们是烦恼性的。烦恼性的言语就是虚妄语，这是用这句话说的。如果那样，就会出现所有四种语恶行都不是利益行的过失，为了避免这个过失，就像辨别说谎等成为其他道路的虚妄语一样。在这里，即使悦耳的言语本身就是利益行的特征，也为了区分四种不同的摄事物，所以说“还有从那之中区分出来的其他利益行”等等。为了阐述那两者，就像“菩萨是”等等。具有悦耳言语的人应该说悦耳的言语，因为那是摄受众生的方便。正确地教导就是被随顺接受并占为己有。那样，次第就会显现出来。意思是说，在悦耳言语之后，会进入符合意义的言语。所谓“学处”，是指增上戒学等三种学处。那些也应该用十种利益行来区分，应该用十种原因来辨别。因此，考虑到以各种方式使意义完全圆满，所以说“利益行的自性应该被理解为辨别，考虑到完全掌握意义的主要部分”。哪十种原因呢？因为是三种律仪的原因。三种律仪是从戒律毁坏中防护的律仪、从境中防护的律仪和从烦恼中防护的律仪。又因为是三种梵行的原因。三种梵行是受持邪淫的律仪、没有完全断除和完全断除。又因为是三种遍一切烦恼的对治，三种遍一切烦恼是恶行的遍一切烦恼，是造罪者的遍一切烦恼。紧随的遍一切烦恼是那

【英语翻译】
It should be known. Therefore, it is said that "beneficial conduct" is to distinguish false speech. For example, lying and other words are also false speech, because they are afflictive. Afflictive words are false speech, which is said in this sentence. If that is the case, it would be a fault that all four verbal misconducts are not beneficial conduct. In order to avoid this fault, just like distinguishing lying and other false speech that become other paths. Here, even if pleasant speech itself is the characteristic of beneficial conduct, it is said "there are other beneficial conducts distinguished from that" etc. in order to distinguish the four different objects of gathering. In order to explain those two, like "Bodhisattva is" etc. Those who have pleasant speech should speak pleasant speech, because that is the means of gathering sentient beings. Correct teaching is to be followed and taken as one's own. In that way, the order will be revealed. It means that after pleasant speech, one will enter into words that are in accordance with the meaning. The so-called "training" refers to the three trainings such as higher morality training. Those should also be distinguished by ten kinds of beneficial conduct, and should be distinguished by ten reasons. Therefore, considering that the meaning is completely fulfilled in various ways, it is said that "the nature of beneficial conduct should be understood as distinguishing, considering the complete mastery of the main part of the meaning." What are the ten reasons? Because it is the cause of the three vows. The three vows are the vows that protect against the destruction of precepts, the vows that protect against objects, and the vows that protect against afflictions. Also because it is the cause of the three pure conducts. The three pure conducts are taking the vow of wrong conduct, not completely abandoning, and completely abandoning. Also because it is the antidote to the three all-pervasive afflictions, the three all-pervasive afflictions are the all-pervasive afflictions of misconduct, the all-pervasive afflictions of those who commit sins. The following all-pervasive affliction is that

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ངན་འགྲོ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་འགྲོ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་འགྲོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ངན་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་འགྲོ་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་འགྲོ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །ནག་པོའི་ལས་དང༌། ལས་འདྲེན་མ་དང༌། དཀར་པོའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ནག་པོ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །འདྲེན་མ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའོ། །དཀར་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡང་
ཕྱིར་ཏེ། །གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། དཀའ་བའི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ངན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་སོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་མཐའ་དེ་གཉི་ག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདེ་འགྲོ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡང་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མདོར་བས

【汉语翻译】
也是为了那些有其他欲望的人。观的烦恼是外道们的。也是为了恶趣、有损害的善趣和无损害的善趣的对治品方面。恶趣是三种恶道。有损害的善趣是不包括恶趣的欲界，因为有痛苦的感受。无损害的善趣是色界和无色界。也是为了黑业、引业和白业的对治品方面。黑色是不善。引业是在欲界中行持的善业。白色是在色界和无色界中行持的善业。也是为了三种状态的烦恼的对治品方面。
三种状态的烦恼是现行压伏的状态、遍行状态和随眠状态。也是为了罪恶的行为、欲望的行为和苦行的行为的对治品方面。罪恶的行为是做恶业的人们的。欲望的行为是对欲望的快乐非常执着的人们。苦行是使自己疲劳困倦。出家者应该舍弃那两种极端，这是要说的意思。也是为了善趣、世间和超世间的清净之因。也是为了禅定、智慧和解脱之因。也是为了与二者有缘分的人们，是等持和解脱之因。随行所学之义，即是义行，即是随所学而行持，即是修行。解释它，即是随顺于法的法行。为了毫无理由地真实安立自性具有慈悲心者，所以说了，慈悲心等等。是简要地指示自性等等。是简要地

【英语翻译】
It is also for those who have desires other than that. The afflictions of view are those of the non-Buddhists. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to bad migrations, happy migrations with harm, and happy migrations without harm. Bad migrations are the three types of bad migrations. Happy migrations with harm are the desire realm excluding bad migrations, because there is the feeling of suffering. Happy migrations without harm are the form and formless realms. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to black karma, leading karma, and white karma. Black is non-virtue. Leading karma is virtue practiced in the desire realm. White is virtue practiced in the form and formless realms. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to the afflictions of the three states.
The afflictions of the three states are the state of manifest suppression, the state of pervasive activity, and the state of dormancy. It is also for the sake of being on the side of the antidotes to sinful conduct, desireful conduct, and ascetic conduct. Sinful conduct is that of those who do bad deeds. Desireful conduct is that of those who are very attached to the pleasure of desire. Ascetic conduct is making oneself tired and weary. The renunciate should abandon those two extremes, that is what is meant to be said. It is also for the cause of happiness, worldly and transcendental purity. It is also for the cause of samadhi, wisdom and liberation. It is also for those who are endowed with the potential for both, it is also the cause of equipoise and liberation. To practice the meaning of what is learned is called practicing the meaning, which is to follow what has been learned and practice, which is called practice. Explaining it is called practicing the Dharma in accordance with the Dharma. In order to truly establish the nature of compassion without reason, it is said, the mind of compassion and so on. It is to briefly indicate the nature and so on. It is to briefly

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འཇུག་པའོ་ཞས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚེ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །ཚེ་
འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་སླུ་བ་དང༌། འདྲིང་པ་དང༌། བཅོས་པའི་གཡོ་དང༌། སྒྱུ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པ་ནི་བསྲུང་བའོ། །བསྲུངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་སྤེལ་བ་ཉིད་དེ། ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྙན་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དམད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་གནས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ནས་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འཚོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་མའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཇི་སྲིད་པའ

【汉语翻译】
被称为“确立”，他们以此圆满了所有沙门的行持。其中，一切利益的行为，是摄持一切众生的所有形态的利益，并将其分为两种：为了使未成熟者成熟，以及使成熟者解脱。此外，其利益的行为是，对于不入涅槃之法者和入涅槃之法者，应了知世间和出世间的圆满成熟和解脱。此外，为了显示那是进入完全舍弃事物的三个门径，所以说：所谓“今生的利益”，就是指这个世界。所谓“来世的利益”，就是指那个世界。所谓“今生和来世的利益”，就是指两个世界的利益。考虑到受用之乐、出离之乐和寂静之乐，应了知那是三个门径。与法相应，就是完全断除所有恶行。具足功德，就是因为完全断除了欺骗、谄媚、虚伪的狡诈和幻术。成办，就是使未得之物得以获得。已得之物不衰退，就是守护。守护之物得以增长，就是增长本身。凭借这些业的功德，即使在这个世界也能获得无罪的声誉和安乐，这样就被称为“今世之人”。例如，他人也不会轻视，自己也会增长欢喜和满足之处。舍弃受用，与依赖他人的生活完全相关联。正确地修习出家之行，完全是为了来世的利益，必定会在来世进入极受赞叹的境地，并获得安乐。因为这个世界并非完全是安乐，因为它是无常的。所谓“逐渐脱离贪欲”，就是指通过见道脱离欲界恶趣的贪欲，以及通过修道脱离整个欲界的贪欲。像那样，只要存在

【英语翻译】
It is called "establishment," and with this, they perfect all the conduct of ascetics. Among them, all actions of benefit are to gather the benefit of all aspects of all sentient beings, and to establish them in two ways: in order to mature those who are not mature, and to liberate those who are mature. Furthermore, the action of its benefit is to understand the complete maturation and liberation of the world and beyond the world for those who are of the nature of not passing into complete nirvana and those who are of the nature of passing into complete nirvana. Furthermore, in order to show that it is entering the three gateways of completely abandoning things, it is said: The so-called "benefit of this life" refers to this world. The so-called "benefit of the next life" refers to that world. The so-called "benefit of this life and the next life" refers to the benefit of both worlds. Considering the pleasure of enjoyment, the pleasure of renunciation, and the pleasure of near peace, it should be understood as the three gateways. Being in accordance with the Dharma is to completely abandon all misconduct. Possessing qualities is because of completely abandoning deception, flattery, artificial cunning, and illusion. Accomplishing is to make the unattained attain. Not diminishing what has been attained is guarding. Increasing what has been guarded is increasing itself. Through these qualities of karma, even in this world, one will obtain a faultless reputation and happiness, and such a one is called "a person of this world." For example, others will not despise one, and one's own place of joy and satisfaction will increase. Abandoning enjoyment is completely related to a life dependent on others. Correctly practicing the conduct of renunciation is solely for the benefit of the next life, and one will surely enter a highly praised state in the next life and attain happiness. For this world is not entirely happiness, because it is impermanent. The so-called "gradually becoming free from desire" refers to becoming free from desire from the evil destinies of the desire realm through the path of seeing, and becoming free from desire from the entire desire realm through the path of meditation. As long as it is like that

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩེ་མོའི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཚེ་འདིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པས་གནས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་
དུ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་འདོར་དུ་བཅུག་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ནུས་པ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་ལས་རྒྱུ་ལས་ཉམས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤྱད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བག་མེད་པ་ལ་མང་དུ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་སྐུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་བརྟན་ཞིང་སྦགས་པ་དེ་དག་ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཕྲལ་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གཞུག་པར་དཀའ་བ་ལས་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་དང་ཕྲལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླུན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅིང་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གཉིས་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཅིག་གོ །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས

【汉语翻译】
从欲界顶峰之间，因为没有贪欲而宣说。因此为了宣说今生的意义，所谓“身体极度调柔，心极度调柔”，具有身体和心极度调柔的差别，因为会极度体验身体和心极度调柔的安乐，所以说了。“安乐所触而住”是指，因为远离世间的贪欲，将会投生到清净的天神之中，并且因为获得超世间的究竟，将会在寂灭的境界中完全寂灭。对于三种人，按照顺序，使他们真正地受持善法的行为，使他们真正地受持出家的行为，以及让他们舍弃恶见并引入佛法的行为，因为能力难以做到，所以称为难行之行。三种人中，从因上退失的人，是指从过去的时间开始，没有修习一切善根，也没有习惯于善法，对于这些人，菩萨以极大的努力分别观察，知道他们在此生不去做的事情，以后也不会去做，从而使他们真正地进入善法。现在，对于那些拥有巨大财富，经常放逸，并且完全执着于欲望的人，劝他们出家是非常困难的，因此要如是真正地劝导他们。在其他生世中，对于那些对外道的见解有稳固和污染的信仰的人，要将他们从恶见中分离出来，并引入佛法是非常困难的，因此要将他们从恶见中分离出来，并安置于如来（梵：Tathāgata）的教法之中。自己愚笨是因为具有颠倒错乱的心智的缘故。执着是指“只有这个才是真实的，其他的都是愚昧的”，因为具有许多邪见，即使通过显示和证明符合道理和不符合道理的言辞，他们也不会承认。两种增上生的道，即包含入道的道和决定善的道的体性是一样的。从世间和超世间的圆满的角度来说。

【英语翻译】
It should be taught as being free from desire from the peak of the desire realm. Therefore, in order to explain the meaning of this life, it is said, "The body is extremely subdued, and the mind is extremely subdued." It possesses the distinction of having an extremely subdued body and mind. Because one will greatly experience the bliss of an extremely subdued body and mind, it is said. "Abiding by touching bliss" means that by being free from worldly desires, one will be born as a pure deity, and by attaining the ultimate transcendence of the world, one will be completely extinguished in the realm of Nirvana. For the three types of individuals, in order, the practice of causing them to truly uphold virtue, the practice of causing them to truly uphold ordination, and the practice of causing them to abandon wrong views and enter the Dharma are called difficult practices because the ability to do so is difficult. Among the three types of individuals, those who have deteriorated from the cause refer to those who, starting from the recent past, have not practiced all roots of virtue and have not become accustomed to virtue. For these individuals, Bodhisattvas, with great effort, separately observe that whatever they do not do in this life, they will not do in the future, and thus cause them to truly enter virtue. Now, for those who possess great wealth, often live in carelessness, and are completely attached to desires, it is very difficult to encourage them to renounce the world. Therefore, one should truly encourage them in this way. In other lifetimes, for those who have a firm and defiled faith in the views of non-Buddhists, it is difficult to separate them from wrong views and introduce them to the Dharma. Therefore, one should separate them from wrong views and place them in the teachings of the Tathagata. One is foolish because one has a reversed and confused mind. Attachment means "Only this is true, and others are ignorant." Because they have many wrong views, even if they are shown and proven through words that are in accordance with reason and not in accordance with reason, they will not acknowledge it. The nature of the two paths of higher realms, including the path of entry and the path of definitive good, is the same. From the perspective of worldly and transcendental perfection.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མ་འདས་པ་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་
ཐུག་པར་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རིམ་གྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། བདེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དད་པ་ཐོབ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ན་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དག་གི་སྡོམ་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་སྣས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དོན་ངན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདུས་བྱས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཚིག་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཡང་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྐུལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་གི་ལམ་ལྔ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཚར་བཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དག་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་དང༌། བར་མ་དང་ཞུགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དྲང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་བྱ་བས་དང་ཡང་དག་པར་རབ་

【汉语翻译】
由于正确地激励，从四门进入，被称为从一切门中行事。其中，以信心将进入布施和戒律。凭借这些，未逝世时将获得殊胜的身体和受用，如同三界中所适合的那样，因为这是世间圆满的因。以信心也将进入智慧，以智慧达到禅定的极致，彻底断除烦恼，将获得超越世间的圆满。或者，如果考虑到应该逐渐努力，那么将安立信心等四者。无论是善男子还是善女子，听闻菩萨宣说佛法时，将对业和果、三宝、三种真理生起信心。具备了这种信心，看到居家的过患和出家的利益，将正确地受持身律仪、语律仪和清净的活命。又以这样的方式，凭借具足戒蕴的知识，将安立于世间和出世间的智慧。因此，通过“舍弃恶事”之说，将正确地受持圆满的布施，因为执着于有漏的世俗事物被称为悭吝。就五种词语而言，圣者的行事有五种。此外，五种词语的意义应理解为激励、随顺开示和说法。因此说，在“使正确地受持正确的意义”等之中，五种词语的途径是正确的意义等。两种方式是，对于属于自己眷属的正确和邪谬者，以摄受和调伏的方式；对于其他憎恨教法者，以及处于中间状态、已进入和完全成熟的有情，以引导、安置、使成熟和解脱的方式。摄受的行为有两种：通过财物的分配和正确地

【英语翻译】
Because of properly urging, entering through the four doors is called acting through all doors. Among them, with faith, one will enter into generosity and discipline. With these, one will obtain an excellent body and resources before passing away, as is appropriate in the three realms, because it is the cause of worldly perfection. With faith, one will also enter into wisdom, and with wisdom, having reached the ultimate end of meditation, having completely abandoned afflictions, one will obtain perfection beyond the world. Or, if it is considered that one should gradually strive diligently, then the four, such as faith, will be established. Whichever son or daughter of good family, upon hearing the Dharma from a Bodhisattva, will gain faith in actions and results, the Three Jewels, and the three kinds of truth. Possessing that faith, seeing the faults of remaining in a household and the benefits of renunciation, one will correctly uphold the discipline of body, the discipline of speech, and pure livelihood. Again, in such a way, with the knowledge of possessing the aggregate of discipline, one will be established in worldly and transworldly wisdom. Therefore, through the saying "abandoning evil deeds," one will be made to correctly uphold perfect generosity, because clinging to conditioned and defiled things is called stinginess. In terms of the five kinds of words, the actions of a noble person are fivefold. Furthermore, the meaning of the five kinds of words should be understood as encouragement, subsequent instruction, and teaching the Dharma. Therefore, it is said that among "causing to correctly uphold the correct meaning," etc., the path of the five kinds of words is the correct meaning, etc. The two ways are, for those who belong to one's own retinue, the correct and the wrong, in terms of embracing and subduing; for others who hate the teachings, and for sentient beings who are in an intermediate state, have entered, and are fully matured, in terms of guiding, placing, causing to mature, and liberating. The act of embracing is twofold: through the distribution of wealth and properly

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བས་སོ། །ཚར་གཅད་པའི་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོ་བ་དང༌། ཆད་པའི་ལས་དང༌། བསྐྲད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྤྱིའི་རིམ་གྱིས་སྒོམ་
པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ནན་ཏན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་སྟ། ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྤྱིའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཚོགས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྲུང་བ་ནི་ཉམས་པ་ལས་སྲུང་བའོ། །བསགས་པ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་ཡང་དག་པར་གཏོད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པའོ། །ལས་དང་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལྔ་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་འཛུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླངས་པ་ཡང་དག་པར་མི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྨུགས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཞུམ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཉི་གཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད

【汉语翻译】
应当欢喜。调伏的行为有小等次第的三种，即呵责、惩罚的行业和驱逐。安立为七种，是对总的次第修习所合的精进，也正确地结合。五种。差别自身是依于三种乘而极度安置的，有两种。为了总的教导，从小乘开始和大乘开始，这是依于乘的差别而说的术语。其中，积聚是因为关闭根门。守护那些是守护不退转。积聚是使之增长。完全寂静是身和心寂静。使心专注是首先使心正确地安立于此。使障碍完全清净是观想以普遍的行为清净等为对境的作意。为了使初业生起厌倦，执持五种相而应当修习。贫乏且具有贪欲的义利行是依于进入完全断除八种遍计而安立的。安立八种遍计，是依于戒律、禅定和智慧的蕴聚以及伴随的障碍而说的。其中，无惭和无愧是成为戒律蕴的障碍，因为不顾自己和他人，舍弃恶行后不正确地受持戒律，以及受持后不正确地守护。与禅定完全相应时，有掉举和昏沉的怖畏，内在的自性会变得沮丧。那些会成为禅定蕴的障碍。与胜观完全相应时，有掉举和后悔的怖畏。因为伴随着贪着和后悔，所以无法见到所知的影像。因此，那两者成为智慧蕴的障碍，因为会阻断它。身和心变得接近稳固，这是修习三种蕴

【英语翻译】
One should rejoice. The act of subduing has three types in a gradual order, such as small ones: rebuke, the act of punishment, and expulsion. Establishing as sevenfold is to correctly engage in the diligence that is suitable for the general gradual meditation. Five types. The distinction itself is based on the extreme placement of the three vehicles, and there are two types. For the sake of general teaching, starting from the Lesser Vehicle and starting from the Great Vehicle, this is a term spoken in terms of the distinction of the vehicles. Among them, accumulation is because of closing the doors of the senses. Protecting those is protecting from degeneration. Accumulation is to make it increase. Complete solitude is the solitude of body and mind. Making the mind one-pointed is to first correctly establish the mind in that. Purifying the obscurations is to meditate on the mind that takes as its object the purification of pervasive conduct, etc. In order to generate weariness in the initial activity, one should hold the five signs and meditate. The practice of meaning and benefit that is impoverished and possesses desire is to be established based on entering into the complete abandonment of the eight pervasive conceptions. Establishing the eight pervasive conceptions is spoken in terms of being an obstacle to the aggregates of discipline, concentration, and wisdom, along with their retinue. Among them, shamelessness and lack of embarrassment are obstacles to the aggregate of discipline, because without regard for oneself and others, one does not correctly take up discipline after abandoning misdeeds, and one does not correctly protect what has been taken up. When fully associated with concentration, there is the fear of sinking and dullness, and the inner nature becomes depressed. Those become obstacles to the aggregate of concentration. When fully associated with higher vision, there is the fear of excitement and regret. Because of being accompanied by attachment and regret, one cannot see the image of what is to be known. Therefore, those two become obstacles to the aggregate of wisdom, because they obstruct it. The body and mind become nearly stable, this is to meditate on the three aggregates.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །དེ་ལ་ལུས་
ཉེ་བར་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་སྦྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉི་གའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སེལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྦྱོང་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་གཞན་གྱིས་ནི་བཞི་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་གཏོགས་པར་བྱས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་ཐ་དད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་རྣམས་སུའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་སྨྲས་པ། ཕྱི་རོལ་དག་པ་དང༌། ནང་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པར་བར་དུ་ཉེས་
པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ཉེས་བར་སྤྱ

【汉语翻译】
དོ། །如是，身体稳固，乃是于前世所作布施，于此生中，与其相应的因缘得以显现成就。心意稳固，乃是于前世所作之法布施，于此生中，与其相应的听闻佛法，以及教诫和随顺教导得以圆满获得。阻断两种布施的，若是不忍他人之富裕，以及对事物执着甚大，则不会行布施。遣除，是指以个别观察之力，舍弃已生之（烦恼）。断除，是指以修习之力，令未生之（烦恼）极度不生。九种相，是身体和语言之恶行的分类，各自变成四种相，而意之恶行分类则归为一种。其中，以两种理路将身体之恶行归为四种，即从业道之安立，以及居士戒学处之相违品之安立的角度出发。从业道安立的角度来说，身体的恶行有三种。另一种方式，则将第四种，即令人迷醉的饮品也包括在内。将意之恶行归为一种，是因为即使它们各自有不同的作用，但仅仅是显现出来，就足以被安立为业道。断除一切相，是指在加行、正行和结行中都断除。若将十种相概括起来，则是从加行清净和意乐清净的角度出发。加行清净也有五种相。同样，意乐清净也有五种相。又，对这些的另一种安立是，依赖于外在清净和内在清净。对于“不与相违品相混，如实受持善根，因此没有过失”这样说。因此说：“与恶行相混杂”，对于“在…之间进入恶行，就是混杂本身”。恶行先行的，是为了行善而预先作恶

【英语翻译】
Do. Furthermore, the stability of the body is due to the generosity practiced in a previous life, which causes the corresponding conditions to manifest and be accomplished in this life. The stability of the mind is due to the Dharma generosity practiced in a previous life, which causes the corresponding hearing of the Dharma, as well as instructions and following teachings, to be fully obtained in this life. What obstructs the two types of generosity is intolerance of others' wealth and great attachment to things, which prevents one from engaging in generosity. "Eliminating" means abandoning what has arisen through the power of individual discernment. "Cutting off" means not allowing what has not arisen to arise at all through the power of meditation. The nine aspects are the divisions of misconduct of body and speech, each becoming four aspects, while the divisions of misconduct of mind are reduced to one. Among these, the misconduct of the body is classified into four aspects through two reasonings, namely, from the perspective of establishing the paths of action and establishing the opposing factors of the precepts of a layperson. From the perspective of establishing the paths of action, there are three types of physical misconduct. In another way, the fourth, which is intoxicating drinks, is also included. The reason for combining the misconduct of the mind into one is that even though they have different functions, they are established as paths of action merely by their manifestation. "Abandoning all aspects" means abandoning them in the preliminary, main, and concluding stages. If the ten aspects are summarized, it is from the perspective of pure application and pure intention. Pure application also has five aspects. Similarly, pure intention also has five aspects. Furthermore, another establishment of these is based on external purity and internal purity. It is said that "because the root of virtue is properly taken without being mixed with opposing factors, there is no fault." Therefore, it is said, "mixing with misconduct," and "entering into misconduct in between is the mixing itself." Misconduct that precedes is doing evil in advance for the sake of doing good.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་སམ། ཕ་རོལ་ལས་ཕྲོགས་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་སྲིད་པ་འདེད་པ་དང་གཟུགས་དག །གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ང་གིས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་ལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིམས་སུ་འབབ་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཐོག་མར་བསླབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་ཆེ་ཐང་དུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ན་ད་དག་པ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཆེར་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོ་བ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དམན་ཞིང་ཕོངས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་རིགས་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམན་པའི་བསམ་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་ལའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱམས་པའི་བསམ་
པས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྔ་པའོ། །དོན་སྤྱོད་ལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གྲུབ་ཟིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དོན་མཐུན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོར་དོན་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དོན་གང་དང༌། དགེ

【汉语翻译】
被称为“行持”。因此，所有烦恼的事物本身就是有过失的。例如，用不如法的方式获得的受用，或者从他人手中抢夺后进行布施等。同样，对于其他事物也应根据情况进行类比。因为极不真实，所以会退转，并且会追求非解脱的轮回，以及色界、无色界所包含的事物。对于那些与并非完全清净的我执习气相伴的人，不要强行灌输说这就是完全清净的解脱。因此，这是从事不颠倒之义的行持。次第而行是指按照顺序努力行持。因此说：“首先是应学之法”等等。普遍行持以及非片面性，是指不确定种姓等而行持。因此说：“四种姓”等等。尽己所能地成办与众生相应的利益。随顺相应地行持是指以各种方式来成办。因此说：“凡是”等等。对于那些因罪恶行为极其强烈而遭受巨大痛苦的人，生起对法的伟大慈悲之心，这是第一种清净。对于那些极度愚昧的众生，即使被所有痛苦所折磨，也要忍受疲惫，以极大的欢喜心来行持，这是第二种。对于那些极其卑微贫困的人，即使自己种姓、财富等各方面都非常优越，也要以谦卑之心来行持，这是第三种。对于那些行持虚伪欺骗的人，以真诚之心来行持，这是第四种。对于那些施加猛烈伤害的人，也要以慈爱之心
来行持，这是第五种清净。因为从行持的角度已经展示了意义相应，所以也不应再展示自性等，因为已经成立了。因此，在这里应以其他方式来展示意义相应。首先，应将意义相应分为三种：事物本身是什么意义，以及善

【英语翻译】
It is called "practice." Therefore, all afflicted things themselves are faulty. For example, using enjoyments obtained in an unlawful way, or giving alms after snatching them from others. Similarly, other things should also be analogized as appropriate. Because it is extremely untrue, it will regress, and it will pursue the existence of non-liberation, as well as the things included in the form realm and the formless realm. For those who are accompanied by the habitual tendencies of not being completely pure, do not forcibly instill that this is the completely pure liberation. Therefore, this is engaging in the practice of non-reversed meaning. To proceed in order means to apply effort in order. Therefore, it is said: "First is the Dharma to be learned," and so on. Universal practice and non-partiality mean acting without certainty of lineage, etc. Therefore, it is said: "The four castes," and so on. Accomplishing the benefit that is in accordance with sentient beings to the best of one's ability. To act in accordance with harmony means to accomplish in various ways. Therefore, it is said: "Whoever," and so on. For those who are engaged in the cause of experiencing great suffering due to extremely strong sinful actions, generating the thought of great compassion for the Dharma is the first purification. For those extremely ignorant beings, even if they are tormented by all sufferings, one must endure fatigue and act with great joy, which is the second. For those who are extremely lowly and impoverished, even if one's own lineage, wealth, etc. are particularly superior, one must act with a humble mind, which is the third. For those who practice deceit and deception, acting with a sincere mind is the fourth. For those who inflict violent harm, one must also act with a loving mind,
which is the fifth purification. Because the corresponding meaning has been shown from the perspective of practice, one should not show self-nature, etc., because it has already been established. Therefore, here, the corresponding meaning should be shown in other ways. First, the corresponding meaning should be divided into three types: what is the meaning of the thing itself, and good

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དོན་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །རང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དོན་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྒྲུབ་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གཞན་དག་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་བྱ་བ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་འདུལ་བ་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་ཞིང་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟན་ཞིང་ངེས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གང་ཁོ་ན་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརྟན་ཞིང་ངེས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་ན། ངེས་པར་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས་འདི་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བཅོས་དགོས་སོ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དོན་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མུ་གསུམ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ནག་
པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་བཟང་པོ་རྣམས་གཞན་དག་དང་མཉམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་གནས་པ་གཙོར་བྱས་ནས་དམན་པར་སྟོན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་དང་པོ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། མཉམ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཡང་ས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
名为“善根之根本”者，即是说善根本身之意义。因为凡是 желающие (desiring) 自他利益安乐者，都应 желать (desire) 之，故如是说。为了说明“自己成办”之义，故说“自己与真实显示”等。所谓“意义相符”，即是与他者意义相符，意义相同，成办相同。所谓必要，即有两种必要：一是为了使他人对已正确受持之善根生起敬意；二是为了使自己之语值得听取，且无有诽谤之机。为了显示第一种必要，故说“彼等调伏者”等，所谓“稳固而决定”，即是恭敬修持之后，便不再退转。因此说“不再退转”。为了显示稳固而决定的修持之因，（应想）这位菩萨仅仅将他所开示于我等的，自己也稳固而决定地如是行持，因此他必定是为我等开示利益安乐的。此人也如其所愿地行持利益安乐之事，而不行持无益无乐之事，如是思惟之后，便会努力依此而修。为了说明第二种必要，故说“不应说需要改正”等。为了显示并非一切菩萨都完全意义相符，而是有差别的。显示具有四句，其中三句属于白色方面，第四句属于黑色方面。此句应舍弃，因为其已完全背离了菩萨之法性。自己具有良好之功德，即使与他人一同受用，也主要以隐藏的方式安住，并示现为低劣，如此则不会有过失，此为第一句。菩萨是以两种方式互相平等，即安住于平等之地上，以及 очищающий (purifying) 各种土地。功德平等即是布施等波罗蜜多，以及修持善法。

【英语翻译】
That which is called "the root of virtue" means the very essence of virtue. Because all those who desire the benefit and happiness of themselves and others should desire it, it is said thus. In order to explain the meaning of "self-accomplishment," it is said, "self and true display," and so on. The so-called "meaning agreement" is the same as the meaning agreement with others, the meaning is the same, and the accomplishment is the same. The so-called necessity is of two kinds: one is to make others respect the good roots that have been correctly accepted; the other is to make one's own words worthy of being heard and to avoid the opportunity for slander. In order to show the first necessity, it is said, "Those who tame" and so on, the so-called "stable and definite" means that after respectfully practicing, they will not retreat. Therefore, it is said, "No turning back." In order to show the cause of stable and definite practice, (one should think) that this Bodhisattva only shows us what he himself also firmly and definitely practices, so he must be showing us the benefit and happiness. This person also does beneficial and happy things as he wishes, and does not do useless and unhappy things. After thinking like this, he will try to cultivate according to this. In order to explain the second necessity, it is said, "Should not say that it needs to be corrected," and so on. In order to show that not all Bodhisattvas are completely in agreement, but there are differences. It shows that it has four sentences, three of which belong to the white side, and the fourth belongs to the black side. This sentence should be abandoned, because it has completely deviated from the Dharma nature of the Bodhisattva. One's own good qualities, even if enjoyed with others, mainly reside in a hidden way, and show inferiority, so there will be no fault, this is the first sentence. Bodhisattvas are mutually equal in two ways, that is, dwelling on the ground of equality, and purifying various lands. The equality of merit is the perfection of generosity and so on, and the practice of good Dharma.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །མཐུ་མཉམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་སྟོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འཛིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གུས་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་མཐུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྐྲག་པ་རྣམས་ལའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེའི་རྣམ་པས་དོན་མཐུན་པ་ཉེད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཉིད་དོན་མཐུན་པར་སྟན་པར་མཛད་དོ། །དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་གང་
ཞིག་འདྲིས་ཤིང་བཤེས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པས་དོན་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ས་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཉི་ག་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་གི་ར

【汉语翻译】
དོ།神通等同是神通。菩萨道是菩萨的修行。 导师是世间一切都认为是导师的人。即使与他等同，也不示现等同，为什么呢？因为世间一切都会对他恭敬、供养、尊重，并且世间一切都会认为他是导师。如果示现为意义相同，就不会那样认为他，恭敬和供养也会衰退。见到那样，就不会示现为意义相同。自己具有功德和神通，特别殊胜，对于信奉下劣的声闻等，一切法都是不可言说的，听闻和修行都不会成功，并且对于恐惧者也是如此。所谓分别观察，是由于需要，以那种方式示现为意义相同。例如，如来示现与声闻等自己意义相同。就像他做调伏者的利益一样。也想做下劣众生的利益，所以示现生处、种姓、血统等自己是平等的。因此说，所谓“思惟”等等。第三种情况是，凡是应该劝导的，通过亲近和友善而进入的那些人，为了使他们坚定地接受，而示现与他们意义相同，这应该被认为是极其著名的意义相同。所谓不进入自己和他人的利益，是指对于他人的利益，也因为放逸的缘故，处于舍弃的状态，不是通过示现意义相同的方式来做他人的利益。从《十地经》等经藏中所说的，初地特别行持布施波罗蜜多，摄持的事物也从布施中产生。同样，对于其他也是如此。为了显示说两种的必要，所以说，在那里，凡是示现多种布施的，等等。菩萨的事业有两种，即自己的

【英语翻译】
Do. Equal power is the power of clairvoyance. The path of a Bodhisattva is the practice of a Bodhisattva. A teacher is someone whom all the world considers a teacher. Even if one is equal to him, one does not show equality. Why? Because all the world will respect, honor, and serve him, and all the world will regard him as a teacher. If one shows that the meaning is the same, one will not regard him as such, and respect and honor will diminish. Seeing such a thing, one does not show that the meaning is the same. One possesses excellent qualities and powers, and is particularly superior. For those who believe in inferior Hearers, etc., all dharmas are inexpressible, and hearing and practice will not succeed, and so it is for those who are afraid. The so-called separate examination is because of the need to show that the meaning is the same in that way. For example, the Thus-Gone One shows that he and the Hearers, etc., have the same meaning. It is like doing the benefit of those who are tamed. One also wants to do the benefit of inferior beings, so one shows that one's birthplace, lineage, and clan, etc., are equal. Therefore, it is said, the so-called "thinking," etc. The third case is that those who should be exhorted, who enter through closeness and friendship, in order to make them firm in acceptance, one shows that the meaning is the same as them. This should be recognized as the most famous sameness of meaning. The so-called not entering into one's own and others' benefit means that for the benefit of others, one is also in a state of abandonment due to negligence, and one does not do the benefit of others by showing the same meaning. As stated in the Sutras such as the Tenth Ground Sutra, on the first ground, the perfection of giving is particularly practiced, and the objects of gathering also arise from giving. Similarly, it is the same for others. In order to show the necessity of saying both, it is said, "There, whatever shows various kinds of giving," etc. The activity of a Bodhisattva is twofold, namely, one's own.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དི་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པས་ན་དེས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་
ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བདག་དང༌། གཞན་ཞེས་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དུས་འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །སྤྱིའི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་དངོས་པོ་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་བའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བ

【汉语翻译】
通过续部使佛陀的教法完全成熟，并且使外面的众生完全成熟。其中，以波罗蜜多使前者完全成熟，以摄持事物使后者成熟。因此，菩萨的善根事业全部都包含在这些之中。现在，由于波罗蜜多等本身与获得菩提相顺应，并且菩提的各个方面也都是普遍行持、卓越和清净的，因此为了阐述其原因，才说了“以三种原因”等。其中，“原因”是指“门”的意思，指的是善妙地行持善法。善妙地行持指的是由无罪的身、语、意之业所包含，也就是从身等三门普遍行持布施等法。 “因为广大”等是显示卓越的方面。广大本身就是成为伟大的意思。因为以三种原因没有分别，所以进入到无余之中，因此才是广大。对众生没有分别，就是没有对自和他者进行分别的分别念。对事物没有分别，就是没有“这是应该布施的，这不是不应该布施的”这样的分别念。对时间没有分别，就是因为没有“在这个时间布施”等等的分别念。因此，从一切众生、一切事物和一切时间的角度进入，就被称为广大。又因为没有分别，所以是总体的伟大。因为是总体的伟大，所以才是伟大。这样，依靠所依、事物和时间之伟大，才称为伟大。因为是伟大，所以才被完全阐明为广大。在“依靠那个原因”等之中，通过其他生的原因的力量而极度行持，从而同样地显示了普遍行持。 “以四种方式”是因为是欢喜之心的结合，所以是信心的极度欢喜和

【英语翻译】
Through the tantras, the Buddha's teachings are fully matured, and the external sentient beings are fully matured. Among them, the former is fully matured by the pāramitās, and the latter is matured by the objects of gathering. Therefore, all the virtuous root deeds of a bodhisattva are contained within these. Now, because the pāramitās and so on themselves are in accordance with attaining enlightenment, and the aspects of enlightenment are also universally practiced, excellent, and pure, therefore, in order to explain their cause, it is said, "By three causes," and so on. Among them, "cause" means "door," which refers to the excellent practice of virtuous dharma. Excellent practice refers to being contained by the faultless actions of body, speech, and mind, that is, universally practicing generosity and other dharmas from the three doors of body and so on. "Because of vastness" and so on are to show the aspect of excellence. Vastness itself is the meaning of becoming great. Because there is no distinction by the three causes, it enters into the entirety, therefore it is vastness. Not distinguishing sentient beings is the absence of discriminating thoughts that distinguish between self and others. Not distinguishing objects is the absence of discriminating thoughts such as, "This should be given, this should not be given." Not distinguishing time is because there is no discriminating thought such as, "Giving at this time." Therefore, entering from the perspective of all sentient beings, all objects, and all times is called vastness. Also, because there is no distinction, it is the greatness of totality. Because it is the greatness of totality, it is greatness. Thus, it is called greatness by relying on the greatness of the basis, object, and time. Because it is greatness, it is fully explained as vastness. In "relying on that cause" and so on, by extremely practicing the power of the cause of other lives, the universal practice is similarly shown. "In four ways" is because it is the union of joyful thought, therefore it is the extreme joy of faith and

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་འདྲེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། །ད་ཡང་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་
སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལོ་ན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ངེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་གསུམ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་སྙིང་པོར་ལྟ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཞི་བར་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བློའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གདོང་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བརྟེན་པའོ། །ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདུད་ཉིད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་ལན་

【汉语翻译】
就是这样。因此，应当加上“没有一切烦恼”这句话。因为是不混杂的结合，所以没有不平等。因为是带有恭敬的意念的结合，所以是做应当恭敬的事。因为是不依赖的意念的结合，所以没有依赖。这样一来，因为舍弃了一切烦恼的意念的结合，所以应当理解为没有一切烦恼。再说，那些清净本身的清净，应当理解为没有污垢且光明。因为是混合的结合，所以就是损害他人。现在又是见解先行的缘故。因此，为了显示没有第一个因，在“没有损害他人”等等中，意思是说不损害其他众生。为了显示没有第二个因，说的是对成为见解的事物没有执着。因此说，不混杂的那些完全行持。恭敬的
结合有两种：见到利益本身，以及对那（利益）本身非常渴望。为了从三门显示利益，视为功德本身就是完全进入随顺他人。见到特别巨大的果实本身就是视为精华。与不相符的方面的对治方面是什么，就是视为寂静。为了显示第二个因，所谓非常确定，就是指因和果在智慧中显现。因此说，不依赖他人。不是通过生起他人的信心来成就，意思是说不是做看他人脸色。为了显示对三界极其超胜的成熟没有依赖，就是对人们的转轮王政权也没有依赖。欲界中的天神有两种：依靠土地的和依靠宫殿的。依靠土地的天神之王就是帝释天。其他天神之王就是魔。就色界和无色界的成熟而言，说是梵天本身。今生来世

【英语翻译】
It is just like that. Therefore, it should be added that "there is no complete affliction." Because it is a non-mixing combination, there is no inequality. Because it is a combination of respectful thoughts, it is doing what should be respected. Because it is a combination of independent thoughts, there is no dependence. In this way, because the combination of thoughts of all afflictions is abandoned, it should be understood that there is no complete affliction. Furthermore, the purity of those purities themselves should be understood as being without defilement and bright. Because it is a mixed combination, it is harming others. Now, it is also the reason why views come first. Therefore, in order to show that there is no first cause, in "no harm to others" and so on, it means not harming other beings. In order to show that there is no second cause, it is said that there is no attachment to things that have become views. Therefore, it is said that those who do not mix practice completely. The respectful
combination is of two types: seeing the benefit itself, and being very eager for that (benefit) itself. In order to show the benefit from the three doors, seeing it as a merit itself is to fully enter into following others. Seeing the particularly great fruit itself is seeing it as the essence. What is the antidote to the opposing side is seeing it as peace. In order to show the second cause, what is called very certain is that the cause and effect appear in the wisdom. Therefore, it is said that it does not depend on others. It is not accomplished by generating the faith of others, it means not looking at the faces of others. In order to show that there is no dependence on the maturation that is extremely superior to the three realms, it is that there is no dependence on the chakravartin's reign of people. There are two types of gods who practice in the desire realm: those who rely on the earth and those who rely on the palace. The king of the gods who rely on the earth is Indra himself. The king of the other gods is Mara himself. In terms of the maturation of the form and formless realms, it is said to be Brahma himself. This life and the next

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁེ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐ་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་འཇུག་པ་ཞས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་
ལྟོས་པས་ན་མི་བརྟེན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །སྦྱངས་པ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ངང་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནའོ། །གང་གིས་འབད་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྟེན་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དཔེར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་

【汉语翻译】
为了显示对于利益帮助也没有期望，就说利益帮助也没有期望。为了显示不依赖于利养和恭敬，就说利益和、利养和等等。为了显示也不依赖于自己的身体的特殊性，所以说，甚至身体和生命等等。为了总摄四种非染污性，就说和悦等等。极其欢喜和具有，就是信仰和非常欢喜和具有。因为不损害他人，所以没有不和。因为见到功德等等而真实接受并进入，就是做恭敬的事情。因为不依赖于异熟等等，所以是不依赖。为了显示三种清净的相貌，就说，调伏性以及、不摇动性以及、非常清净性，这是没有获得最终地的菩萨们的善根以两种方式清净。成为最终的那些则以三种方式清净。调伏性是获得意乐的差别，以及自己的自性进入，自然无勤地进入，以及无造作地进入。因此说，是不分别而行，不是分别之后而行。凭借什么无勤地普遍行持，就获得如此进入的所依和心续。不摇动性是依靠。或者没有变为其他，是由于没有完全退失的加行。譬如见到真谛的声闻们也不从善法中退失，因为是走向殊胜。同样，入地的菩萨们也是走向殊胜，所以不会完全退失。增长的因是两种，因的积聚和具有，以及获得异熟的差别。因此说，夜晚和白天以及那些等等，依赖于时间而必定增长，这是世间上非常著名的。

【英语翻译】
In order to show that there is no expectation for benefiting, it is said that there is no expectation for benefiting. In order to show that it does not depend on gain and respect, it says benefit and, gain and so on. In order to show that it does not depend on the particularity of one's own body, it is said, even body and life and so on. In order to summarize the four non-afflictive qualities, it says and so on with contentment. Being extremely joyful and possessing means having faith and being extremely joyful and possessing. Because it does not harm others, there is no discord. Because of seeing qualities and so on, truly accepting and entering means doing respectful things. Because it does not depend on the ripening and so on, it is non-reliance. In order to show the aspects of the three purities, it says, the very subdued, the very immovable, and the very pure, which are the roots of virtue of the Bodhisattvas who have not attained the ultimate ground, are purified in two ways. Those who have become ultimate are purified in all three ways. Subdued is obtaining the distinction of intention, and entering by one's own nature, entering effortlessly, and entering without contrivance. Therefore, it is said, it is acting without discriminating, it is not acting after discriminating. By what does one universally practice without effort, one obtains the basis and mind-stream that will enter in such a way. Immovability is by relying. Or it is the very absence of changing into something else, due to the practice that has not been completely lost. For example, the Hearers who see the truth do not fall away from the virtuous dharmas, because they are going to excellence. Similarly, the Bodhisattvas who have entered the ground are also going to excellence, so they will not completely fall away. The cause of increasing is twofold: the accumulation and possession of causes, and the attainment of the distinction of ripening. Therefore, it is said, night and day and those and those, etc., depending on time, will definitely increase, which is very famous in the world.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིག་སྨན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་
ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ་ཉིད་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སྐུ་གདུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
以事物为例。 “如是”的意思是“例如”，比如“如是眼药多种图画”。安住于菩萨最终到达的地的，是获得第十地灌顶者。应对其真实之理和世俗共称之理两种方式进行安立。就真实之理而言，与生于大自在天处者无有差别。就世俗共称之理而言，说是“一生补处”和“最后有者”。其中，一生补处是指生于兜率天宫者。最后有者是指从那里去世后转生为人者。以其善根，菩萨行之究竟将完全清净。因此说，菩萨地中“从彼等”等等，是指显示布施等此等法之究竟果无有差别。否则，以先前所示之方式所摄的事物，以“令有情成熟”之语，如何能获得自相续极殊胜之处？因此，是显示一切菩提分法之自性，一切共同之果唯一性。如是，为何显示布施等九种？是为了显示彼等之果也是九种，显示功德之故。如是，为了显示菩提分法之果，以究竟和非究竟，一和多的体性的果。是就无上正等觉之二种断证和二种智慧之第一种而言的。金刚藏之身，是成为彼之所依，以相好庄严之色身，如来之色身不可断绝且不可摧毁，因此一切皆是金刚自性，不仅是舍利而已。艰难布施等稀有奇妙之果即是如是。

【英语翻译】
It is exemplified by things. The term "thus" means "for example," such as "thus eye medicine like various drawings." To abide in the ground where the Bodhisattva ultimately goes is to have received the empowerment of the tenth ground. It should be established in terms of both its ultimate truth and its conventional designation. In terms of the ultimate truth, there is no difference from those born in the realm of the Great自在天. In terms of the conventional designation, it is said to be "one birth remaining" and "the last existence." Among them, "one birth remaining" refers to being born in the Tushita Palace. "The last existence" refers to being born as a human after passing away from there. With that root of virtue, the ultimate practice of the Bodhisattva will become completely pure. Therefore, it is said that in the Bodhisattva ground, "from those" and so on, refers to showing that there is no difference in the ultimate fruit of these dharmas such as giving. Otherwise, with the things gathered by the previously shown method, with the words "to ripen sentient beings," how can one obtain the extremely superior aspect of one's own continuum? Therefore, it is showing that the nature of all the aspects of enlightenment, the common fruit of all, is the same. Thus, why are the nine types of giving and so on shown? It is to show that their fruits are also nine types, because it shows the qualities. Thus, in order to show the fruit of the aspects of enlightenment, with the ultimate and non-ultimate, the fruit of the nature of one and many. It is in terms of the first of the two abandonments and realizations and the two wisdoms of unsurpassed perfect enlightenment. The body of Vajragarbha is the form body adorned with marks and signs that becomes the basis for it. The form body of the Tathagata is unbreakable and indestructible, therefore everything is of the nature of Vajra, not just relics. The fruit of difficult giving and so on, which is rare and wonderful, is thus.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་
འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོའི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་ན་རྐང་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་ལ་རྐང་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིས་འགྲོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྐང་པ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པ་སྟེ། ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྐང་གཉིས་པའོ། །རྐང་བཞི་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་གཙང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་དང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འདུ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་མོངས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བས་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཅན་ལས་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པ་འདི་མཛེས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་རྣམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡིས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་
ཀྱིས་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །

【汉语翻译】
获得了如来逝者的奇妙罕见之法。由于从一切方面行布施等，因此天人和人们从一切方面供养是果报。由于依赖殊胜士夫，因此成为一切有情中最殊胜者。应知这是就究竟意义而言，宣说了经部的词句。如理以足行走，此句是引导之义。十二颠倒称为足，因为再次前往有，并且由此行走和行动。由于完全断除了这些，因此阿罗汉是无足者。不还者是二足者，因为将有之痛苦视为快乐，以颠倒的方式行事。如果他唯一以痛苦之想和心行事，就不会获得再次出生的机会。因此，他是为了行事这些而成为二足者。四足者是尚未脱离贪欲的圣声闻，因为他们将不净自性的性爱视为清净，并且有颠倒之心，以及将有之痛苦视为快乐的颠倒之心。足缚者是异生凡夫，因为没有断除一切。此外，它通过界和生分为有色和无色。从有色进入四名蕴的是有想。与此相反的是无想。同样，行于不明显之想的无色是无想非非想。这样，阿罗汉、学道者和世间离欲者的殊胜性将被揭示。否则，这种安立是不美观且不随顺的。相好是因为被无量福德所摄持，因为每一个相好都是由百福所成就。安住于菩提树下，获得没有魔和反驳者损害等的果报。

【英语翻译】
The wonderful and rare teachings of the Tathagata are obtained. Because of engaging in giving and so on in every way, the fruit is that gods and humans make offerings in every way. Because of relying on the noble being, one becomes the most noble of all sentient beings. It should be understood that the words of the sutras are taught in terms of their definitive meaning. The phrase "to walk properly with feet" has a guiding meaning. The twelve inversions are called feet, because they go to existence again, and because they go and move by this. Because those are abandoned without remainder, the Arhat is without feet. The Non-returner is two-footed, because he perceives the suffering of existence as happiness, and always acts in an inverted way. If he always acts with the perception and mind of suffering alone, then he will not obtain rebirth in existence. Therefore, he is two-footed because he always acts with those. The four-footed one is the noble Hearer who has not separated from desire, because they perceive purity in sexual desire, which is characterized by impurity, and because they have an inverted mind and an inverted mind that perceives the suffering of existence as happiness. The foot-bound one is an ordinary person, because he has not abandoned everything. Moreover, it is divided into form and formless by the division of realms and births. Entering the four mental aggregates from form is with perception. The opposite of that is without perception. Similarly, the formless one who always practices unclear perception is neither with perception nor without perception. In this way, the superiority of the Arhat, the learner, and the worldling who is free from desire will be revealed. Otherwise, this establishment is not beautiful and does not conform. The signs are because they are completely grasped by immeasurable merit, because each sign is accomplished by a hundred merits. Abiding at the Bodhi tree, one obtains the result of being free from harm and so on by demons and opponents.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའོ། །སྐུ་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོའི་རེག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའོ། །ཐུགས་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་དངོས་པོ་མི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞི་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མཛའ་བ་བསྟན་པའི་སྡོམ་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ཐ་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེ་རེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྣམ་པ་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་བྱའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། མཆོད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། མཆོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དེ། གང་ལ་མཆོད་པ་དང༌། གང་གིས་མཆོད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པོ་
འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཉིས་དང་ཚིག་ལྷག་མས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་མཆོད་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་མ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། གྱུར་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། མཆོད་ར

【汉语翻译】
因此，没有阻碍就是没有损害。身体上不产生不悦意的物质的触碰就是没有障碍。心中没有变化就是不可动摇。今生和来世变得安乐的布施等等，就是今生和来世获得极度安乐的、远超人类的果报。如是说。如来等，安乐之最胜是由如来的传承所摄持。布施等清净的果报是佛陀的不共之法，这些不共之法是清净的。《菩萨地》的摄事品第十五的释论完毕。

供养三宝和阐述友爱的偈颂的解释是，以如何学习为主，随之效仿，并按照与之相应的四种摄事来阐述如何学习的修行。现在，为了阐述通过供养三宝、依止善知识的修行以及修习四无量心的修行也应当学习，因此说了最后的偈颂。其中，首先想要阐述供养佛宝，因此说了“供养如来什么少”等。如来，是指如来的所依之物的同义词。因为每一个都有无数的差别，所以说了简而言之。所谓十种，是指应当了知对如来的供养有十种。简而言之，这十种也可以归纳为三种：所供养之物的差别、供养者的差别以及供养的详细分类的差别，即供养什么、由谁供养以及用什么供养这三种，以此为主，加上四种、两种以及剩余的词。简而言之，所供养之物也有两种：供养如来的色身和智慧，以及未改变的和已改变的，无论说什么，供养

【英语翻译】
Therefore, not having obstructions means not having harm. Not experiencing the touch of undesirable objects on the body means not having impediments. Not having changes in the mind means being unshakeable. Giving, etc., which lead to happiness in this life and the next, means obtaining the supremely blissful result in this life and the next, which far surpasses that of humans. Thus it is said. In the phrase "Thus Gone One," etc., the supreme of bliss is encompassed by the lineage of the Thus Gone One. The pure result of giving, etc., is the pure, unmixed Dharma of the Buddha. The commentary on the fifteenth chapter, the Section on the Collection of Objects from the Ground of the Bodhisattva, is complete.

The explanation of the verses on offering to the Three Jewels and demonstrating friendship is that, taking how to learn as the main point, following and emulating it, and explaining how to learn through the four ways of collecting objects that correspond to it. Now, in order to explain that one should also learn through offering to the Three Jewels, practicing reliance on virtuous friends, and practicing the four immeasurables, the final verses are spoken. Among these, first, wanting to explain offering to the Buddha Jewel, it is said, "What is lacking in offering to the Thus Gone One," etc. "Thus Gone One" is a synonym for the support of the Thus Gone One. Because each has countless distinctions, it is said in brief. The term "ten aspects" means that the offering to the Thus Gone One should be understood as having ten aspects. These ten aspects can also be summarized into three: the distinction of the object of offering, the distinction of the offerer, and the distinction of the detailed classification of the offering, i.e., what is offered to, by whom it is offered, and with what it is offered, these three being the main points, plus four, two, and the remaining words. In brief, there are also two objects of offering: offering to the unchangeable and the changeable form and wisdom of the Thus Gone One, whatever is said, offering

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལའམ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཆོད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་ཡང་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཆོད་བའི་ངོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པའོ། །རྫས་ལ་མི་བརྟེན་པ་རང་གི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྱུར་པས་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་
པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐ་མལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གནས་དང་དབྱིབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་འབྲུའི་ཕུང་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ན

【汉语翻译】
以称为供养于塔的方式。（供养）那两者也分为两种，即显现的或者不显现的，供养有两种。以称为供养于显现的和供养于不显现的，这样一来，所供养的事物也应分为四种。凡是物质供养，也如布施一样，将以两种方式进行，即身体的供养，如所说，我所作的供养等。语的方面使他人做，如所说，使他做的供养等。使他做的供养也有两种，完全烦恼的供养，应以具有过失的方式来遮止。具有大果的，具有功德的，因为是随喜，所以也应知晓此处显示了随喜。供养的自性也有两种，依靠物质而住，完全区分开来的是利养和恭敬的供养。不依靠物质，对自己的意义精进，完全区分开来的是修行的供养。利养和恭敬的供养的差别之分也有两种，广大的供养和非完全烦恼的供养。因为具有广大的自性，所以是广大的。因为具有清净的自性，所以是非完全烦恼的。这样一来，此处供养有两种。所谓显现，是指如来显现，是说用肉眼看见的同义词。所谓供养，是指恭敬的意思。由于变化，对于不具有智慧的如来的形象，也应以两种认识来安立，即普通的和特殊的。普通的是因为以积累福德之门而变化为各种各样的处所和形状而完全区分开来的缘故。特殊的是以形状的差别分为三种。如所说，塔等。其中，塔是以如来身舍利为精华，如谷堆的形状一样而完全区分开来的。净室宽敞。

【英语翻译】
It is called offering to the stupa. These two are also of two kinds: manifest or unmanifest, there are two kinds of offerings. By calling it offering to the manifest and offering to the unmanifest, in this way, the objects to be offered should also be divided into four kinds. Whatever is material offering, it will also proceed in two ways like giving, that is, offering through the body, as it is said, the offering made by me, etc. Causing others to do it in terms of speech, as it is said, the offering made by others, etc. There are also two kinds of offerings made by others, the completely afflicted offering should be prevented by means of having faults. Having great fruit, having virtues, because it is rejoicing, so it should also be known that rejoicing is shown here. The nature of offering is also of two kinds, relying on and abiding in matter, being completely distinguished is the offering of gain and respect. Not relying on matter, striving for one's own meaning, being completely distinguished is the offering of practice. The distinction between the offering of gain and respect is also of two kinds, the vast offering and the non-completely afflicted offering. Because it has a vast nature, it is vast. Because it has a pure nature, it is non-completely afflicted. In this way, there are two kinds of offerings here. The so-called manifestation means that the Tathagata is manifested, which is a synonym for seeing with the eyes of flesh. The so-called offering means the meaning of respect. Due to change, the image of the Tathagata who does not have wisdom should also be established with two kinds of cognition, that is, ordinary and special. The ordinary is because it is completely distinguished by various places and shapes that have become the door to accumulating merit. The special one is divided into three types according to the difference in shape. As it is said, stupas, etc. Among them, the stupa is completely distinguished by the essence of the relics of the Tathagata's body, like the shape of a pile of grain. The clean room is spacious.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནང་ན་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་གྲུ་བཞིའོ། །གཙང་ཁང་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཟླུམ་པོའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་སོ་སོར་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་ངམ་མཆོད་རྟེན་གསར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྙིང་པ་ནི་གང་ཡང་མི་བཞུགས་པས་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གསར་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཉམས་ཤིང་འཐོར་བར་གྱུར་པ་ནི་རྙིང་བའོ། །རྙིང་པ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ནི་གསར་པའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡང་མཆོད་པ་བྱས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མིག་གི་མདུན་ན་གནས་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་དུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་
ཉིད་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་སྟེ། གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐོས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། གཞན་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རམ། མ་བྱུང་བའམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་

【汉语翻译】
里面是身像安住的四方形。净室是那二者的精华所成的圆形。这三者各自以情况的差别分为两种，即旧塔或新塔。其中，旧塔是没有任何东西安住，因此远离一切供养和侍奉的。与此相反的是新塔。又是，那些形状损坏且散落的是旧塔。与旧塔相反的是新塔。显示那些差别也是为了说明如果做了供养，就能平等地受持福德。显现，是指成为感官的对象。因此说，名为“现前”，即因为安住在眼前。为了显示现前供养的差别而说，名为“现前供养者”，等等。因为具有六种供养之意中的任何一种，所以具有殊胜的意乐。通过它而具有欢喜和极欢喜，即是具有欢喜。所谓一位如来的法性是什么，是指完全包括三种状态的自性，这是总括性的词语。如《集与法身等，利益有情以行持，一切佛陀皆平等》等所说。所谓一座塔的法性是什么，是因为一切世间的如来完全涅槃的舍利精华所具有的法性是相同的。这样，就是现前和非现前的共同供养，即以一者作为显现而作供养，是现前供养。与此不同的是非现前供养。那二者进入共同的形态，因此是共同的供养。所谓对于非现前者，是指随闻和随念，在其他地方，即使如来已经安住，或者因为超出了可见的范围，或者因为没有出现，或者因为完全涅槃，就是所谓的非现前。塔也是如此。同样，心

【英语翻译】
Inside is the square where the body resides. The sanctum is the circle that is the essence of both. These three are each divided into two types by the difference of circumstances, namely old stupas or new stupas. Among them, old stupas are those in which nothing resides, and therefore are devoid of all offerings and services. The opposite of that is the new stupa. Also, those whose shapes are damaged and scattered are old stupas. The opposite of old stupas is the new stupa. Showing those differences is also stated to show that if offerings are made, the complete holding of merit is equal. "Manifest" means that which has become an object of the senses. Therefore it is said, "Called 'directly,'" that is, because it abides before the eyes. To show the distinction of offering directly, it is said, "He who makes offerings directly," and so on. Because it possesses any of the six kinds of thoughts that have become offerings, it possesses superior intention. Through that, possessing joy and great joy is possessing joy. What is the Dharma-nature of one Tathagata is the nature that completely encompasses the three states, which is a collective term. As it is said, "The aggregates and Dharma-kaya, etc., benefit beings through conduct, all Buddhas are equal." What is the Dharma-nature of one stupa is because the Dharma-nature possessed by the essence of the relics of the Tathagatas of all realms of the world who have completely passed into Nirvana is the same. Thus, there are common offerings that are direct and non-direct, that is, making offerings with one as manifest is a direct offering. Different from that is a non-direct offering. Those two enter into a common form, therefore it is a common offering. "To that which is not manifest" means following hearing and following recollection, in other places, even if the Tathagata has already abided, either because it is beyond the scope of what is visible, or because it has not appeared, or because it has completely passed into Nirvana, that is what is called non-manifest. Stupas are also the same. Likewise, the mind

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཉེ་བར་སྟོབས་པའི་མཆོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་མཆོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ན་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཚིག་གཉིས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ཚངས་པ་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཅིག་རབ་ཏུ་བཞེངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མང་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་བཞེངས་པས་ནི་ཚངས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མི་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཏུ་
བཞེངས་པར་བྱེད་ན་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བསོད་ནམས་གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ལ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་མཚུངས་པ་ལ་བྱའོ། དེ་ལ་མདོ་གཅིག་ལས་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བྱས་ན་ཚངས་པ་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་དག་ལས་ནི། དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་མི་འགྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདེ་འགྲོར་ཡང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པར་ཡ

【汉语翻译】
名为“显现聚集”是指如同梦境一般，以意念揣测，因为福德微小才这样说。对于非现前的第二种供养，用“广大”这个词语来表达。这个“དས་”字不是指不共的，而是用“为了所有佛陀”这句话来表示。非现前的供养也有两种：供养物品使其靠近，是指为了什么而说的呢？就是指“如来”等等。供养物品使其安放，是指为了什么而说的呢？就是指“完全涅槃之后”等等。“尽力”是指与能力相符。为了显示那个意义，就说是“尽其所能”。或者说，以想法和财富如何来表达这两个词语。显示其广大的意义，就是显示具有无量的果实，因此被众多的梵天福德所摄持，例如建造一座佛塔所获得的福德，如果能够摄取众多的梵天福德，那么建造众多佛塔就能摄取众多梵天的福德。正如其他经典中所说：“在哪些地方没有如来的佛塔，如果在那些地方
建造佛塔，那么所摄取的梵天福德也能够获得与梵天福德相等的福德。”梵天福德的量是指，凭借什么样的福德能够在一个劫中前往天界，并且不断地、持续地成熟，进入这种福德就被称为梵天福德。是指与初禅天的众生的福德相等。对此，有一部经中说：“如果僧团和合，就能获得与梵天相等的福德。”其他的偈颂中说：“如果僧团和合，就能在一个劫中获得天界的安乐。”“不会堕入恶道”是指就信行位的阶段而言。在善趣中，也会不断地成熟，进入果报。不完全圆满资粮

【英语翻译】
The term "manifestly assembled" refers to contemplating with the mind as in a dream, and it is said to be solely because of small merit. The second offering, which is non-present, is expressed with the word "vast." The word "དས་" does not refer to the uncommon, but is indicated by the phrase "for the sake of all Buddhas." Non-present offerings are also of two kinds: offering objects to bring them near, which is said for what? It refers to "Tathagata" and so on. Offering objects to place them, which is said for what? It refers to "after complete Nirvana" and so on. "As much as possible" means in accordance with one's ability. To show that meaning, it is said "to the best of one's ability." Alternatively, the two words express how one's thoughts and wealth are. Showing its vastness means showing that it possesses limitless fruits, and therefore it is completely seized by the merit of many Brahmas. For example, the merit of building a single stupa, if one can seize the merit of many Brahmas, then building many stupas will seize the merit of many Brahmas. As it is said in other sutras: "In whatever places there are no stupas of the Tathagata, if in those places
stupas are built, then the seized merit of Brahma will also obtain merit equal to the merit of Brahma." The measure of Brahma's merit is what kind of merit will cause one to go to the heavens for one kalpa, and the merit that continuously and constantly ripens and enters is called Brahma's merit. It refers to being equal to the merit of sentient beings in the first dhyana. In this regard, one sutra says: "If the Sangha is in harmony, one will obtain merit equal to Brahma." Other verses say: "If the Sangha is in harmony, one will obtain the bliss of heaven for a kalpa." "Will not fall into wrongdoing" refers to the stage of conduct by faith. In happy migrations, the fruit of ripening will also continuously enter. Not completely perfecting the accumulation

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་གི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབའ་ཞིག་གི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཞེངས་པའི་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལག་གིས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། ཉེས་པའི་དབང་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ལུས་ཀྱི་ལེ་ལོ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྙོམ་ལས་བདག་པོར་བྱས་ནས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ངན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་ཉེས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་
དང་ཕ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་བདག་པོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ལ། ཚེ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་སྙིང་རྗེས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་བྱའི་དངོས་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཡི

【汉语翻译】
所謂“我永不改變”是指供養的巨大福德積聚。它們是如何完全闡明了種姓和果位的偉大之處的。 “唯一”一詞的含義應被視為非共同的含義。第二個“唯一”一詞是指建造一座如來佛塔的“唯一”。因此，所有如來佛的佛塔都被加持，這是一個非常卓越的共同果報。為了表明我所做的供養，我親自用自己的手拿著它，而不是因為罪過而讓別人去做。為了表明這一點，依賴於懶惰等等，等等。這是指身體的懶惰和內心的懈怠。與惡行相關的罪過，以及不謹慎的罪過之處。像這樣也是一種完全被煩惱染污的供養。讓母親和父親等先去做，同樣，為了完全攝取一切眾生，事物先去做，但並非僅僅是完全攝取的事物。然而，為了表明除了這些之外，其他眾生的事物也先去做，例如國王們等等。因此，讓在家人讓別人去做。在表明了有如此眾多的財富和享用之後，為了表明弱者的例子。所謂“事物微小”。所謂“具有慈悲心”，是指以對眾生的愛為主的同義詞。因為過去沒有積累福德，所以今生變得痛苦。如果今生沒有積累福德，來世也會同樣變得痛苦，知道這一點後，讓慈悲心顯現的人們去做供養，而不是菩薩自己。因此，自己所做的供養，由於供養物的偉大本性，其果報也是巨大的。別人所做的供養，其果報也是巨大的，因為它傾向於一方。

【英语翻译】
The term "I shall not change" signifies the great accumulation of merit from offerings. How these fully elucidate the greatness of lineage and fruition. The meaning of the word "sole" should be regarded as a non-common meaning. The second instance of the word "sole" refers to the "sole" construction of a single stupa of the Tathagata. Thus, the blessing of a stupa for all Tathagatas is an exceedingly extraordinary common result. To indicate the offering made by myself, I personally hold it with my own hands, not allowing others to do it due to faults. To indicate this very point, relying on laziness and so forth, and so on. This is a synonym for making bodily laziness and mental sloth one's master. The fault associated with bad deeds, and the place of the fault of carelessness. Even such is an offering that is entirely afflicted. Allowing the mother and father, etc., to go first and do it, and similarly, in order to fully grasp all sentient beings, things are made to go first, but it is not merely the things that are fully grasped. However, in order to indicate that other sentient beings' things are made to go first, such as kings and so forth. Thus, allowing householders to have others do it. Having shown the manner of having so many riches and enjoyments, in order to show the example of the small ones. The so-called "things are small." The so-called "having compassion" is a synonym for making affection for sentient beings one's master. Because one did not accumulate merit in the past, one has become miserable in this life. If one does not accumulate merit in this life, one will similarly become miserable in the future, knowing this, allowing those in whom compassion has manifested to make offerings, but not the Bodhisattva himself. Therefore, the offering that one makes oneself, due to the greatness of the object of offering, its result is indeed great. The offering that others make is also a great result, because it tends towards one side.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་མཆོད་བྱའི་དངོས་པོ་དང༌། མཆོད་པ་པོའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །གཉི་གས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པས་སྔར་བསྟན་པའི་མཆོད་པ་བས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་གོང་ན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ན་བཟའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། འདུད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གཉི་གའི་རྣམ་པས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་བྱ་བས་
ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྙེད་པའི་མཆོད་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུག་པའི་སྤོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐོར་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐོར་བ་བྱེད་པས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་བསྡུས་པ་ནི་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་ནི་སྙན་ཆ་གདུབ་ཀོར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་གྱུར་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་ན་དྲིལ་བུ་འབུལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲད་བུས་དཀྲི་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཆུང་དུ་ཡང་དུས་རིང་དུ་མཆོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དུས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་པོར་མཆོད་པ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འབུལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ། དང

【汉语翻译】
再者，是供养物的差别和供养者的差别的缘故。以二者所作的任何事，都成为二者之分，因此会变成福德的巨大果实，所以比之前所说的供养更加殊胜，因此应当知晓是无上的。这是关于以财物和恭敬的供养为主而说的。如“衣服”等，完全布施外在之物是财物供养。以内在的自身，如身体的改变等所作的是恭敬供养。如对如来佛塔显现顶礼、合掌、敬礼等所包括的，应当知晓是以二者的形态存在，是完全包括在恭敬的行为中。现在为了展示以恭敬的行为之物来真实供养，并以财物供养所包括的内容，如“焚烧的香”等。以右绕等是指以绕转来供养。如是，胜幢和幡旗等供养，是通过完全布施之物的受用，以各种各样的形态，以及无尽的布施，是指对村庄和树木等不会完全耗尽之物进行殊胜的布施。为了展示珍宝的供养，以殊胜布施珍宝所包括的内容，如“宝珠”和“珍珠”等。装饰的供养是“耳环、手镯”等。为了展示最后的珍宝供养，如“乃至奉献铃铛”等。为了展示极其低劣的装饰供养，如“以丝线缠绕之物进行供养”。为了展示以七种形态完全包括的广大供养的四种形态，即使是微小的物品，也因长期投入供养，以恒常的行为，时间广大的缘故而变得广大。因为说了：“长期进行供养”。即使只有一次，也是因为奉献最殊胜的物品而变得殊胜。

【英语翻译】
Furthermore, it is due to the difference in the objects of offering and the difference in the offerers. Whatever is done with both becomes a part of both, and therefore it becomes a great fruit of merit, so it is much more excellent than the offerings mentioned before, so it should be known as unsurpassed. This is said mainly in terms of offerings of wealth and respect. Such as "clothes," etc., completely giving away external things is an offering of wealth. What is done with the inner self, such as changes in the body, etc., is an offering of respect. Such as prostrating to the Tathagata's stupa, joining palms, bowing, etc., it should be known that it exists in the form of both, and it is completely included in the act of respect. Now, in order to show that the objects of respect are truly offered, and what is included in the offering of wealth, such as "burning incense," etc. Turning to the right, etc., means offering by circumambulation. Thus, the offering of victory banners and flags, etc., is through the enjoyment of completely giving away things, in various forms, and endless giving, which refers to the excellent giving of things that will not be completely exhausted, such as villages and trees. In order to show the offering of jewels, what is included in the excellent giving of jewels, such as "jewels" and "pearls," etc. The offering of ornaments is "earrings, bracelets," etc. In order to show the final offering of jewels, such as "even offering bells," etc. In order to show the extremely inferior offering of ornaments, such as "offering with things wrapped in silk threads." In order to show the four forms of vast offerings completely included in seven forms, even small items become vast because of the long-term investment in offerings, with constant action, and the vastness of time. Because it is said: "Offering for a long time." Even if it is only once, it becomes excellent because of offering the most excellent items.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པས་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་གཏོང་བའི་སྒོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། རིན་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པ་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་བར་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་དེར་ཞེན་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ནི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
ཉེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་སྤངས་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གུས་པས་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་མི་གཡེང་བས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དམན་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་དངོས་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དམན་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དམན་པས་མོས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡོ་བྱད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་ཤ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་མཆོད་པ་ནི་སྒྲོ་གསུམ་ནས་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་སམ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། །ལོག་པར་འཚོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
由于以众多方式供养，事物广大，故称广大。如果进入布施一件物品的途径，也是悦意的。进入完全布施珍贵物品的途径，也因物品无上而称为广大。由于行为广大而广大，是指从显现的供养到使他人行事的期间，都一心专注于此而行事。以强烈的虔诚心行事，是因心量广大而广大。为了将一切广大的事物完全回向于广大，故说：善根也等等。
为了显示断除六种过患的非烦恼供养的六种方式，断除放逸和懈怠的过患，即以自己的手等等。为了断除轻视布施的过患，即恭敬地行事。为了断除散乱的过患，即不以散乱的心行事。为了断除贪求利养和恭敬的过患，即不以烦恼的心行事。为了断除名声、声音和偈颂的过患，即不为伪装而行事。为了断除事物低劣的过失，即以相符的事物进行供养。事物低劣是指不殊胜，不是世间所希望的，以低劣的事物供养所信奉的神等，是极大的差别。不适宜的用具是指酒和肉等。为了显示如前所述的利养和恭敬的供养，是从三处进入的近需的差别，故说：自己辛勤获得的，或者等等。自己辛勤获得的，是指显示与法相符，因为完全断除了不予取。从他人处完全寻求获得的，是指与法相符的获得，因为断除了邪命。对于获得用具的支配权者，是指获得殊胜的威力和能力之义。因为已获得支配权而完全

【英语翻译】
It is called vast because the objects are vast due to offering in many ways. If one enters the path of giving one object, it is also pleasing. Entering the path of completely giving precious objects is also called vast because the objects are unsurpassed. It is vast because the action is vast, which means that from the manifest offering to causing others to act, one acts with single-minded devotion. Acting with strong devotion is vast because the mind is vast. In order to completely dedicate all vast objects to vastness, it is said: "That root of virtue also," and so on.
In order to show the six ways of non-afflicted offerings that abandon the six faults, abandoning the faults of carelessness and laziness is "with one's own hands," and so on. In order to abandon the fault of despising giving, it is "acting with respect." In order to abandon the fault of distraction, it is "acting without a distracted mind." In order to abandon the fault of craving gain and respect, it is "acting without an afflicted mind." In order to abandon the fault of fame, sound, and verses, it is "not acting for pretense." In order to abandon the fault of inferior objects, it is "offering with suitable objects." Inferior objects are those that are not excellent, not desired by the world, and offering inferior objects to the gods one believes in is a great difference. Unsuitable utensils are wine and meat, and so on. In order to show that the offering of gain and respect as described above is a difference of near needs entering from three places, it is said: "Those acquired by one's own labor," and so on. "Acquired by one's own labor" means showing that it is in accordance with the Dharma, because one has completely abandoned taking what is not given. "Those completely sought from others" means obtaining in accordance with the Dharma, because one has abandoned wrong livelihood. "Of those who have obtained dominion over utensils" means obtaining special power and ability. Because one has obtained dominion, one completely

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ཚོལ་བའི་ངལ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་གཉིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ལྷའི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བསྟོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མེད་པར་གྱུར་ན་མཆོད་པ་ལ་མཁས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ནས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲན་པ་དང་ཕྲག་དོག་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་དགའ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། སྡིག་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང

【汉语翻译】
为了消除寻找的辛劳，获得广大的身体和受用，为了显示广大。身体二者或者叫做等等。显现化身，是指自己的身体。神的事业完全超越的花朵，是指从神和所有人的福德中完全超越，从特殊的力量中产生的。赞颂非常广大，是指能成办自己和他人的所有事情的形态。在所有世界中行走没有阻碍，所以不需要寻求佛陀的出现。因此说，为了无碍行走。如果所有的一切都没有供养的物品，那么为了显示善于供养的人增长福德的方法，就是赡部洲等所有世界的特点，就是广大的地域普遍进入的供养，被所有如来完全接受为供养，然后根据小、中、大的差别，如其能力般地进入。具有欢喜，是指舍弃竞争和嫉妒，如同自己以福德满足和欢喜一样，对于他人所做的福德应当欢喜的约定。具有对广大的信解，是指确定完全接受广大的福德之后，应当结合，是这个意思。分别忏悔罪恶，以及随喜福德，以及祈请诸佛，以及完全圆满菩提的智慧，这四种道是由于以完全摄持广大福德的方法来区分，所以这样说。所示现的供养是八种，即通过修习四无量心，以及通过修习有为法的过患，以及通过见到涅槃的利益，以及通过修习忆念三宝和菩萨道，以及通过修习作意法无我，以及通过如实受持菩萨的三种学处，以及菩提的顺品法等。

【英语翻译】
In order to eliminate the toil of seeking, to obtain a vast body and possessions, in order to show vastness. The two bodies or called and so on. Manifesting an emanation body refers to one's own body. The flower that completely transcends the deeds of the gods refers to that which is born from a special power that completely transcends the merit of all gods and humans. The praise is extremely vast, which means that it represents the form of accomplishing all things for oneself and others. There is no obstruction to going to all realms, so there is no need to seek the coming of the Buddha. Therefore, it is said, "For the sake of going without obstruction." If there are no offerings at all, then in order to show the method by which those skilled in offerings increase merit, the distinction of all realms, such as Jambudvipa, is that the offerings that pervade the vast land are completely accepted as offerings by all the Tathagatas, and then according to the differences of small, medium, and large, they enter as their ability allows. Having joy means abandoning competition and jealousy, and just as one is satisfied and joyful with one's own merit, one should rejoice in the merit done by others. Having faith in the vast means that after determining to fully accept the vast merit, one should combine it, that is the meaning. Separately confessing sins, and rejoicing in merit, and praying to the Buddhas, and the wisdom of perfect and complete enlightenment, these four paths are said because they are distinguished by the method of completely grasping vast merit. The offerings shown are eightfold, namely, through meditating on the four immeasurables, and through meditating on the faults of conditioned phenomena, and through seeing the benefits of nirvana, and through meditating on the recollection of the Three Jewels and the Bodhisattva path, and through meditating on contemplating the selflessness of phenomena, and through truly taking the three trainings of the Bodhisattva, and the dharmas favorable to enlightenment, and so on.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་མི་འཕྲལ་བའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱར་བས་སོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་བས་སྒྲུབ་པའི་
མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་དེའི་བརྒྱའི་ཆ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བསམ་པ་དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དྲུག་གིས་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཅིག་པུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་སམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྟེ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སློབ་མའི་འབྲེལ་པས་སོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དད་པའི་གཞིའི་གནས་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མཉན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་གནས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྣམ་པ་
བཞིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅ

【汉语翻译】
是由于不明显的事业，以及与波罗蜜多总摄之事物相结合的缘故。为了显示以实物供养不如以修行供养更为殊胜，所以说“那供养的百分之一”等等。关于“对法供养和对僧众供养也应如是如理了知”，是指除了对佛塔的供养之外，其余的对法供养和对僧众供养应当宣说。具有增上意乐已在前面讲过了。为了显示那意乐的差别，关于“以六种行持”，功德田的增上意乐，是因为是无上的福田的缘故。饶益的增上意乐，是因为以一切方式成办极大的饶益而善加分别的缘故。最胜的增上意乐，是因为是所有众生的殊胜的缘故。难得的增上意乐，是因为偶尔才能获得的缘故。少有的增上意乐，是因为在三千大千世界中唯一出现的缘故。依止的增上意乐，是因为依止世间和出世间一切意义的功德的缘故。关于“供养他的法或他的声闻僧众”，是指对法和僧众也一样，对法和僧众也应以同样的增上意乐来供养，这是由于导师、教法和弟子的关系。以七种方式安立善知识：安立支分，安立事业有意义，安立安住于信心的基础，确定安立善知识的事业，依止善知识和宣说听闻佛法的行为，以及安立不应作意之处。八支分是考虑到为了饶益他人而进入的因，以及没有退转之因的缘故而安立的。以四种方式将进入饶益他人：即言辞堪能听受，博学多闻，具有证悟，以及心...

【英语翻译】
It is due to the very act of not being obvious, and because it is combined with the object of the collection of perfections. In order to show that offering with material things is not as great as offering with practice, it says, "One hundredth of that offering," and so on. Regarding "Offering to the Dharma and offering to the Sangha should also be understood accordingly," it means that apart from offering to stupas, the remaining offering to the Dharma and offering to the Sangha should be spoken of. Having the superior intention has already been explained before. In order to show the difference of that intention, regarding "It is done by six," the superior intention of the field of qualities is because it is the unsurpassed field of merit. The superior intention of benefiting is because it is well distinguished by accomplishing great benefit in every way. The most excellent superior intention is because it is the most excellent of all sentient beings. The rare superior intention is because it is sometimes obtained. The rare superior intention is because it appears only once in the three thousand great thousand world realms. The dependent superior intention is because it depends on the qualities of all aspects of meaning, both mundane and supramundane. Regarding "Offering to his Dharma or his Shravaka Sangha," it means that the Dharma and the Sangha are also the same, and the Dharma and the Sangha should also be offered with the same superior intention, which is due to the relationship between the teacher, the teaching, and the disciples. The spiritual friend should be established in seven ways: establishing the limbs, establishing the meaningfulness of the activity, establishing dwelling in the place of the basis of faith, definitely establishing the activity of the spiritual friend, relying on the spiritual friend and proclaiming the act of listening to the Dharma, and establishing the place of non-attention. The eight limbs are established considering the cause of entering for the sake of benefiting others, and the absence of the cause of turning back. One will enter into benefiting others in four ways: namely, being worthy of receiving words, being very learned, having realization, and the mind...

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དོན་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤོབས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། ངལ་བ་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མང་བ་ཉིད་དང༌། ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པའོ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པར་གསལ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱས་ན་བློས་རྟོགས་ནས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྗོད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚང་མེད་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངོ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་
ཐོབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནས་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། རང་གི་བདེ་བ་ཡལ་བར་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་

【汉语翻译】
那的意义就是欲望本身。四种原因会使人背离利益他人，即使具备了四种原因，也会因为没有勇气而感到恐惧，无法忍受痛苦，疲劳和极度沮丧，以及言语表达不完整。具备与这些相反的四种原因，就不会背离利益他人。此外，八种支分清楚地显示了善知识的三种功德，即值得听取的话语，具备成办他人利益的功德，以及具备成办他人利益的行为。这分别是第一、第三和第四支分。安住于戒律，就能成为值得听取的话语。因为已经很好地受持了菩萨的戒律，所以安住于各种戒律。为了守护这些戒律，所以不使其衰损。为了改正已经出现的过失，所以使其没有缺点。这样，通过正确地受持、守护和改正，就清楚地显示了安住于戒律。如果听闻了许多经藏之法，通过智慧领悟，就被称为多闻。从菩萨的律藏开始，任何能够明显表达菩萨道的法，都用来表达。像这样听闻了许多法，受持并念诵，然后用心仔细思考，通过观察而完全理解，这样就被称为多闻。具备止观禅修，就被称为具有证悟。从初禅到非想非非想处，以及慈爱等四无量心，以及菩萨的各种三摩地，像这样获得，就被称为获得止。从无常的观念到止息的观念，像这样获得，就被称为获得观。因为具有利益和安乐众生的想法，所以被称为具有慈爱之心。不顾及自身而努力成办他人利益，就是具有慈悲心。因此说，舍弃自己的安乐。

【英语翻译】
The meaning of 'na' is desire itself. Four causes lead to turning away from benefiting others: even if one possesses these four causes, one will fear due to lack of courage, be unable to endure suffering, experience much fatigue and utter dejection, and have incomplete verbal expression. Possessing the four causes that are the opposite of these will not lead to turning away from benefiting others. Furthermore, the eight limbs clearly show the three qualities of a virtuous friend: words worthy of being heard, possessing the quality of accomplishing the benefit of others, and possessing the action of accomplishing the benefit of others. These correspond to the first, third, and fourth limbs respectively. Abiding in discipline makes one's words worthy of being heard. Because one has well taken the vows of a Bodhisattva's discipline, one abides in all disciplines. To protect these, one does not let them decline. To correct faults that have arisen, one makes them without defect. Thus, by properly taking, protecting, and correcting, it is clearly shown that one abides in discipline. If one has heard many teachings of the scriptures, and understands them through intelligence, this is called 'much hearing.' Starting from the Bodhisattva's Pitaka, any Dharma that clearly expresses the Bodhisattva's path is used to express it. Having heard much Dharma in this way, holding it, reciting it, then carefully contemplating it with the mind, and fully understanding it through observation, this is called 'much hearing.' Possessing the meditation of tranquility and insight is called possessing realization. From the first dhyana to the realm of neither perception nor non-perception, as well as the four immeasurables such as loving-kindness, and various samadhis of Bodhisattvas, obtaining these is called obtaining tranquility. From the perception of impermanence to the perception of cessation, obtaining these is called obtaining insight. Because one has the thought of benefiting and bringing happiness to sentient beings, one is called having a loving heart. Striving to accomplish the benefit of others without regard for oneself is having compassion. Therefore, it is said, 'Having abandoned one's own happiness.'

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཀྱང་རུང༌། འཕྱས་ཀྱང་རུང༌། བསྟིངས་ཀྱང་རུང༌། ངན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་འགྱུར་བ་མི་བསྐྱེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲོས་པ་ལ་ལན་དུ་མི་ཁྲོ་བ་ཡིན། གཞན་གྱིས་སྨོད་ཅིང་ཚིག་ངན་པ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་བྱས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་མི་སེམས་སོ། །བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་མང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་། ངལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་པའི་ངག་དང༌། སླུ་བ་མེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡི་གེ་གསལ་བས་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་ཕན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བའི་ཚིག་ཉིད་ནི་ཐབས་གང་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པས་དོན་འདོད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་པའི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
放弃自己所体验的快乐而为他人谋利，这叫做（舍弃自身安乐而利他）。由于不丧失忆念，并且完全不缺乏个别的正确知识，所以在说法时没有顾虑，因此叫做无畏。由于忍受他人所作的损害而显示为具有忍耐力，因此，即使被侮辱也好，被嘲笑也好，被轻视也好，被恶语中伤也好，也不产生变化，而是想着他人的利益，并且不以愤怒来回应愤怒。即使他人谩骂并说恶语，也不会对其他人发怒，心中也不会产生邪念。不会因为殴打等等而感到沮丧，因为获得了身体的力量。由于个别辨别的力量，内心不会完全沮丧，这叫做具有众多的个别辨别。因此说，从“没有疲劳”等等开始，由于是善妙的语言，因此将从“圆满”等等开始详细解释。简而言之，就是不违背法性的语言，不欺骗而持续不断地出现，以及文字清晰而明了。像这样具有八支的善知识，显示为能够以各种方式利益他人。所谓“行为是有意义的”，是因为必定能够成办利益。这五个有意义的方面，应当跟随先前所说的支分来了解。慈爱者是希望利益和安乐的。多闻者是对正确的道理彻底了解。具有证悟者是智慧不会颠倒。无畏和清晰的语言，是指用什么方法，以及用什么说法的方式能够调伏什么样的众生。圆满的奋发是内心不会完全沮丧。由于具有忍耐力，所以不会偏袒任何一方。这样，以意乐希求利益，以及以圆满的说法方式，如实地了解经和证悟的意义，以及了解调伏的方法，以及发起精进，以及完全显明心的平等性。

【英语翻译】
Giving up the happiness of one's own experience and applying oneself to the benefit of others is called (abandoning one's own comfort for the benefit of others). Because there is no loss of mindfulness, and there is no lack of individual correct knowledge, there is no hesitation in speaking the Dharma, therefore it is called fearlessness. Because of enduring the harm done by others, it is shown to have patience, therefore, even if insulted, ridiculed, despised, or spoken of badly, one does not change, but thinks of the benefit of others, and does not respond to anger with anger. Even if others curse and speak evil words, one will not be angry with others, nor will one have evil thoughts in one's mind. One will not be discouraged by beatings and so on, because one has obtained the power of the body. Because of the power of individual discernment, the mind will not be completely discouraged, which is called having many individual discernments. Therefore it is said, starting from "without fatigue" etc., because it is virtuous speech, it will be explained in detail starting from "perfection" etc. In short, it is speech that does not violate the nature of Dharma, that arises continuously without deception, and that is clear and distinct in its letters. Such a virtuous friend with eight branches is shown to be able to benefit others in all ways. The so-called "action is meaningful" is because it can surely accomplish benefit. These five meaningful aspects should be understood by following the previously mentioned limbs. The loving one is the one who desires benefit and happiness. The well-learned one is the one who thoroughly understands the correct meaning. The one with realization is the one whose wisdom does not become inverted. Fearless and clear speech refers to what method and what way of teaching the Dharma can tame what kind of sentient beings. Perfect diligence is when the mind is not completely discouraged. Because of having patience, one does not fall to any side. Thus, with the intention of desiring benefit, and with the perfect way of teaching, one knows the meaning of scripture and realization as they are, and knows the method of taming, and initiates diligence, and fully reveals the equanimity of mind.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་དང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་མི་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཞི་ཞིང་མི་གཡོ་བས་བརྟན་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པས་དགའ་བ་དེ་བས་ཆེས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ན་དགའ་བས་ཕྲག་དོག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་ལ་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལྔས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གླེང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟུང་བའི་ཆོས་སམ། ཆོས་རྣམས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་
ནི་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལས་ཤེས་ན་སྤྱོ་བ་ནས་བསྐྲད་པའི་ལས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རུང༌། མ་སྤྱད་ཀྱང་རུང༌། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དང་དུས་སུ་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་གཏམ་དང༌། ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ནས་མཁས་པར་གྱུར་པའི་བར་གྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣ

【汉语翻译】
如果说见到和听到也能使心欢喜，这说明是应信仰之处。为了心完全寂静，行为完全寂静且圆满，肢体不改变，所以极其美丽。为了身体等行为完全寂静，诸根寂静且不摇动，所以稳固，因为身语意没有动摇。因为不依赖从他人处获得等，所以没有虚伪。对于获得和恭敬完全转变，以及完全获得的人没有嫉妒，就像自己获得和恭敬而高兴一样，别人获得时更加高兴，所以没有嫉妒。这样，从思想和行为本身就清楚地表明了没有嫉妒。因为不是非常贪图财物，所以减少了用具。减少用具本身也用“完全施舍所有获得”来表示。如果假定增上戒律的戒律退失和行为退失，用见到等五种语言途径来劝勉，这叫做规劝。忆念堕罪法或诸法，这叫做忆念。由于极度寂静，所以凡是未颠倒的止观诀窍都开示，这叫做教诫。如果知道从法和律中正确开示的那些已经超越，从呵责到驱逐的行为，无论是做或不做应做和不应做的事，都显示和随顺显示，这叫做显示和随顺显示。时时用过去所做之语和正确宣说之语来成熟有情，并且因为善于详细开示具有清净和具足的词句文字，乃至成为智者的道之集合的法，所以叫做说法。例如，从声闻地应当了知，如果问如何理解，则说明应当从功德之品章节中详细了知。依止善知识是

【英语翻译】
If seeing and hearing also make the mind rejoice, this indicates a place of faith. For the mind to be completely pacified, behavior is completely pacified and perfect, the limbs do not change, so it is extremely beautiful. For the sake of completely pacifying the actions of the body and so on, the senses are pacified and do not move, so they are stable, because body, speech, and mind are without wavering. Because one does not rely on obtaining from others, etc., there is no hypocrisy. There is no jealousy towards those who have completely transformed gain and respect, and those who have completely obtained them. Just as one rejoices in obtaining gain and respect for oneself, one rejoices even more when others obtain them, so there is no jealousy. Thus, it is clearly shown from thought and action itself that there is no jealousy. Because one is not very greedy for wealth, one reduces possessions. The reduction of possessions itself is also indicated by "completely giving away all that is obtained." If it is assumed that the discipline of higher morality is lost and behavior is lost, and one is urged by the five paths of words such as seeing, this is called admonishing. Remembering the laws of downfall or all dharmas is called remembering. Because of extreme solitude, whatever instructions on shamatha and vipassana are not inverted are shown, this is called instructing. If one knows that those who have been correctly taught from the Dharma and Vinaya have transgressed, from rebuke to expulsion, whether one does or does not do what should and should not be done, one shows and follows accordingly, this is called showing and following accordingly. From time to time, one ripens sentient beings with words of past deeds and words of correct proclamation, and because one is skilled in elaborately explaining the Dharma with pure and complete words and letters, up to the collection of paths that make one a wise person, it is called teaching the Dharma. For example, one should know from the Hearer's Ground. If one asks how to understand, it is explained that one should know in detail from the chapter on the qualities of merit. Relying on a virtuous friend is

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་སླུ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་ན་བ་དང་མི་ན་བའི་དུས་སུ་གཡོག་བྱ་བའི་སྤྱོད་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུད་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་དང་གུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཟུང་བ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་མི་གཅོག་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ལ་གུས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འཆབ་པ་ནི་འཆགས་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པས་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་རྗེས་སུ་འཇུག་
པའོ། །འདྲི་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་ནི་དེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་རེས་འགའ་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་རྟག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་རྙེད་པར་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་གསུང་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་བས་དེས་ན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ་ཆོས་མཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཉན་པས་ཕྲ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྣང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མིག་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གོང་དུ་ཤེས་བྱའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐོས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དག་ཀྱང་ཡང་དགེ་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཞི་

【汉语翻译】
要以四种方式完全理解，即依止善知识，善知识是不欺骗的。通过正确地侍奉善知识，使之欢喜，这就是它的意义。如果将这四种方式简要概括，则清楚地显示了两种供养：实修的供养和财物的供养。实修的供养是指在生病和未生病时，以侍奉的行为来供养。布施是指衣服等。积累的行为是指以慈爱和恭敬来亲近，这应被理解为实修的供养。了解与法相符之处，是指对于不违背佛法的意义，自己正确地修行，这被称为正确地接受。完全接受是指遵从上师的教言。掌握要点是指同样地努力，不违背上师的教言。以恭敬来修行这两者，这被称为不动摇。不隐瞒自己的过失，这是忏悔。以想要了解的心来，是指以想要了解的心情去亲近，进行侍奉，即以顶礼等行为来随从。
提问是为了断除疑惑。听闻是指他所说的一切。善说，是指有些时候可能会遇到，但并非总是如此，就像乌昙婆罗花一样，这表明了难以获得。因此，身体、生命和受用是容易获得的，而善说则是难以获得的，因此，应该不顾及这些，而努力听闻佛法，这表明了这一点。因为是获得圣者智慧之眼的因，所以是眼睛。通过听闻佛法，能够看到细微和广大的意义，并且在未来能够获得通过转生而获得的智慧。光明是指即使已经获得了俱生之眼，也能在此之前清晰地、如实地显示所知之义。因为是果实和巨大利益的涅槃之位的因。听闻佛法是涅槃和圆满菩提的正

【英语翻译】
To be fully understood in four ways, namely, relying on a virtuous friend, a virtuous friend who does not deceive. By properly serving the virtuous friend, making him happy, that is its meaning. If these four ways are briefly summarized, then two kinds of offerings are clearly shown: the offering of practice and the offering of material things. The offering of practice is the act of serving when sick and not sick. Giving is clothing, etc. The act of accumulating is to be close with love and respect, which should be understood as the offering of practice. Knowing what is in accordance with the Dharma means that for meanings that do not contradict the Dharma, one properly practices oneself, which is called properly accepting. Fully accepting means following the guru's instructions. Mastering the point means diligently striving in the same way and not violating the guru's instructions. Practicing these two with respect is called unwavering. Not concealing one's own faults is confession. With the intention to know, it means approaching with the desire to know, and serving, that is, following with actions such as prostration.
Asking questions is for the sake of cutting off doubts. Listening is all that he says. Well-spoken means that sometimes it may be encountered, but not always, like the Udumbara flower, which shows that it is difficult to obtain. Therefore, body, life, and enjoyment are easy to obtain, but well-spoken words are difficult to obtain, so one should disregard these and strive to listen to the Dharma, which shows this. Because it is the cause of obtaining the eye of the wisdom of the noble ones, it is the eye. By listening to the Dharma, one can see subtle and vast meanings, and in the future, one will be able to obtain the wisdom obtained through rebirth. Light means that even though the co-emergent eye has already been obtained, it can clearly and truly show the meaning of what is to be known before that. Because it is the cause of the fruit and the great benefit of the state of Nirvana. Hearing the Dharma is the right

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབད་བ་དང་བཅས་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་དམན་པ་ཉིད་དང༌། བྱད་ངན་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ངན་ཞིང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དོན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་ཆོས་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་དམན་པ་དག་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མ་མཉན་པས་བདག་ཉིད་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་གནས་ལྔ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཆོས་མཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞིའི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མ་རྟོགས་པའི་ཚེ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །ཚོགས་གསུམ་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
由于是处所和胜观等无过失的喜悦之因，所以是喜悦无过失之想。所谓“不要作意”者，是说要努力不作意。即使是戒律破损，种姓低劣，相貌丑陋，词句粗俗且未善加组合，也应依仗其意义。即使是愤怒且言语不悦耳，也不应作意，因为这显示了其中的原因。因为法永远不会因人的过失而变得有过失，因为人是人，法是法。因此，法的过失不会因人的过失而产生，这表明了法是无过失的。因此，因人的过失而心生厌烦的智慧低劣的菩萨们，不应听法。不听法就会陷入于自身无益之处，并且会变得完全丧失智慧，经过如此仔细观察后，对于五处不作意，而应努力听法。修习四无量心的菩萨有两种：与普通人相同和与普通人不同。因此说，在“如何”等之后，为了显示四者的名称，有“慈爱”等。所谓三种方式，是指菩萨简而言之，应依靠世俗和胜义的方式来修习四无量心。世俗的方式是指在以信愿行持的阶段，尚未证悟实相之时，心中想着“愿一切众生都快乐”，从而修习四无量心。因此说“以众生为对境”等。以胜义的方式进行区分有两种：以见到人无我的力量来修习，称为以法为对境；以见到法无我的力量来串习，称为无对境。这样就是三种方式。将四无量心进行分类，就是以对境的差别来进行分类。

【英语翻译】
Because it is the cause of joy without fault, such as places and higher views, it is the thought of joy without fault. The so-called "do not pay attention" means to try not to pay attention. Even if the precepts are broken, the lineage is inferior, the appearance is ugly, and the words are vulgar and not well combined, one should rely on its meaning. Even if one is angry and the words are unpleasant, one should not pay attention, because this shows the reason. Because the Dharma will never become faulty due to the faults of people, because people are people and the Dharma is the Dharma. Therefore, the faults of the Dharma will not arise from the faults of people, which shows that the Dharma is without fault. Therefore, Bodhisattvas of inferior wisdom who become disgusted by the faults of people should not listen to the Dharma. Not listening to the Dharma will lead to engaging in what is not beneficial to oneself, and one will become completely devoid of wisdom. After such careful observation, one should not pay attention to the five places, but should strive to listen to the Dharma. Bodhisattvas who practice the four immeasurables are of two types: those who are the same as ordinary people and those who are different from ordinary people. Therefore, it is said that after "how" and so on, in order to show the names of the four, there are "loving-kindness" and so on. The so-called three ways mean that Bodhisattvas, in short, should rely on the conventional and ultimate ways to practice the four immeasurables. The conventional way refers to the time when one has not yet realized the true nature in the stage of practice with faith and aspiration, thinking in the mind, "May all sentient beings be happy," thereby practicing the four immeasurables. Therefore, it is said, "Taking sentient beings as the object," and so on. There are two ways to distinguish by the ultimate way: practicing with the power of seeing the selflessness of people is called taking the Dharma as the object; practicing with the power of seeing the selflessness of phenomena is called without object. Thus, there are three ways. Classifying the four immeasurables is to classify them by the difference of objects.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་སེམས་ཅན་ལ་མོས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་དང་པོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། མོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅི་ག་ཅེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་བྱམས་པ་ཡིན་ན། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྒོམ་པར་
བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་དང༌། གཉན་བཤེས་དང༌། ཐ་མལ་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་བདག་གིས་དབེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་འདོགས་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་མོས་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདེ་བའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་མོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཙམ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཅིང་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
“已经安立”等等。自性之安立是“成办安乐之增上意乐”等。差别之安立是“凡所说，周遍十方”等。作意之差别安立即是“为何所说，以信乐有情而安住”等。如是，以第一种方式，显示了以信乐来区分无量，因为以信乐缘于有情皆得安乐。四无量应以种类之差别来区分。种类之差别也应安立所缘之差别，即以“非无所缘之差别”来安立所缘之差别。若缘于非痛苦亦非安乐之有情是慈爱，则经中“于一切有情修慈爱之心”应如何解释？答：应理解为是就方位的差别和处所的差别而说的。非痛苦亦非安乐之有情分为我方等三种，即仇敌、亲友和中庸者。彼等有情之处所的差别，也是缘于直至虚空界边际之无量世界。因此说“周遍十方”。唯是法之觉受，是因为如实了知于补特伽罗无我，见远离我之色等。从内心深处思念而见为有情，意为施设为有情之名言。彼等显示了不应信乐为有情。如是，也以其状态之法，以安乐之意乐来成办。因此说“修慈爱者，彼”等，即是意念彼等一切皆得安乐，以缘于法而修，而非以信乐有情。彼等法也不应作孩童所遍计之分别。即使唯是法，也无有显现之执着，如是，成办安乐且欲布施，是为慈爱。如是，悲等之

【英语翻译】
“Having established” and so on. The establishment of self-nature is “the superior intention to accomplish happiness” and so on. The establishment of difference is “whatever is said, pervading the ten directions” and so on. The establishment of the difference of attention is “why is it said, abiding with faith in sentient beings” and so on. Thus, in the first way, it is shown that the immeasurable ones are distinguished by faith, because with faith, it is focused on sentient beings all attaining happiness. The four immeasurable ones should be distinguished by the difference of types. The difference of types should also establish the difference of objects, that is, by “not without the difference of objects” to establish the difference of objects. If love is focused on sentient beings who are neither suffering nor happiness, then how should the sutra “cultivate a mind of love towards all sentient beings” be explained? Answer: It should be understood as referring to the difference of directions and the difference of places. Sentient beings who are neither suffering nor happiness are divided into three types, such as my side, namely enemies, friends, and neutral ones. The difference of the places of those sentient beings is also focused on all those belonging to the immeasurable worlds up to the edge of the space realm. Therefore it is said, “pervading the ten directions.” The perception of only phenomena is because of truly knowing the selflessness of the individual, seeing forms and so on that are separated from the self. Thinking and seeing from the depths of the heart as sentient beings means designating the name of sentient beings. They show that one should not have faith in sentient beings. Thus, also with the phenomena of that state, it is accomplished with the intention of happiness. Therefore it is said, “the one who cultivates love, that” and so on, that is, thinking that all of them may attain happiness, cultivating by focusing on phenomena, not by having faith in sentient beings. Those phenomena should also not be made the discriminations that are pervasively conceived by children. Even if it is only phenomena, there is no attachment to appearance, thus, accomplishing happiness and wanting to give, is love. Likewise, compassion and so on.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དགའ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་གྱི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་བྱེད་
པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པར་བྱེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བར་འདོད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་དང་ཐུན་མོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པ་བསལ་བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྣམ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཕན་པར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་

【汉语翻译】
也應當如是理解。想要消除現在的痛苦的想法是慈悲，從內心深處想要消除痛苦就是慈悲。同樣，不願與快樂分離而努力追求就是喜。因此，隨喜快樂的增上意樂被稱為具有喜。想要消除三類眾生各自的染污，就是捨，對於擁有快樂者，不顯示貪戀；對於擁有痛苦者，不顯示憤怒，並且不生氣；對於既非痛苦也非快樂的眾生，不作個別觀察的捨，因此不會普遍愚昧。像這樣安住於無有染污的捨，實際上也是想要他們遠離染污，這被稱為想要消除染污的增上意樂。心中想著願他們遠離貪欲等，從而修習捨。為了顯示與其他共通之處，說與其他外道共通，這是與異生凡夫共通的。如同異生凡夫執著於將眾生視為真實存在，並進行修習，菩薩也同樣修習。如同聲聞等執著於無我，菩薩們也同樣如此，這就是與他們共通之處。即使已經遠離一切分別戲論，但以利益和安樂的意念來親近成就的本質，是不共通的。所謂由給予安樂的增上意樂所攝持，指的是想要成就未生起的安樂，想要消除已生起的痛苦並成就安樂，以及隨喜已生起的安樂並使其安住的這些方式和順序。所謂由給予利益的增上意樂所攝持，是因為這是完全斷除染污的意念之相。因此，四無量心被稱為慈愛。它們也都是具有利益和安樂性質的增上意樂。

【英语翻译】
It should also be understood in this way. The thought of wanting to eliminate present suffering is compassion, and wanting to eliminate suffering from the depths of one's heart is compassion itself. Similarly, striving not to be separated from happiness is joy. Therefore, the superior intention of rejoicing in happiness is called having joy. Wanting to eliminate the defilements of each of the three types of beings is equanimity, showing no attachment to those who have happiness; showing no anger towards those who have suffering, and not being angry; and for beings who are neither suffering nor happy, not practicing equanimity with individual observation, so one will not become universally ignorant. Thus, abiding in equanimity without defilement actually means wanting them to be free from defilement, which is called the superior intention of wanting to eliminate defilement. Thinking in one's mind, 'May they be free from desire, etc.,' one cultivates equanimity. In order to show what is common with others, it is said to be common with other non-Buddhists, which is common with ordinary beings. Just as ordinary beings cling to seeing beings as real and cultivate this, bodhisattvas also cultivate it. Just as hearers and others cling to selflessness, bodhisattvas also do so, which is what they have in common. Even though one has become free from all conceptual elaborations, the essence of closely accomplishing with the thought of benefit and happiness is uncommon. The so-called being encompassed by the superior intention of giving happiness refers to the ways and order of wanting to accomplish unarisen happiness, wanting to eliminate arisen suffering and accomplish happiness, and rejoicing in arisen happiness and making it abide. The so-called being encompassed by the superior intention of giving benefit is because it is the aspect of the thought of completely abandoning defilements. Therefore, the four immeasurables are called loving-kindness. They are all superior intentions with the nature of benefit and happiness.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་ཡང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་བ་རྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྔ་
བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་སྟེ་འགྱུར་བ་སྟེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བྱིས་པ་མི་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གང་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རེག་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན་མྱ་ངན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚོར་བ་དྲག་པོ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
也是如此，因为慈悲也是菩萨的特征。因此，为了获得无量，菩萨被称为具有慈悲心。声闻等人的慈悲，因为只专注于痛苦的痛苦，所以不是大慈悲。菩萨们因为专注于所有痛苦的各种差别，所以才是大慈悲，为了显示这一点，所以说“见到一百一十种痛苦”等。应当以五十五和五十五的两种方式来安立。为了显示第一种五十五，从“一种痛苦是”等开始，所谓“一种”是指属于一切有为法的无有差别的共同痛苦，被称为行苦。因此说，宣说“一切有情都具有属于行苦的痛苦”。由贪欲和愚痴的因，依次转变的痛苦，以及以痛苦的痛苦为主的两种痛苦，被称为“以欲为根本”。对于那些具有欲的贪欲者来说，转变，即变为其他，由此产生忧伤等的痛苦。因为它先发生，所以称为“以欲为根本”。八种转变，如声闻所说之业。其中，由时间完全转变的是变苦，其余的是坏苦。无知的孩童，当身体上产生痛苦的触觉时，会变得愚昧等等。这是普遍愚昧的异熟痛苦，凡是具有普遍愚昧的异熟痛苦，那就是被称为普遍愚昧之果的同义词。如世尊所说：“比丘们，无知的凡夫，不具足闻法，当身体感受痛苦的触觉时，会被忧伤的普遍愚昧所控制。”因此说“哪些猛烈的感受”等等。

【英语翻译】
It is also so, because compassion is also a characteristic of Bodhisattvas. Therefore, in order to attain the immeasurable, Bodhisattvas are called compassionate. The compassion of Hearers and others is not great compassion because it only focuses on the suffering of suffering. Bodhisattvas are great compassion because they focus on all the various differences of suffering, and in order to show this, it is said, "Seeing one hundred and ten kinds of suffering," etc. It should be established in two ways, fifty-five and fifty-five. In order to show the first fifty-five, starting from "One suffering is," etc., the so-called "one" refers to the common suffering without distinction belonging to all conditioned phenomena, which is called the suffering of change. Therefore, it is said, proclaiming that "all sentient beings possess the suffering belonging to the suffering of change." The suffering that changes sequentially due to the causes of desire and ignorance, and the two kinds of suffering that are mainly the suffering of suffering, are called "rooted in desire." For those who have desire and attachment to desire, change, that is, becoming other, from which arises suffering such as sorrow. Because it happens first, it is called "rooted in desire." The eight kinds of change are the karma taught by the Hearers. Among them, the one that is completely changed by time is the suffering of change, and the rest is the suffering of decay. Ignorant children, when a painful touch arises on the body, become deluded, and so on. This is the fully deluded ripening suffering, and whatever has the fully deluded ripening suffering is the synonym called the fruit of fully deluded. As the Blessed One said, "Monks, ignorant ordinary people, not endowed with hearing the Dharma, when the body experiences the feeling of painful touch, they will be controlled by the universal delusion of sorrow." Therefore, it is said, "Which intense feelings," etc.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ལ། ཟུག་རྔུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་བཞི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་དང་བྲལ་
བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོའོ། །འཚོ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་རེ་ཞིག་པའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེས་ན་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པ་ལྡ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྡས་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། འདི་ན་འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ལས་ཕྱི་མ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་དུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱས་པ་དང༌། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་དགུ་ནི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ནོ། །གཞན་གཅིག་པུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་དང་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉེ་དུ་

【汉语翻译】
拉。名为二苦，即身体之苦与精神之苦两种所损害。以三苦之理，即是三种苦。若将四种归纳，则应安立为两种，即以离别之苦与普遍愚昧之苦为主。其中，离别之苦亦有两种：由与欲求分离所生者，是为第一；由与生存分离所生者，是为第二。另有两种：暂时性的从一生传递到另一生的痛苦，因此说，名为从一生传递到另一生。在一切生世中恒常痛苦者，是为第四。五种是由于五种遍缠烦恼所致，如其他经中所说：“在此，某人因对欲望的贪求而受遍缠之因，极度感受痛苦与不悦。”乃至“同样因怀疑之因”之间。安立为六种，是以造作恶行者之因与果的差别，以及受用资具等为主。七种苦是指宣说苦谛之语中，除了最后的根本苦之外的其余部分。八种苦是指由时间完全转变所生、由生起完全转变所生、俱生、与作为相关的痛苦以及安住的痛苦为主。第一种和第二种分为两种。第三种只有一种。第四种有两种。由他者所作亦有两种：由他者之意念先行而作，以及由触受体验先行而生。九种是以事物之差别、细微之差别以及状态之差别为主。事物之差别亦有两种：即自与他。仅他者亦有两种：即痛苦的有情与事物的差别。为何说？亲属

【英语翻译】
La. The so-called two sufferings are the harm caused by the two types of suffering, physical and mental. The nature of the three sufferings is the three types of suffering themselves. If the four types are summarized, they should be established as two types, namely, suffering of separation and suffering of universal ignorance. Among them, the suffering of separation is also of two types: the first is that which arises from separation from desire; the second is that which arises from separation from life. There are also two types: the suffering of temporarily passing from one life to another, therefore it is said to be called passing from one life to another. The fourth is that which is perpetually painful in all lives. The five are caused by the five pervasive afflictions, as it is said in other sutras: "Here, someone, due to craving for desire, experiences suffering and displeasure to a great extent due to the cause of pervasive entanglement." And so on, up to "similarly due to the cause of doubt." Establishing as six types is based on the difference between the cause and effect of those who commit misdeeds, and on the enjoyment of resources, etc. The seven sufferings refer to the words that explain the truth of suffering, except for the last fundamental suffering. The eight sufferings are based on the suffering that arises from the complete transformation of time, the suffering that arises from the complete transformation of arising, the suffering that is co-born, the suffering associated with action, and the suffering of abiding. The first and second are divided into two types each. The third is only one type. The fourth is of two types. That which is done by others is also of two types: that which is done with the intention of others preceding it, and that which arises from the experience of touch preceding it. The nine types are based on the difference of things, the difference of details, and the difference of states. The difference of things is also of two types: self and other. Only the other is also of two types: the difference between sentient beings who suffer and things. Why is it said? Relatives

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་རྒུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ནད་མེད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དེ་རྒུད་པ་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་རྒུད་པ་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་
རྣམ་བ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ནི་ཚེ་འདི་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཚེ་གཞན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུས་ཕོངས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་ལྷག་མ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དགུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། །མདོར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདས་པའི་སྐྱེ་བར་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། གང་ལས་རྒུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཤད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་བྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་པས་བྱེད་པ་པོས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་ཉིད་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། ཁ་ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ

【汉语翻译】
这是关于衰损之苦。自身处于衰损的状态有三种，以果和因的区别来划分。用“无病是最大的收获”这句话来说，衰损是被果所涵盖的。戒律和见解的衰损是被因所涵盖的。状态的区别也有两种：除了戒律上的贫乏和见解上的贫乏的痛苦之外，其他的都是今生的。那两种是来世的。十种是指身体的十种用品匮乏的区别。就这样显示了五十五种。还有，在“痛苦是”等等中，用第二种方式来详细阐述剩下的五十五种痛苦。还有，这个“又”字是为了详细阐述另一种类的九种痛苦。简略的指示和详细的区分，本身就是为了完全包含所有的痛苦之因，并且详细地阐述所有的痛苦。痛苦之因也有两种：过去世积累的业所产生的成熟的果报变成痛苦，以及今生自身因缘所导致的，由此产生衰损之苦的果报。具有时间和地点等大的因素的四种痛苦是大痛苦。由于进入所有众生之门，所以是从所有之门进入，按照适当的方式结合。自己以身、语、意作恶所产生的，是邪入之苦。还有，要知道这邪入是六种事物。其他有情所作的，是为了什么而说的呢？在“他人作害”等等中，说明他人作害，就是说从对他人的损害中产生，也就是从对其他人作出不想要的损害中产生。北方人说，作者会得到，为了显示这个而说“从作害中产生”，是为了自己能够胜任而全面发起。吃了不适合的食物导致身体不平衡所产生的，就是各种疾病的痛苦的意思。

【英语翻译】
This is about the suffering of decline. There are three states of being in decline, divided by the distinction between result and cause. In the phrase "being without illness is the greatest gain," decline is encompassed by the result. The decline of discipline and view is encompassed by the cause. There are also two types of states: other than the suffering of being poor in discipline and being poor in view, the others are of this life. Those two are of the next life. The ten types refer to the distinction of being deprived of the ten necessities of the body. Thus, fifty-five types are shown. Furthermore, in "suffering is" and so on, the remaining fifty-five types of suffering are elaborated in detail using the second method. Also, this word "again" is for elaborating another nine types of suffering. The brief indication and detailed distinction themselves are for completely including all causes of suffering and for elaborating all suffering. There are also two causes of suffering: the matured result of karma accumulated in past lives becomes suffering, and what is taken up by one's own conditions in this life, from which the result of the suffering of decline arises. The four types of suffering that possess great factors such as time and place are great sufferings. Because it enters through the door of all beings, it is entering through all doors, combining in an appropriate manner. What arises from one's own evil deeds of body, speech, and mind is the suffering of wrong entry. Furthermore, know that this wrong entry is six things. What is said for what reason is done by other sentient beings? In "harm done by others" and so on, explaining harm done by others means arising from harm to others, that is, arising from causing unwanted harm to others. The northerners say that the actor will obtain [the result], and for the sake of showing this, it is said, "arising from doing harm," which is to fully initiate so that one can be competent. What arises from eating unsuitable food causing imbalance in the body is the meaning of the suffering of various diseases.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་སྤྱོད་པར་བྱེད་
པ་དང༌། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མང་དུ་སྤྱད་པས་རྒྱུ་དེས་མ་འོངས་པ་ན་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བ་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་བྱ་བས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ན་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་བཏང་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ལུས་མ་དེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འདོད་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བཟློག་པའི་རྒུད་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པ་ལས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་དག་གོ །གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པས་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བས་ཉེ་བར་གནོད་པའི་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཅོང་རོང་དུ་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡན་ལག་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་འདོད་པ་བྱས་པའི་ཡན་ལག་བཅིང་བ་དང་གཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟད་པའོ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒ་བའོ། །ཁམས་མ་སྙོམས་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་གནོད་པ་ནི་ན་བའོ། །རིས་མཐུན་པའི་ལུས་འདོར་བ་ནི་འཆི་བའོ། །འདོད་པའི་དོན་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་རྙེད་པའོ།།
སྐྱོན་

【汉语翻译】
以不如理作意而受苦，是指以非福德之心行持福德，以及因自己的分别念而多作颠倒之意，由烦恼缠缚之因，而各自感受痛苦而生。多行恶行，以此因缘，未来将获得恶趣之苦。入之苦，乃于轮回中，以无常之事，以转变为其他状态之方式，完全转变并具足，舍弃先前之状态而获得其他状态。身体不适，是说与我无常是同义词。不如意所生之苦，是获得与所欲之七种圆满相违之衰损，想要长寿圆满，却获得与之相反的不如意之苦，同样，其他的也应类推，即色圆满、种姓圆满、受用圆满、势力圆满、智慧圆满、胜利圆满，这些是圆满。以任何方式遭遇不如意，称为匮乏之苦，即对于在家之人来说，是因所执持之事物衰败而生之苦，以及饥荒发生所带来之饥饿之苦，以及他人加害所带来之衰损之苦，以及堕入悬崖之苦，以及生计衰败之苦，以及肢体衰败之苦，以及他人作不如意之事，束缚肢体和切割等所生之苦。与一切有情共同者，是随逐而生之苦，事物消失称为坏灭，完全消失称为耗尽，事物转变称为衰老，界不调和而完全损害称为生病，舍弃同类之身体称为死亡，未获得所欲之义称为未得。

【英语翻译】
Suffering from improper attention means engaging in merit with a non-meritorious mind, and due to one's own conceptual thoughts, many inverted thoughts arise, and due to the cause of being entangled by afflictions, one experiences individual sufferings. By engaging in many misdeeds, one will obtain the suffering of the lower realms in the future due to this cause. The suffering of entering is that in samsara, with impermanent things, in the manner of transforming into other states, being completely transformed and possessing, abandoning the previous state and obtaining another state. "The body is not comfortable" is synonymous with "I am impermanent." The suffering caused by unpleasantness is the near attainment of decline contrary to the seven perfections of desire. Wanting the perfection of long life, one obtains the suffering of unpleasantness contrary to it. Similarly, others should also be applied, namely, the perfection of form, the perfection of lineage, the perfection of enjoyment, the perfection of power, the perfection of wisdom, and the perfection of victory. These are the perfections. Encountering unpleasantness in any way is called the suffering of scarcity, that is, for householders, it is the suffering arising from the decay of the things held, and the suffering of hunger caused by the occurrence of famine, and the suffering of decline caused by harm from others, and the suffering of falling into a ravine, and the suffering of the decline of livelihood, and the suffering of the decline of limbs, and the suffering caused by others doing unpleasant things, binding and cutting limbs, and so on. What is common to all sentient beings is the suffering arising from following, the disappearance of things is called destruction, complete disappearance is called exhaustion, the transformation of things is called aging, the imbalance of elements and complete harm is called sickness, abandoning the body of the same kind is called death, and not obtaining the desired meaning is called not obtaining.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཚིག་ནས་སྨྲ་བ་ནི་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་དམོད་བའོ། །གཞན་དག་ལས་མ་འོངས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྒྱུ་བདེ་བ་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བདེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། ཚོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །མངོན་བར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའི་དབེན་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་པར་ཞི་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་བདེ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གནོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁམས་མ་སྙོམས་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགའ་བ་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་དོར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དགུའི་བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་
བཅུ་རྩ་ལྔའོ། །གཉི་ག་བསྡོམས་ན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྙིང

【汉语翻译】
从言语上说不是赞扬，当面说缺点是诅咒。希望从他人那里获得未来之事是痛苦。在自他利益篇中所说的那五种快乐，从因快乐到与快乐的感受相符的根等，直到快乐的业成熟之间。与那些相反的行为是因的痛苦。感受快乐是使身体和心满意足的快乐的感受。从享用食物等产生的快乐，是因饥渴的痛苦消失而彻底分开的。与此相反，仅仅是没有从享用食物等产生的快乐，就叫做痛苦。感受持续不断的痛苦是与快乐相反的。显现的快乐是远离在家中的痛苦。与此相反，就叫做在家中的痛苦。完全寂静的快乐是舍弃欲望和罪恶不善之法的寂静，即初禅的喜悦。与此相反，是欲望的痛苦。近于寂灭的快乐是寻和伺近于寂灭的二禅等。与此相反，是由寻和伺带来的痛苦。现证菩提的快乐是永远舍弃一切烦恼。与其不相符的是异生凡夫的痛苦。这四种合一就是第五种。又是五种，损害所生是之前所说的一个等。缺乏资具所生是因缺乏身体的资具所生。界不调和所生是因不相符的享用傲慢所生。快乐变化所生是因合意之事变为其他所生。烦恼方面的处所恶业所生是行苦。这十种就是一切种类。这样，从没有舍弃所说的九种解释开始，有五十五种痛苦。二者加起来就是一百一十种痛苦。在对那些进行专注而信奉的阶段，

【英语翻译】
Speaking from words is not praise, and directly pointing out faults is cursing. Desiring to obtain future matters from others is suffering. The five types of happiness mentioned in the chapter on self and other's benefit, from the cause of happiness to the senses that accord with the feeling of happiness, up to the maturation of the karma of happiness. Actions contrary to those are the suffering of the cause. Feeling happiness is the feeling of happiness that satisfies the body and mind. The happiness arising from enjoying food and the like is thoroughly distinguished by the cessation of the suffering of hunger and thirst. The opposite of that, merely the absence of happiness arising from enjoying food and the like, is called suffering. Feeling continuous suffering is the opposite of happiness. Manifest happiness is being free from the suffering of being at home. The opposite of that is called the suffering of being at home. The happiness of complete solitude is the solitude of abandoning desire, sin, and non-virtuous dharmas, which is the joy of the first dhyana. The opposite of that is the suffering of desire. The happiness of near pacification is the second dhyana and so on, where investigation and analysis are nearly pacified. The opposite of that is the suffering caused by investigation and analysis. The happiness of manifest enlightenment is having permanently abandoned all afflictions. What is incompatible with that is the suffering of ordinary beings. These four combined are the fifth. Again, there are five types: suffering arising from harm is the one mentioned earlier, and so on. Suffering arising from lack of resources is suffering arising from the lack of bodily resources. Suffering arising from imbalance of elements is suffering arising from pride in incompatible enjoyment. Suffering arising from the change of happiness is suffering arising from agreeable things changing into something else. Suffering arising from the afflicted aspect of conditioned existence is the suffering of formation. These ten types are called all types. Thus, starting from the explanation of the nine types that have not been abandoned, there are fifty-five sufferings. Adding the two together, there are one hundred and ten sufferings. In the stage of focusing on and believing in those,

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ས་དང་ས་དག་ལའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་དག་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་ལ་དམིགས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ནི་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དབྱེ་བ་དང་དེ་དག་གི་ས་ཟབ་པ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟབ་ཅིང་ཆ་ཕྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྩོལ་བ་དྲག་པོས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་མེད་པར་སྙིང་རྗེས་ནོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་དང༌། བདག་གི་ལུས་དང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྙང་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམ་ས་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །ཡང་ན་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་བཞེས་
བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་བའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བསམས་པའོ། །བྱེད་འདོད་པའི་སེམས་

【汉语翻译】
将生起慈悲。增长是于地与诸地。圆满是于究竟地。痛苦之蕴是指缘于如前所示之痛苦所摄之十九种痛苦，而再三生起慈悲。应知如是之痛苦等是甚深等。如何合理分类及其地甚深，是因为分微之故。分微性亦是难以证悟之故。感受之痛苦是指任何感受皆是痛苦之故。以四种因缘之故是指具有四大之故，故说大悲。何故说四种大之所缘大性？即因为甚深且分微等。何时说？即从长久等。何意说？即以猛烈精勤缘等。如是不费力而以慈悲压伏之菩萨们，为了一个有情之故，亦将自己与自己的身体及一切所需皆舍弃，而自己则完全承受一切痛苦之相。此等即是说能于有情界生起不待自己与任运成就之殊胜慈悲。何故说极清净大性？即因为也是极为清净，清净是指获得究竟地之菩萨们，是因为舍弃了存在于心髓之垢染之故。如来是指舍弃了习气与俱生之故。菩萨之所有慈悲是指有情与法无所缘之慈悲。或者是指刚开示之所有慈悲。慈悲之意念极清净是指思择为修慈悲之意。心极柔软是指不舍一切有情之意念。慈爱之心是指无过失之欲乐安乐近成办之意念。欲作之心

【英语翻译】
Compassion will arise. Increase is in the grounds and all the grounds. Perfection is in the ultimate grounds. The aggregate of suffering refers to repeatedly arising compassion by focusing on the nineteen types of suffering encompassed by the suffering as previously shown. Such sufferings, etc., should be known as profound, etc. How to properly classify and its ground being profound is because of the subtle divisions. The nature of subtle divisions is also difficult to realize. The suffering of feeling refers to any feeling being suffering. The reason for the four causes is that it possesses the four great elements, hence it is said to be great compassion. Why is the greatness of the object of the four great elements mentioned? It is because it is profound and subtle, etc. When is it said? It is from a long time, etc. What is the intention? It is to focus with intense effort, etc. Thus, Bodhisattvas who are subdued by compassion without effort, for the sake of one sentient being, also abandon themselves and their bodies and all necessities, and they themselves completely bear all aspects of suffering. These indicate that they can generate extraordinary compassion in the realm of sentient beings, which does not depend on themselves and is spontaneously accomplished. Why is the great nature of utmost purity mentioned? It is because it is also extremely pure, purity refers to Bodhisattvas who have attained the ultimate ground, because they have abandoned the defilements that exist in the essence of the heart. The Tathagata refers to having abandoned habitual tendencies and co-emergence. All the compassion of the Bodhisattva refers to compassion without object of sentient beings and phenomena. Or it refers to all the compassion that has just been taught. The thought of compassion being extremely pure refers to contemplating the meaning of cultivating compassion. The mind being extremely gentle refers to the thought of not abandoning all sentient beings. The heart of loving-kindness refers to the thought of accomplishing the bliss of desire without fault. The mind of wanting to act

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བརྩམས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་བར་དུ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྲན་གྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པར་འཇུག་པ་དེ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལ་ས་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་ཚད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེར་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཞིང་
ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཚོ་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་དང་སྦྱོར་བས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པའོ། །བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
是利益和安乐，是着手成办之事的意念。无厌倦之心是不中途退转的意念。领受痛苦之心是领受众生痛苦的意念。堪能之心是以成为一切众生之奴仆的意念而安住。如是不入等。圣声闻以具足厌倦之心的心善加修习，为了平息证悟真理之士相续中的痛苦而趣入解脱，因此菩萨为了消除众生相续中的痛苦，为了令其解脱而迅速趣入。如是，为了显示修习慈悲的菩萨，六度也能圆满，故说：凡是任何都不舍弃等。波罗蜜多圆满，是以慈悲为根本之地，波罗蜜多若圆满，则为了获得正等觉，菩提是安住于慈悲的菩萨，为了显示此义。无量圆满者，唯是菩萨的无量圆满，而非其他者的圆满。圆满者，是执持无量果，且具有无量相，且具有利益之差别无量之故。执持所欲之果，是为了施与想要于无量劫中不间断地给予之果。如是所说的以诸痛苦为对境，即是无量的相。以利益他者和安乐的增上意乐完全串习这些相，故称善且无与伦比。四种利益唯是此生者有，而非他生者有。以所依和能依的差别和合，此生安乐住是所依的差别，不能被毒和武器等的损害所侵袭。能依的差别是被梵住完全摄持。

【英语翻译】
It is the thought of undertaking the work of accomplishing benefit and happiness. The mind without weariness is the thought of not turning back in the middle. The mind of taking on suffering is the thought of taking on the suffering of sentient beings. The workable mind is abiding with the thought of being a servant of all sentient beings. Thus, not entering, etc. The noble Hearer, having cultivated well with a mind endowed with weariness, enters into liberation in order to pacify the suffering in the continuum of those who have seen the truth. Therefore, the Bodhisattva quickly enters in order to eliminate the suffering in the continuum of sentient beings and to liberate them. Thus, in order to show that the six perfections of the Bodhisattva who has cultivated compassion will also be completely perfected, it is said: Whatever is not completely abandoned, etc. The perfection of the perfections is the ground with compassion as its root, and if the perfections are perfected, then in order to attain perfect enlightenment, Bodhi is the Bodhisattva who abides in compassion, in order to show this. The immeasurable perfection is only the immeasurable perfection of the Bodhisattva, not the perfection of others. Perfection is because it holds the immeasurable fruit, and has immeasurable aspects, and has immeasurable differences in benefits. Holding the desired fruit is to give the fruit that one wants to give continuously for immeasurable eons. Focusing on the sufferings as stated is the immeasurable aspect. Because these aspects are completely familiarized with the superior intention of benefiting others and happiness, it is called good and incomparable. The four benefits are only for this life, not for other lives. By the difference and combination of the support and the supported, living happily in this life is the difference of the support, and cannot be attacked by the harm of poison and weapons, etc. The difference of the supported is completely encompassed by the Brahma-viharas.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པའོ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོད་པ་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་ཚ་བརྟན་དད་མི་སྐྱོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནི་སྔར། གང་ལ་ཇི་ལྟར་གང་དག་སློབ། །ཅེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསྟན་ནས་གང་དག་སློབ་པ་མ་བསྟན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་འདི་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་བརྟན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བར་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །དོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དམད་ཅིང་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ནས་བྱ་བར་འོས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ལས་ཉེས་པ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་
ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་བདག་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སོ། །འཛེམ་པ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བག་ཚ་བ་དང་སེམས་འཁུམས་པས་སེམས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྟོས་ནས་ཤེ་ན། འཇིགས་ཤིང་གུས་པས་སོ། །འཇིགས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མངོན་དུ་མ་གྱ

【汉语翻译】
是心和心所生的进入。为了圆满积聚无量功德，所以要圆满执持无量功德之聚。变得稳固，是为了善于修习利益和安乐有情之心的缘故。正因为如此，由于具有不依赖于自我的成办，所以会受持痛苦。供养和依止善知识，以及修习无量品的第十六品释完毕。羞耻稳固信不厌倦等，这些颂的解释以前已经说过。于何如是何者学。已经开示了，其中已经开示了于何如是学，而没有开示何者学，因此就此而说。菩萨十二圆满而学，因此开示了这些法的总纲。羞耻稳固等，要知道将在四种法的经之间学习。要知道羞耻和惭愧要安立为两种，即自性与所缘。因此说了要知道是两种，佛和菩萨所呵责和不应说的就是有过失的。又，如果简略地说，事物本身就是两种，即从菩萨的止恶律仪和行善律仪出发，该做的没有做，不该做的做了。又，从这些过失出发，不改正，因此两种就叫做有过失的事物。这四者叫做处，于此，处就是羞耻和惭愧所进入的地方。于此

【英语翻译】
It is the entry of mind and what arises from mind. In order to fully accumulate immeasurable merit, one must fully hold the immeasurable collection of merit. Becoming stable is for the sake of well cultivating the thought of benefiting and bringing happiness to sentient beings. For that very reason, because of possessing accomplishment without relying on oneself, one will take on suffering. Offering and relying on spiritual friends, and the commentary on the sixteenth chapter of cultivating the immeasurable is complete. Shame, steadfastness, faith, and non-weariness, etc., the commentary on these verses of the summary has been said before. To whom, how, and what to learn. It has been taught that to whom and how to learn has been taught, but what to learn has not been taught, so it is said based on that. Bodhisattvas learn the twelve perfections, so these summaries of the Dharma are taught. Shame, steadfastness, etc., should be known to be learned between the four kinds of Dharma sutras. It should be known that shame and embarrassment are to be established as two kinds, namely self-nature and object. Therefore, it is said that it should be known as two kinds, what is despised and should not be said by Buddhas and Bodhisattvas is what is with faults. Again, if briefly said, the thing itself is two kinds, namely, starting from the Bodhisattva's prohibitive morality and virtuous morality, what should be done is not done, and what should not be done is done. Also, starting from these faults, not correcting them, therefore the two kinds are called faulty things. These four are called places, and in this, the place is where shame and embarrassment enter. In this

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཀྱང་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ངོ་ཚ་བ་དང༌། ད་བྱས་ཀྱིས་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ནི་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་ཐད་དད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ན་ཐི་དད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཤེས་ཆེ་བ་ཡིན་སེམས་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་གང་སྨྲས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དེ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་གནས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འཆབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ལ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཛེམ་པ་དང༌། དེ་ལས་འདས་པ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །བདག་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོན་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། བཤགས་པ་མི་བྱེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ནི་གནས་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་གནས་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནས་སྤྱོད་པ་དང༌། གནས་པ་གཉིས་
བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་དབང་གིས་མི་གནས་

【汉语翻译】
而且以恭敬的心感到羞耻，是害怕做了（坏事）。这样说来，这两者以相对的差别，对于信赖的自性来说，没有丝毫差别。自性本身，是指在种姓的标志的时候也知道得多，生起心的人们就更是非常大了。这四个是以自己的体性和，自己体性的差别本身来显示自己的自性。每一个也都是不可估量的，总而言之，所说菩萨的事业，是指进入事业的律仪是什么。对于此不努力就是不修。由此所避免的是什么，是指感到羞耻。不是事业是指相反的律仪。对此努力，就是它的差别本身和事物的处所和两种形态。为了显示两种退失的方式。隐藏自己的罪过是指，对于那些律仪不修习和修习不如法而不避免，以及不向他人显示超越那些（律仪）的行为，也就是不把自己如实地向他人显示，这就是有惭愧。即使已经向他人显示了自己生起的后悔，也显示为具有依赖性，也就是不忏悔而长期处于罪过之中，这是第四个处所。同样，发生罪过向他人显示，并且坦白后不忏悔，也说是两种处所。不摇动就是不变化本身。它的依赖性就是不被不顺的方面所压倒而接近，总而言之，是显示了行为和安住两种。属于行为的也有三种，完全没有生起烦恼，不生起本身，是因为所说具有烦恼的心完全调伏，是指生起稳固和稳固的力量，总而言之，在一切的一切中，不生起具有烦恼的心，就是不摇动这个词的定义。不和生起的烦恼一起安住本身，也就是所说的，不随烦恼的自在，无论如何生起，也不随它的自在而安住。

【英语翻译】
Moreover, with a respectful heart, feeling ashamed is the fear of having done (bad deeds). Thus, these two, with relative differences, have no difference whatsoever for the nature of trust. The nature itself refers to knowing more even at the time of the signs of lineage, and it is even greater for those who generate the mind. These four are to show their own nature by their own nature and the difference of their own nature itself. Each one is immeasurable, and in short, what is said, the deeds of a Bodhisattva, refers to what is the discipline of entering into deeds. Not striving for this is not practicing. What is avoided by this refers to feeling ashamed. Not a deed refers to the opposite discipline. Striving for this is its difference itself and the place of things and two forms. In order to show the two ways of degeneration. Hiding one's own sins refers to not avoiding not practicing those disciplines and practicing them improperly, and not showing others the actions that go beyond those (disciplines), that is, not showing oneself to others as one is, this is having shame. Even if one has already shown others the regret that has arisen in oneself, it is also shown as having dependence, that is, not confessing and being in sin for a long time, this is the fourth place. Similarly, showing others the occurrence of sins, and not confessing after confessing, is also said to be two places. Not shaking is not changing itself. Its dependence is not being overwhelmed by the unfavorable aspects and approaching, in short, it is showing the two of behavior and abiding. There are also three that belong to behavior, completely not arising afflictions, not arising themselves, because what is said is that the afflicted mind is completely subdued, refers to generating stability and the power of stability, in short, in all of everything, not generating an afflicted mind is the definition of the word not shaking. Not abiding together with the arisen afflictions themselves, that is, what is said, not following the freedom of afflictions, no matter how it arises, it does not abide following its freedom.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དབེན་པར་གནས་པ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཞིང་མང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ཆོས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འཇུག་ཅིང་འབྱོར་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་གནས་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་དག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་
དེ་རྒྱལ་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་བས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་བཞི་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བས་བརྩད་ཀྱང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བ

【汉语翻译】
即，不为烦恼所控制而安住之义。于善法方面精进，经历寒冷等痛苦而不动摇，即是堪忍痛苦之行者。属于处所者，即于寂静处所安住时，虽经历因恐惧而生之种种怖畏，以及众多门户显现之众多痛苦，亦不生恐惧，且不从精进中退转。显示坚固之因者，如云“自性具勇气”等。所谓自性具勇气，乃指离欲者之修力。生起各别观察之力量，乃指未离欲者。又，三种法极为增盛且圆满，即名为勇气，何者为三？即智慧、慈悲、精进。获得彼等之广大者，即是自性具勇气，亦即坚固。所谓种种相，乃指从生等门径而入，如是虽为轮回痛苦所恼，亦不从修行中退转，此即遭遇痛苦为第一。利益有情之邪行是为第二。自身承诺为利有情而住轮回是为第三。他方论敌以安立自宗之方式，彼等获得胜利，以破斥我方而达究竟，然于说法时，亦不生身心之动摇，此坚固性是为第四。承诺所有不可思议之菩萨学处，以及菩萨之威力，并唯以彼之义为重而听闻甚深之法，是为第五。如是，经历痛苦，利益有情之邪行，承诺轮回之痛苦，虽为他方论敌所诘难，然于轮回中说法，以及菩萨之修行法与教法之自在。

【英语翻译】
That is, it means not being controlled by afflictions and abiding. Diligently engaging in virtuous practices, enduring sufferings such as cold without wavering, is called a practitioner who can endure suffering. Belonging to a place means that when dwelling in a secluded place, even if one experiences intense suffering from all the doors of fear and terror that arise in various ways, and from the many fields where they manifest, one does not become afraid and does not turn away from diligence. Showing the cause of steadfastness, such as saying "naturally possessing courage," etc. What is called naturally possessing courage is the power of meditation of those who are free from desire. Generating the power of individual examination is for those who are not free from desire. Furthermore, when three qualities become exceedingly abundant and complete, it is called courage, namely wisdom, compassion, and diligence. Having obtained the greatness of these is called naturally possessing courage, which is steadfastness. What is called various aspects refers to entering through the gates of birth, etc. Thus, even though afflicted by the suffering of samsara, one does not turn away from practice. This, encountering suffering, is the first. The wrong practices that benefit sentient beings are the second. Personally vowing to remain in samsara for the sake of sentient beings is the third. When opponents establish their own positions, and through that, they achieve victory and ultimately refute our position, even then, one does not generate physical or mental disturbance when teaching the Dharma. This steadfastness is the fourth. Vowing to uphold all the inconceivable bodhisattva trainings, and the power of the bodhisattvas, and listening to the profound Dharma solely for their sake, is the fifth. Thus, experiencing suffering, the wrong practices that benefit sentient beings, vowing to endure the suffering of samsara, and even when challenged by opponents, teaching the Dharma within samsara, and the freedom of the bodhisattva's practice and teachings.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ནས་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་པ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་དལ་དུ་བ་དང་སེམས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་བརྟན་ནས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ལུས་ཉམ་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གོམས་པའི་སྦྱོར་པ་སྟེ། རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་གནས་སྐབས་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །རིགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་ཡང་བརྩམས་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་པས་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་དང་དོན་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་ཕྱིར་
ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡི་གེ་ཐོས་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་ལས་ལེགས་པར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ལེགས་པར་གཟུང་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁ་དོན་ལེགས་པར་བྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བསམས་ཤིང་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མིང་དང་ཚིག་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཐོས་པ་དང་སེམས་པ་ནི་དོན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐོས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
因此，安立处所。心不完全沮丧，依赖于身体的闲暇和心中没有忧愁，以及坚定地开始修行而不退转。五种因是根据所依的差别、修行的差别和意乐的差别而安立的。所依的差别是具有身体的力量，因为经中说：“自性具有力量。”因此，从“身体虚弱”到“不退转”。修行的差别也有三种：串习的修行，即理性的修行和个别观察的修行。首先，经中说：“反复串习”，长时间串习，成为其自性，因此执着于此，不从此境退转。理性的修行的差别，即使正确地见到也不会退转。经过观察和反复实践也不会退转。意乐是对众生的慈悲心，以慈悲的力量摄持，不从众生的利益中退转，因此慈悲者不会沮丧。总而言之，通达论典是根据精通文字和精通意义来安立通达论典的。精通文字是指听闻不颠倒的文字，因为经中说：“从他人处善加领受”，因为善加领受听闻，所以经中说：“词义善于通达”。获得三种智慧是精通意义。从听闻不颠倒的意义而生，因为经中说：“善于听闻”。由于不颠倒的意义与理性相符，所以善于思考和善于观察是从思考而生。仅仅执持听闻的名词和语句称为知法。听闻和思考意义称为知义，为了使听闻清晰和为了获得未获得的，不舍弃思考的修行。因此说：“越来越要了知”。

【英语翻译】
Therefore, the place is established. Not being completely discouraged depends on the leisure of the body and the absence of sorrow in the mind, and on firmly beginning practice without turning back. The five causes are established according to the differences in the basis, the differences in practice, and the differences in intention. The difference in the basis is having physical strength, because it is said in the scripture: "Naturally possessing strength." Therefore, from "the body is weak" to "not turning back." There are also three types of practice: the practice of habituation, namely, the practice of reason and the practice of individual examination. First, it is said in the scripture: "Repeatedly habituated," having been habituated for a long time, it becomes its nature, therefore one is attached to it and does not turn back from that state. The difference in the practice of reason, even if seen correctly, one will not turn back. One will not turn back from examining and repeatedly practicing. Intention is the heart of compassion for sentient beings, being grasped by the power of compassion, one will not turn back from the benefit of sentient beings, therefore the compassionate one will not be discouraged. In short, understanding the treatises is established according to being skilled in letters and skilled in meaning. Being skilled in letters means hearing the non-inverted letters, because it is said in the scripture: "Well received from others," because one well receives hearing, therefore it is said in the scripture: "The meaning of the words is well understood." Obtaining the three wisdoms is being skilled in meaning. It arises from hearing the non-inverted meaning, because it is said in the scripture: "Well heard." Because the non-inverted meaning is in accordance with reason, therefore being skilled in thinking and being skilled in examining arises from thinking. Merely holding the heard nouns and sentences is called knowing the Dharma. Hearing and thinking about the meaning is called knowing the meaning, in order to clarify hearing and in order to obtain what has not been obtained, one does not abandon the practice of thinking. Therefore it is said: "One must know more and more."

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའོ། །དང་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་མི་འདོར་བའོ། །ཕྱིར་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཉམ་ང་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མགོན་མེད་པ་དུས་རིང་པོར་འཁོར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བའི་ཚིག་གོ །སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐོབ་བས་བཅོས་
སུ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའོ། །རྒ་ཡང་རྒ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོད་བའི་ལང་ཚོ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའོ། །འཆི་ཡང་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འཆི་འཕོ་ཡང་འཆི་འཕོ། སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཐོབ་བ་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་བརྟན་པ་མེད་པ་ནི་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །མགོན་མེད་པ་དང་སྐྱབས་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་རང་གིས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མགོན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀུས་ཏེ་བོར་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་སྙ

【汉语翻译】
因此，如果这样，听闻和思维的智慧将达到顶峰。因此说：听闻和思维的顶峰。完全成熟是指获得从禅修中产生的智慧。最初获得是指特别的信仰，因为跟随了对法和义的显现证悟，并且因为所有外道的反驳都无法阻挡。无量是指跟随五种明处。完全圆满是指不舍弃对法和义的听闻和思维。不再退转本身就是完全成熟。简而言之，完全了解有情和器世间被称为了解世间，因为跟随世间。通过四种方式完全了解有情和器世间，即有情和器世间的进入。通过八种方式，了解世间的真实意义和世间的究竟意义。然后，以慈悲的眼神看待有情世间，进入到痛苦之中，看到获得痛苦状态的无依无靠者长期沉溺于轮回的痛苦，从而进行教导。痛苦被称为教导之语。生了又生是指获得了恶趣，表明获得了无法补救的境地。老了又老是指表明完全失去了令人愉悦的青春。死了又死是指生命衰退。像这样，在对欲界进行说明之后，又对色界和无色界进行说明，说道：死而复死，生了又生。没有得到的不会得到，得到的也不会稳固，这表明获得了进入痛苦的状态。表明无依无靠和无救护是指对真实的解脱无法完全了解。像这样，自己获得解脱是不可能的，这表明是无依无靠和无救护的。又说了解世间的兴盛和衰败，对有情世间等表示敬意，就像被抛弃一样，所以是悲悯。

【英语翻译】
Therefore, if that is the case, the wisdom of hearing and thinking will reach its peak. Therefore it is said: the peak of hearing and thinking. Complete maturation means obtaining the wisdom that arises from meditation. The initial attainment is special faith, because it follows the manifest realization of Dharma and meaning, and because all external refutations cannot be resisted. Immeasurable means following the five sciences. Complete perfection means not abandoning the hearing and thinking of Dharma and meaning. Not turning back is itself complete maturation. In short, fully knowing sentient beings and the container world is called knowing the world, because it follows the world. Through four ways, fully knowing sentient beings and the container world means entering sentient beings and the container world. Through eight ways, understanding the true meaning of the world and the ultimate meaning of the world. Then, looking at the sentient world with compassionate eyes, entering into suffering, seeing the helpless who have obtained the state of suffering are immersed in the suffering of samsara for a long time, and thus teaching. Suffering is called the word of teaching. Born and born again means obtaining the evil realms, indicating that an irremediable state has been obtained. Old and old again means indicating that the pleasing youth has been completely lost. Die and die again means that life is declining. Like this, after explaining the desire realm, the form and formless realms are explained, saying: die and die again, born and born again. What has not been obtained will not be obtained, and what has been obtained will not be stable, which indicates that the state of entering suffering has been obtained. Indicating that there is no protector and no refuge means that true liberation cannot be fully understood. Like this, it is impossible to obtain liberation by oneself, which indicates that there is no protector and no refuge. It is also said to know the prosperity and decline of the world, expressing respect for the sentient world, etc., as if being abandoned, so it is compassion.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱའོ། །ཚེའི་སྙིགས་མ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཟད་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་དོན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བྱའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་ཉེ་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མའོ། །ཚེའི་སྙིགས་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འཚོ་བ་ཡུན་ཐུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མི་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཏེ། །གཞན་དག་གི་ཚེ་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ།། བླ་མ་དང༌། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚེག་འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་མི་ཕལ་ཆེར་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ལ་ཆགས་པས་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་ལོག་པའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་གཉིས་དང་གཅིག་གིས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་
ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མི་མཐུན་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་སྟེ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་ལེན་པའོ། །དེས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ནུབ་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་ཐ་ཚིག་སྟེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལོག་པའི་ཆོས་ཀི་དོན་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་བ་དག་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
被称为“滓”，是应当极力呵斥的。寿之滓即是短寿。有情之滓即是从正确的修行中退失。烦恼是指因贪著而作恶行，称为烦恼之滓。颠倒之法执为实有，称为见之滓。普遍行于中劫邻近之法，是劫之滓。依于寿之滓而说，如“寿命短促”等等。所谓“人们”是指赡部洲之人。因为其他众生的寿命是确定的。对于上师和类似上师之位者不恭敬，对于自己的业的终结，不努力行善业之事，这被称为有情之滓。这些词的意义如前所述。现在的大多数人贪恋非法，被与不和合之事所征服，经中说属于邪法之类的话，分为两段，以二和一，即说了烦恼之滓和见之滓。其中，贪恋非法是指不如理作意的对境的享受，以及与欲望的邪行相应。贪恋不和合之事是指以非法寻求享受，即以盗窃等行为获取他人的财物。为了显示由此而完全摄取的身体等恶行，所以说“手持武器”等等。普遍行于非善业的罪恶之法，这被称作烦恼之滓。圣法坏灭是指圣法完全衰败消亡，以至于没有剩余。所谓伪装成法，是指像它的影像一样显现，意思是与它相似，这是同义词。例如，就像在《事类品》中所说的那样。为了显示颠倒的见解先行，所以说“邪法的意义先行”。所谓中劫临近，是指极其严重的饥荒之类。

【英语翻译】
It is called "dregs," and it should be strongly condemned. The dregs of life are short lives. The dregs of sentient beings are those who have fallen away from correct practice. Afflictions refer to evil deeds done out of attachment, and are called the dregs of affliction. Holding inverted dharmas as real is called the dregs of views. Universally engaging in dharmas close to the intermediate kalpa is the dregs of the kalpa. Speaking based on the dregs of life, such as "life is short," etc. The so-called "people" refers to the people of Jambudvipa. Because the lives of other beings are fixed. Not respecting the guru and those similar to the position of the guru, and not diligently engaging in virtuous deeds at the end of one's own karma, this is called the dregs of sentient beings. The meaning of these words is as previously stated. Most people nowadays are attached to what is not dharma, and are conquered by what is discordant. The sutra says that things belonging to evil dharmas are divided into two sections, with two and one, that is, the dregs of affliction and the dregs of views are spoken of. Among them, being attached to what is not dharma refers to the enjoyment of objects of improper attention, and being associated with the wrong conduct of desire. Being attached to what is discordant refers to seeking enjoyment through what is not dharma, that is, taking the wealth of others through acts such as theft. In order to show the evil deeds of the body, etc., that are completely taken up by this, it is said, "Holding weapons," etc. Universally engaging in non-virtuous, sinful dharmas is called the dregs of affliction. The destruction of the holy dharma refers to the complete decay and disappearance of the holy dharma, so that nothing remains. The so-called pretending to be dharma refers to appearing like its image, meaning similar to it, which is a synonym. For example, as stated in the Matters section. In order to show that inverted views precede, it is said, "The meaning of evil dharmas precedes." The so-called intermediate kalpa approaching refers to extremely severe famine, etc.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །ཕལ་ཆེར་སྣང་དོ་ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་པར་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཆགས་པ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པ་ཡང་ཆགས་ནས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །བྱ་བ་ཡང་ཤེས་སོ། །འཆགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་རིམ་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྲེག་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆགས་པའི་དགའ་བའོ། །འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་དམིགས་སོ། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །མི་ཉིད་ཀྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་དམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་རེག་པའོ། །རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་
པའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་མི་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་བདག་གིས་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་འདུ་ཤེས་ཙམ་དང་དམ་བཅས་པ་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ

【汉语翻译】
是结尾语。大多数情况下，所谓的“显现”是指中间或间隙的时候。毁灭是指衰败。形成是指产生。形成也是形成之后存在于此。行为也是知道的。所谓的“如实形成”是指同样也要知道毁灭，要知道通过火、水、风等。要完全了解其逐渐毁灭的过程。世间是指近取五蕴。集起是指焚烧。灭尽是指从痛苦中解脱。将要集起是指形成的喜悦。将要灭尽的道是指八正道。享受是指在世间广为人知的快乐和精神上的舒适感。因此，无常等本身就是过患。舍弃欲望的贪恋是决定的出离。遵循《人自身经》，阐述了胜义谛。从中阐述了依靠眼和色，会产生眼的识。三者聚集则为触。从触产生的感受、想和心之间产生。同样，依靠意和法，直到心，也就是说，非物质的四蕴和由四大组成的色蕴，这些被称为人自身。其中，凡是被称为“我”或“有情”的观念，都是广为流传的。其中，凡是声称“我用眼睛看到各种事物”的，等等，都有详细的阐述。其中，所谓的“术语”是指这个名字等等，都有详细的阐述。因此，这些仅仅是观念、承诺和术语，所有这些法都是无常的、心生的、缘起的。所谓有情世间的进入，是指具有进入的痛苦。所谓器世间的进入，是指形成和毁灭。八种近取之义是指思择近取蕴和近取之术语。

【英语翻译】
It is the concluding word. In most cases, the so-called "appearance" refers to the middle or interval time. Destruction means decay. Formation means arising. Formation also exists here after formation. Action is also known. The so-called "accurate formation" means that destruction should also be known in the same way, and it should be known through fire, water, wind, etc. It is to fully understand the process of its gradual destruction. The world refers to the five aggregates of close acquisition. Accumulation means burning. Extinction means liberation from suffering. What will be accumulated is the joy of formation. The path to be extinguished is the Noble Eightfold Path. Enjoyment refers to the happiness and mental comfort that are widely known in the world. Therefore, impermanence and so on are themselves faults. Abandoning the craving of desire is the definite departure. Following the Sutra of the Self, the ultimate truth is explained. From this, it is explained that relying on the eye and form, the consciousness of the eye will arise. The gathering of the three is contact. Feelings, thoughts, and minds arising from contact arise between them. Similarly, relying on mind and Dharma, up to mind, that is, the four non-material aggregates and the form aggregate composed of the four great elements, these are called the self. Among them, whatever concept is called "I" or "sentient being" is widely circulated. Among them, whatever claims "I see all things with my eyes," and so on, are explained in detail. Among them, the so-called "term" refers to this name, etc., which are explained in detail. Therefore, these are merely concepts, promises, and terms, and all these dharmas are impermanent, mind-born, and dependently originated. The so-called entry into the sentient world refers to the suffering of entry. The so-called entry into the vessel world refers to formation and destruction. The eight kinds of meanings of close acquisition refer to contemplating the aggregates of close acquisition and the terms of close acquisition.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་པ་དང་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གང་དག་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། དམན་པའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགྲ་དང་གཉེན་དང་བར་མ་རྣམས་རྒུད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང། སེམས་ཅན་གཞན་དང༌། གྲོགས་རྣམས་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ན་ཚོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆེས་རྒན་པ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆེས་
ཡོན་ཏན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ངག་གི་ལས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དག་ལས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་འཚམ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང༌། བསྟོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྦྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། སྟན་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ན་ཚོད་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བདག་དང་མཉམ་པོ་ཡིན་ཞེས་དཔོག་པས་མ་གུས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དམན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ན་ཚོད་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོན་ཡོད་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དམན་པ་འགའ་ཞིག་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
依靠，世间安立，世间的真谛，如世间之知识那样，依其力而宣说世间知识。又如依坏灭和进入之力而宣说世间知识。对于有情之差别，尽己所能如是如是如实成办，于自身亦如实成办，是名为世间知识。差别的十一种相为何？即殊胜者，等同者，低劣者，具有低劣之欲者，等同者，一切具殊胜者之欲者，仇敌、亲友和中立者衰败者，无怙者，其他有情，朋友们，作损害者。总而言之，以两种差别而显示殊胜的世间知识。年龄殊胜者，是最年长者。功德殊胜者，是最具功德者。语之业和身之业中，依语之业而说：善说一切。此乃说彼等以适合之语而作亲近成办之同义语。身之业有两种，即布施和赞颂之差别。依布施而说：使稳固等。依赞颂而说：顶礼等。等同者也有两种，即年龄和功德。于此以两种相而如实成办：以令心喜悦之语而善说，以及心中衡量与我等同而不轻慢。低劣者也有两种，即年龄和功德之相。于此，世间知识有四种：欲生功德，对有功德者宣说，隐藏有缺点者，不轻蔑。若有某些低劣者生起欲求，则尽己所能成办，当显示为三种：

【英语翻译】
Depending on, the establishment of the world, the ultimate truth of the world, and just as the knowledge of the world, it shows the knowledge of the world by its power. Also, how the knowledge of the world is shown by the power of destruction and entry. To accomplish the distinctions of sentient beings, as much as possible, and to accomplish them truthfully to oneself, is called worldly knowledge. What are the eleven aspects of distinction? They are the superior, the equal, the inferior, the one with inferior desires, the equal, the one with all superior desires, the enemy, the friend, and the neutral who have declined, the unprotected, other sentient beings, friends, and those who harm. In short, the superior worldly knowledge is shown by two kinds of distinctions. The superior in age is the oldest. The superior in virtue is the most virtuous. Among the deeds of speech and the deeds of body, depending on the deeds of speech, it is said: Speak well in all ways. This is a synonym for saying that they accomplish closeness with appropriate words. There are two kinds of deeds of body, namely the difference between giving and praising. Depending on giving, it is said: To make firm, and so on. Depending on praise, it is said: To prostrate, and so on. There are also two kinds of equals, namely age and virtue. In this, it is accomplished truthfully in two ways: by speaking well with words that please the heart, and by not being disrespectful because the mind measures that they are equal to me. There are also two kinds of inferiors, namely the aspects of age and virtue. In this, there are four kinds of worldly knowledge: the desire to generate qualities, to declare to those who have qualities, to hide those who have faults, and not to despise. If some inferiors arise with desires, then accomplishing as much as possible, it should be shown in three ways:

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
། ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞད་གད་དང་དཔྱས་མི་བྱེད་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་འཕྱས་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྙས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་དམན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དོན་འདོད་པ་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་འདོད་པར་བྱེད་དེ། གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་ཚུར་ཤོག་བདེ་བར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ངལ་སོར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ངལ་སོར་འཇུག་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཞེས་འདོན་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསླངས་པ་ན་བཅོས་མའི་ཟབ་
མོ་ལྟར་བཅོས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གྱ་གྱུས་ཟབ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ་བཅོས་པའི་ཟབ་པ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཐུན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ་པའི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གྲོགས་པོའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་བ་ཉིད་ནི། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའོ། །མགོན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་མགོན་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མགོན་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་རེག་པར་མི་གནས་པའི་བསམ་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ན་ཚོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དགོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རན་

【汉语翻译】
不背离是指：因为说了，叫做不背离且不皱眉。不嬉笑和嘲弄是指：也不嘲笑错误，是说不再三观看的同义词。也不轻蔑是指：也不轻蔑变得低劣者。想要意义的那些三者，也以四种方式想要世间知晓，即以诚实说话的语言说“请来，安乐地来”；以誓愿布施使心意完全圆满，即无论说了什么，“进入休息”是指：因为平息欲望所以进入休息。念诵“如所承诺般行事”的意义是：如所誓愿的那样实行。因此说“尽力积聚”。如果因欲求之故而被索取，则如虚伪的深奥般伪装，然后一言不发地坐着，因为说了“不与不温暖者为伴”等等。或者如狡诈般显示深奥，即如伪装的深奥般显示。为了显示为贫困者成办，在“一切资具”等等中，以一切亲近受用成办。也要加上“以和合的身和语之业也不舍弃”。这显示了普遍寻求布施行为的真实成办。就朋友等而言说了“一切也做亲友”，即一切成办朋友之事，即一切做亲友，以自己的成办而无有反驳，即已脱离反驳。就无怙主而言说了“无怙主且无依处”，是说要做有怙主之境的同义词。就众生而言说了“无论以何种方式”，即以无论任何方式，以不执著的意念，不做成痛苦和不适。就年龄而言说了“即使逗乐也适度”，

【英语翻译】
Not turning away means: Because it is said, it is called not turning away and not frowning. Not joking and mocking means: Also not mocking mistakes, it is a synonym for not looking again and again. Not despising also means: Also not despising those who have become inferior. Those three who want meaning, also want the world to know in four ways, that is, to say "Please come, come in peace" with the language of honest speech; to make the mind completely fulfilled by vowing to give, that is, whatever is said, "entering rest" means: Because pacifying desires, therefore entering rest. The meaning of reciting "acting as promised" is: To practice as vowed. Therefore it is said "accumulate as much as possible". If one is asked because of desire, then one pretends to be as false and profound, and then sits without saying a word, because it is said "do not be with those who are not warm" and so on. Or show profundity as cunning, that is, show it as false profundity. In order to show accomplishment for the poor, in "all supplies" etc., accomplish with all close enjoyment. Also add "do not abandon with the work of harmonious body and speech". This shows the true accomplishment of universally seeking the act of giving. In terms of friends etc., it is said "everything also makes friends", that is, everything accomplishes the matter of friends, that is, everything makes friends, and there is no refutation by one's own accomplishment, that is, one has been freed from refutation. In terms of the helpless, it is said "helpless and without refuge", which is a synonym for saying that one should be in a state of having a protector. In terms of sentient beings, it is said "in whatever way", that is, in whatever way, with the thought of not being attached, one does not create suffering and discomfort. In terms of age, it is said "even if joking, it is appropriate".

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
པར་དགོད་པར་བྱེད་ཀྱི་མ་འོས་པར་དགོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚོགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཡང་ཚིག་མི་སྙན་པ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྲོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཚང་སྒྲོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སླར་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་བརྡེགས་ཀྱང་སླར་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་དག་གི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེགས་ཤིང་སྤྱོས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་
རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པར་བརྟགས་ནས་བཟོད་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་བརྟན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པས་བཟོད་པས་བཟོད་པ་བསྟན་པས་མི་རྒོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨས་པ། བརྟན་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལྟ་བུར་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་མའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གནས་བཞིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ན་དྲུག་སྟེ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་པ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལྟད་མོ་དང་འདུས་པ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། རྒྱན་པོ་དང་ཤོ་འགྱེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་ཀུ

【汉语翻译】
不应嘲笑之处不应嘲笑。所谓不应说不合时宜之语，即对关系极为亲密之人，也不应说不悦耳之语。如是，则彼等是通达世间法者。为以忍辱之门显示通达世间法，故对作害者亦不应嗔怒。为何如是说？即不应嗔怒。为显示即使已嗔怒，亦不应说恶语，故说，亦不应揭露过失。为显示不应对嗔怒者复以嗔怒，击打亦不应复以击打，故说，以他人之身语等。所谓即使已凌辱，即击打与辱骂。为显示其因，故说，念及法性，或思及是孩童之本性而作害，则多安住于忍辱。为显示心坚固等，如前一般，于受害之时，亦以身等忍耐，以忍辱示现，故不粗暴。为此说，是坚固等。为显示真实成办自身之通达世间法，即已成居家者，如是安住，亦应如是行事。为显示远离垢染之业边十四等，所谓垢染之业边，即非善业之边之义。其中，经部之语为：此四种居家子当舍弃之业烦恼为：杀生，不与而取，欲邪行，妄语。以四处造作罪业：贪欲，嗔恚，恐惧，愚痴。耗尽受用之门有六：耽著于酒与调制之酒及致醉之放逸处，耽著于非时之夜间游荡，耽著于观看戏剧与集会，耽著于赌博与掷骰子，亲近恶友。

【英语翻译】
One should not ridicule where it is inappropriate to ridicule. The saying 'one should not utter untimely words' means that even to someone who is very close, one should not speak unpleasant words. If so, then they are the ones who understand the ways of the world. In order to show understanding of the ways of the world through the gate of patience, one should not be angry even with those who cause harm. Why is it said like that? It means one should not be angry. To show that even if one is angry, one should not speak evil words, it is said, 'one should not reveal faults'. To show that one should not be angry with those who are angry, and one should not strike back if struck, it is said, 'with the body and speech of others, etc.' The saying 'even if one is humiliated' means being struck and reviled. To show the reason for this, it is said, 'by keeping the nature of reality in mind, or by considering that harm is done by those of childish nature, one dwells greatly in patience'. To show that the mind is firm, etc., just as before, even at the time of being harmed, one endures with the body, etc., and by showing patience, one is not violent. Therefore, it is said, 'is firm, etc.' To show that the understanding of the ways of the world that truly accomplishes oneself is that even having become a householder and dwelling in such a way, one should act in such a way. To show that one is free from the fourteen limits of defiled actions, etc., the limit of defiled actions means the limit of non-virtuous actions. Among them, the words of the sutra are: 'These four sons of householders are the afflictions of actions to be abandoned: killing, taking what is not given, sexual misconduct, and lying.' One creates sinful actions in four places: desire, hatred, fear, and ignorance. There are six doors through which enjoyment is exhausted: attachment to alcohol and concocted alcohol and places of intoxication and recklessness, attachment to wandering around at untimely nights, attachment to watching dramas and gatherings, attachment to gambling and dice games, and associating with evil friends.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཆགས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའོ། །དྲི་མའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤང་བ་བྱས་པས་དྲི་མའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་དྲུག་གིས་བཀབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་དྲུག་ལ་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་བྱ། ཕྱག་བྱས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱས་ན་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནི་མ་དང་ཕའོ། །ལྷོའི་ཕྱོགས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་བུ་དང་ཆུང་མའོ། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནི་གྲོགས་པོ་དང་བློན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བཞི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བཞི་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་
དང། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་གནས་པ་དང༌། བཅོས་མའི་ངག་སྨྲ་པས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་ཤིས་པ་དང༌། ཐབས་དང་མི་ལྡན་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞི་ནི་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། པན་པ་སྟོན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕན་འདོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྒྲུབ་ཕོད་པས་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཀུན་ནས་སྲུང་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་ལེགས་པར་སྲུང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཐུན་པས་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དག་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་འདྲིད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇལ་ལུགས་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་སླུ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་གཡོ་མེད་པའོ། །བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་བས་ན་སྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ

【汉语翻译】
对那生贪着，以及对懒惰和懈怠完全贪着。舍弃这十四种垢染之业的边际，就能获得脱离十四种垢染之业的边际。以六方覆盖是指应当受持的誓言。向六方顶礼，供养。顶礼并供养后，他们会各自慈爱。东方是母亲和父亲。南方是导师和堪布。西方是儿子和妻子。北方是朋友和大臣等。下方是仆人等。上方是比丘和婆罗门。所谓舍弃四种恶友，四种恶友是抢夺他人财物，以善知识的形象安住于恶友，以虚伪的语言说话，仅仅甜言蜜语，以及不具方便的友伴。四种善知识是行饶益，共同享受安乐和痛苦，指示正道，以及具有慈爱心。这些的解说如《顶髻经》中所说。从今生与佛法相应的受用和极度具足的利益出发，因为具有世间智慧。从修习正确的业的边际出发，因为能够成办，所以完全舍弃懒惰等。从完全守护出发，具有完全的守护，仅仅是舍弃拿武器等，就能善于守护财物。就受用方面来说，以和合生活来说，自己也感到满足，直到广大学习为止，以分段诗句来显示。因此，获得了精通。因为不欺骗他人，所以不是引诱他人的状态，为了显示具有世间智慧。因为不以衡量等欺骗他人，所以是无有狡诈。因为对那样的行为感到羞耻，所以是无有虚伪。因为随顺处所等，所以行为圆满。

【英语翻译】
Being attached to that, and being completely attached to laziness and idleness. By abandoning these fourteen limits of defiled actions, one will attain freedom from the fourteen limits of defiled actions. Covering with the six directions is a term for vows to be upheld. Bowing to the six directions, making offerings. After bowing and making offerings, they will each be loving. The east is the mother and father. The south is the teacher and the Khenpo. The west is the son and wife. The north is friends and ministers, and so on. The bottom is servants, and so on. The top is monks and Brahmins. It is said that the four evil friends are abandoned, and the four evil friends are stealing the wealth of others, abiding as evil friends in the form of virtuous friends, speaking false words, only speaking sweetly, and friends who do not have the means. The four virtuous friends are those who do good, share happiness and suffering together, indicate the right path, and have loving hearts. These explanations are as they appear in the Sutra of the Crest Jewel. From the enjoyment and extremely complete benefits that are in accordance with the Dharma in this life, because they have worldly wisdom. Starting from the practice of taking the limits of right action, because they are able to accomplish it, they completely abandon laziness and so on. Starting from complete protection, they have complete protection, and merely abandoning taking up weapons and so on, they are able to protect wealth well. In terms of enjoyment, in terms of living in harmony, one is also satisfied, until one learns extensively, and it is shown in segmented verses. Therefore, mastery is attained. Because they do not deceive others, they are not in a state of enticing others, in order to show that they have worldly wisdom. Because they do not deceive others by measuring and so on, they are without deceit. Because they are ashamed of such actions, they are without falsehood. Because they follow places and so on, their behavior is perfect.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྷུར་ལེན་པའོ།། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤྱོད་པ་སྲུང་བའོ། །ནོར་བཅོལ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པས་ནེ་ད་གཏམས་པ་ལ་ཡང་གཡོ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བས་ན་སྨྲས་པ། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལ་ཡང་དོར་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །བགོ་བཤའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སླུ་བས་སྨྲས་པ། བགོ་སྐལ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་མི་འདྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སླུ་བར་མི་བྱེད་པས་སྨྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་
ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་གྲོགས་སུ་གཡར་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །གྲོགས་མེད་པ་དག་ལ་བཅོལ་ན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་རླུང་སྐུར་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། དྲིས་པའི་ལན་མི་འདེབས་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དུས་དང་འཚམ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པར་བརྩམས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་མེད་པར་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྩོད་པས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བཟློག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ་ལན་གཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྟོན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་རྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོན་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་པས་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྦྱར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལྷ

【汉语翻译】
哦！因为从不违越，所以重视它。正因为如此，才守护行为。因为不使委托的财物损失，所以说对于隐瞒的事也不欺骗。因为对于欠债也不欺骗，所以说，对于欠债也不抛弃。因为对于分配等等也不欺骗，所以说，对于相同的份额也不迷惑。因为对于检验珍宝，也不欺骗愚昧的人们，所以说，珍宝或提到珍宝等等，就是不欺骗不了解的人的意思。对于没有过失的世间俗语的规矩，因为也是精通的，所以具有自己作为朋友的智慧。如果委托给没有朋友的人，就会成为朋友，不改变就是不作颠倒的论证。传播谣言就是别人问时，别人回答，就是不回答所问的。具有好的事业结果，就是与时机相合，以及具有方便而开始。为了显示成为国王的进入，所以说即使做国王等等。以两种方式做国王，就是无诤地治理国政，那就是做正法的国王，不是以争斗做国王。为了显示不只是成办今生的安乐，而且利益世间。从多数庸俗之人放荡的戒律中返回等等。国王说一次。以名为“圣者的俗语”等语句所说。为了显示通晓世间的概括意义，所以说，应如何通晓世间等。应以两种方式安立通晓世间，即完全通晓世间和随顺世间。所谓依止这四者，就是以四种意义应如何依止四种依止的提问之义。所谓为了义利，就是因为重视义利而听闻，不是重视文字的组合。重视义

【英语翻译】
Oh! Because it is never transgressed, it is taken seriously. It is precisely because of this that conduct is protected. Because entrusted wealth is not lost, it is said that one does not deceive even about concealed matters. Because one does not deceive even about debts, it is said that one does not abandon debts. Because one does not deceive even about distributions, it is said that one does not mislead even about equal shares. Because one does not deceive even the ignorant when examining jewels, it is said that jewels or mentioning jewels, etc., means not deceiving those who do not know. Regarding the rules of worldly conventions that are without fault, because one is also skilled, one possesses the wisdom of making oneself a friend. If one entrusts to those without friends, one becomes a friend, and not changing means not making inverted arguments. Spreading rumors means that when others ask, others answer, which means not answering what is asked. Possessing good results of actions means being in accordance with the times and initiating with skillful means. In order to show the entry of becoming a king, it is said that even if one becomes a king, etc. There are two ways of being a king: governing the kingdom without strife, which is being a king of Dharma, not becoming a king through strife. In order to show that one not only accomplishes happiness in this life but also benefits the world. Turning away from the lax discipline of most ordinary people, etc. The king speaks once. Spoken by the words "the conventions of the noble ones," etc. In order to show the condensed meaning of understanding the world, it is said, "How should one understand the world?" etc. Understanding the world should be established in two ways: completely understanding the world and following the world. The meaning of relying on these four is the question of how one should rely on the four reliances in four ways. The meaning of "for the sake of meaning" is that one listens because one values meaning, not because one values the combination of words. Valuing meaning

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་རྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་མ་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རིགས་པ་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་འཁུར་བ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་
ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ། འདིས་ནི་བཏགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའི། གཞན་དུ་ན་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི། རིགས་པ་ལ་རྟོན་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱའོ། །དད་པས་ཞེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་ཞེན་པ་སྟེ། མདོ་གཞན་ལས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་གསུངས་ལ་ནི་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་གསུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མ་དང་ཕ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
为了接受，即使用俗语讲法，也要恭敬地听法。这样才是依止意义。依止法的角度来说，所谓“黑法”和“大法”，就是黑白不混淆，这是理解理性的同义词。因此说，要依止理性。所谓“住持”，就是安住于法性，是坚定的，是具有修持的同义词。所谓“有识之士”，就是大家都尊为导师的人，是多闻的意思。所谓“僧伽”，就是僧团，这里是指名相上的僧团。因此，不要依赖个人，而要依赖理性。为了说明它的利益，所谓“不离其本义”，就是说这部法是说法者所说的教义，如果说“杂乱无章”，那就是否定了依止理性，而且无法驳倒。与此相反，就是接受。因此，也不依赖他人，就是“不受他人影响”。所谓“以信仰执着”，就是以信仰执着于如来，直到其他经中的“从四生”。即使如此，对于不变且确定无疑的说法，也会感到非常高兴。为了说明确定无疑的说法，所以说是“了义经”，比如“母亲和父亲是顺从的处所”等等，而不是不了义经，比如“如果说有补特伽罗，那么补特伽罗有四种”等等。安住于完全成立的真实意义，就不会被夺走。为了说明不了义如何不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 量度) ，比如“从各种门进入”等等，因为他们随心所欲地引导，所以会产生怀疑，因此他们不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 量度) 。为了说明说“了义经不是 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण， 量， 量度) ”的过失，如果菩提萨

【英语翻译】
In order to accept, even if the Dharma is taught in common language, one should listen to the Dharma with respect. In this way, one is relying on the meaning. Speaking from the perspective of relying on the Dharma, the so-called 'black Dharma' and 'great Dharma' mean that black and white are not mixed, which is synonymous with understanding reason. Therefore, it is said that one should rely on reason. The so-called 'Abiding One' means abiding in the nature of Dharma, being steadfast, and is synonymous with having practice. The so-called 'knowledgeable person' is someone who is respected as a teacher by everyone, which means being well-learned. The so-called 'Sangha' is the Sangha community, which here refers to the nominal Sangha. Therefore, one should not rely on individuals, but on reason. To explain its benefits, the so-called 'not deviating from its original meaning' means that this Dharma is the teaching spoken by the speaker, and if one says 'disorganized,' then one is denying reliance on reason and cannot be refuted. The opposite of this is acceptance. Therefore, one does not rely on others, which means 'not being influenced by others.' The so-called 'clinging with faith' means clinging to the Tathagata with faith, up to 'born from the four' in other sutras. Even so, one will be very happy with the unchanging and certain teachings. To explain the certain teachings, it is said to be the 'sutra of definitive meaning,' such as 'mother and father are places of obedience,' etc., and not the sutra of provisional meaning, such as 'if it is said that there is a person, then there are four kinds of persons,' etc. Abiding in the perfectly established true meaning will not be taken away. To explain how the provisional meaning is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure, measurement), such as 'entering from various doors,' etc., because they lead as they please, doubt will arise, therefore they are not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure, measurement). To explain the fault of saying 'the sutra of definitive meaning is not प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure, measurement),' if Bodhisattva

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙིང་པོར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོས་མ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུང་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེས་བསྒོམས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་
ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་པ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་སོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་གཉིས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ཚད་མ་བཞི་དང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་བཞི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དོན་དང་ཡི་གེའོ། །དེ་དག་ལས་དོན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གོ །དེ་ལས་ཆོས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ་ཆོས་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་རིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ལས་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དྲང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
名为《菩萨 निश्चितार्थ经》等等。虽然是 निश्चितार्थ，但并非所有人都能获得智慧，因此不是 प्रमाण。那么，如何获得 प्रमाण 的知识呢？答：在《将证悟的智慧视为核心》等等中，听闻和思考的知识只是稍微了解，因此应将其视为分别识。因为它们是经文的对象，所以无法进入证悟。因此说：通过他所修习的知识所要了解的是什么等等。像这样的听闻和思考的知识，以及与修习的知识的对象相符的经文，不会诽谤说这不是如来所说。为了理解所教导的含义。因此，菩萨等等，分为两两一组的四组，将显示四种 प्रमाण 和四种非 प्रमाण。如来说了两种：意义和文字。其中意义是 प्रमाण，而文字不是。教义的含义是两种：法和补特伽罗。其中法是 प्रमाण，而补特伽罗不是，因为他完全改变后也会变成其他，而法是唯一确定的。因此说，理智等等，法也有两种，通过 निश्चितार्थ 等的区分。其中 निश्चितार्थ 是 प्रमाण，因为它显示了唯一确定的含义。需要引导的含义不是，因为它能表达各种含义。因此说，依靠等等，因为已经说了唯一确定的。由此也将产生三种知识：从分别念产生的听闻和思考的知识，以及从无欺骗的修习产生的各自自证智。其中第一个是安住于自己的分别念的形态。因此，从修习中产生的才是 प्रमाण。具有依靠和成就的菩萨，由于没有通过普遍概念的执着，所以是必然出现的，没有错误的。一切法等等。

【英语翻译】
It is called "Definitive Meaning Sutra for Bodhisattvas," and so on. Although it is of definitive meaning, not everyone attains wisdom, so it is not a valid cognition. How, then, does one obtain valid knowledge? It is said: In "Regarding Realized Wisdom as the Essence," and so on, the knowledge of hearing and thinking is only a slight understanding, so it should be regarded as discriminating consciousness. Because they are objects of scripture, they do not enter into realization. Therefore, it is said: What is to be known by the knowledge cultivated by him, and so on. Such knowledge of hearing and thinking, and whatever sutra that corresponds to the object of cultivated knowledge, will not slander, saying that this was not spoken by the Tathagata. In order to understand the meaning of what has been taught. Thus, bodhisattvas, and so on, divided into four groups of two, will show the four valid cognitions and the four non-valid cognitions. The Tathagatas have spoken of two: meaning and letters. Of these, meaning is valid, but letters are not. The meaning of the teaching is twofold: dharma and person. Of these, dharma is valid, but the person is not, because he completely changes and becomes something else, while dharma is certain as one. Therefore, it is said, reason, and so on, dharma is also twofold, by way of the distinction of definitive meaning, and so on. Of these, the definitive meaning is valid, because it shows a meaning that is certain as one. The meaning that needs to be guided is not, because it can express various meanings. Therefore, it is said, rely, and so on, because the one that is certain has been spoken. From this, three kinds of knowledge will arise: the knowledge of hearing and thinking arising from conceptual thought, and the self-aware wisdom of each individual arising from cultivation, which is not deceptive. Of these, the first is the very one that abides in the form of one's own conceptual thought. Therefore, that which arises from cultivation is valid cognition. A bodhisattva who possesses reliance and accomplishment, because he is without attachment through universally constructed concepts, is necessarily emergent and without error. All dharmas, and so on.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དེ། མིང་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཤེས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་
ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲང་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ན་མིང་འདི་རིང་རྗོད་བྱ་གང་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཀུན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ལས་སྟོན་པའི་དུས་ན་ནི་མི་བཟློགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་བའི་དག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་དུ་བསློག་པ་དང༌། །ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕྱི་བ་གཞན་གཉིས་དང༌། སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞན་སྦྱོར་དང༌། །རྣམ་ལྔ་དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་དབྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ཚོགས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
那么，对于一切和合事物之义，个别善加了知的，就是个别如实智。所有名相，即对于一切名称的差别。所谓“有多少”，就是截断说“有这么多”。所谓“如何有”，就是说“唯有如此，不是其他”。或者说，对于自性和作用等，如实地证成其体性，就是了知。所谓“无碍且”，就是说，具有那种智慧，当从他人处听闻一切法的名相时，在自己心中证成“这个名称究竟是指什么”的时候，一切都无有障碍。在向他人宣说的时候，就是不可阻挡的。同样，对于体相等等也应当了知。所谓“对于一切体相”，就是了知对于截断说“这些就是自己的体相等等”的智慧生起。决定之“清净”是决定的词语，比如以可成为色法之义，而称之为“色法”等等。以世间共称的方式，应当了知为五种，即：文字生起并可颠倒，文字转变及其他两种，词根之义与极异之连结，这五种称为决定之词。所谓“善加分别”，就是指可观察等等。总而言之，个别如实智等，是为了显示善逝的教法中，精通于宣说不共之处，所以说“以这四种法”等等。因为是依于四种个别如实智所宣说的法而宣说，所以说“自己善于”等等。是为了显示，对于要宣说的一切法的词和义，这四种善加分别是最上的。为了显示在世俗中应当修学福德和智慧的资粮，所以说了“菩提之资粮是什么”等等，资粮总而言之也有两种，即福德资粮和智慧资粮。那些的差别也如前一样，比如就像在自他利益品中所说的那样。依靠那些资粮，并且修习，

【英语翻译】
Then, the individual perfect knowledge is the one that thoroughly understands the meaning of all compounded things individually. All the terms refer to all the differences in names. The term "how many there are" means to cut off and say "there are this many." The term "how it is" means to say "it is only like this, not otherwise." Or, it means to know how to ascertain the nature of things such as their own nature and function. The term "unobstructed" means that when one possesses that knowledge and hears the names of all things from others, one is always unobstructed when ascertaining for oneself what the name refers to. When teaching others, it is irresistible. Similarly, one should also understand the characteristics and so on. The term "for all characteristics" means to know that the knowledge of cutting off and saying "these are one's own characteristics, etc." arises. The "purity" of certainty is a definite word, such as saying "form" because of the meaning of being able to become form. In terms of worldly fame, it should be understood in five ways: letters arise and can be reversed, letters are transformed and two others, the meaning of the root word is connected to something very different, these five are called definite words. The term "well distinguished" refers to what can be observed and so on. In short, the individual perfect knowledge and so on are to show that in the teachings of the Sugata, one is skilled in teaching the uncommon places, so it says "with these four dharmas" and so on. Because it is taught based on the dharma taught by the four individual perfect knowledges, it says "one is good at" and so on. It is to show that for teaching all the words and meanings of all dharmas, these four well-distinguished ones are the highest. In order to show that one should train in the accumulation of merit and wisdom in the conventional, it is said, "What is the accumulation of enlightenment?" and so on. In short, there are two types of accumulation: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. The differences between them are the same as before, such as what is said in the chapter on the benefit of oneself and others. Relying on those accumulations and meditating,

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
 མང་དུ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཞག་པ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
སྤྱོད་པའི་སད་བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། །མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་འབྲིང་པོའོ། །ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དག་ལ་བརྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ཡང་དག་བར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་མངོན་སུམ་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཤེས་པ་དེའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་

【汉语翻译】
从多所作且具足而来，需经三个无数劫方能证得佛陀之果位。因此，此三无数乃以小等之相而安立。信解行乃是小，因其远离精进炽燃等之故。

行之坚固者，因极难调伏且不动摇故，是为中。安住于决定地者，因极清净故，是为大。圆满一切资粮者，为显示因具足积聚资粮故，应修菩提分法。故说修习菩提分法。所谓依于四念住者，是说以四念住，以能于一切时中，以一切方式了知自性之法的方式而善加分别，且以能于他者善加成办的方式而善加分别。依于彼等，亦应以四种方式善为了知菩提分法之诸法。所谓以方便善摄持者，是说与理路及真实相应，而非不合乎理路者，即以何种智慧如实了知菩提分法之诸法。何者是耶？即以不现前之方式。因此说，若说彼等不现前者，即是以方便善摄持之智慧。以声闻乘之方式修习菩提分法，乃是以二种智慧之方式。于此，所谓以声闻乘之方式等者，乃是以于补特伽罗无我而趣入之方式，以自相与共相之相，如实通达彼等声闻之行，是为声闻所说之业。以于法无我而趣入之方式，依于胜义谛之理，以无二之相，如实通达大乘之行。所谓随观身者，乃是以无分别之智慧，以中道善加摄持之故，乃是完全舍弃增益边之智慧本身，即自性与，特别是不分别

【英语翻译】
Having been made much of and endowed with, Buddhahood is attained through three countless eons. Therefore, these three countless are established in the aspect of small, etc. The conduct of faith is small, because it is devoid of blazing diligence, etc.

The consolidated practice is intermediate because it is extremely difficult to tame and unmoving. Abiding in the definite ground is great because it is completely pure. Having perfected all accumulations, it is taught that one should cultivate the factors of enlightenment because one is endowed with accumulating merit. Therefore, the cultivation of the factors of enlightenment is taught. The phrase "relying on the four mindfulnesses" means that the four mindfulnesses thoroughly distinguish all of one's own dharmas in every way by means of understanding, and thoroughly distinguish them by means of accomplishing them for others. Relying on these, one should also thoroughly understand the dharmas of the factors of enlightenment in four ways. The phrase "completely grasped by means" means that it is in accordance with reason and truth, and not that which is unreasonable, that is, by what knowledge one thoroughly knows the factors of enlightenment as they are. What is that? It is by means of not making manifest. Therefore, it is said, "If it is said that these do not make manifest," then that is the knowledge completely grasped by means. Cultivating the factors of enlightenment in the manner of the Hearers' Vehicle is in the manner of two aspects of knowledge. Here, the phrase "in the manner of the Hearers' Vehicle," etc., is that by means of entering into the selflessness of the person, with the aspects of self-character and general character, those are completely known as they truly are in the manner of the Hearers' Vehicle, and the action is taught by the Hearers. By means of entering into the selflessness of phenomena, relying on the ultimate truth, in the aspect of non-duality, the conduct of the Great Vehicle is completely known as it is. The phrase "observing the body" is that because it is well gathered by the wisdom of non-discrimination, by the Middle Way, it is the very wisdom that has completely abandoned the extreme of hair-splitting, that is, the nature and, especially, non-discrimination.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དབུ་མའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །དེས་ན་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རིགས་བར་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པ་རྣམས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་བར་མི་རྟོག་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པས་བྱས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ལ། སྤོང་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ལམ་དུ་མི་རྟོག་ཅིང་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་བ་མེད་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
也。
因为缘于胜义的自性，所以也不是没有。
为了显示以中观的方式概括，所以说，所谓不可言说的自性法性，就是身体的如是性的自性之异名。
因此说，所谓胜义，就是知识和所知等，因为是以如是性和真实的智慧的自性来区分，所以如何适合就是胜义本身。
以世俗的方式来说，身体忆念住的形象是不可估量的，因为身体的生起和从生起所变的差别有无量的差别。
同样，其余的也应当观察。
声闻众修习菩提分，就是完全了解谛的安立。
为了显示菩萨以胜义的方式修习菩提分法的形式来彻底领悟法性，所以说，对于身体和感受等作为果的痛苦本身也不分别，对于作为因的集起也不分别，修习菩提分所生的不顺品，对于舍弃也不认为是灭，对于获得舍弃的因也不认为是道，就安立谛的方式而言，在见谛的时候，以法无我的智慧见谛，这样以不可言说的自性显示了痛苦的法性等，这样就显示了以胜义的方式修习谛。
以世俗的方式来说，应当知道以精通谛的无量方式来随行。
为了显示以奢摩他和毗钵舍那的方式也应当修习菩提分，所以在其后显示了奢摩他和毗钵舍那。
因为对于这些法不分别，以影像的方式来区分，所以无分别就是奢摩他，这样显示。
毗钵舍那是因为以智慧来区分，所以如实知就是毗钵舍那，这样显示。
所谓这四种方式，就是修习因本身。

【英语翻译】
Also.
Because it is based on the nature of the ultimate meaning, it is not non-existent either.
To show that it is summarized by the Madhyamaka way, it is said that the so-called inexpressible nature of reality is another name for the nature of suchness of the body.
Therefore, it is said that the so-called ultimate meaning is knowledge and knowable things, etc., because it is distinguished by the nature of suchness and true wisdom, so it is the ultimate meaning itself as it is appropriate.
In the conventional way, the image of mindfulness of the body is immeasurable, because the arising of the body and the differences that have changed from arising have immeasurable differences.
Similarly, the rest should also be observed.
The Shravakas cultivate the aspects of enlightenment, which is to fully understand the establishment of truth.
To show that Bodhisattvas thoroughly realize the nature of reality by cultivating the Dharma of the aspects of enlightenment in the ultimate way, it is said that they do not distinguish between suffering itself as the fruit of body and feelings, etc., nor do they distinguish between the cause of arising, and the unfavorable aspects produced by cultivating the aspects of enlightenment. They do not regard abandonment as cessation, nor do they regard the cause of obtaining abandonment as the path. In terms of establishing the truth, when seeing the truth, they see the truth with the wisdom of no-self of phenomena. In this way, the nature of suffering, etc., is shown with the inexpressible nature, thus showing the cultivation of truth in the ultimate way.
In the conventional way, it should be known to follow in the immeasurable ways of mastering the truth.
To show that the aspects of enlightenment should also be cultivated in the way of Shamatha or Vipassana, Shamatha and Vipassana are shown after that.
Because there is no distinction for these dharmas, and they are distinguished by the form of images, so non-discrimination is Shamatha, thus showing.
Vipassana is shown as knowing as it is because it is distinguished by wisdom.
The so-called four ways are the cultivation of the cause itself.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། རོ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་
པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གཉིས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འཇུག་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ།། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞི་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། རོ་གཅིག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་དད་བར་མ་དང་ཐ་མར་ས་དང་ས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་བསྒོམས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་

【汉语翻译】
是为，观修果位，以及任运成就，以及入于一味。如是则就因之体性，以及果之体性，以及形相差别之角度安立四种相。为了开示依止止观而修习胜观，故说：所谓胜义谛与世俗谛之智慧先行，是名为以因之体性而趣入之同义语。胜义谛是缘于不可言说之法性。世俗谛是随逐无量之安立，故缘于自相与共相。初者之先行是无相之无分别。二者之先行是有相之无分别。于何时依止胜观而修习止观，则彼时应安立智慧之果，胜义谛智慧之果即是止观。不作意一切名言之想而趣入与任运成就而趣入，以其为不可言说之相故，即是远离作意。是故说：于不可言说之事物唯尔许等，不作意色等故是无相。以远离体性之证悟等故是无分别。此二相即是寂静。于平等性中一味性即是胜义谛之相，以及入于一味，如是于初始及中间与最后，于地与地等，止观之道将趣入。胜观之四相亦应以方便之因性，以及极善分别而安立。如是所说之依止止观，应修习以胜义谛与世俗谛之智慧所摄之胜观。应以因之门径而安立一种相。以胜义谛之智慧所摄即是以遣除二边之门径而为二相。以世俗谛之智慧之门径所摄即是以无量差别之方式。如是之止观修习之后，无上正等觉之菩提

【英语翻译】
It is, therefore, to meditate on the fruit, as well as to enter into spontaneous accomplishment, as well as to enter into one taste. Thus, from the perspective of the nature of the cause, as well as the nature of the fruit, as well as the difference in appearance, four aspects are established. In order to show that one should cultivate insight by relying on calm abiding, it is said: What is called the wisdom of ultimate truth and conventional truth going first is synonymous with entering through the nature of the cause. Ultimate truth is focused on the inexpressible nature of reality. Conventional truth follows limitless establishments, so it focuses on its own characteristics and general characteristics. The first going first is the non-conceptual without characteristics. The second going first is the non-conceptual with characteristics. When one cultivates calm abiding by relying on insight, then at that time the fruit of wisdom should be established, the fruit of ultimate truth wisdom is calm abiding. Entering without considering the concept of all terms and entering into spontaneous accomplishment, because it is the nature of the inexpressible aspect, it is the very separation from consideration. Therefore, it is said: In the inexpressible things, only that much, etc., is without characteristics because it is separated from not considering form, etc. Because it is separated from the realization of the nature of reality, etc., it is non-conceptual. These two aspects are peace. The oneness in equality is the aspect of ultimate truth, as well as entering into one taste, and so on, at the beginning, middle, and end, the path of calm abiding will enter into the earth and the earth. The four aspects of insight should also be established with the cause of means, as well as with excellent distinction. As it is said, relying on calm abiding, one should cultivate insight that is included in the wisdom of ultimate truth and conventional truth. One aspect should be established through the gateway of cause. What is included in the wisdom of ultimate truth is two aspects through the gateway of eliminating the two extremes. What is included through the gateway of conventional truth wisdom is in the manner of limitless distinctions. After cultivating such calm abiding and insight, the unsurpassed perfect and complete enlightenment

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་འཐོབ་
པའི་བར་དུ་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་ཐབས་མཁས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེད་པར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་དང༌། དེ་དག་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལེ་ལོས་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་བརྩེ་བའི་གཉེན་པོར་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མི་འགལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ཞིང་དག་ཆུང་ངུ་དག་ལས་དགེ་བ་ཆུང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བས་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་དོན་གོ་བར་ཟད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ནོར་ཟད་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ལ་
ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ངལ་

【汉语翻译】
说“将获得菩提”等，是指进入到真正获得之间等等。通过善巧方便应当修习止观，因此之后以善巧方便进行教导。否则，如果没有善巧方便而修习止观，则会陷入现证灭尽定的过失。使佛法完全成熟的非方便之法有六种。其对治的六个方面就是善巧方便，即：对众生具有烦恼的怜悯；观察轮回的过患；见到获得涅槃的利益；依赖于这两者而完全舍弃轮回；依赖于普遍的愚痴；以及懒惰而不精进。作为烦恼怜悯的对治，说“观待具有慈悲”等等。同样，应当如何合理地结合。这些善巧方便，如果简要归纳，可以分为三种：智慧与方便不相违地运用；轮回与涅槃不相违地成就；以及普遍的无烦恼与发起精进不相违地运用。即使是普遍具有烦恼，为了脱离烦恼而燃起精进，菩萨在脱离普遍烦恼的同时，具有燃起的精进，这就是善巧方便。完全执持无量果，同样，完全执持无量福德，是针对四种有情，以四种正确的修持方式而说的。此外，善巧方便有六种：从微小的物体和净土中产生微小的善根，通过殊胜的回向之加持，会变成无量的果报。这仅仅是从经文中理解其意义，即：通过脱离痛苦和不适、争斗和资财耗尽，以安乐和适意的方式正确地积累许多福德，这就是完全执持无量福德。即使从烦恼之门进入，对于没有福德的修行感到疲劳

【英语翻译】
It is said, "One will attain enlightenment," which means entering into the state of truly attaining it, and so on. One should cultivate tranquility and insight through skillful means, and therefore, skillful means are taught thereafter. Otherwise, if one cultivates tranquility and insight without skillful means, one will fall into the fault of directly realizing cessation. There are six non-skillful means for fully maturing the Buddha's teachings. The six aspects of their antidotes are skillful means, namely: having afflicted compassion for sentient beings; observing the faults of samsara; seeing the benefits of attaining nirvana; relying on these two to completely abandon samsara; relying on universal ignorance; and being lazy and not exerting effort. As an antidote to afflicted compassion, it is said, "Contemplating with compassion," and so on. Similarly, one should combine them as appropriate. These skillful means, if summarized, can be divided into three aspects: applying wisdom and means without contradiction; accomplishing samsara and nirvana without contradiction; and applying universal non-affliction and initiating diligence without contradiction. Even if one is universally afflicted, one ignites diligence in order to be free from affliction. A Bodhisattva, while being free from universal affliction, possesses ignited diligence, and this is skillful means. Completely holding immeasurable fruits, and similarly, completely holding immeasurable merit, is spoken with regard to the four types of beings, through the power of four correct practices. Furthermore, there are six types of skillful means: from small objects and pure lands, generating small roots of virtue, through the blessing of special dedication, it will become immeasurable results. This is merely understanding the meaning from the scriptures themselves, namely: through freedom from suffering and discomfort, strife and exhaustion of wealth, correctly accumulating much merit through happiness and contentment, this is completely holding immeasurable merit. Even entering through the gate of afflictions, one becomes weary of practices that lack merit.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ཅིང་ཞེས་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་ལ་འཛུད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འབད་པ་ཆུང་དུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་དོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ནས་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་མཐོ་རིས་འདོད་ཅིང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པས་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པས་ངལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ལུགས་འཇིག་རྟེན་གཉི་གར་བདེ་བའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་ངལ་བར་གྱུར་ཅིང་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཛུད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཤེས་བྱའི་མིག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདག་གིར་མ་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒོ་ནས་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་
བདག་གིས་མྱོང་བར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། བསླབ་པ་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བསམ་པས་དགོངས་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣ

【汉语翻译】
通过无碍之门，示现积累众多福德等之方法。其中“遣除希求”是指，从给予不悦意果报的非方便道中遣除，而引入到费力小而果报大的正确取舍中。这样，在努力小的时候，也能正确地增长广大的善根。又对于以苦行之苦投入到无意义中的众生，从那里遣除希求，示现随顺安乐的广大果报。又对于希求天界，却从善趣道中退失，进入不如理之门而疲惫者，示现符合正理的、于世间二者皆安乐之道。又对于以正确行为之念而完全疲惫，且特别喜爱无意义论典者，引入佛陀之乘，并正确地示现。又对于以知性的眼睛，仅以作意于所知事物之形相差别，就能生起广大且无量的福德，这样来正确地引入。这如经中所说，如《经》中所说：“视一切有为法，离贪著”等，直至“此较之更为果大”之间，显示了胜于布施的殊胜之处。又以作意，对于未执为我所，且完全无所执的事物，以特别欢喜供养三宝之门，也能完全摄取福德。又以随喜十方诸佛之供养之门，以及修持六随念之门，以及以普贤供养之门来作供养之事，以及随喜一切众生之所有福德，以及以慈悲心希望自己承受一切众生之不悦意异熟之门，以及以欲求学习之随行之想，于诸佛面前分别忏悔罪业之门，为了显示分别忏悔罪业之利益差别，从一切业障中解

【英语翻译】
Through the unobstructed door, it demonstrates the method of accumulating many merits and so on. Among them, "reversing aspiration" means to remove from the non-expedient path that gives unpleasant results, and introduce it into the correct acceptance and rejection that requires little effort and has great rewards. In this way, even with little effort, one can correctly increase the vast roots of virtue. Also, for sentient beings who engage in meaningless activities through asceticism, it removes aspiration from there and shows the great result of following bliss. Also, for those who desire heaven but have fallen from the path of good rebirth and have entered the gate of unreasonableness and become tired, it shows the path of happiness in both worlds that is in accordance with reason. Also, for those who are completely exhausted by the thought of correct action and especially like meaningless treatises, it introduces them to the vehicle of the Buddha and correctly shows it. Also, by contemplating with the eye of knowledge on the differences in the forms of knowable objects, one can generate vast and immeasurable merit, and thus correctly introduce it. This is as stated in the sutras, such as "Seeing all conditioned phenomena, free from attachment," and so on, up to "This is even more fruitful," which shows the superiority of giving. Also, by contemplating on things that are not grasped as mine and are completely ungrasped, one can also completely gather merit through the door of especially rejoicing in offering to the Three Jewels. Also, through the door of rejoicing in the offerings of the Buddhas of the ten directions, and through the door of practicing the six recollections, and through the door of making offerings with Samantabhadra's offerings, and rejoicing in all the merits of all sentient beings, and through the door of wishing to bear all the unpleasant ripening of all sentient beings with a compassionate heart, and with the thought of wanting to follow the teachings, confessing sins separately in front of all the Buddhas, in order to show the difference in the benefits of confessing sins separately, from all karmic obscurations, dis-

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སོགས་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ལོག་པའི་ལམ་གྱི་བསྙུང་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྙུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ངེས་པར་སྟོན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་མཆོད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་མཆོང་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཆོད་པའི་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲུལ་པས་མཆོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ཐབས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་འཁྱིག་པའི་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་བསམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ཆད་པས་ཚར་བཅད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་མཐུན་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྟན་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་
པ་གསུམ་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། མདོར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་སྔར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐུན་པར་འཇུག

【汉语翻译】
名为“不退转解脱”。通过获得对心的控制的化身来供养如来，以及通过做有情众生的利益。通过修持四无量心的方式，也显示了完全接受巨大的功德。因此，必须理解，已经完全舍弃了所有十二种形式，并且具有无限的功德等等。对于那些喜欢邪道疾病的人，展示不颠倒的疾病之道；对于那些喜欢苦行的苦行者，确定性地展示中道；对于那些已经失去天道的人，近距离地展示不颠倒的道路；对于那些喜欢恶劣论典的人，展示不颠倒的佛法；对于那些对知识的真实性感到困惑的人，展示不颠倒的知识。以善巧方便完全掌握的供养，实际上是对他人所作供养的随喜。修持六随念是普遍思维供养的行为。随喜一切有情众生的功德，希望自己体验他人的痛苦，忏悔过去等等的罪恶，化身供养，做有情众生的利益，修持无量心。简而言之，将方法分为六种方式，即思维的结合，与行为相关的分类结合，不一致思维的结合和以惩罚结束的结合，对所作之事给予回报的结合，以及从本质上建立的结合的角度来展示。其中，简而言之，一致的方法被展示为七种方式：逐渐进入地宣讲佛法，展示三种神变，向他人祈祷，遵循论典的行为，通过简要展示等方式布施，教导和随之展示的人们，以及如来深思熟虑后所说的解释。对于逐渐进入地宣讲佛法，也应该首先了解这些方式：以了解世界为主要方式而感到非常高兴，完全结合物质，以及和谐地进入。

【英语翻译】
It is called "Irreversible Liberation." Offering to the Tathagata through the emanation of gaining control over the mind, and also through doing the benefit of sentient beings. It is also shown that fully embracing great merit through the means of meditating on the four immeasurables. Therefore, it must be understood that all twelve forms have been completely abandoned, and that there is immeasurable merit and so on. For those who are fond of the sickness of the wrong path, showing the undeluded path of sickness; for those who are fond of ascetic practices, definitely showing the Middle Way; for those who have lost the path of higher realms, closely showing the undeluded path; for those who are fond of bad treatises, showing the undeluded Dharma; for those who are confused about the suchness of knowledge, showing undeluded knowledge. Approaching the offering that is completely grasped by skillful means is actually rejoicing in the offering made by others. Meditating on the six recollections is the activity of universally contemplating offerings. Rejoicing in the merit of all sentient beings, wishing to experience the suffering of others oneself, confessing sins of the past and so on, offering through emanation, doing the benefit of sentient beings, and meditating on the immeasurables. In short, dividing the methods into six ways is shown from the perspective of the combination of thought, the classification combination related to action, the combination of inconsistent thought and the combination that ends with punishment, the combination of giving back benefit for what has been done, and the combination that is established by its very nature. Among these, in short, the harmonious methods are shown in seven ways: gradually entering into teaching the Dharma, showing the three kinds of miracles, praying to others, the activity of following treatises, giving through brief presentations and so on, those who teach and subsequently show, and the explanations spoken after the Tathagata has contemplated. For gradually entering into teaching the Dharma, these ways should also be understood first: being very pleased by making knowing the world the main thing, completely combining material things, and entering harmoniously.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། བདག་ཡིད་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྡས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་སྨྲས་པ་དང་གདུལ་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཅི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ་ཡང་ལེགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའམ་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱིས་སྟོན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་གི་རིག་པས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དག་གི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱིས་བརྒལ་ཡང་རུང་ཁྱད་དུ་བསད་ཀྱང་རུང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། །གཡོ་བར་མི་པར་རྗེས་སུ་མཐུ་པའི་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པས་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་
རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཡང་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སམ། སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྒྲུབ་པས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཡང་རྒྱས་ཆེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
以…完全摄持，应在自心中生起恭敬，应生起对法的欲求。以此等方式使之堪为法器后，又应宣说趋近寂静之因的五法，是为了成办五种必要。那五种以随顺所说、所化及随行而宣说，即名为“随其所宜”。以分析意义而宣说，即名为“所说亦善入”。决定之词及文字，即名为“连结词”。以安住于随顺之行而令成熟，即名为“于时”。次第宣说布施等，或先略说而后广说，即名为“次第”。从如何作意之门中，决定从一切痛苦中解脱，即为所说之“不颠倒”等，以内部之智慧所摄持，即是宣说如来所说之义。成办有情之四种利益，以“非由他力”之故，他人若攻难，或轻蔑，亦不生嗔。不为所动，以随顺之答复，即名为“不忘失”，是说能圆满成办有情之四种必要。为了显示以欲作之心而完全趣入，即应完全勤奋，故以任何方式成办彼义，即是决定，即是欲作。显示彼之因，即是亦具有慈悲心，对一切有情利益与安乐之想，即是成为欲作。就三种神变之自在而说，即“彼神变”等，自己若不能，亦以祈请他者，或以化身之加持而调伏有情，是因成办四种必要之故。“简略者”等，所谓简略宣说者，即应以彼之词句等而广为宣说。“过于广大者”等。

【英语翻译】
To be fully grasped by... and to generate respect in one's own mind, and to generate desire for the Dharma. Having made it a vessel with these aspects, one should then teach the five dharmas that are the cause of near peace, in order to accomplish the five necessities. The very five are taught in accordance with what is said, what is to be tamed, and what follows, which is called "as appropriate." To teach by dividing the meaning is called "what is said will also enter well." Definite words and letters are called "connecting words." To be fully ripened by abiding in accordance with conduct is called "in time." To teach giving and so on in order, or to teach briefly first and then extensively later, is called "in order." From the door of how to contemplate, to definitely be liberated from all suffering is what is said as "not inverted" and so on, which is encompassed by inner wisdom, which is teaching the meaning taught by the Thus-Gone One. To accomplish the four benefits of sentient beings, because of "not by other power," even if others attack or despise, one does not become angry. Not being moved, with a compliant response, is called "not forgetting," which means to perfectly accomplish the four necessities of sentient beings. In order to show that one fully engages with the mind of wanting to do, one should be fully diligent, so to accomplish that meaning in any way is definite, which is wanting to do. Showing its cause is also having a compassionate heart, the thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings is what becomes wanting to do. Speaking in terms of the mastery of the three kinds of miracles, such as "that miracle," even if one cannot do it oneself, one tames sentient beings by praying to others or by the blessing of emanation, because it accomplishes the four necessities. "The abbreviated ones" and so on, what is called the abbreviated teachings, should be extensively taught with its words and letters and so on. "The excessively extensive ones" and so on.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པའི་བྱ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པ་བྱས་པས་བློ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའོ། །རྣམ་པ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དོན་དང་ཡི་གེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྟན་པ་དང་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟུང་བ་དང༌། དྲན་པས་ལེན་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་དང༌། དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་དོན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཉེ་བར་སྦས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པས་ན་དགོངས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་མཐུན་པ་དང༌། འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་འདི་ལ་མེད་པས་ངོ་བོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གོས་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་མེད་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་འོད་གསལ་བ

【汉语翻译】
由于广为宣说，对于各种怖畏，以心要之义和简略文字之行，屡次宣说，从而摄受智慧低下者。通过四种方式，为了以义和文字通达如来所宣说的法和律，应知通过教法等进行阐述。为了简要阐述和忆念，而造立文字。应以不颠倒的方式领受，以忆念受持，并按次第进行。回答所提出的问题，阐述意义本身就是对意义的逼近成就，是针对怀疑和无知的对治之方。所谓“趣入之门”，是指通过修习不净观等三摩地之门。为了隐蔽胜义谛，宣说甚深之法，并且由于明示无我，而具有空性。由于以具有密意的语句进行阐述，因此称为密意之义。所谓“哪些经部”，是指宣说无自性等的经典。在声闻乘中，通过诸法之体性等进行阐述，因此，对于实有之物的执着，会以坏灭之心强烈地舍弃，认为这不是如来的教法。从这些经典中，阐述一致、无违、具有密意的意义，使人得以领会。例如，因此说道：如此，这些法并非在一切的
一切中都不存在，这指的是转变为无事物之体性。然而，由于在孩童所普遍分别的体性中不存在，因此称为无体性。所谓无事物是怎样的呢？说道：所谓事物，是指依赖于显现言说的言说之词的处所，孩童们的言说由此而生。即使如此，事物也并非存在于言说的自性中，因为它超越了言语的境域，是胜义的体性。因此是无体性。犹如虚空无有染污，远离戏论，无有形色，是所有行为的间隔和所依，如果远离了突如其来的形色垢染，则会光明

【英语翻译】
Because of extensive exposition, for all kinds of fears, by means of the essential meaning and the abbreviated practice of letters, repeatedly expounding, thereby taking hold of those of inferior intelligence. Through four ways, in order to understand the Dharma and Vinaya taught by the Tathagata through meaning and letters, it should be known that it is explained through the teachings and so on. In order to briefly explain and remember, letters are established. It should be received in a non-inverted way, held by memory, and carried out in order. Answering the questions asked, explaining the meaning itself is the close accomplishment of the meaning, which is the antidote to doubt and ignorance. The so-called "gate of entry" refers to the gate of Samadhi such as the practice of contemplating impurity. In order to conceal the ultimate truth, the profound Dharma is taught, and because of clarifying selflessness, it is endowed with emptiness. Because it is explained with words that have hidden meanings, it is called the meaning of hidden intention. The so-called "which Sutras" refers to the Sutras that explain non-inherent existence and so on. In the Hearer Vehicle, it is explained through the nature of all Dharmas and so on, therefore, attachment to real things will be strongly abandoned with a destructive mind, thinking that this is not the teaching of the Tathagata. From these Sutras, the meaning of consistency, non-contradiction, and hidden intention is explained, allowing people to understand. For example, therefore it is said: Thus, these Dharmas are not in all of the
all do not exist, which refers to transforming into the nature of non-things. However, because it does not exist in the nature that is universally distinguished by children, it is called non-nature. What is the so-called non-thing? It is said: The so-called thing refers to the place of the word of expression that relies on the manifestation of expression, from which the expressions of children arise. Even so, things do not exist in the nature of expression, because it transcends the realm of language and is the nature of ultimate truth. Therefore, it is non-nature. Just as the sky is free from defilement, free from elaboration, without form, is the interval and support of all actions, if it is free from the sudden defilement of form, it will be bright.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་གཏོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བའི་གནས་གློ་བུར་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསལ་བ་དེའི་ཚེ་འཕགས་པའི་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྣང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་
གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅུང་ཞིག་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་དེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ནི་ཉུང་ངུར་ཡང་མི་བྱེད། ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་ལ་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ལྷགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མདོ་ལས་མ་དང་ཕའི་བུ་ལ་རེ་ཞིག་མི་སྟེར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་འདུ་བའི་སྒོ་འདོད་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་འདོད་པ་དང༌། གཉེན་འབྲེལ་དང་འདྲིས་པ་འདོད་པ་དང༌། གྲོགས་བྱེད་

【汉语翻译】
如是说。同样，不可言说的圆成实性之事物，也因突如其来的近取烦恼而受近取烦恼，显现为一切分别念之戏论，若离分别念之戏论，则自性光明。因此，譬喻虚空而宣说。诸识之分别念自性所摄之戏论，特别是分别念等。其中，贪著是显现执著。如是，于分别念显现执著，名为贪著，是同义词。因色之作用处为突如其来者所入之故。为了显示这些分别念远离以自之和以之而入之分别念，故称“智慧殊胜”。即何时以智慧之力遣除，彼时殊胜之最胜菩萨之最胜智慧，转变为圆成实性之境之自性。因此说，所谓“显现”者，无有胜于此之自性，因彼即是圆成实性之自性故。因此说，所谓“不应寻求他者”。如幻术脱离有事物与无事物，是无二之相，如是，一切法亦如幻术。如是，
于无二之法性之相，无有丝毫他者可遣除，因仅于此承诺，且已舍弃诽谤之边故。亦无少许可显示，因已舍弃增益之边故。其名相即不减少，亦不增加等。为了显示不损减之义，故有“于真实”等。为了成办九种有情之所欲义，显现的障碍是饶益之心，如经中所说，如父母暂时不给予子女一样。九种有情是欲求身体之资具，欲求聚集彼等之门，欲求工巧之处，欲求亲眷与亲友，欲求友伴

【英语翻译】
It is said thus. Similarly, the perfectly established entity that cannot be spoken of, also due to the sudden afflictions that are close by, is afflicted by the afflictions that are close by, and appears with all the elaborations of conceptual thoughts. If it is free from the elaborations of conceptual thoughts, it is naturally luminous. Therefore, it is shown to be like the sky. The elaborations belonging to the nature of conceptual thoughts of the consciousnesses are especially conceptual thoughts and so on. Attachment to that is manifest clinging. Thus, manifest clinging to conceptual thought is a synonym called attachment, because the place of action of form is entered by what is sudden. These conceptual thoughts are shown to be free from conceptual thoughts that enter with one's own and with 'of'. 'Noble Wisdom' is so called because when it is removed by the power of wisdom, at that time, the supreme wisdom of the supreme noble Bodhisattvas becomes the nature of the object of perfect accomplishment. Therefore it is said, 'Appearing' means that there is no nature superior to this, because that itself is the nature of perfect accomplishment. Therefore it is said, 'One should not seek another'. Just as illusion is free from things and non-things, and is a non-dual aspect, so all dharmas are like illusions. Thus,
in the aspect of the non-dual nature of dharma, there is nothing else to be removed, because it is only promised as such, and because the extreme of slander has been abandoned. There is also nothing to be shown, because the extreme of imputation has been abandoned. Its enumeration is neither diminished nor increased, and so on. In order to show the meaning of not destroying, there are 'in truth' and so on. For the sake of accomplishing the desired meaning for the nine kinds of sentient beings, the obstacles that appear are thoughts of benefit, as it is taught in the sutra, like parents temporarily not giving to their children. The nine kinds of sentient beings are those who desire the necessities of the body, desire the means of gathering them, desire the place of craftsmanship, desire relatives and friends, and desire companions.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
པ་འདོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ནད་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའོ། །ནན་ཏུར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པ་སྤང་བ་དང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ལྷགས་པའི་དོན་དེ་གཙོར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྔགས་པ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ཅུང་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཡལ་བར་འཇོག་སྟེ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའོ། །མི་འདྲ་བའི་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་མཐུན་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདྲིས་ཤིང་མཛའ་བཤེས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་མཐུན་པའི་ཐབས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་
བསྐུལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་པ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་དུས་རེ་ཞིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། དོན་མི་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བསམ་པ་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་སྟོན་པ་ནི་བསམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནན་ཏུར་ལས་བྱུང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་པ་བྱས་པ་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་བ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལན་ལྡོན་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པ

【汉语翻译】
想要得到，以及他人制造损害，恐惧和害怕，想要与喜欢和不喜欢的事物相遇和分离，以及想要从疾病中解脱。简而言之，强制行为有两种，为了实现两个目的：为了真正激励善行，以及为了舍弃不善。因此说，舍弃罪恶并真正接受善行，对此感到高兴等等，主要是为了实现显现的意义，因此要像那样去实践等等。如果不如赞美那样去做，即使没有完全顺应，对于怀有利益之心的人来说，也不会变成过错，为了显示这一点，对于发生损害等等，暂时保持一段时间的沉默，但不是永远。因此说，暂时搁置，怀着放弃的想法等等。为了显示不同的行为，即使没有教导等等，对于那些，显示了和谐的方法。然而，如果变得熟悉和友善，那么那些人会通过和谐的方法，真正地被引导向善。即使那样真正地激励，如果不去实践，那么要对那些人显示愤怒的想法，这是因为想要利益，而不是因为不和谐的想法。显示不和谐的行为，而不是想法。为了阻止产生暂时的痛苦和不适，而不是不想要利益，因为想法是纯洁的。因此，对于那些众生，通过那些行为，显示其他的想法和行为，这被称为不同的想法。为了显示方法本身，那被称为不和谐的想法。通过力量压制并调伏，这被称为强制行为产生的方法。真正接受善行并安住，意思是能够通过不损害他人的方法来实现意图。想要回报所做的利益，参与到帮助中，这被称为回报的方法。帮助者

【英语翻译】
wanting to obtain, and others causing harm, fear and dread, wanting to meet and separate from what is liked and disliked, and wanting to be liberated from illness. In short, forceful actions are of two kinds, for the sake of accomplishing two purposes: to truly encourage virtue, and to abandon non-virtue. Therefore, it is said, abandoning evil and truly accepting virtue, being delighted about that, etc., is mainly to accomplish the meaning of manifestation, therefore to practice in that way, etc. If one does not act as in praise, even if one does not fully comply, it will not become a fault for one who has a beneficial intention, in order to show this, for the occurrence of harm, etc., one should temporarily remain silent for a while, but not forever. Therefore, it is said, to temporarily set aside, with the intention of abandoning, etc. In order to show different actions, even without teaching, etc., for those, the method of harmony is shown. However, if one becomes familiar and friendly, then those people will be truly guided towards virtue through the method of harmony. Even if one truly encourages in that way, if one does not practice, then one should show an angry thought to those people, this is because one wants benefit, not because of a discordant thought. Showing discordant actions, not thoughts. In order to prevent the generation of temporary suffering and discomfort, not because one does not want benefit, because the thought is pure. Therefore, for those beings, through those actions, showing other thoughts and actions, this is called different thoughts. In order to show the method itself, that is called discordant thought. Subduing and taming by force, this is called the method arising from forceful action. Truly accepting virtue and abiding, means being able to accomplish the intention through a method that does not harm others. Wanting to repay the benefits done, engaging in helping, this is called the method of repaying. Helper

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱས་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་འདོད་པས་ཐབས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་བྱས་པས་དེ་དང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་འདུན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་ནི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བ་ནི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་རིགས་སོ། །
དབང་ཕྱུག་སྤངས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་བསམས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགལ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་མ་བསྐོར་བ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་མདོ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་འདུལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་

【汉语翻译】
是为了教法，布施财物，布施无畏，为了圆满心中的希望，以及为了彻底平息疾病。对于那些众生，应该想办法报答他们的恩情。为了获得最终的成就，被称为清净的方法。没有比这更殊胜的方法了，因为是最终的成就，所以是名为入地的同义词。名为菩萨道极为清净，是指通过彻底的修习，圆满了福德和智慧的资粮，从而显示了往生兜率天，这是因为接近菩提，以及为了生起无量众生的愿望。所谓“做了错事”，是指做了与此相关的、能够真实成就转生的事业，因此会转生到接近它的地方。因此，为了使他们生起更多的愿望，才显示了往生兜率天。所谓高种姓，是指王族。所谓众人敬献，是指前导者的种姓。
为了显示舍弃权势而生起出离心的原因，所以说是为了生起珍爱之心。同样，为了显示自觉自愿地进入苦行等修持的必要。所谓菩提和解脱成为共同的，是指声闻等，以及自身智慧和断证成为共同的同义词。所谓诸殊胜者通过祈请的方式来示现教法，是为了使众生对自身生起敬意。祈请之后又观察世间，是为了遣除他人劝请才示现教法，并非是由于慈悲的缘故，自身与随顺者并非如此等等的颠倒邪见。所谓先前未曾转法轮，是指沙门或婆罗门等，如经中所广说。所谓示现教法，是指以法为主。学处是经藏和律藏。因此，显示了教法和律藏。对于“以总义显示”，是指以总义显示。

【英语翻译】
It is for the sake of the teachings, giving material gifts, giving fearlessness, for fulfilling the hopes in the mind, and for completely pacifying diseases. For those sentient beings, one should try to repay their kindness. In order to attain the ultimate accomplishment, it is called the pure method. There is no other method more supreme than this, because it is the ultimate accomplishment, so it is a synonym for entering the ground. The path of the Bodhisattva, called extremely pure, means that through thorough practice, the accumulation of merit and wisdom is perfected, thus showing rebirth in the Tushita heaven, which is because it is close to Bodhi, and in order to generate the desire of immeasurable sentient beings. The so-called "doing wrong" means doing the deeds related to it that can truly accomplish rebirth, so it will be reborn near it. Therefore, in order to make them generate more desires, the rebirth in Tushita is shown. The so-called high caste refers to the royal family. The so-called offering by all refers to the caste of the leader.
In order to show the reason for abandoning power and generating renunciation, it is said to be for generating cherishedness. Similarly, in order to show the necessity of consciously and willingly entering into practices such as asceticism. The so-called Bodhi and liberation becoming common refers to the Shravakas, etc., and the synonym for one's own wisdom and abandonment becoming common. The so-called showing the Dharma through the way of supplication by all the excellent ones is to make sentient beings generate respect for themselves. After praying, he also looks at the world to dispel the perverse and wrong views that others only show the Dharma because of persuasion, not because of compassion, and that oneself and those who follow are not like that. The so-called previously un-turned wheel refers to the Shramanas or Brahmins, etc., as extensively described in the Sutra. The so-called showing the Dharma refers to taking the Dharma as the main thing. The basis of learning is the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka. Therefore, it shows the Dharma and the Vinaya. For "showing in general terms", it means showing in general terms.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་པའོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་པས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ་ནས་མང་དུ་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པའམ། ཤེས་རབ་སྔོན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་ན་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་གོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོན་བྱང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་དང་དུས་སུ་ཁ་དོན་གྱི་བྱ་བས་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་
བ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་སྒྲས་བརྡར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྡེབས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པའོ། །རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་ལྷུག་པར་བསྟན་པའོ། །གཞུང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གི་ཚད་དོ། །དུས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་རིམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞུང་ཚད་མེད་པ་འཛིན་པ་དང༌། དུས་ཚད་མེད་པར་འཛིན་པའོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་འཛིན་པའོ། །ཡམས་ཀྱི་ནང་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ངེས་པར་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是先前所示的十种相。广为显示的是后面的六种相。所有如来和所有菩萨所说，听闻后能忆持，故称为陀罗尼。如是忆念，是指在信解行持的阶段，从显示布施等阶段所摄集的福德和智慧资粮，到广为积聚之间，不与不顺品相杂的忆念，或将获得前所未有的智慧。由于不被不顺品所胜伏，故将获得增长力量。仅仅听闻，是因为没有反复串习的缘故。因此说未串习。因此说，因为未串习，所以没有使语词和意义清晰，意思是说，没有通过时时串习语词和意义的行持来使其熟练。所谓于名等执持，是指以声音诠释意义的自性之异名。依次排列是指显示偈颂。次第连接是指显示散文。所谓无量经典，是指如十万颂等的经典之量。所谓无量时间，是指直至获得无上正等觉之间。如是，以三种方式显示法的陀罗尼，即依次执持名、句、文字，执持无量经典，执持无量时间。所谓与前者相似，是指如是忆念等。那些法，无论是何种睡眠之义，即使是没有串习的，也能以意念执持到最后。所谓为了在瘟疫中完全寂灭，意思是说，仅仅是念诵就能使瘟疫完全平息。所谓加持，是指依赖于获得禅定的自在而宣说。所谓极成，是指显示必定成就。所谓有义，是指显示恒常必定成就。菩萨们的菩萨忍

【英语翻译】
These are the ten aspects previously shown. The extensive display is the latter six aspects. Because all Tathagatas and all Bodhisattvas speak, and upon hearing, one can retain it, it is called a dharani. Such mindfulness means that in the stage of practice with faith, from the display of the accumulation of merit and wisdom gathered in the stages of giving, etc., until the stage of increasing it, it is mindfulness unmixed with unfavorable qualities, or one will obtain unprecedented wisdom. Because it is not overcome by unfavorable factors, one will obtain the generation of strength. "Just by hearing" means because there has been no repeated familiarization. Therefore, it is said "unfamiliar." Therefore, it is said, "Because it is unfamiliar, the words and meanings have not been clarified," meaning that it has not been made familiar by constantly practicing the actions of words and meanings. "To hold onto names, etc." refers to the different names for the nature of interpreting meaning with sound. Arranging in order refers to showing verses. Connecting in sequence refers to showing prose. "Immeasurable texts" refers to the measure of texts such as the hundred thousand verse texts. "Immeasurable time" refers to the time until obtaining unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus, the Dharma dharani is shown in three ways: holding onto names, sentences, and letters in sequence, holding onto immeasurable texts, and holding onto immeasurable time. "Similar to the former" refers to such mindfulness, etc. Those dharmas, whatever the meaning of sleep, even if they have not been familiarized with, can be held in mind until the very end. "In order to completely pacify within an epidemic" means that just by reciting, one can completely pacify the epidemic. "Blessing" refers to speaking based on obtaining mastery over samadhi. "Supremely established" means showing that it will definitely be accomplished. "Meaningful" means showing that it will be permanently and definitely accomplished. The Bodhisattva's patience of the Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་ནི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའོ། །ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ། །ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་མི་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པའོ། །སུ་དང་ཡང་མི་ཕྲད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཉུང་མི་མང་བར་ཟ་བས་ན་རན་པར་ཟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཟ་བས་ན་བབ་ཆོལ་དུ་མི་ཟ་བའོ། །མི་ཕན་པ་དང་འདྲེས་པ་མི་ཟ་བས་ན་ཁ་ཟས་སྣ་གཅིག་ཟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་
མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མི་ཉལ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སུ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོས་པར་རོ། །དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་དོན་མེད་པའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་བརྟགས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལས་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ལེགས་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། སྔར་ཐོས་པ་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །

【汉语翻译】
言说是真实且随顺的，因此是胜解的前行智慧，因能安忍无我之大相，故名为安忍。又，为了显示以资粮道所摄持，故说：“于因极勤修”是指在胜解行位时，善积福德与智慧之资粮。“具足智慧”是指显示安住于不共之觉性。“住于寂静处”是指如是身亦完全寂静，且守护根门。“亦不语”是指乐于不广说。“不与谁相遇”是指无所依而住故。“不过少不过多而食”故名为适量而食。“于时决定而食”故不为杂乱而食。“不食不益之物与杂物”故为食一类食物。如是则显示不共之于食知量。以“勤策励”等三句，显示与声闻等相比，极为超胜之不睡眠者，彼与随顺且具足。所谓“如来所说”是指，一切如来所说，未曾听闻，自己亦未曾从任何人处听闻彼等之所说之无义。“义皆不成就”是指以所说与能说之关联而真实摄持。“一切如来之所说彼等若亦观察，则无意义”故彼等为无意义。彼如是，是指虽久远而观察，然除如所显示之不可言说之义外，无有他义，故不为杂乱。如是则善能了知密咒之义不可言说。所谓“随逐彼义”是指，如是密咒之聚不可言说，如是一切法亦超越言语之行境故。先前未曾听闻，则能胜解不可言说之义。不可言说之自性，因非圆满成就故，此等之义即是不可言说。

【英语翻译】
Speech is true and in accordance with reality, therefore it is the wisdom that precedes thorough understanding. It is called forbearance because it can endure the great aspect of selflessness. Furthermore, to show that it is included in the path of accumulation, it is said, "Extremely diligent in the cause," which means that in the stage of aspiring conduct, one accumulates well the collections of merit and wisdom. "Possessing wisdom" means showing that one abides in uncommon awareness. "Dwelling in solitude" means that one's body is completely solitary in that way, and one guards the doors of the senses. "Also not speaking" means delighting in not speaking much. "Not meeting with anyone" means dwelling without reliance. "Eating neither too little nor too much" is therefore called eating moderately. "Eating at a fixed time" means not eating haphazardly. "Not eating unhelpful things and mixtures" means eating one kind of food. Thus, it shows the uncommon knowing of measure in food. With the three phrases beginning with "exerting effort," it shows that one is endowed with and in accordance with a non-sleeper who is far superior to the Hearers and so forth. "Spoken by the Tathagata" means that one has not heard what all the Tathagatas have spoken, and one has not heard from anyone else that their speech is meaningless. "No meaning is accomplished" means that it is truly held together by the connection between what is said and what can be said. "If one examines what all the Tathagatas have said, then they are meaningless," therefore they are meaningless. That being so, it means that even if one examines it for a long time, there is no other meaning than the inexpressible meaning as shown, so one does not make it chaotic. In this way, one will be able to understand well that the meaning of mantra is inexpressible. "Following that meaning" means that just as the collections of mantras are inexpressible, so too all phenomena are beyond the realm of speech. Having not heard it before, one will thoroughly understand the inexpressible meaning. The nature of inexpressibility is that the meaning of these is inexpressible because it is not perfectly accomplished.

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རིག་པ་སྟེ། དེས་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པས་ས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ས་དང་པོ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་བས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་
རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་འཐོབ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །བརྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངེས་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་འཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གཟུངས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་ན་གཟུངས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མི་བཟོད་པས་ཕྲག་དོག་དང་ལྡན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པས་སེར་སྣ་སྟེ། འདི་དག་གསུམ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འཇུག་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱུང་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲག་དོ

【汉语翻译】
所谓“广大”是指以前没有完全理解的极其深奥的佛法之词，通过智慧完全理解，因此获得喜悦和极大的喜悦。所谓“依靠听闻的陀罗尼之词”，是指依靠它生起菩萨的忍辱。为了说明生起它就能完全证悟地，所以说了“获得它也”等等。随顺的忍辱有小等等的差别，分为三种。为了说明它们的广大状态，所以说了“安住于大忍辱”等等。因此，必定能够完全获得初地，因为通过特殊的结合而成为一体。教法是不会衰败的。广大是指刹那间也能理解一百种佛法之门，这是用这些词语来说明的。所谓“到那时为止”，是指在胜解行地，获得是不确定的，通过愿力的加持和禅定的力量，百中才能获得一个。不稳固也是因为会退失。不广大也是因为是小的缘故。所谓“如其所说的那样”，是指通过它的确定而获得胜解行地。以菩萨具有四法就能获得一切陀罗尼之词，为了说明获得陀罗尼之词的原因，所以说了“具有四种功德就能获得这些陀罗尼”等等，是对自己和他人平等。成为不和顺方面的法有四种，即：与贪欲相连，对身体、受用和生命有所顾恋；不能忍受他人的兴盛，具有嫉妒，以及具有执着和吝啬；这三种，以及不喜爱正法。与它们的对治方面相应的有四种功德，即：对诸欲不会特别贪恋，是指如果精进努力而产生贪欲，那么无论如何也要舍弃家庭、妻子和受用，从而说明了如何精进努力而进入并出家。嫉妒

【英语翻译】
The term "vast" refers to the words of the extremely profound Dharma that were not fully understood before, but are fully understood through wisdom, thereby obtaining joy and great joy. The phrase "relying on hearing the words of the Dharani" means that relying on it, the patience of the Bodhisattva arises. To explain that by generating it, one can fully realize the ground, it is said, "Also by obtaining it," and so on. Concordant patience has three divisions, such as small. To show the great state of these, it is said, "He will abide in great patience," and so on. Therefore, one will surely be able to fully attain the first ground, because it has become one through a special combination. The teaching is without decay. Vastness means that one can understand a hundred doors of Dharma in an instant, which is explained by these words. The phrase "until then" means that on the ground of adhimukti-carya, attainment is uncertain; through the power of aspiration and the power of samadhi, one out of a hundred can be attained. Not being stable is also because it will decline. Not being vast is also because it is small. The phrase "just as it is said" means that the ground of adhimukti-carya is attained through its certainty. By the Bodhisattva possessing four qualities, one will obtain all the words of the Dharani. To explain the cause of obtaining the words of the Dharani, it is said, "By possessing four qualities, one will obtain all these Dharanis," and so on, which is equality to oneself and others. The four dharmas that are discordant are: being attached to desires, being attached to body, enjoyment, and life; being unable to bear the prosperity of others, being jealous, and being possessive and stingy; these three, and not liking the true Dharma. Corresponding to their antidotes are four qualities: one will not be particularly attached to desires, which means that if one strives diligently and generates desire, then one must abandon family, wife, and enjoyment, thereby explaining how to strive diligently and enter and renounce. Jealousy

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་སེར་སྣའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཕྲག་དོག་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མང་དུ་བསྟེན་པས་གཞིན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །བསླང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེར་སྣའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །ཆོས་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་
ལམ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་གོ །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ནི་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ས་བཅུའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཆོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་ཚད་མེད་པ་

【汉语翻译】
以“不被嫉妒和吝啬所压倒”之语，对于不生嫉妒，即对于其对治之方多加修习，而喜悦他人之兴盛并随喜。 “完全布施一切所求之物”者，即对于内在之自身等事物，无有执着。 “无悔地布施”者，即后来无有后悔。 彼等即是说应依止悭吝之对治之方。 恒常具有听闻正法等，故而于法普皆欢喜。 为求法而完全舍弃一切事物，即是乐于法。 菩萨们的愿
文是不可思议的，若略而言之，即是简略之语。 成为一切愿文之本体者，即最初发心的愿文，因为彼是一切愿文中最为殊胜者。 愿文之体性，即以功德之门而令心明显造作，如是说。 于何处能成办众多有情之利益，于彼处种下愿文且生起者，即名为生之愿文。 菩萨的行境，即是止和观。 为此之故而种下愿文，即名为行境之愿文。 善巧分辨深广之法，如是等等之相状，即是善于分辨法之愿文。 以“对于一切有情，慈爱之心”等等之相状，即是修习无量之行境的愿文。 以布施等波罗蜜多所圆满摄持者，即是真实之愿文，因为是所有过患之对治，并且随顺自他之利益。 从真实之愿文中，以如是所宣说的愿文所完全摄持者，即名为十大愿。 那个大愿，也应依随《十地经》的论典来了解。 一切供养之相状，都应如供养品章节中所说的那样受持，如来们的供养和承侍是无量的。

【英语翻译】
With the words "not being overwhelmed by jealousy and stinginess," not generating jealousy means cultivating the antidotes to it extensively, rejoicing in the prosperity of others and rejoicing accordingly. "Completely giving away all that is requested" means having no attachment to inner possessions such as oneself. "Giving without regret" means having no regret later. These are said to be the ways to rely on the antidotes to stinginess. Always having listening to the Dharma and so forth, therefore, rejoicing in the Dharma in general. Completely abandoning all things in order to seek the Dharma is delighting in the Dharma. The aspirations of Bodhisattvas
are immeasurable, but to summarize, it is a summary statement. That which is the essence of all aspirations is the aspiration of generating the mind of enlightenment, because it is the most excellent of all aspirations. The nature of aspiration is to manifestly create the mind through the gateway of qualities, as it is said. Planting aspirations and arising in the place where the benefit of many sentient beings will be accomplished is called the aspiration of birth. The field of activity of Bodhisattvas is calm abiding and insight. Planting aspirations for this purpose is called the aspiration of the field of activity. Being skilled in distinguishing the profound and vast Dharma, and so forth, is the aspiration of distinguishing the Dharma. With the aspect of "loving-kindness towards all sentient beings" and so forth, it is the aspiration of the field of activity of meditating on the immeasurable. That which is perfectly encompassed by the perfections such as generosity is the true aspiration, because it is the antidote to all faults and is in accordance with the benefit of oneself and others. That which is completely encompassed by the aspirations taught in this way from the true aspiration is called the ten great aspirations. That great aspiration should also be understood by following the treatise of the Ten Bhumi Sutra. All aspects of offerings should be received as taught in the chapter on offerings, the offerings and service to the Tathagatas are immeasurable.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྲོའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཕྱི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་
དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་གང་གི་སེམས་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ཉིད་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཏེ། གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མི་སྨོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོང་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞི་བདེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ། འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
应当理解为“清净”。其中香等是供养，法衣等是侍奉。完全受持正法，守护正法，如理作意等发愿，这些愿的意义的辨别将在后面讲述。空性等三摩地有共同和不共同两种相。其中，就非共同而言，如果有人问，什么是空性三摩地？对于孩童所遍计的一切法，完全如实地随见不存在，心安住于此，这就是空性三摩地，因为空性本身具有最殊胜的相。所谓“由邪分别所生的烦恼和痛苦所遍及”，是指对于能取和所取的分别，经常产生贪欲等烦恼。以其为因，产生轮回的痛苦。因此说：“如实见到诸多过患的过失积聚”，因为是突发性的烦恼和业，以及出生的烦恼本身，对于遍计和依他起自性进行分别安立，见到众生生起痛苦的过失，对于此不希求，先于此而心安住，这就是无愿三摩地。所谓“通过舍弃了对不可言说之事物自性的认识差别，而遣除了分别和戏论的一切相，就是无相”，是指以寂静安乐作意而心安住，这就是无相三摩地。为什么只宣说了三种三摩地呢？为了显示它的分类，所以说：“没有比这更高的，也没有比这更殊胜的”等等。一切所知分为有和无两种，即有的相和无的相。因此说：“这二者是”等等。对于有，也如实地了知有。

【英语翻译】
It should be understood as "pure." Among them, incense and the like are offerings, and Dharma robes and the like are services. Completely upholding the true Dharma, protecting the true Dharma, and making aspirations such as proper attention, the distinction of the meaning of these aspirations will be explained later. Samadhi such as emptiness has two aspects: common and uncommon. Among them, in terms of the uncommon, if someone asks, what is the samadhi of emptiness? For all phenomena that are completely conceived by children, there is no complete and truthful subsequent view, and the mind abides in this, this is the samadhi of emptiness, because emptiness itself has the most supreme aspect. The so-called "afflictions and sufferings arising from wrong discrimination" refers to the constant arising of afflictions such as greed for the distinction between the grasper and the grasped. Because of this as a cause, the suffering of reincarnation arises. Therefore, it is said: "Having truly seen the accumulation of faults of many faults," because it is a sudden affliction and karma, and the affliction of birth itself, distinguishing and establishing the completely conceived and dependent nature, seeing the fault of sentient beings giving rise to suffering, not desiring this, and the mind abiding prior to this, this is the desireless samadhi. The so-called "eliminating all the characteristics of discrimination and proliferation by abandoning the distinction of knowing the nature of unspeakable things, is the signless," refers to the mind abiding by contemplating peace and happiness, this is the signless samadhi. Why are only three samadhis taught? In order to show its classification, it is said: "There is nothing higher than this, and there is nothing more supreme than this," and so on. All knowable things are divided into two types: existence and non-existence, that is, the aspect of existence and the aspect of non-existence. Therefore, it is said: "These two are," and so on. For existence, also truly knowing existence as it is.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་མི་བདེན་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྨོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་སྨོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། མི་སྨོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། མེད་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའམ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན། །ཡོངས་སུ་ཡོན་ཏན་ཅན་འཛིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་འཛིན་གཉེན་པོ་ནི། །ཞེས་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་གཟིངས་ཀྱི་དཔེས་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོར་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་

【汉语翻译】
因此，追随“通达无上正等觉经”之后，必定要阐述三种三摩地。其中，存在有两种：有缺点的和具功德的。而非真实存在则是指我等事物。其中，有缺点的有为事物，因为是不合意的，所以不应希求，因此称为无愿三摩地。具功德的无为事物，即所谓的涅槃，因为见到寂静之相而希求，并且与显现欢喜的执著相结合，这便是无相三摩地。对于非存在的事物，既不希求，也不不希求，因为仅仅见到其本性，所以是空性三摩地。因此，经中说：
“无者具有过患，
或者事物具有功德，
完全执著于具功德，
以及执著于无功德是其对治。”
如是阐述了安立空性三摩地等。所谓的“其他相”，是指进入声闻乘共同的三种三摩地的安立方式，以及进入如实通达的修习方式。其中，安立的方式是指，就补特伽罗无我的角度而言，对于色等有为法，以无我之相的三摩地即是空性三摩地。以无常、痛苦、因、缘、生起、以及集起之相的三摩地，是对治苦谛和集谛的无愿三摩地。还有一些人安立为十种相，因为它们是应该像道路之相和船筏之喻那样抛弃的，所以那些相也称为无愿之相。灭谛的寂静等四相是无相三摩地。同样，通过修习方式的结合，应当进入修习的方式。如来将一切法归纳为四法印而加以安立。“诸行皆无常”，这是为了对治常执的。

【英语翻译】
Therefore, following the sutra "Thoroughly Knowing the Unsurpassed Perfect Enlightenment," it is necessary to explain the three samadhis. Among them, there are two kinds of existence: those with defects and those with virtues. And the non-existent refers to things like the self. Among them, the conditioned things with defects, because they are undesirable, should not be desired, therefore they are called the desireless samadhi. The unconditioned things with virtues, namely Nirvana, because they are seen as the aspect of peace, are desired, and combined with the attachment of manifest joy, this is the signless samadhi. For non-existent things, neither desiring nor not desiring, because only seeing its nature, it is the emptiness samadhi. Therefore, it is said in the sutra:
"The non-existent has faults,
Or things have virtues,
Completely clinging to the virtuous,
And clinging to the non-virtuous is its antidote."
Thus, it explains the establishment of emptiness samadhi and so on. The so-called "other aspects" refer to entering the way of establishing the three samadhis common to the Shravakas, and entering the way of practicing as it is thoroughly known. Among them, the way of establishing refers to, from the perspective of the selflessness of the person, for the conditioned dharmas such as form, the samadhi of the aspect of selflessness is the emptiness samadhi. The samadhi of the aspects of impermanence, suffering, cause, condition, arising, and accumulation is the desireless samadhi that counteracts the truths of suffering and origin. Some people establish it as ten aspects, because they are to be discarded like the aspect of the road and the metaphor of the raft, so those aspects are also called the aspects of desirelessness. The four aspects of the peace of cessation, etc., are the signless samadhi. Similarly, through the combination of the way of practice, one should enter the way of practice. The Tathagata summarized all dharmas into four dharma seals and established them. "All conditioned things are impermanent," this is to counteract the clinging to permanence.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྤོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་དུ་ཆ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་མདོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་བྱ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱོར་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱོར་པའི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བར་སྟོན་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་དོན་བསྟན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་པ་ལས་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཐུན་མོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པས་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཡིན་

【汉语翻译】
为了断除修习等和长寿诸天常恒的执着。说“是痛苦的”是为了让具有安乐执着的天人和人的执着得以断除。说“无我”是为了让那些主张有我的人的执着得以断除。说“寂静”是为了断除那些认为涅槃不是寂静而生起傲慢者的各种分别念。又，依于宣说不共甚深之法的角度，宣说了四种法的经文。又，如来在某处以一部分宣说的词句的角度，为了宣说经文所诠释的法的经文，宣说了与无常等完全具足的法的意义，以及与那些意义相应的多数意义之法，这是说，为了诠释那些意义而宣说了法的经文。反复宣说就是经。现在，为了显示以决定的行为而特别宣说，所以恒常宣说，因为宣说所以也称为经。所谓“转为大财富”等，财富之声表示大集会的生起。例如，如同从小处产生的大财富一样。所谓“从有顶向上行”是指显示向上行之道的意义。如同从床上起来一样。显示无常本身有两种：声闻等共同的和不共同的。这是依于共同的角度而说的，如“如何如实见”等。其中，因为具有生和灭，所以说有为法是无常的。如声闻乘中说：唉呀！有为法皆无常，是生灭之法性。生已复灭故。如此宣说。所谓“时间恒常非有亦非无”，此处无有的意义应理解为无常的意义。如此一来，以其自性，在一切时间里都不能恒常地随顺观察到，所以就是无常。如此一来，无有的意义就是无常的意义。

【英语翻译】
In order to abandon the perception of permanence by those who practice and the long-lived gods. Saying "it is suffering" is to cause the abandonment of the perception of gods and humans who have a perception of happiness. Saying "no self" is to cause the abandonment of those who claim to have a self. Saying "peaceful" is to abandon all the conceptualizations of those who have manifest pride, saying that nirvana is not peaceful. Moreover, based on the perspective of teaching the uncommon profound Dharma, four types of Dharma sutras are taught. Furthermore, based on the perspective of the words spoken by the Tathagata in one part, in order to teach the Dharma sutras that express the Dharma, he teaches the meaning of the Dharma that is perfectly endowed with impermanence and so on, and the majority of the Dharma of meaning that corresponds to those meanings, which means that the Dharma sutra is taught to express those meanings. Repeatedly speaking is called sutra. Now, in order to show that it is specifically stated by a definite action, it is constantly stated, and because it is stated, it is also called sutra. The phrase "becoming great wealth" indicates that the sound of wealth indicates the arising of a great gathering. For example, like great wealth arising from something small. The phrase "going above the peak of existence" indicates the meaning of the path of going upwards. It is like getting up from a bed. The teaching of impermanence itself is twofold: common to the Shravakas and uncommon. This is spoken from a common point of view, such as "how to see correctly." Among them, because they have birth and death, conditioned things are said to be impermanent. As it is said in the Shravaka Vehicle: Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing. Because having arisen, they are destroyed. Thus it is taught. The phrase "time is not always existent or non-existent" means that the meaning of non-existence here should be understood as the meaning of impermanence. In this way, because one cannot constantly observe it in all times with its own nature, it is impermanent. In this way, the meaning of non-existence is the meaning of impermanence.

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་སྦྱོར་བས་མི་རྟག་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བས་རབ་
ཏུ་མ་རྟོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་བསྡུས་པས་བློས་རྟོགས་པར་བྱས་པས་ཚུལ་དེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆ་གཉིས་དང༌། ཆ་རེ་རེས་སོ། །འདས་པ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ལ་ངོ་བོ་དམིགས་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅག་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་འཆད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་འདོན་པ་དེར་

【汉语翻译】
诺。又，即使是不可言说的自性，也因为依仗大乘佛法的法理，以生灭的结合来显示无常，所以说了。又，对于“不可言说的事物本身”等等，对于“因为完全不了解”，是指圣者的智慧之眼没有完全领悟的意思。对于“从完全不了解的因产生的”，是指因为完全不了解，依赖于对事物形态的分别念而产生作用。由于分别念的因缘，会生起和灭亡。这样，通过从完全不了解的因产生的生和灭的概括，用智慧去理解，即使通过那种方式不可言说，也能正确地认识到诸行是无常的。这样，通过不真实的形态和生灭两种形态，完全阐明了无常的形态。这是为了显示通过三时诸行的不存在的形态而完全断绝的常，所以说了。对于“因此，过去的诸行”等等，有两部分和每一部分。过去的事物因为已经产生，所以因无法被观察到，因为已经产生的事物不会再次产生。因为没有产生，所以说“没有因”，这是对具有产生的事物安立因。对于自己的本体已经消失的事物，本体无法被观察到。这样，因为没有两种部分，所以过去的事物是不存在的。因此，是无常的。现在的事物也因为已经产生，所以因无法被观察到，因为产生果后，因就消失了。因此说了，“因为已经产生果”。因为安住在自己的特征上，所以本体是可以观察到的。因此，通过一部分是无常的。对于未来的事物，有因，因为没有产生果。因是可以清楚地观察到的。本体是无法观察到的，因为没有获得本体。因此，通过一部分是无常的。“相续断绝”是指安住在各自的特征上。在那里读作“相续不断绝”

【英语翻译】
No. Furthermore, even if it is the inexpressible essence, it is said that it is shown to be impermanent through the combination of arising and ceasing, relying on the principles of the Dharma of the Great Vehicle. Also, regarding "the inexpressible thing itself," etc., "because of not fully understanding" refers to the term that the noble wisdom's vision has not fully realized. "Arising from the cause of not fully understanding" means that because of not fully understanding, it will come to act relying on the conceptualization of the form of things. Due to the condition of conceptualization, it will arise and cease. In this way, through the summary of arising and ceasing arising from the cause of not fully understanding, by understanding with wisdom, even if it is inexpressible through that method, one can correctly perceive that all conditioned things are impermanent. Thus, through the two aspects of untrue form and arising and ceasing, the aspect of impermanence is fully clarified. This is said to show the permanence that is completely cut off by the form of non-existence of the conditioned things of the three times. Regarding "Therefore, the past conditioned things," etc., there are two parts and each part. The past is not an object of cause because it has already arisen, because what has already arisen does not arise again. Because there is no arising, it is said that "there is no cause," which is the establishment of cause for what has arising. The essence cannot be observed in what has lost its own nature. Thus, because there are no two parts, the past does not exist. Therefore, it is impermanent. The present also is not an object of cause because it has already arisen, because the cause ceases after producing the result. Therefore, it is said, "Because the result has already been produced." Because it abides in its own characteristic, the essence is observable. Therefore, it is impermanent by one part. For the future, there is a cause because the result has not been produced. The cause is clearly observable. The essence is not observable because the essence has not been obtained. Therefore, it is impermanent by one part. "Continuously ceasing" means abiding in each of their own characteristics. There, it is read as "continuously not ceasing."

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་བ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་
མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགག་པའོ། །སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱའོ།། དེས་ན་སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་མེད་པའི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་དུས་ན་མ་ཉམས་པ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་འགགས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གནས་པས་རྒས་མི་འགྲུབ། །གཞན་དུ་གྱུར་ན་གཞན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ། །རྒས་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྒ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གཞན་ནམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དོན་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་དུས་སུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་པ་དང༌། རང་གོ་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་ཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ནས་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ལ་སྡེ་བ་གཞག་དག་གིས་འདོད་པས་དབང་གིས་བཏགས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགག་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པར་འདོད་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་བོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མདོ་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是因和果的相续不断之故。如是，为了显示在无常的有为法上安立有为法的体性，故说“刹那刹那”等。所谓“于一刹那见三种有为法的体性”，即生、住、灭。所谓“刹那之后有为法的第四种体性”，是相对于之前的体性而安立的，即衰老。应将“有为法的最初刹那”等体性结合起来。因此，生是指事物先前没有的产生。已生的事物，在其自性的住时，在那时没有衰败，称为住。所谓“相对于先前已灭的事物”，衰老是变异的体性，变异也是先前和后来的差别的体性。因此，那个刹那本身的变异差别是不可见的。因此，显示了“如其安住则不老，若已变异则为异，是故法性本一故，所谓衰老不可见”。衰老有两种，即趋近的衰老和完全分离的衰老。考虑到这两种情况而说“是异或已变异者”。又，为了以其他方式显示其意义，所谓“是异”是指相似显现之时。所谓“异于”是指自性衰败和自性完全寂灭。如是，在安立体性之后，为了遮止各部派以对这些体性的执著而安立的由势力所立的实物差别，所谓“凡是如实见本体者”等。“本体”是指遮止认为有异于色等之物。现在为了显示没有异于生等之灭亡，所谓“彼之本体”等。它们是由于体性的住时的差别而完全分开的，因此安立为有实物和无实物两种。经中为了显示安立三种体性

【英语翻译】
It is because the continuity of cause and effect is uninterrupted. Thus, in order to show that the characteristics of conditioned phenomena are established on impermanent conditioned phenomena, it is said, "Moment by moment," etc. "Seeing three characteristics of conditioned phenomena in one moment" means birth, abiding, and cessation. "The fourth characteristic of conditioned phenomena after a moment" is established in relation to the previous characteristics, which is aging. The characteristics such as "the first moment of conditioned phenomena" should be combined. Therefore, birth is shown to be the arising of something that did not exist before. A thing that is born, in its own state of abiding, is called abiding when it does not decay at that time. "In relation to the previously ceased thing" means that aging is the nature of change, and change is also the nature of the difference between the previous and the later. Therefore, the difference of change in that very moment is invisible. Therefore, it is shown that "If it abides as it is, it does not age; if it has changed, it is different; therefore, the nature of dharma is one; therefore, aging is invisible." There are two kinds of aging: approaching aging and completely separating aging. Considering both of these, it is said, "Whatever is different or has changed." Also, in order to show its meaning in another way, "is different" refers to the time when it appears similar. "Different from" refers to the decay of one's own nature and the complete pacification of one's own nature. Thus, after establishing the characteristics, in order to prevent the differences of things established by force due to the attachment of various schools to these characteristics, "whoever truly sees the essence" etc. "Essence" refers to preventing the belief that there is something other than form etc. Now, in order to show that there is no destruction other than birth etc., "its essence" etc. They are completely separated due to the difference in the state of the characteristics, so they are established as two kinds: things with substance and things without substance. In order to show the establishment of three characteristics in the sutra

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སྔ་ན་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་འགག་པའི་མི་རྟག་པའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་དམིགས་པར་ཟད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་ངེས་པར་མི་དམིགས་པས་རྫས་ཉིད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དགྲོལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཟུགས་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཉིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི

【汉语翻译】
对于所谓的四种特征等等，所谓“存在”是指，产生是我的身体的特征，因此被称为产生。
被称为“显现成就”等等。所谓“自性”是指灭亡，即它的自性不存在。刹那刹那具备生和灭，在进入时，行蕴的相续转变为其他，这是第三个特征。因此，为了显示三种状态，所以显示为三种，即“有为法”是指从无中产生，产生后会衰败，以及它的相续，即进入后转变为其他，这是指三种无常的角度，因此宣说了三种特征。事物先前没有的无常，事物转变的无常，以及事物灭亡的无常。为了显示对于认为这些特征也以实体的形式存在是没有 प्रमाण (pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)的，所以说了，其中菩萨等等，他说仅仅是专注于行蕴的产生，这通过现量 प्रमाण (pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)显示了无自性。因此，显示了产生等等不能通过现量 प्रमाण (pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)确定地把握自性。所谓“如果用理智分析”，是指也显示了通过比量也无法确定作用。因此，由于无法确定自性和作用，所以不是以实体的形式存在，这就是自性。通过比量的理智进行辨析，例如，如果色等等，如果色的产生变得与色本身不同，那么就像受等等一样，将会导致产生不同的事物。为了驳斥“仅仅是意愿，所以没有损害”的说法，陈述了其他人的意愿后说，如果是那样，那么行蕴的产生是什么等等，法的产生也是其他的，产生的产生也是其他的，因此它与八法合一，这样进行区分，那些人是认为有两种产生。为了显示那个方面的过失，因此对于那个行蕴的产生等等。

【英语翻译】
Regarding the so-called four characteristics, etc., "what exists" refers to, arising is the characteristic of my body, therefore it is called arising.
It is called "manifest accomplishment" and so on. "What is the nature" refers to cessation, that is, its nature does not exist. Moment by moment, it possesses arising and ceasing, and when entering, the continuum of conditioned phenomena changes into something else, this is the third characteristic. Therefore, in order to show the three states, it is shown as three, that is, "conditioned phenomena" refers to arising from nothing, arising and then decaying, and its continuum, that is, entering and then changing into something else, this refers to the perspective of three kinds of impermanence, therefore three characteristics are spoken of. The impermanence of things not existing before, the impermanence of things transforming, and the impermanence of things ceasing. In order to show that there is no प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, Romanization: pramāṇa, literal meaning: measure) for those who think that these characteristics also exist in the form of substance, it is said, among them, Bodhisattvas, etc., he said that he only focuses on the arising of conditioned phenomena, which shows the absence of self-nature through direct perception प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, Romanization: pramāṇa, literal meaning: measure). Therefore, it is shown that arising and so on cannot be definitely grasped by direct perception प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, Romanization: pramāṇa, literal meaning: measure). The so-called "if analyzed with reason" means that it also shows that it is impossible to determine the function through inference. Therefore, since it is impossible to determine the self-nature and function, it does not exist in the form of substance, this is the nature. Discriminating through the reasoning of inference, for example, if form, etc., if the arising of form becomes different from form itself, then like feeling, etc., it will lead to the arising of different things. In order to refute the statement that "it is only intention, so there is no harm," after stating the intentions of others, it is said, if that is the case, then what is the arising of conditioned phenomena, etc., the arising of dharma is also different, and the arising of arising is also different, therefore it is united with the eight dharmas, thus distinguishing, those people believe that there are two kinds of arising. In order to show the fault of that aspect, therefore, for that arising of conditioned phenomena, etc.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ནི་མེད་དོ། །
གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་རིགས་པའི་ལམ་འདིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་པ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་འགག་པར་ཡང་འགྱུར་བས་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་དེ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་འཇིག་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་ལྟར། འཇིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བཀག་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་རབ་ཏུ་དགག་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་
ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རུང་སྟ

【汉语翻译】
生和生的生是各异还是同一？没有第三种分别。
如果同一，那么道理上不应该是意义各异，因为它们是由一个生所区分的身体。如果各异，那么不应该安立“色的生”这个词语，因为是受等（感受等）的自性。如同色以外的受等不是一个生一样，有为法的体性和生也应该用这种道理来安立。同样，老等也应该相应地配对。为了显示如果坏灭也是意义各异，过失会增加，所以说：如果坏灭等中的坏灭也是意义各异，那么就会得到各异的生和坏灭。如果它们有生，那么它们也会灭，因此也会得到它们的衰败。为了指出如果对方承认“一切有为法都会灭”这个观点会有过失，所以说：如果是这样，那么对于“以微小的勤奋”等。所谓“以微小的勤奋”，是指即使不依赖于次第进入的九次第定，一切凡夫也能像灭尽定一样，获得灭除心和心所。如同灭尽定是通过灭除心和心所来区分一样，坏灭的生也是如此。就像在脱离灭尽定的状态时，心和心所会生起一样，在坏灭灭尽的时候，也会导致生，这是为了显示过失会增加等。这样，在完全遮止了体相之后，为了完全否定有为法在任何时候都存在，所以说“种姓之子”等。如果在三时中，有为法以自性存在而安住，那么就会导致常恒，这样它们就不会离贪和解脱。
为了通过反面来显示，与此相反是可以的

【英语翻译】
Are birth and the birth of birth different or the same? There is no third distinction.
If they are the same, then it is not reasonable for them to be different in meaning, because they are bodies distinguished by one birth. If they are different, then it is not appropriate to apply the term "birth of form," because it is the nature of feeling, etc. Just as feeling, etc., which are other than form, are not one birth, so too, the nature of conditioned phenomena and birth should be established by this line of reasoning. Similarly, aging, etc., should also be applied accordingly. To show that if destruction is also different in meaning, faults will increase, it is said: If destruction in destruction, etc., is also different in meaning, then different birth and destruction will be obtained. If they have birth, then they will also cease, so their decay will also be obtained. To point out the fault if the other party admits the view that "all conditioned phenomena will cease," it is said: If that is the case, then with regard to "with little effort," etc. "With little effort" means that even without relying on the nine successive absorptions entered into gradually, all ordinary beings can obtain the cessation of mind and mental factors like the cessation absorption. Just as cessation absorption is distinguished by the cessation of mind and mental factors, so too is the birth of destruction. Just as mind and mental factors arise in the state of being separated from cessation absorption, so too, at the time when destruction ceases, it will lead to birth, which is to show that faults will increase, etc. Thus, after completely refuting the characteristics, in order to completely deny that conditioned phenomena exist at all times, it is said, "Son of good family," etc. If conditioned phenomena abide with inherent existence in the three times, then it will lead to permanence, so they will not be free from attachment and liberated.
To show by the opposite, the opposite of this is possible.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རྟག་པར་མཐོང་བས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དེ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་གནས་ལའོ། །བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡོད་དེ་ནི་སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་དག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །གཞན་ལས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ།
ཚིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་སྨྲ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
说“如是”之义，以见非坚固与无常故，能离贪著，亦能得解脱。如前所说之无常，随顺其后，为显示菩萨众之痛苦相之差别，故说“如是诸相”等。于色等之行蕴，以于补特伽罗无我故，显示无我，以色等自性即是无我之相故，且彼等亦无异于此之相故。“所应说之事物一切”者，谓所应说之语之境。“说之自性”者，谓所应说。如是观察之诸法所远离者，即是显示法无我。所谓“先有之因已断”者，谓何者有先有之因已断者，即是先有之因已断者。彼等之因亦有二种，谓生起烦恼之因与生起生之因。其中，生起烦恼之因已断者，谓烦恼无余尽离，而有余蕴之涅槃。生起生之因已断者，谓舍弃无余蕴之余，而有无余蕴之涅槃，如是则有二种。其中，有余者，谓烦恼及近烦恼寂灭。另一者，以痛苦寂灭故，应知为寂灭。如是，以与因俱生等之痛苦寂灭故，说为寂灭性。所谓“不净增上意乐”者，谓以信欲而行者。所谓“未见谛者”者，谓未证谛与未决定者，即是声闻异生。随逐于从他听闻之后，而信乐于涅槃，
以语而说涅槃是寂灭也。如是，信乐于非真实之涅槃，即是缘于涅槃而未得各别自证之智慧。故说，然彼

【英语翻译】
The meaning of saying "thus" is that by seeing what is not firm and impermanent, one can be free from attachment and also attain liberation. Following the impermanence as previously shown, in order to show the differences in the aspects of suffering of the Bodhisattvas, it says "in such aspects" and so on. In the aggregates such as form, non-self is shown because there is no self in the person. Because the nature of form and so on is the characteristic of non-self, and because they have no other characteristic than this. "All things to be spoken of" refers to the realm of words to be spoken. "The nature of speaking" refers to what is to be spoken. Thus, what is devoid of the dharmas that have been examined is what is shown as the absence of self in phenomena. "The previous cause has been completely cut off" means that whoever has the previous cause completely cut off is the one whose previous cause has been completely cut off. Their causes are also of two kinds: the cause of generating afflictions and the cause of generating birth. Among them, the cause of generating afflictions being completely cut off refers to the nirvana with remainder, where afflictions are completely abandoned without remainder. The cause of generating birth being completely cut off refers to the nirvana without remainder, where the remainder of the aggregates is abandoned without remainder. Thus, there are two kinds. Among them, the one with remainder is called the pacification of afflictions and near afflictions. The other should be understood as peace because of the pacification of suffering. Thus, it is said to be the nature of peace because of the pacification of suffering such as birth together with its cause. "Impure higher intention" means acting with aspiration. "Those who have not seen the truth" means those who have not realized the truth and are not certain, that is, ordinary beings of the Hearers. Following what is heard from others, they become devoted to nirvana,
saying with words that nirvana is peace. Thus, they are devoted to a non-real nirvana, that is, they have not attained the wisdom of individual self-realization by focusing on nirvana. Therefore, it is said, however, that

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་མིན་མི་རྟོག །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་སྨོས་པ་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་ནུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རི་དགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་དེ་དག་སྔར་སྔོན་དུ་གྱུར་པའི་རི་དགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ལ་མོས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་རི་དགས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་མཐོང་ནས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་བརྫུན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མོས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མོས་པས་དེ་དག་ངོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་
པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་མཐོང་བས་སོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ནམ། ཉན་ཐོས་དག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས་ཅུང་ཞིག་སྤོང་བ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བས་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ར

【汉语翻译】
等等。其中，以涅槃的分别念，彻底断除非真实的相状，说“既非真实，亦非非真实”。如理作意是存在的，这与清净相符，因为具有如理作意。因此，大乘经中偈颂说：“非真之念亦非真，非真非不念不念，非念非不念非有，一切所知皆可说。”这就是所要阐述的。既非真实，亦非非真实，是与清净相符的，是如来所说的从因生起的分别念。非念是如是性，以及它的智慧。非念非不念是非念之后获得的世间智慧。为了彻底成就那个意义，所举的例子是这样的：如国王之子等等。提到国王和居士之子，是因为他们具有主权和财富，能够不离开家。听到真实的鹿的赞叹后，他们会认为那些是以前的鹿的赞叹，因此会对它们产生兴趣，因为以前没有见过真实的鹿。看到以前没有的那些，就会对自己的兴趣产生虚假的认识，认为自己对非其自性之物产生了兴趣，以前的兴趣会让他们感到羞愧。当集合完全成熟和增长时，是指菩萨们彻底证悟地的时期。对于声闻们来说，是指见到真谛的时期。现前的知识产生，是指两者，即见到二种无我。如果菩萨是幼稚的，或者声闻们认为“这就是涅槃”，仅仅对此产生兴趣，稍微放弃一些，因为连接放弃，为了获得所断之对治，就不会进入从高到高所显示的差别，因此他们不会从一切痛苦中解脱出来。

【英语翻译】
Etc. Among these, with the conceptualization of nirvana, completely abandon the unreal aspects, saying, "Neither real nor unreal." Right mindfulness exists, which is in accordance with purification, because it possesses right mindfulness. Therefore, the verses from the Mahayana sutras say: "Unreal thought is also unreal, unreal not not-thought, not-thought not not-thought is not, all knowable things are said to be." This is what is to be explained. Neither real nor unreal is in accordance with purification, the conceptualization arising from the cause taught by the Tathagata. Non-thought is suchness, and its wisdom. Non-thought not not-thought is the worldly knowledge obtained after non-thought. To thoroughly accomplish that meaning, the example given is like this: the king's son, etc. Mentioning the king and the householder's son is because they possess sovereignty and wealth, and are able to not leave home. Having heard the praise of the real deer, they will think that those are the praises of the previous deer, and therefore they will become interested in them, because they have not seen the real deer before. Having seen those that did not exist before, they will develop a false understanding of their own interest, thinking that they have become interested in something that is not its own nature, and the previous interest will make them feel ashamed. When the assembly is completely mature and growing, it refers to the time when the Bodhisattvas thoroughly realize the ground. For the Shravakas, it refers to the time when they see the truth. Manifest knowledge arises, referring to both, seeing the two selflessnesses. If a Bodhisattva is childish, or the Shravakas think, "This is nirvana," and are only interested in that, abandoning a little, because of connecting abandonment, in order to obtain the antidote to be abandoned, they will not enter into the distinctions shown from higher to higher, therefore they will not be liberated from all suffering.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་མི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ལ་མོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྨན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དག་བསྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣ་མའི་གཉེན་པོ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པར་མི་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚིག་ལ་མངོན་བར་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ནར་འདུ་ཤེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་བླ་མར་གྱུར་པ་ནི་འཇུག་པའི་སོགས་བསྡུས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་གསལ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཆེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་གཏམས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞོན་པ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མ་ཚང་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་
རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྔོམ་གྱི་ཚིག་སོ་སོར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནས་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མ་བྱུང་བས་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་སེ

【汉语翻译】
为了显示那一点，说了第二个例子，例如，如果对患病的人等等进行供养，这是指那些亲近的人。所谓“信奉那些”，是指认为“这才是所有疾病的唯一解药”。所谓“依靠那些前后的药物”，是指鼻病的对治是前者本身，后者的对治是后者本身。为了显示不相信的意义，所以有“不会对那些话语完全相信”等等。或者因为跟随声音，认为那就是唯一，因此不会见到真正的寂灭。如果不见到那一点，也不会从烦恼的疾病中解脱，就像被疾病击倒的人一样，这是为了显示第二个例子，因此，所谓“像人患病一样”，比上师还要更胜一筹的是包括进入等等。非常殊胜的显现是在信奉而行持的阶段。非常深奥和广大的阶段是在完全成熟的阶段。最为广大和非常广大的阶段是在解脱的阶段。如实地显示和充满，所谓“随后显示”，是指以声闻的身份来显示和讲述。或者意义就是一样的。所谓“肢分和支分，以及所有资具都非常圆满”，是指显示了坐骑没有缺陷，并且具备了所有路粮的资具。如果两者中缺少任何一个，那么所要行进的距离就不会到达。菩提萨埵地的
瑜伽处中菩提分品第十七的解释完毕。再次，为了菩提萨埵的功德，分别解释总摄的词语。首先，显示菩提萨埵的功德，从安立稀有奇特的法到安立具有结合的果，所谓“在未来的时间临近时不会出现”，是稀有的。因为过去和那样的时间临近时没有出现，所以才是奇特的。声闻和

【英语翻译】
To show that point, the second example is given. For example, if offerings are made to a sick person, etc., this refers to those who are close. The so-called "believing in those" means thinking, "This is the only remedy for all diseases." The so-called "relying on those former and latter medicines" means that the antidote for nasal disease is the former itself, and the antidote for the latter is the latter itself. To show the meaning of not believing, there is "will not completely believe in those words," and so on. Or because of following the sound, thinking that is the only one, therefore, true nirvana will not be seen. If that point is not seen, one will not be liberated from the disease of afflictions, just like a person struck down by disease. This is to show the second example. Therefore, the so-called "like a person suffering from illness," what is even more superior than the lama is the inclusion of entering, etc. The manifestation of being extremely superior is in the stage of practicing with faith. The stage of being extremely profound and vast is in the stage of complete maturation. The stage of being most vast and extremely vast is in the stage of liberation. Truly showing and filling, the so-called "subsequently showing," refers to showing and explaining in the capacity of a Shravaka. Or the meaning is the same. The so-called "limbs and sub-limbs, and all the necessary equipment are very complete," refers to showing that the mount has no defects and is equipped with all the necessary provisions for the journey. If either of the two is missing, the distance to be traveled will not be reached. The explanation of the seventeenth chapter, the Bodhipakshika, from the Yogic Ground of the Bodhisattva Ground, is completed.
Again, for the sake of the qualities of the Bodhisattva, the words of the summary are explained separately. First, showing the qualities of the Bodhisattva, from establishing the rare and wonderful Dharma to establishing the existence of the fruit of union, the so-called "will not appear when the future time is near" is rare. Because it did not appear when the past and that kind of time were near, it is wonderful. Shravakas and

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐར་བསྟན་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྒྱུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་མཇེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པའོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང་མཐུའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཐབས་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་མཚར་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་
བསྔལ་གྱི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འདུན་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་ངོ་མཚར་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསམ་པ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ལ

【汉语翻译】
因为与一切有情不共且无有，故最终开示，以成办他利和成办自利的角度，安立五种稀有奇妙之法。成办他利也有两种，即行为和意乐。其中宣说行为：名为无缘取悦一切有情，菩萨们对于一切有情是无缘取悦的自性，因为不希求异熟果报，而其他有情则非如此。又，行为有两种：为有情众生之事而行时，不厌倦痛苦；以及了知调伏烦恼，特别是行贪等烦恼所调伏之有情的方便。自己的利益圆满也有两种：知识之障碍完全清净之智慧的行境，个别证悟真如，以及获得广大之三摩地法。或者，以意乐和行为成办他利的角度，安立五种稀有奇妙之法。意乐如前。行为之成办有四种：自己不厌倦痛苦；了知调伏之方便；无有烦恼而行；以及不厌倦而行。名为不共，是指显示稀有，就自己而言并非稀有。从利益他者的因所生的痛苦转变为安乐的自性，是为稀有。那些对于其他世间没有大欲求的自性者，为了利益他人而接受痛苦，这没有什么稀奇的。或者，为了利益他人，痛苦本身转变为安乐的自性，这并不稀奇，因为具有慈爱他人的意乐。具有此意乐者，承担痛苦是稀奇的，如同不视痛苦为痛苦一样地承担。具有证悟真如之义的智慧者，对于见到轮回和涅槃之过患和功德，没有太大的稀奇，即便如此，对于有情……

【英语翻译】
Because it is uncommon and non-existent with all sentient beings, it is ultimately taught that, from the perspective of accomplishing the benefit of others and accomplishing one's own benefit, five rare and wonderful dharmas are established. Accomplishing the benefit of others also has two aspects: action and intention. Among them, action is spoken of: Called pleasing all sentient beings without cause, bodhisattvas are by nature pleasing all sentient beings without cause, because they do not expect different results, while other sentient beings are not like that. Also, there are two kinds of actions: when acting for the sake of sentient beings, one is not tired of suffering; and one knows the means of taming those who are tamed by afflictions, especially those who practice afflictions such as greed. There are also two kinds of perfect self-interest: the realm of wisdom in which the obscurations of knowledge are completely purified, individually realizing suchness, and obtaining vast samadhi dharma. Alternatively, from the perspective of accomplishing the benefit of others through intention and action, five rare and wonderful dharmas are established. Intention is as before. There are four kinds of accomplishment of action: one is not tired of suffering oneself; one knows the means of taming; one acts without afflictions; and one acts without weariness. The term "uncommon" refers to showing rarity, which is not rare in itself. It is rare that the suffering arising from the cause of benefiting others turns into the nature of happiness. Those who do not have great desire for other worlds do not find it strange to accept suffering in order to benefit others. Alternatively, it is not strange that suffering itself turns into the nature of happiness in order to benefit others, because it has the intention of loving others. It is strange for those who have this intention to bear suffering, just as they bear it without regarding suffering as suffering. Those who have the wisdom to see the meaning of suchness do not find it very strange to see the faults and merits of samsara and nirvana, and yet, for sentient beings...

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང༌། ཡང་ན་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་གཙོར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང༌། བཟློག་ནས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བའི་ཉམས་ཤེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་ལ་ལྟོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་གི་བྱ་བར་མཐོང་བས། བདག་གི་བྱ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བདག་གི་དོན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའོ། །བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་པ་ངང་བདེ་བའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་དང་སྦྱོར་བའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བློ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་ཐ་དད་ཀྱི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །ཚེ་འདི་པ་དང༌། མ་འོངས་པའིའོ། ཚེ་འདི་པའི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
因为慈悲而在轮回中修行，这是非常奇妙的。或者反过来说，因为对众生的慈悲，观察轮回和涅槃的过失和功德，这是非常奇妙的。因为对众生的慈悲，而接受轮回的痛苦，这并不奇妙。进入以隐居为主的人，知道快乐的感受却不说话，这并不奇妙。即使如此，以住在喧嚣中的行为来教导佛法，这种行为是非常奇妙的。反过来说，因为对众生的慈爱而说法，这并不奇妙。即使如此，以不说话的方式知道快乐的感受，这是非常奇妙的。因为对众生的慈悲，为了众生的利益，将从波罗蜜多中产生的善根完全回向，这并不奇妙。稍微依赖一下，行为就是非常奇妙的。把别人的事情看作自己的事情，像做自己的事情一样去做，这并不奇妙，因为慈悲的缘故，把别人的利益当作自己的利益，这是非常奇妙的。没有分别的意念，以五种方式对一切众生生起平等心。第一，即使在发起菩提心的时候，也以没有分别的意念来立下誓愿，因为是为了利益一切众生而发起菩提心。没有利益和安乐的意念的分别，没有慈爱和悲心的意念的分别，没有法性的意念的分别，没有意义和行为的意念的分别。以这五种方式，菩萨们不会对众生生起各种各样的想法。因此，他对一切众生都是平等的。即使如此，为了利益一切众生，我将要去做，这样才会去做，而不是以分别的意念。菩萨们利益众生的一切行为，总而言之，可以知道有五种方式，所谓利益，总而言之有两种：今生和来世。今生的又分为三种众生，有两种：为了今生的安乐而从事邪命的人们

【英语翻译】
It is wonderful to practice in samsara for the sake of love. Or, conversely, it is wonderful to look at the faults and merits of samsara and nirvana with love for sentient beings. It is not wonderful to accept the suffering of samsara because of love for sentient beings. It is not wonderful for those who mainly engage in seclusion to know the experience of happiness and not speak knowingly. Even so, it is wonderful to teach the Dharma with the practice of dwelling in busyness. Conversely, it is not wonderful to teach the Dharma because of love for sentient beings. Even so, it is wonderful to know the experience of happiness in a non-speaking manner. It is not wonderful to completely dedicate the roots of virtue arising from the perfections for the benefit of sentient beings out of compassion for sentient beings. Acting with a slight dependence is wonderful. Seeing the actions of others as one's own actions and doing them as one's own actions is not wonderful, and it is wonderful to make the benefit of others one's own benefit due to the power of compassion. Without any difference in thought, equanimity arises towards all sentient beings in five ways. First, even at the time of generating Bodhicitta, one makes aspirations with a non-differentiating thought, because Bodhicitta is generated for the sake of all sentient beings. There is no differentiation of thoughts of benefit and ease, no differentiation of thoughts of love and compassion, no differentiation of thoughts of Dharma nature, and no differentiation of thoughts of meaning and action. With these five aspects, Bodhisattvas do not generate various thoughts towards sentient beings. Therefore, he is equal to all sentient beings. Even so, one will engage in doing it for the benefit of all sentient beings, but not with a differentiating thought. All the actions of Bodhisattvas that benefit sentient beings can be known in five ways in brief, and the benefit is twofold in brief: this life and the future. In this life, there are two types for three kinds of sentient beings: those who engage in wrong livelihood for the sake of happiness in this world.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱ་བ་དག་ལ་མི་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དག་ལ་མགོན་ཡོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྟག་ཏུ་སྨོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་སྨོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལ་མང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ལྔ་པོ་དེ་ལ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་
བར་འགྱུར་བ་དེར་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཉན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་པར་སྨོན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འབྲལ་བའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉན་པའི་འཁོར་ཚོགས་པར་སྨོན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གང་ཅི་བྱས་པ་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོད་པ་དང༌། བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གང་ལྟར་སྦྱོར་རོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། སྐྱོན་མེད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པ་དང་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེ

【汉语翻译】
并且成就宣说正确的活命，对于与诸事业不相符的成就，则近似地宣说道理，对于不能成就自身安乐之事者，则作为怙主。未来也有两种，对于希求显赫高位者，宣说显赫高位之道，对于希求解脱者，则近似地宣说三乘。以这五种方式，菩萨利益众生。以这五种方式，时时发愿，愿能正确地成办众生的事情。如此行持，则能回报利益。应当恒常发愿，因为即使一天一夜，菩萨也会多多发愿，因为思虑多入于此。因此，应当希求这五处。以信行持共有三种。后两种是入地者所为。令诸佛欢喜，即于何时何地，诸佛出现，则于彼处发愿受生，并且于彼等之前发愿听闻佛法，发愿能够成熟一切众生，不离见佛与作意，不离听闻正法，远离作意众生之义。入地者则发愿证得菩提，已得菩提者则发愿聚集听闻之眷属。因为依于善，以其意乐，无论做了什么众生的事情，都将成就，这是指包含加行和果报。所有这些都应跟随善知识的行为来了解。因此说：供养和侍奉，出自无量品。以何加行，如何加行，于何处加行，以此为依据，而安立正确的加行。以随顺守护的加行而善加行。以无与伦比的加行而如何加行。于信行地，以及进入无过失地和行地的善加行。

【英语翻译】
And accomplishing the demonstration of correct living, for those accomplishments that are incompatible with various activities, to closely demonstrate the reasons, and for those who are unable to accomplish their own happiness, to act as protectors. The future is also of two kinds: for those who desire eminence, to show the path of eminence, and for those who desire liberation, to closely show the three vehicles. With these five aspects, Bodhisattvas benefit sentient beings. With these five aspects, constantly make aspirations to correctly accomplish the affairs of sentient beings. By doing so, one establishes the reciprocation of benefits. One should always make aspirations, because even in one day and night, Bodhisattvas will make many aspirations, because thoughts enter into this extensively. Therefore, one should desire these five places. Acting with faith is of three kinds. The latter two are for those who have entered the bhumis. Pleasing the Buddhas means aspiring to be born wherever and whenever Buddhas appear, and aspiring to listen to the Dharma in their presence, aspiring to be able to fully ripen all sentient beings, not to be separated from seeing the Buddha and from mindfulness, not to be separated from hearing the sacred Dharma, and to be separated from mindfulness of the meaning of sentient beings. Those who have entered the bhumis aspire to enlightenment, and those who have attained enlightenment aspire to gather a retinue of listeners. Because of relying on virtue, whatever deeds for sentient beings are done with that intention will be accomplished, which refers to including both the effort and the result. All these should be understood by following the actions of a virtuous friend. Therefore, it is said: "Offerings and service, from the chapter on the Immeasurable." By what effort, how to make effort, and where to make effort, based on this, the correct effort should be established. To apply thoroughly with the effort of following and guarding. How to apply with the incomparable effort. To thoroughly apply to the ground of faith, and to enter the ground of faultlessness and the ground of practice.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྲུང་ངོ༌། དེ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གིས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ནི་ཐོས་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ངོའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བླངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་
ཡང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་ཟད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པས་ན་འགྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། །མ་གུས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ནི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་གིས་ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ།། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །གནས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྲོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡོམས་པས་ནི་ཡུལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ས་བ

【汉语翻译】
如是。对于如来教法精进，对于自身完全没有烦恼精进，对于成熟一切有情精进的方面，守护圣法。对此，心调顺是智慧的差别。因此说，所谓的“以智慧”，即是以何能迅速掌握。因此说，就叫“迅速迅速”。忆念就是不忘记所听闻的。为了说明这一点，说“所受持的法”。智慧就是如实地照见。以“对所持之法的意义进行详细思考”表明了从思维产生的吉祥。所谓“将能够分别领悟”，是从禅修产生的。衰减就是不再产生，是“穷尽”的同义词。获得这些就是与衰减相应。因为对它有益，所以称为与衰减相应的所依。这个所依本身也有两种：与今生的衰损部分相应，以及不恭敬的行为。未来的就是由业的过患所摄持的那些，即与那些使心调顺等衰损的语言行为相应的那些。完全断除这两种并明确指出就是行为。安住就是随顺时间。增长就是变得特别殊胜。其余的如前。以守护诸根之门，就能从对境和烦恼中完全守护自己的心。由于没有随顺世间的烦恼，就能完全守护他人的心。以三种结合就概括了五种无罪的结合，即仪轨不衰损的结合，伟大本身，以及自己的结合达到究竟。这三种结合被称为恭敬的结合，其他的是恒常做的结合和完全回向的结合。生起信的力量的结合，生起分别智慧的力量的结合，是在信行地。由于获得思维的差别，清净增上意乐的结合是在地

【英语翻译】
Thus it is. Diligently applying oneself to the teachings of the Tathagata, diligently ensuring that oneself is completely free from afflictions, and diligently working to mature all sentient beings, one safeguards the sacred Dharma. In this regard, a tamed mind is a distinction of wisdom. Therefore, it is said, "By wisdom," which means by what one can quickly grasp. Therefore, it is said, it is called "swift, swift." Mindfulness is not forgetting what has been heard. To explain this, it is said, "The doctrines that have been taken up." Wisdom is seeing things exactly as they are. By "closely examining the meaning of the doctrines that are held," the auspiciousness arising from thought is indicated. "Will be able to distinguish" arises from meditation. Decline is not arising again, it is synonymous with "exhaustion." Obtaining these is in accordance with decline. Because it is beneficial to it, it is called the basis in accordance with decline. That basis itself also has two aspects: corresponding to the declining part of this life, and disrespectful behavior. The future is all that is encompassed by the faults of karma, that is, those that correspond to the verbal actions that cause the mind to be tamed, etc., to decline. Completely abandoning these two and clearly pointing them out is action. Abiding is following time. Increasing is becoming particularly excellent. The rest is the same as before. By guarding the doors of the senses, one can completely protect one's own mind from objects and afflictions. Because there is no affliction that follows the world, one can completely protect the minds of others. By the three combinations, the five faultless combinations are summarized, namely, the combination of not diminishing the ritual, greatness itself, and one's own combination reaching the ultimate. These three combinations are called respectful combinations, and the others are the constant combination and the completely dedicated combination. The combination of generating the power of faith, the combination of generating the power of discriminating wisdom, is on the ground of faith practice. Because of obtaining the distinction of thought, the combination of purifying higher intention is on the ground

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
དུན་ལའོ། །ངེས་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའོ། །འབྲི་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅག་གིས་སོ། །གཉིད་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་སེམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པའི་བར་དུའམ། བྱ་བ་ངན་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད། དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པར་
འགྱུར་རོ། །དཔོག་པར་བྱེད་ཅིང་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྙས་པ་དང༌། འགྲན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལས་གདམས་ངག་མི་འཐོབ་ཅིང་གདམས་ངག་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དམན་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་གཞུང་ཐོས་པ་དང༌། ཤེས་པས་མཁས་པར་བགྲང་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བར་འདོད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་མ་ཉམས་ཤིང་མ་རལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་མོ། །སྔོམ་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་པའི་སེམ

【汉语翻译】
钝等。确定的结合是对于其余的土地。与书写相符的是听闻、思考和修习的智慧，要安立为不相同，按照顺序分别是第一、第三和唯一。由于沉溺于睡眠等安乐，从不思惟如何听闻的意义，直到完全不分别，或者执着于恶劣行为的终结，以及独自前往寂静处，安住于普遍实行遮蔽的分别念，因此，由于沉溺于此，会从由思考产生的智慧中退失。进行推测，并且思虑低下等等，生起分别念并且我慢，这样一来，由于被轻蔑、竞争和嫉妒所恼乱，无法从善知识那里获得教诲，也不寻求教诲。生起增上慢，就是以未获得为已获得的想法而生起增上慢，因此不一次又一次地向善知识请教。由于执持自己的见解为最殊胜，而颠倒地生起增上慢，并且以自己的分别念来极力结合，如是等等。还有，对于佛法颠倒地生起增上慢，就是对于低下等等。与认为未获得为已获得等相反，是与特别的行进相符地进行安立。完全舍弃具有过失的补特伽罗，以及以损害心所发起的损害行为，以及由于贪求利养和恭敬而行为圆满，以及听闻外道典籍，以及以智慧被视为贤善，以及实行具有罪过的善行，以及贪爱就是想要自己亲自去实现。示现就是使其他众生必定结合。安立就是以理智必定进行观察。与这些相反的就是真实的功德。三种学是就所化众生的角度，要安立为十处，即在家和出家的戒律如法受持，以及就该戒律没有毁坏和破损的角度来说，有三种。具有谄诳的增上心。

【英语翻译】
Duna et al. The definite combination is for the remaining lands. What is consistent with writing is the wisdom of hearing, thinking, and meditating, which should be established as different, in order, the first, third, and only. Because of being immersed in the happiness of sleep and so on, from not thinking about the meaning of what is heard, until completely not distinguishing, or clinging to the end of bad deeds, and going alone to a solitary place, abiding in the universal practice of obscuring conceptualizations, therefore, because of being immersed in this, one will degenerate from the wisdom arising from thinking. Speculating, and contemplating inferiority and so on, generating conceptualizations and pride, in this way, because of being disturbed by contempt, competition, and jealousy, one cannot obtain teachings from virtuous friends, nor seek teachings. Generating arrogance, that is, generating arrogance with the thought of having obtained what has not been obtained, therefore one does not repeatedly ask virtuous friends. Because of holding one's own view as the most supreme, one generates arrogance in a reversed way, and vigorously combines with one's own conceptualizations, and so on. Also, generating arrogance in a reversed way towards the Dharma is towards inferiority and so on. The opposite of thinking of having obtained what has not been obtained, etc., is to establish in accordance with the special progress. Completely abandoning the person with faults, and the harmful actions initiated by harmful thoughts, and because of craving for gain and respect, the conduct is perfect, and hearing non-Buddhist scriptures, and being regarded as virtuous with wisdom, and practicing virtuous deeds with faults, and craving is wanting to realize oneself personally. Showing is making other beings definitely combine. Establishing is definitely examining with reason. The opposite of these is true qualities. The three trainings are from the perspective of the beings to be tamed, to be established in ten places, that is, the precepts of householders and renunciates are properly upheld, and from the perspective that the precepts are not destroyed or broken, there are three. The superior mind with deceit.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་དྲུག་གོ །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཐ་མའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་མ་གཉིས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཞག་
པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལུང་སྟོན་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་དང་བའི་དད་པ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་གནས་པ་ལུང་སྟོན་པའོ། །ལྐོག་ན་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལུང་སྟོན་པའོ། །དུས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་བྱས་ནས་ལུང་སྟོན་པའོ། །དུས་དཔག་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཉེ་བ་དང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བར་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ངེས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པའི་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་རིང་དུ་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་ངེས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཅིས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཅིས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
地的学处如是受持，则有六种。增上慧学处如是受持，则是最后。又，在有些观点中，为了成为显现之因和随眠之对治，最后两个住处被安立为增上慧学处。菩萨的授记，如果总摄起来，应当安立为六种。
因此，授记有六种：安住于种姓的授记，是对具有波罗蜜多种姓的所有征相，具有善根的特殊有情，在未来时会成佛，而给予菩提的授记。如此，并非所有安住于种姓者都给予授记，而是对某些具有特殊发心和行为者给予授记。发菩提心授记，是对某些极其强烈且清净的信心成为一体，做了广大的福德受持后，在那如来面前发起圆满菩提心者，为了真实赞叹而给予授记。现前而授记，是在佛陀面前安住而授记。隐蔽而授记，是对极负盛名但未现前之人授记。可衡量时间而授记，是对所有时间进行衡量后授记。不可衡量时间而授记，是对时间不确定而授记。如此，从处境的差别，亲近与不亲近的差别，时间的差别上，授记有六种。决定趣入有三种：具有善根，安住于种姓的，不是以其他乘而入涅槃的有情，或者不是不入涅槃者。因此，即使长久安住，也是菩提之器，因此称为决定趣入。第二种是，以稳固且成为心要的愿望完全受持，无论如何也不会从真实圆满菩提中退转，而且无论如何也不会在发起圆满菩提心之外种下其他愿望，因此这是趣入发心之决定的

【英语翻译】
There are six if the discipline of the ground is properly taken. The last is when the discipline of higher wisdom is properly taken. Also, in some views, the last two abodes are established as the discipline of higher wisdom because they become the cause of manifestation and the antidote to sleep. If all the prophecies of Bodhisattvas are summarized, they should be established as six types.
Therefore, there are six types of prophecies: The prophecy of abiding in lineage is to give the prophecy of enlightenment to sentient beings who possess all the signs of the lineage of perfections, who possess merit, and who are special, saying that they will become Buddhas in the future. Thus, not all who abide in lineage are given prophecies, but some who have special intentions and actions are given prophecies. The prophecy of generating the mind of enlightenment is given to those who have extremely strong and pure faith that has become one, who have made extensive merit, and who generate the mind of perfect enlightenment in the presence of the Tathagata, in order to truly praise them. To prophesy in the presence is to prophesy while abiding in the presence of the Buddha. To prophesy in secret is to prophesy to a person who is very famous but not present. To prophesy with a measurable time is to prophesy after measuring all times. To prophesy with an immeasurable time is to prophesy without a definite time. Thus, there are six types of prophecies based on the difference of circumstances, the difference of closeness and non-closeness, and the difference of time. Definitely entering has three aspects: possessing merit, abiding in lineage, and not being a sentient being who attains nirvana by another vehicle, or not being one who does not enter nirvana. Therefore, even if one abides for a long time, one is still a vessel of enlightenment, and therefore it is called definitely entering. The second is that by fully taking up a stable and essential aspiration, one will never turn away from true and complete enlightenment, and one will never plant other aspirations other than generating the mind of complete enlightenment, so this is entering the certainty of generating the mind.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་
སྟེ། ཕྱི་མ་གཙོར་བྱས་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་དག་མ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་པས། དེས་ན་དང་པོར་སྨོན་ལམ་ཉིད་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་སེམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་གནས་དེ་དང་དེ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ། །དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཡང་སྐྱོ་བས་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པའི་རིག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོང་ས་སུ་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟན་ཞིང་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བག་ཡོད་
པར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ཉི

【汉语翻译】
诺。进入确定的行为，是因为以任运成就的瑜伽，没有显现的造作，所以行为的瑜伽是具有果实的。又是安住在第八地，以外者为主而称为进入确定。因此说，其中如来等。菩萨所应确定的是，如果不如理作那些，则不立为菩萨，也不会获得成佛，应当确定此。因此说，若不作那些等，未生起心的布施等福德之事，不包括在波罗蜜多的数量中。因此首先应当种下愿望。若非具悲者，则不能令有情之心完全成熟，无彼则不能获得成佛。因此慈悲是应当确定的。即使具有发心和慈悲，若不发起精进，则不能圆满资粮，因此燃烧精进是应当确定的。精进若以方便完全摄持，则能于彼彼处成办所欲之果，如云：如理发起精进，则无少许困难。如是以理应结合各明处。如是具有瑜伽，然若因懈怠而使瑜伽松缓，则瑜伽松缓之明处亦不能圆满，故当无懈怠。以三种方式生起懈怠，亦不能现证圆满菩提，即波罗蜜多之瑜伽中，来处为疲劳，以及有情之邪行苦恼，与轮回之痛苦。因此当以无懈怠之心坚定而确定，故当无懈怠。常作之义，乃就一切生生世世，及日日令佛法完全成熟之角度，以谨慎而修善法。

【英语翻译】
No. Entering into definite conduct is because with spontaneously accomplished yoga, there is no manifest effort, so the yoga of conduct is with fruit. Also, it is abiding on the eighth ground, and is called entering into certainty by making the external the main thing. Therefore, it is said, "Among them, the Tathagatas, etc." What the Bodhisattva should ascertain is that if those are not done according to reason, then one is not established as a Bodhisattva, and one will not attain Buddhahood either, this should be ascertained. Therefore, it is said, "If those are not done, etc.," the meritorious deeds such as giving without generating the mind are not included in the number of perfections. Therefore, one should first plant the aspiration itself. If one is not compassionate, one cannot fully ripen the minds of sentient beings, and without that, one cannot attain Buddhahood. Therefore, compassion is what should be ascertained. Even if one has the mind of enlightenment and compassion, if one does not exert effort, one will not perfect the accumulations, so blazing diligence is what should be ascertained. If diligence is completely grasped by skillful means, then one will be able to accomplish the desired result in that place, as it is said: "When diligence is exerted properly, there is no slight difficulty." In this way, one should apply it to the various fields of knowledge. Even if one has such a yoga, if the yoga becomes lax due to discouragement, then even the field of knowledge of lax yoga will not be perfected, so one should be without discouragement. Even if discouragement arises in three ways, one will not attain perfect enlightenment, namely, in the yoga of the perfections, the source is fatigue, as well as the suffering of sentient beings' wrongdoings, and the suffering of samsara. Therefore, one should be firm and certain with a mind without discouragement, so one should be without discouragement. The meaning of "to do constantly" is from the perspective of making the Buddha's teachings fully ripen in all lifetimes and day by day, cultivating virtuous Dharma with mindfulness.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་མགོན་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཤེས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའོ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཕྱི་མ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་བཅུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཛིན་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་གདགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལྟར་གདགས་པ་དང༌། གང་གི་སྒོ་ནས་གདགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བཀོད་པ་རྣམས་པ་གཞན་དག་གིས་གདགས་པ་མ་བྱས་ཤིང་མ་
བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཡང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
再者，为了使有情完全成熟，为了使有情获得救护以及为了圆满功德资粮，应当供养如来。完全了解自己的错误，就是分别观察堕落之处的法。一切属于行为和实践的事物，都应以菩提心为先导，为了无上圆满正等菩提，将一切行为完全回向，这是后续需要考察的事项，应当遵循完全清净的行境之经部来了解。应当将菩萨十地作为主要，并且也应当向其他人同样地宣说。因此说道：所谓“执持并极度系缚”，在诸佛的种姓中，是所有种姓之首，因为是一切功德之因的自性，并且成为成办一切他利的因。一切愿望之首是最初的发心，因为从其因中产生其他一切善根。精进和智慧是主要的，因为它涵盖了与一切善法相结合以及发起一切善行。善言是主要的，因为它涵盖了无罪之法的教导。如来是一切有情之中的至尊，因为舍弃了一切过失和功德，并且获得了究竟。在善巧方便者之中，善于清净方便者是主要的。考虑到应当施设什么、为了什么而施设、如何施设以及通过什么方式施设，从而安立四种施设。经部等属于圣教的十二部，按照顺序排列，并且按照顺序正确地安排，这些施设没有被其他任何方式施设或阐述，因此，只有诸佛和菩萨才能安立。因此，如此宣说的言辞，被称为如来的教法，或者称为佛语。此法也是为了证悟真谛而说。

【英语翻译】
Furthermore, in order to fully mature sentient beings, to enable sentient beings to have protectors, and to perfect the accumulation of merit, one should make offerings to the Tathagata. Fully understanding one's own mistakes is to individually examine the Dharma of the place of downfall. All things pertaining to action and practice should be preceded by the mind of enlightenment, and for the sake of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all actions should be completely dedicated. This is the subsequent matter to be examined, and it should be understood by following the Sutra of Completely Pure Conduct. The ten Bodhisattva grounds should be regarded as primary, and it should also be taught to others in the same way. Therefore, it is said: In what is called "holding and supremely binding," in the lineage of the Buddhas, it is the chief of all lineages, because it is the nature of the cause of all qualities, and because it becomes the cause of accomplishing all the benefit of others. The chief of all aspirations is the initial generation of the mind of enlightenment, because from its cause arise all other roots of virtue. Diligence and wisdom are primary, because they encompass combining with all virtuous Dharmas and initiating all virtuous deeds. Eloquence is primary, because it encompasses the teaching of faultless Dharma. The Tathagata is the supreme among all sentient beings, because he has abandoned all faults and qualities and has attained the ultimate. Among those skilled in means, those skilled in pure means are primary. Considering what should be designated, for what reason it should be designated, how it should be designated, and through what means it should be designated, thereby establishing four kinds of designation. The twelve parts of the scriptures, such as the Sutra Pitaka, which belong to the Holy Dharma, are arranged in order, and correctly arranged in order. These designations have not been designated or explained in any other way, therefore, only the Buddhas and Bodhisattvas can establish them. Therefore, such words spoken are called the teachings of the Tathagata, or the words of the Buddha. This Dharma is also spoken for the purpose of realizing the truth.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདེན་པའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཞིའི་བར་དུ་སྟེ། ལ་ལར་ནི་གཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གསུམ་མོ། །ལ་ལར་ནི་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅུའི་བར་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །སྟོན་པ་པོའི་གཞུང་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདེན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་དཀའ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚད་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཀོ་བས་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །ངག་གི་བདེན་པ་ནི་དྲང་པོའི་ངག་སྟེ། སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱ་བའི་བདེན་པ་ནི། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་
དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་བསད་ན་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ནི། རྟག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་དག་ནི་བརྫུན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ནས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལ

【汉语翻译】
其后对此进行分别安立。真实的意义是不颠倒的意义，以如此这般的形态不颠倒的意义，是名为“真实”的词语。声闻的真谛差别安立分为四种之间，有的地方是一种，有些地方是两种，有些地方是三种，有的地方显示为四种。菩萨的则是一种等直到十种之间的差别。就宣说者的不同宗派而言，真谛唯有一种，显示为没有第二种。互相之间一个与另一个相违背则难以成为真谛，因为互相违背就不是真谛。两种形态是就世间和超世间的界限，天空的行境而言的。就无错乱的世间知识而言，是世俗谛，为了证悟它而进入的言说称为世俗，比如用皮革度过彼岸称为皮革度。圣者的智慧是超世间的，它的意义是胜义谛，称为胜义谛智慧的行境。其中第一种是就世间共称和理智共称而言的，第二种是烦恼和所知二障完全清净的行境的真如。自性的真谛是就诸法各自和共同的自性而言的，没有它就不会产生。语言的真谛是正直的语言，即没有欺骗。行为的真谛是如其所说的那样去做，即做与自己的话语相符的行为。又从业的自性而言，婆罗门等人的祭祀中说，如果杀死这个或那个有情等等，而其对治的一方则说，不要损害有情。还有其他人说，将获得常恒的世界。像这些都是虚假的，与此相反，显示一切有为法无常的语言才是真实的。还有他们所说的，它的果报将成为我的，我对于果

【英语翻译】
After that, it is distinctly established. The meaning of truth is the meaning of non-reversal, and the meaning of non-reversal in such and such a form is the word called "truth." The distinction of truth for the Shravakas is established between four types: in some places it is one, in some places it is two, in some places it is three, and in some places it is shown as four. For Bodhisattvas, it is a distinction between one and up to ten types. According to the different doctrines of the proclaimers, truth is only one, and it is shown as not being two. It is difficult for things that contradict each other to be truth, because contradiction is not truth. The two aspects are in terms of the limits of the mundane and the supramundane, the sphere of the sky. In terms of the unerring mundane knowledge, it is the conventional truth. The expression that enters in order to realize it is called conventional, like using leather to cross to the other shore is called leather crossing. The wisdom of the noble is supramundane, its meaning is the ultimate truth, and it is called the sphere of ultimate truth wisdom. The first is in terms of what is known in the world and what is known by reason. The second is the suchness of the sphere of complete purification of the afflictions and the obscurations of knowledge. The truth of characteristics is in terms of the individual and common characteristics of all phenomena, and it does not arise without it. The truth of speech is honest speech, which is without deception. The truth of action is to do as one says, that is, to do actions that are in accordance with one's own words. Furthermore, in terms of the nature of karma, in the sacrifices of Brahmins and others, it is said that if one kills this or that sentient being, and on the opposite side of its remedy, it is said that one should not harm sentient beings. Others say that one will attain the eternal world. Such things are false, and conversely, the words that show that all conditioned phenomena are impermanent are true. Furthermore, they say that the result of that will become mine, and I for the result

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་དག་བརྫུན་པར་ཤེས་པས་དེ་ལས་བཟློག་པས་འདི་དག་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བདག་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བྱ་བའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོག་པ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེ་ངག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་གྱིས་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པའི་བདེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བཞི་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་བ་དན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུའི་བདེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་བདེན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་བདེན་པའོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་གི་བདེན་པའོ། །བདེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དྲང་པོའི་ངག་གོ །བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བདེན་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ན་ཉི་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདེན་པའི་
བདེན་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །བརྫུན་པའི་བ་དན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སམ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ནི་རོ་མྱང་བའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའམ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རང་གི་གནས་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི

【汉语翻译】
将成为享用者。真正的婆罗门们因为知道他们所说的是虚假的，所以与此相反，指出“这些既不是我，也不是我的”，这被称为行为的真谛。由一切烦恼和清净的方面，以因和果所概括，被颠倒所支配的，就是四圣谛。这四个真谛从语言的分类上显示为五种：因的真谛是集谛。果的真谛是苦谛。因和果的真谛，以安置的次第，其差别在于：知的真谛是道谛。这四个都是所知的旗帜，因为它们概括了一切所知。此外，如实安立的因是因的真谛。同样，如实安立的果是果的真谛。对于四谛的随顺了知，是知的真谛。正确的智慧和如是性是所知的真谛。涅槃是至上的真谛。真实的真谛是正直的语言。虚假的真谛是不正直的语言，因为它的自性存在于其中。此外，不可言说的对境是真实的真谛，以如是性和不颠倒的意义。三界中作为日间行者的近取蕴是虚假的真谛，如同幻术一般的经文所说。其他则显示为其他，真实的
真谛是灭谛和道谛。虚假的真谛应当知是苦谛和集谛，他们这样说。应当完全了知的真谛是四圣谛。对于诸行或者欲妙，以身心体验快乐的感受，如实不颠倒的是品尝的真谛。痛苦和不适是过患的真谛。舍弃对欲望的希求是决定的出离的真谛。法无我或者生等的法性是法性的真谛。在自己的处所获得信心是

【英语翻译】
will become the enjoyer. The true Brahmins, knowing that what they said was false, and contrary to that, pointed out that "these are neither me nor mine," which is called the truth of action. The four noble truths are encompassed by all afflictions and pure aspects, summarized by cause and effect, and dominated by reversals. These four truths are shown as five types from the classification of language itself: the truth of the cause is the truth of the origin. The truth of the result is the truth of suffering. The truth of cause and effect, with the order of establishment, its difference lies in: the truth of knowledge is the truth of the path. All four are the banner of what is to be known, because they encompass all that is to be known. Furthermore, the cause that is established as it is is the truth of the cause. Similarly, the result that is established as it is is the truth of the result. The subsequent knowledge of the four truths is the truth of knowledge. Correct wisdom and suchness are the truth of what is to be known. Nirvana is the supreme truth. The true truth is honest speech. The false truth is dishonest speech, because its nature exists in it. Furthermore, the inexpressible object is the true truth, by suchness and the meaning of non-reversal. The aggregates of appropriation that act as day-goers in the three realms are the false truth, as the sutra words say, like an illusion. Others show it as other, the true
truth is the truth of cessation and the truth of the path. The false truth should be known as the truth of suffering and the truth of origin, they say. The truth that should be completely known is the four noble truths. For formations or desirable qualities, the feeling of happiness experienced by body and mind, as it is without reversal, is the truth of tasting. Suffering and discomfort are the truth of fault. Abandoning desire for desire is the truth of definite departure. The selflessness of phenomena or the nature of phenomena such as birth is the truth of the nature of phenomena. Gaining faith in one's own place is

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་མོས་པའི་བདེན་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མོ། །འཕགས་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་གོ །ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ལྡོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བའི་བདེན་པའོ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་རྟག་པའི་བདེན་པ་ནས། བདག་མེད་པའི་བར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྲིད་པ་ལས་སྲེད་པ་
སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་བས་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཤེས་ནས་སོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེན་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་སྤ

【汉语翻译】
是信解的谛。圣者的谛是灭和道。是圣者之人的谛是痛苦和集。又是圣者的谛，即是对那四个谛本身，如是如是地证成。非圣者之人的谛，即是就对那四个谛本身，以颠倒的方式证成而言。这些唯是谛，其他是愚痴，以如是安立的方式，痛苦三者任何一个，就进入、返回、遍染、清净而言，有八种。进入的谛是世俗谛。返回的谛是胜义谛。遍染的谛和清净的谛是四圣谛。对谛作分别的加行，以及福德和智慧资粮的加行，是真实加行的谛。九种谛是就道的体性、道的相违品、道的自性、道的果而言。其中，四取蕴是道。因此说，从无常的谛到无我的谛之间。道的相违品是对于有的贪爱，因为他没有见到轮回的过患。对于离有的贪爱，因为他没有见到涅槃的利益。因为没有见到那些过患和利益，要知道道不会生起。道的自性应当了知为获得涅槃，因为说什么之故？说是彼等断除之方便的谛。果是两种涅槃。痛苦的谛有十种。一切痛苦是三种痛苦的差别。其中，痛苦的痛苦有两种。变异的痛苦也有两种。行苦本身以因和果的差别有三种。因为说什么之故？从恶趣的痛苦的谛到烦恼的谛之间。又是痛苦的对治和舍

【英语翻译】
It is the truth of faith and understanding. The truth of the noble ones is cessation and the path. The truth of those who are noble is suffering and origin. Again, the truth of the noble ones is the establishment of those four truths themselves, as they are. The truth of those who are not noble is considered as the establishment of those truths themselves in a reversed manner. These alone are true, and others are ignorance. In this way of establishing, whichever of the three sufferings, in terms of entering, returning, completely afflicting, and completely purifying, there are eight aspects. The truth of entering is the conventional truth. The truth of returning is the ultimate truth. The truth of complete affliction and the truth of complete purification are the four noble truths. The application of discriminating on the truth, and the application of the accumulation of merit and wisdom, is the truth of the correct application. The nine truths are in terms of the aspect of the path, the opposite of the path, the nature of the path, and the result of the path. Among them, the four aggregates of clinging are the path. Therefore, it is said, from the truth of impermanence to the truth of selflessness. The opposite of the path is craving for existence, because he does not see the faults of samsara. Craving for being separated from existence, because he does not see the benefits of nirvana. Because he does not see those faults and benefits, know that the path will not arise. The nature of the path should be known as attaining nirvana, because what is said? It is said to be the truth of the means of abandoning it. The result is the two kinds of nirvana. The truth of suffering has ten aspects. All suffering is the distinction of the three kinds of suffering. Among them, the suffering of suffering has two aspects. The suffering of change also has two aspects. The suffering of conditioning itself has three aspects due to the distinction of cause and effect. Because what is said? From the truth of the suffering of bad migration to the truth of affliction. Again, the antidote to suffering and abandonment

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐོས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུའི་བདེན་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རེ་རེ་ཡང་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་འདུན་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་གཙོར་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། རྟེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གྲོགས་མེད་པ་
མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གོམས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་མ་བསགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཡང་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྨོས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ཉིད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འབྲས་བུ་ནི་ཉོན

【汉语翻译】
就假设的情况来说，有三种。痛苦的对治是最初、中间和最后获得的智慧。因为说了，听闻和如理作意的谛实，以及正确的见谛。断除是正确的见谛的果谛，是这样说的。它的分类是应当认识到是无量的，这样说是因为每一个谛实也有无量的分类。安置是如果将各种情况归纳起来，就是安置道本身和道的果。其中，道主要是智慧，通过“烦恼被智慧摧毁”这句话来表达。因为说了，什么是智慧等等。智慧又可以分为六种，因为它是从心中产生的，所以它本身是具有所依的，没有所依是不会产生的，所以说了“所依”。因为是具有对境的，所以也是如此。因为与事物一同运作，所以不是没有朋友。因为通过作用来区分，所以不是没有事业。因为不是没有串习，所以也不是没有积累资粮。因为是具有果的乘，所以这样通过七种方式来安置乘。道也因为说了具有资粮的道，所以显示为两种。从大乘的果的门径本身来显示智慧的对境的差别，所以说了“不可言说的对境”等等，其中也通过智慧本身的对境、相和作用来显示，如“如是性”等等。一切法的胜义自性是什么，那就是如是性。其中，对境的相本身就是无分别的平等性。就像所缘的如是性没有分别一样，智慧也是如此，所以是无分别的平等性。“生起”是说作用本身，因为成为烦恼和所知障的对治，所以是无分别的平等性。这样，通过对境等差别来显示智慧。又是果，是烦

【英语翻译】
In terms of assumption, there are three types. The antidote to suffering is the wisdom attained initially, in the middle, and finally. Because it is said, the truth of hearing and appropriate attention, and the truth of right view. Abandonment is the truth of the fruit of right view, so it is said. Its classification should be recognized as immeasurable, because each truth also has immeasurable classifications. Arrangement is, if various situations are summarized, it is the arrangement of the path itself and the fruit of the path. Among them, the path is mainly wisdom, expressed through the phrase "afflictions are destroyed by wisdom." Because it is said, what is wisdom, etc. Wisdom can also be divided into six types, because it arises from the mind, so it itself has a basis, and it does not arise without a basis, so it is said "basis." Because it has an object, so it is also like that. Because it operates together with things, so it is not without friends. Because it is distinguished by action, so it is not without activity. Because it is not without familiarity, so it is also not without accumulating merit. Because it is a vehicle with fruit, so the vehicle is arranged in seven ways. The path is also shown as two types because it is said to be a path with accumulation. From the gateway of the fruit of the Great Vehicle itself, the difference of the object of wisdom is shown, so it is said "unspeakable object," etc., in which it is also shown through the object, aspect, and function of wisdom itself, such as "suchness," etc. Whatever is the ultimate nature of all dharmas, that is suchness. Among them, the aspect of the object itself is non-conceptual equality. Just as the object of suchness has no concept, so is wisdom, so it is non-conceptual equality. "Arising" refers to the function itself, because it becomes the antidote to afflictions and cognitive obscurations, so it is non-conceptual equality. Thus, wisdom is shown through the differences of object, etc. Again, the fruit is afflic-

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་དངོས་པོའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །
འདི་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གང་དུ་གནས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་གང་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་དབྱིབས་དང༌། མིང་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་མིང་དང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མི་མཇེད་དེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི

【汉语翻译】
是从烦恼和所知障中解脱出来的。为了显示这些相的差别安立，过去和未来等等，是以显示菩萨的功德为主，也是显示智慧等等。因为以如实了知真实情况为先导，所以说是应遍寻之事物。因此，对于诸识没有指示为事物，因为应当了知遍寻本身就是事物的意义。为了显示菩萨们功德的无量差别，所以说这五个无量，因为数量和尺度完全断绝，所以是无量的。
菩萨们以方便善巧进入这些，因此说是境。因此说要善巧方便，因为一切的善巧方便都依赖于它。菩萨以黑色为对境，为了他们的利益而进入，那些众生是无量的，所以叫做众生界无量。他们所居住之处是无量的，以及具有何种法的善等功德，受用是无量的，以及所调伏的是什么，是无量的，以及以何种方式调伏的方法是无量的，所以调伏的方法是无量的。如意所生一样，就像是从地狱到转轮王之间。观察各个众生的相续来说是无量的，这样就是安立和相续的无量，就像众生界无量一样。世界也是因为形状和名称的显示是无量的，所以是无量的。因此说，在十方等等。以世界为主，以它们的名称和安立为主而说，娑婆世界。同样，其他的也应当了知。成为一体，是为了使一切众生必定从痛苦中解脱出来。任何不同的差别是

【英语翻译】
are completely liberated from afflictions and cognitive obscurations. In order to show the distinctions of these aspects, the past and the future, etc., are made with the intention of showing the qualities of the Bodhisattva, and also to show wisdom, etc. Because it is preceded by knowing the truth as it is, it is called the object to be completely sought. Therefore, the objects are not shown to the consciousnesses, because it should be known that the complete search itself is the meaning of the object. In order to show the immeasurable differences of the qualities of the Bodhisattvas, it is said that these five immeasurables, because the number and measure are completely cut off, therefore it is immeasurable.
Because Bodhisattvas enter into these with skillful means, therefore it is said to be the object. Therefore, it is said to be skillful in means, because all skillful means depend on it. The Bodhisattva focuses on darkness, and enters for their benefit, those sentient beings are immeasurable, so it is called the immeasurable realm of sentient beings. Where they dwell is immeasurable, and the virtues such as what Dharma they possess, the enjoyment is immeasurable, and what is to be tamed is immeasurable, and the method of taming in what way is immeasurable, so the method of taming is immeasurable. Like the mind-born, like from hell to the wheel-turning king. Looking at the individual sentient beings' continuums, it is immeasurable, so in this way, the establishment and the immeasurability of the continuum are like the immeasurable realm of sentient beings. The world is also immeasurable because the display of shapes and names is immeasurable. Therefore, it is said, in the ten directions, etc. Taking the world as the main thing, and taking their names and establishments as the main thing, it is said, the Saha world. Similarly, others should also be understood. Becoming one is in order to liberate all beings from suffering for sure. Any different distinction is

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་དག་མ་ཡིན་པས་བཅིངས་པའོ། །སའི་བྱེ་བྲག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་
གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཕྱོགས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཡང་བསྟན་པ་ལམ་ཞུགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་ཞུགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་མོས་པ་མེད་པའོ། །ཞུགས་པ་ཡང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲོས་པས་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མགོ་གླེངས་པས་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་མོད་ལ་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་རིག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ན་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བའི་གདུལ་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཚེ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་སྟེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དུས་གཉིས་ཀར་བྱུང་པ་ནི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །འདུལ་བ་པོ་དང༌། འདུལ་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དེ། བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་དབང་པོ་གདུལ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཉིད་དོ། །འཇམ་པོས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚར་བཅད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུང་ནས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་མོད་ལ་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུང་ནས་འདུལ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་

【汉语翻译】
共有十种。有两种，因为断除了烦恼和没有断除烦恼。完全没有断除一切烦恼，称为被一切束缚。断除了一部分烦恼，称为被非一切束缚。根据地的差别和烦恼的差别，也有连同余习一起断除和没有断除的差别。根据根器的差别，有三种。根据种姓的差别，有四种。根据行为的差别，有五种。根据方向和情况的差别，有六种。还有，根据是否进入教法之路的差别，有七种。没有进入教法之路的有两种：由于对恶劣处所的强烈兴趣而进入那里，以及没有进入那里但也没有兴趣。进入者也根据根器的差别，对广略有兴趣，有两种。因为说了“通过广说来了解”等等。仅通过简要说明就能理解的是通过开头来了解的。这些也根据情况的差别，会变成三种。在同一世中，在教导的时候就能调伏，因此立刻就能调伏，称为如理作意个别证悟之道。按照顺序修行就能调伏，称为以后才能调伏。由于会如实地进入因缘，所以称为因缘转变的所化。还有，为了在此生和来世都能成为所化，有两种，即依次。在两个时期都出现的是称为因缘转变的。根据眷属的差别，有八种。根据调伏者和调伏方法的差别，以及时间的差别，实际上有九种。难以调伏的是根器难以调伏的。与此相反的是容易调伏的。应该用温和的方式调伏的是用温和的方式来调伏的。因为应该用惩罚的业来调伏，所以是用惩罚来调伏的。根据时间的差别，从旁边调伏等等。立刻就能调伏的是从旁边调伏的。与此相反的

【英语翻译】
There are up to ten kinds. There are two kinds, because of abandoning and not abandoning afflictions. Not abandoning afflictions in all of everything is called being bound by all. Abandoning one aspect of afflictions is called being bound by not all. Also, according to the difference of grounds and the difference of afflictions, there is the difference of abandoning with residue and not abandoning. According to the difference of faculties, there are three kinds. According to the difference of lineage, there are four kinds. According to the difference of conduct, there are five kinds. According to the difference of direction and situation, there are six kinds. Furthermore, according to the difference of entering the path of the teaching and the difference of entering, there are seven kinds. Not entering the teaching has two aspects: entering into a bad place due to strong interest in it, and not entering into it but also having no interest. Entering also has two aspects of interest in extensive and concise, according to the difference of faculties. Because it is said, "knowing by elaboration" and so on. What can be understood by merely a brief explanation is knowing by the introduction. These also become three kinds according to the difference of situations. Because one will be tamed at the time of teaching in that very life, one will be tamed immediately, which is called the path of individual realization through proper attention. What will be tamed by accomplishing in order is called what will be tamed later. Because one will enter according to how the conditions are, it is called a disciple who is transformed by conditions. Furthermore, in order to become a disciple in this life and in another life, there are two, namely in order. What occurs in both times is called transformed by conditions. According to the difference of retinue, there are eight kinds. According to the difference of the tamer and the method of taming, and the difference of time, there are actually nine kinds. What is difficult to tame is what is difficult to tame in terms of faculties. The opposite of that is what is easy to tame. What should be tamed gently is what should be accomplished gently. Because one should be tamed by the application of punitive actions, it is what should be accomplished by punishment. According to the difference of time, taming from the side, etc. Whatever taming is immediate is taming from the side. The opposite of that

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འདུལ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྲོ་བའི་
དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འགྲོ་བའི་རིས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསལ་པོ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་གསལ་བ་འཇུག་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅུ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱུད་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡུས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མོད་དེ་དང་དེ་དག་ནས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་ཉིད་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་མདོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་ནས་ཐག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་
རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གའི་ཡང་ས

【汉语翻译】
是从遥远的地方调伏的。众生的分类和非众生的分类，身体的分类和意识的分类，分为十种。众生的
分类是五种。非众生只有一种，因为中有是脱离众生之列的。身体的分类是具有形体和不具有形体的分类，分为两种。行为的分类是三种，清晰的意识进入和不进入两种，不清晰的意识进入是第三种。从一到十以上的之间有五十五种。那些各自相续的分类是不可估量的。如先前所示，是指如力量之品中所述。不可估量也分为五种，因此如果将它们组合起来，则不可估量将变为五种等等。那些是众生的共性，以及那些的所依，众生的状态，具有福分，以及从彻底区分的角度出发，显示了五种不可估量。这五种是等等。这五种是教法所示之果的巨大利益，应如是理解。从这些和那些所显示的果的角度出发，被安立为五种。教法所示之果简而言之是声闻和菩萨。对于声闻来说，如理作意和彻底关联的果有两种，断除了见道所断的烦恼，以及通过获得究竟道而断除所有烦恼。这里经中所显示的是，当显示这个法类时，生起法眼，心从束缚中解脱。菩萨也只有两种，进入大乘和个别觉悟的分类。经中所显示的是，在此有人发起圆满菩提心，发起菩提心
的人将获得不生法忍。二者的

【英语翻译】
is subdued from afar. The classification of beings and the classification of non-beings, the classification of bodies and the classification of consciousness, are divided into ten types. The classification of beings
is fivefold. Non-beings are only one, because the intermediate state is liberated from the category of beings. The classification of bodies is twofold, with form and without form. The classification of actions is threefold: clear consciousness entering, and not entering, and unclear consciousness entering is the third. From one to beyond ten, there are fifty-five. Those classifications of individual continuums are immeasurable. As previously shown, it refers to what is shown in the chapter on the types of powers. Immeasurable is also divided into five types, so if they are combined, immeasurable will become five types, and so on. Those are the common nature of sentient beings, and the basis of those, the state of sentient beings, possessing fortune, and from the perspective of thorough differentiation, five immeasurable are shown. These five are, and so on. These five are the great benefit of the fruit of teaching the Dharma, which should be understood as such. From the perspective of the fruit shown by these and those, it is established as five. The fruit of the teaching is, in short, the Hearers and Bodhisattvas. For the Hearers, there are two fruits of proper attention and thorough connection: abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, and abandoning all afflictions by obtaining the ultimate path. Here, what is shown in the sutra is that when this Dharma category is shown, the Dharma eye arises and the mind is liberated from bonds. Bodhisattvas are also only two types: entering the Great Vehicle and the classification of individual realization. What is shown in the sutra is that here someone generates perfect Bodhicitta, and those who generate Bodhicitta
will obtain forbearance of non-arising dharmas. Both of

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་གཞུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་རྒྱས་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སྨོན་ལམ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་དང་སྔགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། མོས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བཞི་པ་སྟེ། གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ལྔ་པ་དུས་ཆེན་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་
དག་པར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་འདི་དག་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་ནི་འདིར་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམ་བ་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་བྱ་ནི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
观待修持的果是第五。由于具有七种大性，所以称为菩萨摩诃萨。因此，通过功德的显示而显示大性。如果简略归纳这七种，就是从道和道的果的角度来安立的。菩萨的道及其果就是大乘，因此安立为大。道也有两种，即修持之法和教法之分。仅仅一种就是安立教法为大性，因为具有极其广大深远的经典。因此说，所谓“极其广大”，就是说大乘的经典广大就是大乘。修持之法有五种，第一是发愿本身。因此说，“发大心”等。因为发起能生一切功德和过失，以及获得赞叹究竟的菩提心，所以那是大性。在清净意乐的地上行持，具有修持是第二，也就是所说的“大信心”等，是对极其深广之法的大信心。证悟的差别是第三，也就是所说的“殊胜意乐大”等，因为获得自他平等性，所以那是大性。具有殊胜的资粮是第四，也就是所说的“大资粮”等，因为入地者每一刹那都能积聚无量福德和智慧资粮，所以那是大性。时间的差别是第五大时间，因此说“三大阿僧祇劫”等。大果性是因为能如实获得完全超越一切有情的佛身。这六大是凭借这些而行，所以称为乘，这是显示因的体性。第七是凭借此而行，所以称为乘，这是显示果的体性。八种法是能诠和所诠圆满。其中，所诠是智慧。

【英语翻译】
The fruit dependent on practice is the fifth. Because it possesses seven great qualities, it is called a Bodhisattva Mahasattva. Therefore, the great quality is shown through the display of merits. If these seven are briefly summarized, they are established from the perspective of the path and the fruit of the path. The path of a Bodhisattva and its fruit is the Mahayana, therefore it is established as great. There are also two types of paths, namely the Dharma of practice and the division of the Dharma of teaching. Only one type is the establishment of the Dharma of teaching as the great quality, because it possesses extremely vast and profound scriptures. Therefore it is said, the so-called "extremely vast" means that the vastness of the Mahayana scriptures is the Mahayana. The Dharma of practice has five types, the first is the aspiration itself. Therefore it is said, "The great mind of awakening," etc. Because it generates all merits and faults, and the mind of awakening that attains the ultimate praise, therefore that is the great quality. Acting on the ground of pure intention, possessing practice is the second, which is what is said, "Great faith," etc., which is great faith in the extremely profound and vast Dharma. The difference of realization is the third, which is what is said, "Superior intention is great," etc., because it obtains equality of self and others, therefore that is the great quality. Possessing superior accumulation is the fourth, which is what is said, "Great accumulation," etc., because those who have entered the ground can accumulate immeasurable merit and wisdom accumulation in each moment, therefore that is the great quality. The difference of time is the fifth great time, therefore it is said, "Three great asamkhya kalpas," etc. The great fruit quality is because one can truly obtain the Buddha body that completely transcends all sentient beings. These six great qualities are called vehicles because one travels by means of these, which is showing the nature of the cause. The seventh is called a vehicle because one travels by means of this, which is showing the nature of the fruit. The eight kinds of Dharma are the expresser and the expressed that are complete. Among them, the expressed is wisdom.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མའོ། །དང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་དང་པོའོ། །བར་མ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་མ་ས་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་པའོ། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་
བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གང་དག་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པས་ནི་མདོར་ན་སློབ་པ་པོ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་སློབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་རེ་རེར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་

【汉语翻译】
获得四种方式，并且以其结果的权力来安立，即世俗和胜义是以大乘的方式来概括的。以能说者的权力来说，称为“菩萨藏的教法”，因为它是以非常广大的支分来概括的。以所说圆满的权力来说，称为“什么是仅仅开示其意义，以及什么是开示其威力”，因为这是极其深奥广大的所说之事物。其中，以听闻所生之智慧的权力来说，称为“如理作意地听闻”。以思惟所生之智慧的权力来说，称为“如理作意地思惟”。以修习所生之智慧有三种，即初始、中间和最终。初者是以见道来概括的。因为说了，称为“以如理作意地思惟为先导的增上意乐修行”，即初地。中间是以修道来概括的，因为说了，称为“以修习的方式进入”，即其后的八地。以最终的阶段来概括的，因为说了，称为“以修习的果实完全成就”，即第十地。为了开示果实，称为“恒常决定地解脱”。如何从学习开始的权力，通过完全开示而首先如何
从学习开始的学习被完全开示，因此这样学习者就被完全开示了。之前所说的学习，简要地开示了学习者。为了开示学习，说了“哪些菩萨如此学习”等等，那些也以具分、进入、证悟和阶段的差别而成为十种，如何合理地结合。其中，具分和进入没有差别，而是各自安立。证悟的差别是没有获得和获得，因此说了“不清净的意乐和清净的意乐”。阶段的

【英语翻译】
Having obtained the four aspects, and establishing them by virtue of their results, namely, conventional and ultimate, are summarized by way of the Great Vehicle. Speaking in terms of the speaker, it is called "teaching the bodhisattva's collection," because it is summarized by means of very extensive branches. Speaking in terms of the perfection of what is to be said, it is called "what is the teaching of its meaning alone, and what is the teaching of its power," because it is the very thing to be said that is supremely profound and vast. In this regard, speaking in terms of the wisdom arising from hearing, it is called "listening properly." Speaking in terms of the wisdom arising from thinking, it is called "thinking properly." The wisdom arising from meditation is of three kinds: initial, intermediate, and final. The first is summarized by the path of seeing. Because it is said, it is called "cultivating the superior intention that precedes proper thought," which is the first ground. The intermediate is summarized by the path of meditation, because it is said, "entering by way of meditation," which is the eight grounds that follow it. What is summarized by the final stage is what is said, "completely accomplishing by the fruit of meditation," which is the tenth. In order to show the fruit, it is called "permanently and definitively liberating." How, by virtue of beginning with learning, it is completely shown, so first how
learning beginning with learning is completely shown, so in this way the learner is completely shown. What was previously taught as learning briefly shows the learner. In order to show learning, it is said, "which bodhisattvas learn in this way," and so on, those also become ten kinds by the distinctions of having a share, entering, realization, and stage, how to combine them reasonably. Among them, having a share and entering have no difference, but are established individually. The difference of realization is not having obtained and having obtained, therefore it is said, "impure intention and pure intention." The stage of

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ངེས་པར་མ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ངེས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའོ། །དེ་དག་གི་བསླང་པའི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་བདུན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔར་རྩོམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ནི་གསུམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བཞི་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ས་དགུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དེ་ལས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།།
སྲིད་པ་ཐམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མིང་མཐུན་མོང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐུན་མོང་གི་མིང་གཅིག་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
区分有六种：未成熟的阶段、成熟的阶段、尚未 निश्चित प्रवेश的阶段、 निश्चित的阶段、一生所系缚的阶段和最后有者。为了说明这些发起的加行之区分，其中“安住于种姓”等，所谓“生起心者”等，是说生起心后进行学习的结尾语，是说生起心后学习七种相，这是为了说明先前的造作。同样，“以信欲而行”是第三个说明的。所谓“入者彼等尽所有”等，入地是第四个说明的。为了说明彼等自身的剩余阶段的差别，即安住于未圆满之地，九地是圆满的。又，说明未成熟的两个阶段，是以未获得无相住和已获得的区分。圆满也有两种，即一生所系缚和从彼生之外无剩余。一生所系缚，是由“一生所系缚”本身所说明的。
为了说明最后有者，由“于彼生”等所说明。为了说明如是所说的学处之简略，所谓“从彼之上亦无有”等，所谓“于何而学”等，是 निश्चित 确定这些学处的七处。所谓“如何学习”，是以布施等加行的角度，直至结合大乘功德之集合而 निश्चित 确定。所谓“如是所说的菩提萨埵彼等”等，是为了说明菩提萨埵们 निश्चित 确定菩提萨埵们的共同名称。否则，将成为共同的一个名称。在一切处所说“菩提萨埵”，是指以功德而完全区分的庸常者们。因为缘于菩提和有情，故称为菩提萨埵。因为具有七种 महान्त，故为大心者。甚深且广大的智慧。

【英语翻译】
The distinctions are sixfold: the stage of immaturity, the stage of maturity, the stage of non-definitive entry, the stage of definiteness, the stage of being bound by one lifetime, and the final existence. In order to explain the distinctions of the application of these initiations, among them, "abiding in lineage," etc., the so-called "one who generates the mind," etc., is the concluding statement that after generating the mind, one learns. It is said that after generating the mind, one learns the seven aspects, which is to explain the previous actions. Similarly, "acting with faith and desire" is the third explanation. As for "those who have entered, as long as," etc., entering the ground is the fourth explanation. In order to explain the distinctions of the remaining stages of those very ones, namely, abiding on the unfulfilled ground, the nine grounds are the fulfilled ones. Furthermore, the two stages of immaturity are explained by the distinction of not having attained the abode of no-signs and having attained it. Fulfillment is also twofold: being bound by one lifetime and having no remainder other than that birth. Being bound by one lifetime is explained by the very term "being bound by one lifetime."
In order to explain the final existence, it is explained by "in that life," etc. In order to explain the concise summary of the training as explained, the so-called "there is nothing above that," etc., the so-called "in what does one train," etc., is to definitively ascertain these seven places of training. The so-called "how to train" is from the perspective of applying generosity, etc., until the collection of the qualities of the Great Vehicle is definitively ascertained. The so-called "those Bodhisattvas as explained," etc., is to definitively ascertain the common name of the Bodhisattvas who definitively ascertain the Bodhisattvas. Otherwise, it would become a single common name. The explanation of "Bodhisattva" in all places refers to ordinary beings who are completely distinguished by qualities. Because they are focused on enlightenment and sentient beings, they are called Bodhisattvas. Because they possess the seven great qualities, they are great-minded beings. Extremely profound and vast wisdom.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པར་ནུར་པས་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་གསལ་བའི་མཆོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྒྱལ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཅིག་པུ་དཔའ་པའི་ཕྱིར་རྩལ་དང་ལྡན་པའོ། །མ་ལུས་པར་དོན་དམ་པར་སྒྲུབ་པས་ན་འཕགས་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་དགོན་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲིས་ཁྱབ་པས་ན་བྲགས་པ་ཆེན་
པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོ་རང་གི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཁས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱང་བསླབ་པ་ལ་མི་སོབ་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྦས་ཤིང་མ་བསྒྲགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། འ

【汉语翻译】
具有，并且因为能够解释甚深意义的意旨而具有智慧。因为获得智慧的光明差别，所以是殊胜的明。因为生于如来种姓，所以是胜者之子。因为成办佛陀的种姓不绝，所以称为胜者之基。因为成为类似于树叶等住所的力量，以及无畏等佛陀之法的生因，所以称为胜者之苗。因为从自他相续的烦恼中获得解脱，所以称为解脱者。因为是唯一的勇士，所以具有能力。因为完全成办究竟义，所以称为殊胜的圣者。因为将流浪于轮回旷野的众多有情带往寂灭之城，所以称为导师。因为功德之香遍布一切方向，所以称为大名声。因为具有大悲心，所以是有悲者。因为具有布施等大福德，所以称为大福德。因为具有自在等的主宰，所以称为自在。因为身体等的行为没有罪过，所以称为具有法。各自名字的差别是为了显示不可估量，所以也称为十方无边无际。各自自己的名字是指菩萨各自的名字的结尾语。又简而言之，显示了两种菩萨。类似于自称的比丘，虽然不是真实意义上的菩萨，仅仅是自称菩萨，却不学习戒律，那些被称为伪装成菩萨的人。与此相反的是真实的菩萨，就像真实的比丘一样。菩萨地瑜伽处功德品第十八的解释完毕。

如前所示，具有功德之法的菩萨们，即使隐藏和不宣扬属于六度范畴的善行。

【英语翻译】
Possessing, and because of being able to explain the meaning of the profound meaning, possessing wisdom. Because of obtaining the distinction of the light of wisdom, it is the supreme clarity. Because of being born into the lineage of the Thus-Gone One, it is the son of the Victorious One. Because of accomplishing the unbroken lineage of the Buddha, it is called the basis of the Victorious One. Because it becomes the power of a place similar to leaves, etc., and because it is the cause of the birth of the Buddha's teachings such as fearlessness, it is called the sprout of the Victorious One. Because of overcoming the afflictions of one's own and others' minds, it is called the Victorious One. Because it is the only hero, it possesses ability. Because it completely accomplishes the ultimate meaning, it is called the supreme noble one. Because it leads the great multitude of sentient beings wandering in the wilderness of samsara to the city of nirvana, it is called the leader. Because the fragrance of qualities pervades all directions, it is called great fame. Because it possesses great compassion, it is compassionate. Because it possesses great merit such as generosity, it is called great merit. Because it possesses the lord of freedom, etc., it is called freedom. Because the actions of the body, etc., are without fault, it is called possessing the Dharma. The difference of each name is to show the immeasurable, so it is also called the ten directions boundless and infinite. Each of their own names refers to the ending words of each Bodhisattva's name. Again, in short, it shows two kinds of Bodhisattvas. Similar to a self-proclaimed monk, although not a Bodhisattva in the true sense, merely claiming to be a Bodhisattva, but not studying the precepts, those are called people who pretend to be Bodhisattvas. The opposite of this is the true Bodhisattva, just like the true monk. The explanation of the eighteenth chapter, the chapter on the qualities of the Bodhisattva Ground Yoga Place, is completed.

As shown above, the Bodhisattvas who possess the qualities of merit, even if they hide and do not proclaim the virtues belonging to the six perfections.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་རྟགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔར་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ་རྟགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟགས་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་དང་བཞིའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཕན་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙན་པར་སྨྲ་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ལག་རྐྱོང་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་གཡོས་པས་ན་བརྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྟགས་གཉིས་པས་སེམས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་བསྟན་པས་ནི་དེའི་ནུས་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔར་བསྒྲེ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡན་ལག་ལྔས་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས་བསྡུ་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། རྟགས་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྔར་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས། དེ

【汉语翻译】
为了显示世间一切通过五种相来了解，在显示功德之后显示相。那些也应当各自以五种方式来解说，因此，对那些的简要显示就是从“自性”等开始。“真实”是指菩提萨埵的意义如何。相是指菩提萨埵的相，是使人了解菩提萨埵的本身。因此说：“如果具有那些”等等，是说能断定为菩提萨埵的词语。从发心圆满和加行圆满的角度出发，应当安立五种相，按照一和四的顺序。其中，发心圆满是指现在对于众生所受的痛苦和痛苦之因，按照顺序生起安乐之心和利益之心。加行圆满是从使众生完全成熟的角度来说的，有两种，利益行是指所说的“善言”；安乐行是指所说的“伸出手”。从使佛法完全成熟的角度来说，也有两种，具有对善的方面精进修习，不被不顺的方面所动摇，所以称为“稳固”，即以智慧彻底领悟深奥的意义，以及如实解释密意。再者，仅从利益众生的角度来说，加行圆满有四种。其中，第二相以使心接近稳固的方式，法布施是众生的利益。第五相显示了法布施的力量。第四相以使身体稳固的方式，财物布施是做众生的利益。显示第三相，是为了生起其力量，从而无所顾虑地完全施舍一切事物。应当理解为分为五类，即从五支显示自性到摄集之间都是如此，但一个相不可能同时出现五种情况。对于这五种，首先显示自性，然后

【英语翻译】
In order to show that all the world will know through the five signs, the signs are shown after the qualities are shown. Those should also be explained separately in five ways each, so the brief explanation of those is from "nature" etc. "True" means what the meaning of Bodhisattva is like. Sign means the sign of Bodhisattva, which is what makes one understand Bodhisattva itself. Therefore it is said, "If one has those" etc., which is the word that can determine Bodhisattva. From the perspective of perfect aspiration and perfect action, five signs should be established, according to the order of one and four. Among them, perfect aspiration means that now for the suffering of sentient beings and the cause of suffering, in order, the mind of happiness and the mind of benefit arise. Perfect action is from the perspective of making sentient beings completely mature, there are two kinds, beneficial action refers to what is said "sweet speech"; happy action refers to what is said "stretching out the hand". From the perspective of making the Buddha's Dharma completely mature, there are also two kinds, having diligent practice in the aspect of virtue, not being shaken by the unfavorable aspect, so it is called "stable", that is, thoroughly understanding the profound meaning with wisdom, and truly explaining the secret intention. Furthermore, only from the perspective of benefiting sentient beings, perfect action has four kinds. Among them, the second sign, in the way of making the mind close to stable, Dharma giving is the benefit of sentient beings. The fifth sign shows the power of Dharma giving. The fourth sign, in the way of making the body stable, material giving is doing the benefit of sentient beings. Showing the third sign is to generate its power, so that all things are completely given away without any concern. It should be understood as divided into five categories, that is, from the five branches showing nature to gathering are all like this, but it is not possible for one sign to have five situations at the same time. For these five, first show the nature, then

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །བསྒྲེ་ཞིང་བསྒྲེ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། གནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུ་བས་ནི་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པས་འཇུག་པ་དང༌།
སྦྱོར་བས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་ལུས་དང་ངག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པས་ན་སྲན་ཐུབ་པའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་སྲན་ཐུབ་པའོ། །རྒྱ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དངས་པ་མེད་པ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐུ་ཐོབ་པའོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཕྲན་ཚོགས་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་བསྟན་པ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཉིད་དམ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རུང༌། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ས

【汉语翻译】
从处所等也同样地比对。比对又比对而显示。自性方面，显示了慈爱等意义。所谓处所，是指示了地方。果的利益方面，是指示了利益的殊胜。次第方面，是指示了进入的次第。总摄方面，是指示了那些波罗蜜多的分类。自性是两种，即以意乐进入和以加行进入。如是，体性和事业的自性是按照次第指示的。以意乐和随顺，以身语成办有情的事情，就是这个意思。所谓悦耳语，就是说悦耳的话。以前所说的三种语词，是指示悦耳语的自性。对于三种有情，三种语词是下劣、中等和殊胜，以世间知识为主，从而使他们真正欢喜，并且增长，使他们普遍欢喜等等，是以前所说的形态。三种法，即智慧、慈悲和精进三种，在有情的事情上共同进入，这叫做勇敢。因为不被不顺品所胜伏，所以是能忍。对于深广的法不灰心，就是不灰心。还有，无畏就是勇敢。不被痛苦所动摇，就是能忍。广说应说之事，没有厌倦，就是不灰心。具有力量，就是获得威力。三种坚固的体性是，不被不顺品所压倒，这叫做坚固的自性。微小的布施就是广大的布施。因为是清净的布施，所以是完全没有烦恼的布施。这二者的自性将从指示处所开始讲述。以个别正确认识的力量，确定解释意义和甚深密意，或者是不在等持中的地上的智慧，这二者也被指示是它的自性。现证就是与获得它相随顺的那些。因此说：

【英语翻译】
From the place and so on, it should also be compared in the same way. Compare and compare and show. In terms of essence, it shows the meaning of love and so on. The so-called place indicates the place. In terms of the benefit of the fruit, it indicates the greatness of the benefit. In terms of order, it indicates the order of entry. In terms of summary, it indicates the classification of those perfections. The essence is two kinds, that is, entering with intention and entering with action. Thus, the essence of nature and action is indicated according to the order. To accomplish the affairs of sentient beings with body and speech in accordance with intention is the meaning. The so-called pleasant speech is to speak pleasant words. The three kinds of words mentioned before indicate the essence of pleasant speech. For the three kinds of sentient beings, the three kinds of words are inferior, medium, and superior, mainly based on worldly knowledge, so that they are truly happy and increase, making them universally happy, etc., are the forms mentioned before. The three dharmas, namely wisdom, compassion, and diligence, enter together in the affairs of sentient beings, which is called bravery. Because it is not overcome by the unfavorable side, it is able to endure. Not being discouraged by the deep and vast dharmas is not being discouraged. Also, fearlessness is bravery. Not being shaken by suffering is being able to endure. Speaking widely about what should be said, without being tired, is not being discouraged. Having power is gaining power. The three characteristics of steadfastness are that not being overwhelmed by the unfavorable side is called the essence of steadfastness. Small giving is great giving. Because it is pure giving, it is giving that is completely free from affliction. The essence of these two will be explained starting from the indication of the place. With the power of individual correct knowledge, definitely explain the meaning and deep intention, or the wisdom of the ground that is not in samadhi, both of which are also indicated to be its essence. Actualization is those who are in accordance with obtaining it. Therefore, it is said:

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བསྒྲེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་མྱུར་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་
སྡུག་བསྔལ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིག་པ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གང་སུ་ཡང་རུང་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ལེ་ཞེན་པར་འདུག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལ་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྟན་པའོ། །བདག་པ། བྱི་དོར་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྱ་རྣམ་པ་ལྔས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཏེ། རང་བཞིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རིགས་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།
ཡང་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། 

【汉语翻译】
名为“由结合而生”。总而言之，通过两种比较，会对五种众生心怀慈爱，即对于现在迅速体验痛苦的众生，以及对于现在能够产生痛苦的确定之因的五道众生中的任何一种，都应如理如实地了解。因此说：“任何众生。”这意味着要恒常安住，并一心一意地执着于相续。所谓“一心一意地执着于相续”，是指对感受本身执着于相续。痛苦之因也是烦恼的根本，错误行为的烦恼是对非律仪等行为一心一意地执着，必定会成就不可爱的果报。贪爱的烦恼是由于被欲望所迷惑而放纵，因此没有欲望的果报。见解的烦恼是有些外道虽然已经陷入痛苦，却如同没有欲望的果实一般。烦恼的烦恼是不具足安乐，并且会产生痛苦。其中，所谓“显现欢喜的自性”，是指显现对它的欢喜。所谓“主人，勤于清洁的众生”，是指显示对境的一心执着。进入恶道是指进入颠倒之处。这些对于在家和出家众，都应各自如理如实地了解。对于五种众生，通过五种行为，如悦耳的言语等而安住，即安住于自性，获得增长，具有恐惧，正确进入，以及对道理的愚昧。它们的次第是“应当善说”等等。例如，从摄义品中应了解，如“应当真实欢喜”等等所显示的那样。为了说明先前所示的增长力量的安住，会成为此处所说的安住之处。
此外，由于各种轮回的痛苦逼近等等。

【英语翻译】
It is called "arising from combination." In short, through two comparisons, one will have compassion for the five kinds of sentient beings, that is, for sentient beings who are now quickly experiencing suffering, and for any of the five kinds of sentient beings who are now acting on the definite cause that can produce suffering, one should understand as appropriate. Therefore, it is said, "Any sentient being." This means to abide constantly and to be single-mindedly attached to the continuum. "Being single-mindedly attached to the continuum" means that the feeling itself is attached to the continuum. The cause of suffering is also the basis of afflictions. The affliction of wrong conduct is to be single-mindedly attached to conduct such as non-discipline, and it will definitely accomplish undesirable results. The affliction of craving is due to being deluded by desires and indulging in them, so there is no fruition of desire. The affliction of views is like some non-Buddhists who, although they have fallen into suffering, are like those without the fruit of desire. The affliction of afflictions is that it does not possess happiness and produces suffering. Among them, "the nature of manifest joy" means showing joy in it. "Master, sentient beings who are diligent in cleaning" means showing single-minded attachment to the object. Entering the wrong path means entering the inverted. These should be understood appropriately for both householders and renunciants. For the five kinds of sentient beings, they abide through five kinds of actions, such as pleasant speech, etc., that is, abiding in nature, obtaining increase, having fear, entering correctly, and being ignorant of reason. Their order is "should speak well" etc. For example, it should be understood from the chapter on collecting meanings, as shown by "should be truly happy" etc. In order to explain that the previously shown abiding of increasing power will become the place of abiding mentioned here.
Furthermore, due to the approach of various kinds of suffering of samsara, etc.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
།སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ལག་རྐྱོང་བ་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །ཡི་གེ་ཟབ་པ་ནི་ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་པར་སྣང་པ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་སོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་ལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་མོ་བསྟན་པའོ། །དགོངས་པ་ཅན་གྱི་བཀའི་དོན་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྟག་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་དོན་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཉིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ནི་གནས་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངོན་པར་དགོངས་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའོ། །དེ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེའི་དགོངས་པ་དང་བསམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་ཉིད་དོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཁོ་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བས་ཤས་ཆེར་གནས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་
ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བདེ་བར་གནས་པས་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཡང་བརྩེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱིས་མི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན

【汉语翻译】
五种布施是显示安住于伸出手，安住于此而入于此。意义深奥的是深奥。文字深奥的是显现为深奥，有些是真实深奥且显现为深奥，有些不是深奥却显现为深奥，为了区分这两者，所以说了两种。对于法无我进行阐明，因此是与空性完全具备。依缘起而生起，因此阐明了进入无我，阐明了无常等等的相状。这样就是解释了经。精通堕罪等等是显示了集合。如实安立不颠倒之法的体相是显示了母。具有密意的教言之义是具有密意。那本身是应被引导而说的，因此难以测度，这是显示了诸法之语的意义。因为是显现欲求之义的核心，因此是辨别意义。精通所有不可言说之语的意义是第五处。对深奥之义显现密意是深奥之义的密意。那确定解释是极度显示那的密意和想法，是名为辨别深奥密意的总结语。如所显示的五种处将要进入，这是那的处本身。为了显示慈爱的五种利益，最初就将要舍弃唯一，这是将要进入无唯一的因。不灰心地修习，这是没有不适，因为安乐占据多数，所以没有厌倦，因为具有修习无量，因此此生将安乐。对于众生也成办利益和安乐，自己安乐也将会对他人慈爱，因此应知晓凡是显示慈爱利益的那些，这是因为慈爱也是慈悲的体性。语的过患行为是因为完全不被他人喜欢，因此为了显示应舍弃语的过患而说，语的过患行为是自己和他人

【英语翻译】
The five kinds of giving show that one abides in extending a hand, and abiding in that, one enters into that. The meaning that is profound is profound. The letter that is profound is that which appears to be profound. Some are truly profound and also appear to be profound, while some are not profound but appear to be profound. In order to distinguish between these two, two are mentioned. Because it clarifies the selflessness of phenomena, it is fully endowed with emptiness. Because dependent arising occurs according to the way, it clarifies entering into selflessness, and clarifies the aspects of impermanence and so forth. Thus, the Sutra is explained. Being skilled in downfalls and so forth is showing the collection. Properly establishing the characteristics of non-perverted Dharma is showing the mother. The meaning of the intentional command is intentional. That itself is to be led and spoken, therefore it is difficult to fathom, this is showing the meaning of the signs of all phenomena. Because it is the essence of the meaning of manifest desire, therefore it is the discernment of meaning. Being skilled in all the meanings of unspeakable words is the fifth place. Manifestly intending the profound meaning is the intention of the profound meaning. That definite explanation is greatly showing that intention and thought, it is the concluding words called distinguishing the profound intention. As shown, the five places will be entered, this is that very place. In order to show the five benefits of loving-kindness, one will abandon only at the very beginning, this is that one will enter into the cause without only. Applying without discouragement means without discomfort, because happiness predominates, therefore without weariness, because one possesses the cultivation of the immeasurable, therefore one will abide happily in this life. Also accomplishing benefit and happiness for sentient beings, and abiding happily oneself, one will also become loving-kind to others, therefore one should also know all those that show the benefits of loving-kindness, this is because loving-kindness is also the nature of compassion. The misconduct of speech is because it is completely disliked by others, therefore in order to show that one should abandon the misconduct of speech, it is said that the misconduct of speech is oneself and others.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནོད་པར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཀའ་བའི་ལས་ཀྱིས་བག་མི་འཁུམས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉི་གའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོའི་གོ་བགོས་པས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱས་པར་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རོ། །མཐུའི་ལེའུ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་རྐྱོང་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་བརྩེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡི་གེས་སོ། །འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པའོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལོག་པར་སྒྲུབ་བ་ལ་མི་མཇེད་པས་དེ་དག་མི་སྤོད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པས་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱོར་པ་ཐོབ

【汉语翻译】
是产生损害的原因。它的对治，即悦耳的言语，是摄集自己和他人的方法，这是所要表达的。悦耳的言语是无欺骗的，因此，言辞是值得接受的，这是所要表达的。坚定是精进的自性，因此会远离懈怠。不会因困难的工作而灰心，因此内心会非常喜悦。是忍耐的自性，因此会成办二利。由于精进坚定的安排，正确的努力会变得坚定，即在未完成之前不会中途退转。从威力品中所说的布施之法的威力，是伸手的利益。从智慧之法的威力中所说的，是明确解释意义和甚深意趣的利益。按照顺序所说的，它们的顺序是什么呢？等等。因为一切行为都以思考为先导，所以首先是思考圆满，这是在表达慈爱。因为它们是与有情相关联的。想要成办利益和安乐，因此从不善之处引出，安置于善处，因此接下来是悦耳的言语。以合乎情理的言语来说，就是文字。使之理解，就是如实地理解意义。显示出来，就是这两者特别殊胜。对于正确进入的人们，是就正确成办而言的，对于进入的有情，不会厌倦于邪恶的成办，因此不舍弃他们，这叫做坚定。具有这样的坚定，就会以财物和佛法来摄受，这是指后两者。为了显示这些标志已经包含了度，所以说，这就是菩萨的五个标志的顺序等等。慈爱是因为是有情利益和安乐的意念，并且是四无量的自性。无量是属于禅定的度，因此被它所包含。获得财富

【英语翻译】
It is the cause of generating harm. Its antidote, which is pleasant speech, is the method of gathering oneself and others, this is what is to be expressed. Pleasant speech is without deception, therefore, words are worthy of acceptance, this is what is to be expressed. Steadfastness is the nature of diligence, therefore it will be free from laziness. One will not be discouraged by difficult work, therefore the mind will be very joyful. It is the nature of patience, therefore it will accomplish the two benefits. Due to the arrangement of diligent steadfastness, correct effort will become steadfast, that is, it will not turn back halfway before it is completed. From what is said in the chapter on power, the power of the Dharma of generosity, is the benefit of extending the hand. From what is said in the power of the Dharma of wisdom, is the benefit of definitely explaining the meaning and profound intention. Speaking in order, what is the order of these? and so on. Because all actions are preceded by thought, therefore first is the perfection of thought, this is expressing loving-kindness. Because they are related to sentient beings. Wanting to accomplish benefit and happiness, therefore leading out from the place of non-virtue, placing in virtue, therefore next is pleasant speech. Speaking reasonably, that is, with letters. Making them understand, that is, understanding the meaning as it is. Showing it, that is, these two are particularly excellent. For those who have entered correctly, it is in terms of accomplishing correctly, for the sentient beings who have entered, not being weary of evil accomplishment, therefore not abandoning them, this is called steadfastness. Having such steadfastness, one will gather with wealth and Dharma, this refers to the latter two. In order to show that these signs have included the perfections, it is said, this is the order of the five signs of a Bodhisattva, and so on. Loving-kindness is because it is the thought of sentient beings' benefit and happiness, and is the nature of the four immeasurables. The immeasurable is included in the perfection of meditation, therefore it is included by it. Obtaining wealth

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་དོ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངག་རིགས་པ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་བསྡུས་སོ། །བརྟན་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་མི་མཇེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མང་བར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྟེན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ལག་རྐྱོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞི་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
གནས་ལས་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སམ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱོགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉི་ག་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆ་བྱད་ཙམ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཉི་གར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་བཞི་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ལས

【汉语翻译】
像那样的为有情众生成办利益，可以归纳为利益有情之戒律。有益之语，具有显示理性的特征，被摄于智慧波罗蜜多之中。坚定是勇气的本质，而勇气又是精进的自性，因此被精进所摄。如果变得坚定，就不会因众生的邪行而厌倦，因此也是安忍波罗蜜多。同样，由于会产生许多分别念，所以也是智慧波罗蜜多。又，智慧、精进和慈悲都是勇气的自性，因此，具有勇气自性的坚定是被三种波罗蜜多所摄。伸出手臂仅仅是被布施波罗蜜多所摄，这是因为完全被布施的自性所摄。对于意义和甚深意图的明确解释是各个正确认识的自性，而禅定波罗蜜多是智慧的自性，因此是智慧波罗蜜多。

与菩萨地的基础相符的瑜伽之
地中，相品第一之释完毕。

如此，相的出现，是为了显示是在家居士一方，还是出家一方。因此，之后显示了方。安住于这两种方，不仅仅是外表重要，而是菩萨的法成为主要，因此是为了显示会进入菩萨的行列。为了显示与属于两种方的菩萨的学处相符，与菩提非常接近的四法，即无论是居士还是出家者修学都会快速，等等，是在对六波罗蜜多进行正确结合的基础上，称为善作事业之边际。在所有情况下，都是为了调伏有情众生，因此称为智者。为了使有情众生完全成熟，因此是利益他人。因为不期待异熟和回报，所以是完全回向菩提。业

【英语翻译】
Accomplishing the benefit for sentient beings in such a way is considered to be included in the discipline of benefiting sentient beings. Beneficial speech, characterized by showing reason, is included in the perfection of wisdom. Steadfastness is the essence of courage, and courage is the nature of diligence, so it is included by diligence. If one becomes steadfast, one will not be weary of the wrongdoings of sentient beings, so it is also the perfection of patience. Similarly, because many discriminations will arise, it is also the perfection of wisdom. Furthermore, wisdom, diligence, and compassion are the nature of courage, so the steadfastness that is the nature of courage is included by the three perfections. Extending the arm is said to be included only by the perfection of generosity, because it is completely included by the nature of generosity.

The definite explanation of the meaning and profound intention is the nature of individual correct knowledge, and the perfection of meditation is the perfection of wisdom because it is the nature of wisdom.

From the place of yoga that accords with the basis of the Bodhisattva grounds,
the commentary on the first chapter, the chapter on signs, is complete.

Thus, the appearance of signs is to show whether it is on the side of householders or renunciates. Therefore, the side is shown after that. Dwelling in either of these two sides, it is not merely the appearance that is important, but the Dharma of the Bodhisattva becomes the main thing, so it is to show that one will enter the ranks of Bodhisattvas. To show that the four dharmas that accord with the training of Bodhisattvas belonging to both sides, and that are very close to Bodhi, namely that whether householders or renunciates train, it will be quick, etc., are based on the correct combination of the six perfections, and are called having well done the limits of the work. In all situations, it is for the sake of taming sentient beings, so it is called a wise person. In order to fully ripen sentient beings, it is to benefit others. Because there is no expectation of fruition and reward, it is complete dedication to Bodhi. Karma.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་བཀག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཚིག་མི་ཉན་པར་ངེས་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སློང་བ་པོ་ཡང་ལེགས་པར་འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་གུས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱད་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པར་
གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཕངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འཇུག་པའི་སེམས་ལ་སུས་ཀྱང་བར་དུ་བཅད་ཅིང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུར་གཞག་གོ །མཁས་པ་འདི་དག་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་ལྔར་བསྡུས་པས་བྱ་བ་ལྔ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། མཁས་པ་གོང་མ་བཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འཛུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྔ་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ར

【汉语翻译】
当宣说四种善作结尾之法。 一、确定之结合，即是确定本身。恭敬之结合，即是清净本身。殊胜之结合，即是恒常本身。无有烦恼之结合，即是无有高慢本身。 即使已被他人阻碍，也不听他人之语，而决定给予某物，这被称为“确定”。为了显示菩萨之布施，没有任何众生类别能够阻碍，故而说道：“乞者亦善来”等等。 在完全舍弃一切事物时，以恭敬之心对待，因此被称为“清净”。因此说道：“例如，应布施”等等。 “毫无厌倦”是指即使变得贫困。 “毫不吝惜地布施”被称为“恒常”。 这是对布施功德的赞叹之总结。 对于戒律等，也应如理了知，即在一切情况下，都能压倒不顺之方，并且以正确的方式受持戒律后，没有任何人能够阻碍或动摇进入戒律之心，应广为宣说。 在一切情况下，于调伏众生方面善巧，于明处方面善巧，于戒律观察方面善巧，于来世利益之成办方面善巧，于乘方面善巧，基于此，安立十种善巧者。 宣说“这些善巧者应如实了知其位”时，说道：“这些”等等。 菩萨的一切事业都可归纳为五种事业，因此应做五种事业，故而说道：“以上四位善巧者”等等。 首先，于令众生完全成熟方面善巧者，以四种方式成办众生之利益，故而说道：“众生们进入自己的利益中”。 第五位善巧者，由于获得了对一切论典之无畏，因此能够摧毁一切他方之论敌。 第六位善巧者，是戒律。

【英语翻译】
Now, the four methods of making a good conclusion will be explained. Firstly, the definite combination is definiteness itself. The respectful combination is purification itself. The excellent combination is constancy itself. The combination without afflictions is the absence of arrogance itself. Even if obstructed by others, not listening to the words of others, but determined to give something to someone, this is called "definiteness." To show that no class of beings can obstruct the giving of a Bodhisattva, it is said, "Even if the beggar comes well," and so on. When completely giving away all things, treating them with respect, therefore it is called "purification." Therefore it is said, "For example, one should give," and so on. "Without any weariness" means even if one becomes impoverished. "Giving without stinginess" is called "constancy." This is the concluding praise of the merit of giving. For discipline and so on, one should also understand as appropriate, that is, in all circumstances, one can overcome the opposing side, and after properly taking up discipline, no one can obstruct or shake the mind that enters into discipline, it should be widely proclaimed. In all circumstances, being skilled in taming beings, skilled in the place of knowledge, skilled in examining discipline, skilled in accomplishing the benefit of the future life, and skilled in the vehicle, based on this, ten kinds of skilled ones are established. When saying, "These skilled ones should be known as they are in their place," it is said, "These," and so on. All the activities of a Bodhisattva can be summarized into five activities, therefore five activities should be done, therefore it is said, "The above four skilled ones," and so on. Firstly, the one skilled in completely maturing beings accomplishes the benefit of beings in four ways, therefore it is said, "Beings enter into their own benefit." The fifth skilled one, because he has obtained fearlessness towards all treatises, is able to destroy all opponents of others. The sixth one is discipline.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་དོ། །བདུན་པས་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རིགས་པ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྡུ་བའི་
དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། མཁས་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླ་བ་པའི་ལམ་ནི་དྲག་ཤུས་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མདོ་གཞན་དག་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པར་གཏོགས་པ་འབད་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆ་བྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། སྦྱོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དོན་མེད་པར་ཐ་ལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
能令完全清净。第七能成办所欲之义。后面三个以理等之力能宣说佛法。显示那些能作菩萨的一切事业。因此说，名为一切事业皆得圆满。显示一切事业能成办二利之故。所谓此生等。为了显示与利益安乐等所摄持相符故而摄持。名为四种摄事等。为了显示那些利益和安乐如自他义品中所说，故说：应如自他义品中了解。所谓这三个门等，显示从善妙业之门，从贤善之门，从饶益之门。所谓从内心深处，即因其广大。为了遣除如是之愿，需以回向之差别来完全需要。菩萨在家者的易行道，是《强勇者请问经》中所说。菩萨出家者的，如其他经中所说。总之，显示一切都将归摄于这四个之中。所谓如此获得等。如是，为了毫不费力地获得菩提，属于菩萨学处之总摄，功德成为主要，而非支分，如是完全明显地显示。如是，为了共同表示菩萨们，名为任何一个都是一切。这四法，一切菩萨，无论是在家或出家，都应无差别地修学。对于其他则有差别，故说：即使已经串习等。否则，在家和出家者将成为无差别。若如此，则出家也将变得毫无意义。以五种差别而有差别。

【英语翻译】
It makes perfectly pure. The seventh accomplishes the desired meaning. The latter three are able to teach the Dharma by the power of reason and so on. It is shown that those can do all the deeds of a Bodhisattva. Therefore, it is said that all deeds will be perfectly completed. It is shown that all deeds accomplish the two benefits. So-called this life and so on. To show that it is consistent with being held by benefits, happiness, etc., it is held. Called the four objects of gathering and so on. To show that those benefits and happiness are as stated in the chapter on the meaning of self and others, it is said: It should be understood as in the chapter on the meaning of self and others. The so-called these three doors, etc., show from the door of good deeds, from the door of the wise, and from the door of benefiting. The so-called from the depths of the heart is because of its greatness. In order to dispel such aspirations, it is necessary to completely need the difference of dedication. The easy path for Bodhisattvas who are householders is what is stated in the Sutra Requested by the Strong and Brave. For Bodhisattvas who are ordained, it is as stated in other sutras. In short, it is shown that everything will be included in these four. So-called obtaining in this way and so on. Thus, in order to attain enlightenment effortlessly, it belongs to the summary of the Bodhisattva's training, and merit becomes the main thing, not the part, as is completely and clearly shown. Thus, in order to jointly represent the Bodhisattvas, it is called that anyone is everything. These four Dharmas, all Bodhisattvas, whether householders or ordained, should practice without distinction. There are differences for others, so it is said: Even if it has been practiced, etc. Otherwise, householders and ordained persons will become indistinguishable. If this is the case, then ordination will also become meaningless. There are differences with five kinds of differences.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་
རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དཀའ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་སྨྲས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བཙུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་བསམ་པ་དག་པ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསམ་པ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕེལ་བ་དང༌། ས་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ཉིད་ནི། བྱ་བ་བཅུ་ནི་བྱེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའོ། མཉེས་གཤིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པས་སམ། གཞན་གྱི་ངོར་རམ། བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་མི་དགའ་བས་རབ་ཏུ་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་ངོར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་པས་མ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་མི་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
应当进行辨别。完全断除执着的过失的显示，就是所说的“是完全解脱”等等。完全断除疲劳的过失的显示，就是因为所说的“从痛苦中完全解脱”等等。如理受持的戒律完全清净，是因为在家众难以做到等等，这是广为显示。因为一心精进于善，所以才说“现证迅速”等等。因为是值得信赖之处，所以言辞庄重。菩提萨埵地的基础相应的法的瑜伽处，第二品释完毕。菩提萨埵，无论是在家还是出家，只要心清净，就能如实地行持这四种法，否则就不是，为了显示这个道理，所以在品之后显示了心。要知道，心的清净本身就具有殊胜的意乐的特点。通过增上、地、辨别的方式，辨别三种殊胜的意乐，即通过因性、差别性和作用性。因性是对一切众生都和悦的七种方式。差别性是十五种意乐，即所说的“十五种意乐”。作用性是：“十种行为是所显示的”。和悦是指成办众生心中所希望的事情。这也要远离因的过失，并具有功德的相状。这样就是七种和悦。其中，世间的和悦是被三种烦恼所染污的，即因为恐惧、看他人脸色或者不是出自真心。其中，因为恐惧而发起的是不合理的，因为将不合理的事物结合在一起，也有可能因为不喜欢存在而完全颠倒。看他人脸色而做，也不会变得广大。不是出自真心，也不会平等。这样，从第一个因产生的和悦也是有缺点的，因为是有染污的。

【英语翻译】
It should be distinguished. The display of being free from the fault of complete clinging is what is said, "It is completely liberated," and so on. The display of being free from the fault of complete exhaustion is why it is said, "Completely liberated from sufferings," and so on. The precepts taken correctly are completely pure because it is difficult for householders, etc., which is extensively shown. Because one is solely diligent in virtue, it is said, "Manifest knowledge is swift," and so on. Because it is a place to be trusted, the words are dignified. The explanation of the second chapter, which is the section on the place of the yoga of the Dharma corresponding to the basis of the Bodhisattva's ground, is completed. Whether a Bodhisattva is a householder or ordained, if their mind is pure, they will truly practice these four Dharmas, otherwise not. To show this, the mind is shown after the section. It should be known that the purity of mind itself has the characteristic of superior intention. The three kinds of superior intention are distinguished by way of increase, ground, and distinction, namely by way of the nature of the cause, the distinction itself, and the action itself. The nature of the cause is the seven ways of being pleasing to all sentient beings. The distinction is the fifteen intentions, which is what is said, "The fifteen intentions." The action itself is: "The ten actions are shown to be done." Pleasing is doing what is desired in the minds of sentient beings. This also means being free from the faults of the cause and possessing the aspects of qualities. Thus, there are seven kinds of pleasing. Among them, worldly pleasing is completely defiled by the three kinds of afflictions, namely because of fear, looking at the faces of others, or not being from the heart. Among them, what is aroused by fear is unreasonable, because combining unreasonable things, it may also be completely reversed because one does not like existence. Doing things to please others will not become vast either. Not being from the heart will not be equal either. Thus, the pleasing that arises from the first cause also has faults, because it is defiled.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མི་སྐྱོ་བའི་བར་དུའོ། གཞན་གྱི་ངོར་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཆོས་བཞི་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་འགྲོ་བས་འཇུག་པའོ། །འདི་ན་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་མི་ཕན་པ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །དེས་ན་དེའི་མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཉེས་གཤིན་པ་སྟེ། མཉེས་གཤིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཉེན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུན་པས་མཉེས་གཤིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྨོངས་པས་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་འཇིགས་པའི་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་རིགས་པ་དང་མི་སྐྱོ་བའོ། །འདུན་པའི་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་གིས་མཉེས་གཤིན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ལྷག་མ་དག་གོ །མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་སྟེ་འདོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡིད་དང་འཚམ་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་
དག་པར་འཛུད་པའོ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་སྤྱོད་ཅིང་མ་བསྔགས་པ་ནི་ཚོགས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ནི་ལུས་ལ་ངལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་སྐྱོ་བར་མི

【汉语翻译】
，因此是有过失的。它的对治品是没有过失，直到不厌倦为止。由他人所生起的是通过祈请而产生的。它的对治品是没有祈请等等。不由自主的生起的是伴随着杂染的。它的对治品是没有杂染等等。通过这些所产生的无过失，是广大和平等性。此外，四法是由于无自性而行者进入的。在此，有些人虽然不希望单独地不利益和产生痛苦，但由于其他因素，他们对众生感到满意。因此，那种满意是不合理的。也会变得不愉快。有些人是因嗔恨而感到满意，那种满意是通过祈请，而不是广大的。它的对治是不祈请和广大。有些人是因欲望而感到满意，它的对治是没有杂染和平等性。因愚痴而感到满意既不是广大，也不是平等。它们的对治是广大和平等性。此外，对于恐惧的满意，其对治是没有恐惧。对于有过失的满意，其对治是合理和不厌倦。对于欲望的满意，其对治是不祈请和没有杂染。对于愚痴的满意，其对治是其余的那些。因为是一致的，所以是令人愉悦的。因为令人愉悦，所以是有益的，即是欲望。被称为具有安乐，即是与心意相符。解释了非理性的生起，即是对错误行为的正确应用，就像对不适当之物的

【英语翻译】
Therefore, it is with faults. Its antidote is without faults, until not weary. Whatever is generated for the sake of others is done through supplication. Its antidote is without supplication, and so forth. Whatever is generated unintentionally is accompanied by defilements. Its antidote is without defilements, and so forth. Through these, the absence of faults is vastness and equality. Furthermore, the four dharmas are entered into by practitioners due to the absence of inherent existence. Here, some, although not wishing to be solely unbeneficial and cause suffering, are pleasing to sentient beings due to other factors. Therefore, that pleasing is unreasonable. It may also become unpleasant. Some are pleased by hatred; that pleasing is through supplication, and is not vast. Its antidote is without supplication and is vast. Some are pleased by desire; its antidote is without defilements and is equality. Being pleased by ignorance is neither vast nor equal. Their antidote is vastness and equality. Furthermore, for the pleasing of fear, the antidote is without fear. For the pleasing with faults, the antidote is reasonable and without weariness. For the pleasing of desire, the antidote is without supplication and without defilements. For the pleasing of delusion, the antidote is the remaining ones. Because it is consistent, it is pleasing. Because it is pleasing, it is beneficial, that is, desire. It is called having happiness, that is, in accordance with the mind. Explaining the irrational arising, that is, the correct application to wrong conduct is like applying to something inappropriate.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲད་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་དགུར་མི་སྡུག་པར་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་སྡིག་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ལ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པས་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་མི་འདོར་བའོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་བསྟན་
ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོག་གི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པའི་བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །མཐུའི་བསམ་པ་དང་ཞེས

【汉语翻译】
被称作转变。因为不希求异熟果报。为了显示没有杂染，所以是无因而令人愉悦的。广大性即是伟大性，即是不被相违品所胜伏。因此说，即使遇到一切相也不舍弃等等。即使令人不喜悦，也是因为不依赖于自己的安乐。因此说，不希望以任何方式对他人作恶。如何对待一个，也同样对待一切，因此对一切都是平等的。因此不是对一方。因为具有利益和安乐有情之意乐，所以称为具有善意乐。因为以加行饶益，所以称为最极善意乐。胜解是特别的胜解。同样，以决定执持而生起心喜，即是不舍弃该事物。由他力所生起的是以信心为先导。由自力所生起的是以如理作意为先导，这是由根器的利钝来区分的。以信心为先导的称为个别觉悟。另一种称为决定。意乐更加超胜的是增上意乐，即是特别胜解的意乐。要知道，超胜本身也将被阐释。这样，即使意乐的体性没有差别，也以事物的差别和状态的差别而显示为十五种。
如是说，如果将这些简略归纳，则有十五种等等。其中，特别胜解的事物有十种。皈依的事物，是因为说了殊胜的意乐等。修学的意乐，是因为说了戒律的意乐等。安住于律仪而修习善法的事物，是因为说了波罗蜜多的意乐等。没有一切烦恼的事物，是因为说了唯义的意乐等。广大的事物，是因为说了力的意乐等。

【英语翻译】
It is called transformation. Because there is no expectation of fruition. In order to show that there is no impurity, it is pleasing without cause. The very fact of being vast is the very fact of being great, which is the very fact of not being overcome by opposing forces. Therefore, it is said, even if encountering all aspects, one does not abandon them, and so on. Even if making one displeasing, it is because one does not rely on one's own happiness. Therefore, it is said, one does not wish to do evil to others in any way. How one treats one, one treats all the same, therefore one is equal to all. Therefore, it is not to one side. Because one possesses the intention of benefiting and bringing happiness to sentient beings, one is called having virtuous intention. Because one benefits through action, one is called having supreme virtuous intention. Adoration is special adoration. Similarly, the joy of mind arises from definite grasping, which is not abandoning that object. What arises from the power of others is preceded by faith. What arises from one's own power is preceded by proper consideration, which is distinguished by the sharpness and dullness of the faculties. What is preceded by faith is called individual realization. The other is called determination. The intention that is more superior is the superior intention, which is the intention of special adoration. It should be known that superiority itself will also be explained. Thus, even if the nature of intention is not different, it is shown as fifteen kinds by the difference of objects and the difference of states.
It is said, if these are briefly summarized, there are fifteen kinds, and so on. Among them, there are ten objects of special adoration. The object of refuge is because it is said to be the supreme intention, and so on. The intention of learning is because it is said to be the intention of discipline, and so on. The object of meditating on virtuous Dharma while abiding in vows is because it is said to be the intention of the pāramitās, and so on. The object without all afflictions is because it is said to be the intention of the meaning of that alone, and so on. The object of vastness is because it is said to be the intention of power, and so on.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལའོ། །བཞི་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལའོ།། ལྔ་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལའོ། །སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ནི་ཕན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བར་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །གཉི་ག་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་དག་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པའི་བསམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དག་པའི་བསམ་པའོ། །མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་པའོ། །མ་དག་པའི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་རང་
གི་དང་གིས་འཇུག་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་བསམ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དེས་བར་མི་གཏོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་བསམ་པ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་འདི་དག་གིས་བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་དང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་བས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པས་མ་ཉམས་ཤིང་མ་རལ་བའོ། །གསུམ་པས་ནི་དགེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་པས་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་པས་ནི་བསྟ

【汉语翻译】
是事业。第一是对于殊胜之位特别信乐。第二是远离罪恶行。第三是对于善法。第四是对于甚深之法。第五是对于广大之法。就他有情而言，对于处于三种痛苦之因的有情，生起利益之心，是对于利益特别信乐。对于痛苦者，则是生起安乐之心，是对于安乐特别信乐。由于二者没有杂染，所以称为殊胜之意乐。唯一菩提心坚固，所以称为坚固之意乐。由于对于方便特别信乐，所以称为不欺诳之意乐。如是是实事之差别。状态之差别有三种，即不净意乐等。加行之差别有两种，即以各自思择之力而趣入，以及任运而趣入。由于以意乐之差别而趣入，所以是不净意乐。无有对境即是清净意乐。成为究竟即是极清净意乐。不净意乐本身，从各自思择而趣入，执持应调伏之意乐。其他各自以的、以的而趣入，即是俱生之意乐。因此说成为彼之自性等。又，该意乐在一切生世中都非常安住于所依，即是该所依不间断。如是，彼之意乐将随顺于一切地。因此，这些将成办十种事业。第一，由于特别信乐三宝，而成办极喜之事业。以摄持无量福德资粮之加行，供养一切资粮之最胜三宝。第二，由于安住于如理受持之戒律，而不退失、不破损。第三，由于恒常恭敬善法，所以安住于正念。第四，具有属于轮回之加行和属于涅槃之意乐。第五，

【英语翻译】
It is the activity. The first is to have particular faith in the supreme state. The second is to be separated from evil deeds. The third is for virtuous Dharma. The fourth is for profound Dharma. The fifth is for vast Dharma. In terms of other sentient beings, the thought of benefiting sentient beings who are situated in the cause of the three sufferings is to have particular faith in benefiting. For those who are suffering, it is the thought of happiness itself, which is to have particular faith in happiness. Because there is no contamination in both, it is called the superior intention. Because the mind of enlightenment is firmly established, it is called the firm intention. Because of particular faith in the means, it is called the non-deceptive intention. Such is the difference of entities. The difference of states is threefold, namely impure intention and so on. The difference of application is twofold, namely entering by the power of individual discernment and entering spontaneously. Because of entering by the difference of intention, it is the impure intention. The absence of an object is the pure intention. Becoming ultimate is the extremely pure intention. The impure intention itself, entering from individual discernment, is the intention to subdue what should be subdued. Others entering individually with 'kyi' and 'kyis' is the coemergent intention. Therefore, it is said to become its nature and so on. Moreover, that intention is said to abide very much in the support in all lifetimes, which means that the support does not interrupt. Thus, that intention will follow all the grounds. Therefore, these will accomplish ten activities. First, by particularly believing in the Three Jewels, it accomplishes the activity of great joy. By the application of gathering immeasurable accumulations of merit, it makes offerings to the Three Jewels, which are the best of all accumulations. Second, by abiding firmly in the precepts that are properly taken, it does not degenerate or break. Third, because of constantly respecting virtue, it abides in mindfulness. Fourth, it possesses the application belonging to samsara and the intention belonging to nirvana. Fifth,

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དགུ་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གཉི་གའི་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པས་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རབ་དང་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འདྲེན་ནོ། །དེས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་འདི་དག་ནི་བསྡུས་བ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དབྱེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་
གཞི་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་སོགས་བའི་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་གི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པ་འདི་དག་ནི་ཞུགས་པ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་འདི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་ལ་གནས་པ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གནས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་གཉི

【汉语翻译】
必定要使未进入者进入。第六等三者是为了利益众生而努力。第九能使精进稳固，精进广大。因此说，精进炽燃，精进广大，安住于正确地发起等。那两个的解释是，努力不会松懈，努力不会退失。第十是成为善法中最殊胜和主要的。因此说，迅速无上圆满等，无有显现的造作而引导。这与从高到高获得无上菩提是一致的。这些想法只是简略和广 विस्तृत地阐述，区别在于世尊在那些时候等，应理解为简略，这是就那些而言的。菩提萨埵地的
与基础相符的法之瑜伽处所的殊胜意乐品，即第三品的注释圆满了。像这样具有殊胜意乐的身等行为，就所有情况下都随顺而言，称为安住，用那些的总结偈颂来显示。这些安住，应与已进入和未进入者，以及直至现证菩提之间，各自相应地结合。因此说，从种姓圆满开始等，为了显示殊胜意乐之后所显示的次第的注释，所以说，如所说的菩提萨埵的学处等，与如所说的相 соответствия，进入菩提的努力，以及修习意乐，因此为了显示安住于如此学习的菩提萨埵的这些安住，安住于种姓也是就发心学处而言而显示的。每一个安住，由于情况的差别不可估量，所以说是简略的。安住简而言之有十二

【英语翻译】
It is certain to make those who have not entered enter. The sixth and so on, the three, are to apply for the benefit of sentient beings. The ninth makes diligence firm and diligence great. Therefore it is said: "Diligence blazing, diligence great, abiding in rightly initiating," and so on. The explanation of those two is that effort will not slacken and effort will not decline. The tenth is to become the most excellent and chief among the virtues. Therefore it is said: "Quickly unsurpassed perfectly complete," and so on, leading without manifest fabrication. This is in accordance with obtaining unsurpassed enlightenment from higher to higher. These thoughts are only briefly and extensively explained, but the distinction lies in the Blessed One at those times and so on, which should be understood as brief, which is in terms of those. The Bodhisattva's ground
The chapter on the superior intention from the place of yoga of the Dharma that is in accordance with the foundation, that is, the commentary on the third chapter is complete. Such a body and so on with superior intention, in terms of following in all circumstances, is called abiding, and it is shown by the verses of the summary of those. These abidings should be combined appropriately with those who have entered and those who have not entered, and until the manifestation of enlightenment. Therefore it is said: "Starting from the perfection of lineage," and so on, in order to show the commentary on the order shown after the superior intention, therefore it is said: "As the Bodhisattva's training that has been shown," and so on, with the signs that have been shown, entering the effort of enlightenment, and practicing intention, therefore, in order to show abiding in these abidings of the Bodhisattva who studies in this way, abiding in lineage is also shown in terms of the training of generating the mind. Each abiding, because the difference in circumstances is immeasurable, is said to be brief. Abiding, in short, is twelve

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་དེ་འཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་པ་གཞན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གནས་པ་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་
རིགས་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་མ་དག་པའི་ས་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བར་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་དང་པོ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། བསླབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་ལས་བསླབ་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་གསུམ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ

【汉语翻译】
在“具有地”等等中，安住的意义是菩萨的身体等行为的结合，这是它的定义。因此说，菩萨的一切行为都应理解为包含在内。关于这一点，以菩萨的安住为重点，也是如来的教导，因为只有菩萨才能获得它。因此说，菩提现证成佛，在此之外没有更殊胜的安住，所以是无上的。以这些名称的分类为重点，所以说，十二种安住是什么呢？等等，关于种姓的安住是：
种姓，以及作为其原因的身体等行为的差别，是安住在种姓中。对于发心者来说，这是不纯净之境，同样地，安住在信解行中。其他的也是如此。第一种安住不是通过安住在学处来概括的，因为安住在完全清净的清净意乐的三种学处中，而不是其他的，为了彻底地显示这一点，即使在信解行的阶段已经存在，也不能获得增上戒、增上心、增上慧的学处之分类，因为与非学处混合。在极喜地也没有确定性，从哪里获得学处的确定性，就从那里进行分类。安住在极喜地是第一地，因为通过分类极喜的十种相来彻底区分。安住在增上戒是第二地，因为通过普遍行持自性不善的十种业道的对治善法来彻底区分。安住在增上心是第三地，因为通过显示获得禅定、无色、等持和等至的等至来彻底区分。第四是与菩提分完全相应，因为彻底显示修习菩提分。修习它是智慧的事业，因此是毗钵舍那的随顺，因此是增上慧。

【英语翻译】
In "having the ground" and so on, the meaning of abiding is the combination of the actions of the bodhisattva's body and so on, which is its definition. Therefore it is said that all the actions of the bodhisattva should be understood as included. Regarding this, focusing on the abiding of the bodhisattva, it is also the teaching of the Tathagata, because only the bodhisattva can attain it. Therefore it is said that the perfect enlightenment of Buddhahood, there is no more supreme abiding beyond this, so it is unsurpassed. Focusing on the classification of these names, it is said, what are the twelve abidings? And so on, the abiding of the lineage is:
The lineage, and the difference in actions of the body and so on that are the cause of it, is abiding in the lineage. For those who have generated the mind of enlightenment, this is the impure state, similarly, abiding in the practice of faith. The others are also the same. The first abiding is not summarized by abiding in the training, because it abides in the three trainings of pure intention that are completely pure, and not others, in order to thoroughly show this, even if it already exists in the stage of the practice of faith, one cannot obtain the classification of the training of higher morality, higher mind, and higher wisdom, because it is mixed with non-training. There is also no certainty in the Joyful Ground, from where the certainty of the training is obtained, from there the classification is made. Abiding in the Joyful Ground is the first ground, because it is thoroughly distinguished by classifying the ten aspects of joy. Abiding in higher morality is the second ground, because it is thoroughly distinguished by universally practicing the virtuous antidotes to the ten paths of action that are naturally unwholesome. Abiding in higher mind is the third ground, because it is thoroughly distinguished by showing the attainment of absorption in meditation, formlessness, samadhi, and attainment. The fourth is completely in accordance with the aspects of enlightenment, because it thoroughly shows the practice of the aspects of enlightenment. Practicing it is the activity of wisdom, therefore it is in accordance with vipassana, therefore it is higher wisdom.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྲས་བུ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་བདེན་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོགས་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
བྱ་བས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་དྲུག་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་མ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་ཤེས་པས་ནི་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་པས་འབད་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དེ་མང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ས་དགུ་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་པ་མཆོག་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བའི་སའོ། །བཅུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་སྟེ་བསྡུས་ནས་བཅུ་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། གནས་པ་ཐ་མ་ནི་ཞེས

【汉语翻译】
是安住处。正如声闻的增上慧学以四果摄持一样，这里也应安立增上慧学的分类。第五地是具有如实证悟真谛的。在见到真谛之后，随着真谛的现证，对缘起之理的证悟会增多，因此，具有黑品和白品的差别，以及与这些差别相应的功德，是第六地。所谓“以何”是指对法的善加分别。所谓“何”是指真谛的实相。由于不了解它而陷入痛苦，而了解它就不会再陷入痛苦，像这样能善加了知的这三种相，都称为安住于增上慧学。无相也有两种：有作意和有勤奋，以及与此相反的情况。安住于第七地也是行持无相，然而，由于尚未能确定地战胜不顺品，因此不能无勤奋地成办，所以说是具有作意的。第八地是由于多修习此道，因此进入任运成就之道，所以说是无作意而入。由于精通以各种方式说法，因此获得了大法师的地位，第九地称为安住于各别正智。具有圆满菩萨行，并且圆满了波罗蜜多的最胜安住处是第十地。这样，二者是加行地，十者是现证地，总摄为十二地。所谓总摄一切安住处，意思是总摄了一切善法。因此说，总摄了一切菩萨行。如来地不是菩萨们所能拥有的，因此说，完全超胜于一切菩萨地等等。它的安住将在瑜伽的最后安住处中宣说。因此说，最后的安住是

【英语翻译】
is the abiding place. Just as the superior wisdom training of the Hearers is encompassed by the four fruits, here too, the distinctions of the superior wisdom training should be established. The fifth ground is that which possesses the definite realization of truth. Having seen the truth, and following the actualization of the truth, understanding of dependent arising will increase, therefore, the sixth ground is that which possesses the distinctions of the dark side and the white side, and those corresponding qualities. "By what" means the excellent distinction of the Dharma. "What" means the suchness of truth. Because of not knowing it, one enters into suffering, and knowing it, one will not enter into suffering, like this, all three aspects of being able to thoroughly understand are called abiding in superior wisdom. The signless also has two aspects: with manifest activity and with effort, and the opposite of that. Abiding in the seventh ground is also practicing the signless, but since it is not yet certain to overcome the unfavorable side, it is not to be accomplished without effort, therefore it is said to be with manifest activity. The eighth is because it possesses much meditation on that, therefore it enters into the spontaneously accomplished path of meditation, therefore it is said to enter without manifest activity. Because of being skilled in teaching the Dharma in all ways, having thoroughly obtained the state of a great Dharma speaker, the ninth ground is called abiding in individual correct knowledge. The supreme abiding place that possesses the complete conduct of a Bodhisattva and has perfected the perfections is the tenth ground. Thus, two are the grounds of application, and ten are the grounds of actualization, summarized as twelve. The statement "summarizing all abiding places" means summarizing all virtuous Dharmas. Therefore it is said, "summarizing all Bodhisattva conduct." The state of the Thus-Gone One is not something that Bodhisattvas possess, therefore it is said, "completely surpassing all Bodhisattva grounds," and so forth. Its abiding will be taught from the final abiding place of Yoga. Therefore it is said, "the final abiding place is"

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཆོས་བཅུ་ནི་དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་མདོ་སྡེ་ནས་གནས་པ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཞིས་རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྣང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནན་གྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གགས་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚར་བཅད་པས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ས་བོན་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དྲི་མ་རགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ངག་གི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །བྱ་བ་གང་
བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་གང་བསྟན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མིང་གིས་བསྟན་པའི་གནས་པ་རྣམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དབང

【汉语翻译】
等事业。十法是成为它的处所的缘故，是由于完全安住的处所所摄持的缘故。如何如实安住，名为以何种方式从经部显示安住，如实显示之义。以四种方式安立种姓安住，即发心圆满，加行圆满，因圆满，业边际圆满。其中就第一种情况而言，说道，自性心续善良之故等，自性心续善良之故，对于总和差别，没有各自观察也是如此。将与善法相应，是指认为与种子相应，不是与现前相应，以周遍行持也如实见之语。就第二种情况而言，说道，彼亦如实修行亦如实显现，是指那些以种姓之相所摄持的功德现前。其中，如实显现，是指与彼和如实修行相应之同义语。不是勉强结合，是指不是自己稳固而结合之同义语。因此说道，各自观察而未变成有碍，是指以遮止而并非之同义语。就第三种情况而言，说道，是执持种子等。就第四种情况而言，说道，是远离粗垢等。粗大是指大罪所引发的。具有罪过也是身体的邪行等业，即断母亲等所依之命，以及与之结合。语之业是僧伽分裂等，意之邪行是邪见。任何事业
所显示，名为任何所显示之事业，所有这些都应知是安住于种姓。如是，以名显示之安住，是从意义方面显示之理。

【英语翻译】
etc. The ten dharmas are the place where it becomes, because it is held by the place of complete abiding. How to abide as it is, is called in what way the sutra shows the abiding, the meaning of showing as it is. The lineage abides in four ways, namely, the perfection of aspiration, the perfection of application, the perfection of cause, and the perfection of the limit of action. Among them, speaking in terms of the first case, it is said that the mind stream is good by nature, etc., because the mind stream is good by nature, it is also the case that there is no separate observation of the general and the specific. It will be in accordance with the good dharmas, which means that it is considered to be in accordance with the seed, not in accordance with the present, with the words that it is also seen as it is in the pervasive conduct. Speaking in terms of the second case, it is said that it also appears as it is when practicing correctly, which means that those qualities held by the characteristics of the lineage are manifested. Among them, appearing as it is means the synonym of being in accordance with it and practicing correctly. Not forcing the combination means the synonym of not combining firmly by oneself. Therefore, it is said that not becoming obstructive by observing separately means the synonym of not being prevented by blocking. Speaking in terms of the third case, it is said that it is holding the seed, etc. Speaking in terms of the fourth case, it is said that it is free from coarse dirt, etc. Coarse means that it is caused by great sins. Having faults is also the karma of evil deeds of the body, etc., that is, cutting off the life of the mother, etc., and combining with it. The karma of speech is the division of the Sangha, etc., and the evil deeds of the mind are wrong views. Any business
What is shown, called any business that is shown, all of these should be known to be abiding in the lineage. Thus, the abiding shown by name is the reason for showing from the aspect of meaning.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་ནས་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲི་བ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྩོམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཐུན་མོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་སྐབས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཟད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་བརྩམས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་པ་འཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་བསྡུས་པ་མེད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་དེས་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཤིན་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་དུ་བྱས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པས་རིམ་གྱིས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའོ། །ས་ནས་ས་སུ་འཕོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་དེ

【汉语翻译】
对于“如何安住于种姓”等问题，如同所提问的那样，也应结合安住于胜解行地等情况。所示现的共同和不共同的五种相是：自性、体性、造作性、获得性和圆满性。除了体性之外的其他四种相，在所有示现地的场合中，由于随之证悟，所以称为共同。体性是各自决定的缘故，所以称为不共同。从最初发心开始等语句，是阐明了自性。菩萨的任何行为等语句，是示现了体性。仅仅趋入因等语句，因为具足菩萨的一切功德，所以是趋入菩萨诸安住的仅仅是因，并且以一切佛法执持，所以是如来安住的仅仅是因。阐明那个意义就是“仅仅是完全执持因”，意思是仅仅是完全执持因，而不是果。因此说：“其他的安住什么也没有造作”，意思是即使已经造作完毕，但与获得安住和随顺相应的加行道的自性，称为加行道，它没有包含在内，因为没有发心，也没有布施等的清净加行，如来的观察是极其长远的。菩萨的一切安住都是造作，意思是由于有发心和布施等波罗蜜多的加行，因此通过它将获得地，所以称为造作。为了那个意义而极其努力，意思是“也没有获得”，是没有真实现前。“也没有完全清净”，是没有圆满。由于获得安住于胜解行地，并且安住于此，因此极好地获得那个清净，从而逐渐获得它的究竟。为了示现从地到地的转变，所以说“如果胜解行地完全清净”等等，那个地

【英语翻译】
Regarding questions such as "How does one abide in lineage?", one should also apply it to abiding in the stage of adhimukticaryābhūmi (stage of practice through aspiration) as asked. The five aspects, both common and uncommon, that are shown are: nature, essence, creation, attainment, and complete perfection. The other four aspects besides essence are called common because they are realized in all instances where stages are shown. Essence is called uncommon because it is determined separately. The statement "From the initial generation of bodhicitta (awakening mind)" and so forth clarifies the nature. The statement "Whatever conduct of a bodhisattva" shows the essence. The statement "Merely entering into the cause" means that because one possesses all the qualities of a bodhisattva, one merely enters into the cause of the abidings of bodhisattvas, and because one holds all the Buddha's teachings, one is merely the cause of the abiding of the Tathāgata. Explaining that meaning is "merely holding the cause completely," which means merely holding the cause completely, not the result. Therefore, it is said, "No other abiding is created," meaning that even if it has been created, the nature of the path of application (prayogamārga), which corresponds to obtaining and conforming to abiding, is called the path of application. It is not included in it because there is no generation of bodhicitta and no pure application of generosity, etc. The Tathāgata's view is extremely far-reaching. "All abidings of bodhisattvas are created" means that because there is application to the perfections such as generation of bodhicitta and generosity, one will obtain the stage through it, so it is called creation. Striving extremely for that meaning means "there is also no attainment," which means there is no true manifestation. "There is also no complete purification" means there is no complete perfection. Because one obtains and abides in the stage of practice through aspiration, one obtains that purity extremely well, thereby gradually obtaining its ultimate end. In order to show the transition from stage to stage, it says, "If the stage of practice through aspiration is completely purified," etc., that stage.

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་འཐོབ་ཀྱང་ས་གོང་མ་འཐོབ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་གོང་མ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་གོང་མ་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་གོང་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་མང་པོས་ས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་དག་པ་ཅིག་ཅར་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ། ཤིང་ལ་བྱ་རྣམས་གནས་འཆའ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་འདིར་བརྙེས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བརྙེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དག་པ་ཉིད་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དག་པའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་པ་དག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ས་དེ་དག་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་
པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་མ་ཞིག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བར་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ས་དེར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ནས་ཐོ

【汉语翻译】
即使获得了（较低的）地，也无法获得更高的地，例如，即使获得了禅定，也无法获得更高的禅定。就像获得了禅定却无法获得更高的禅定一样，因此要完全修习它，才能获得更高的禅定。同样，这里的情况也是如此，要用许多劫来完全地使用（该）地。如来（Tathāgata）的住处是获得和清净同时进行的，因为是无上的，而且是没有造作的。因此赞颂说：“如同鸟儿栖息在树上一样，您在一瞬间就在这里获得了它。”这表明是指获得了双运。因为被不学地所包含，所以它的清净不是逐渐获得的，而且是没有需要学习的。所谓的“殊胜的意乐清净”是指暂时的状态。所谓的“住处是什么”是指自性，因为它们没有差别。所谓的“意乐清净的所依”是指，就像声闻的殊胜见解，意乐清净就像自然具有戒律一样，是意乐清净的菩萨的（所依），因为这表明了它的原因。所谓的“因为自然具有戒律”等等，是指在一切生生世世中，没有采取十善业道也能自然具有，因为在那些地上，身体等行为被善业所包含，因此具有安住于普遍享用。所谓的“具有戒律的心将变得平等”这句话，从“所以”到“也是不毁坏的自性”再到“是正确修习禅定的戒律”这句话之间，是从戒律完全清净的所依处进入并安住于禅定。提到“世间的”是指禅定、无色界以及从它们产生的功德，在那个地上所显示的那些是那个地。一次又一次地进入禅定和三摩地，并且完全具有，这样就是普遍享用善法。因此安立为“住处”，一切也是如此。所谓的“依靠禅定”是指从一开始就获得。

【英语翻译】
Even if one attains a (lower) ground, one cannot attain a higher ground, just as even if one attains dhyana, one cannot attain a higher dhyana. Just as one cannot attain a higher dhyana even after attaining dhyana, one must therefore completely practice it in order to attain a higher dhyana. Similarly, the situation here is the same; one must fully utilize the ground for many kalpas. The abode of the Tathāgata is the simultaneous attainment and purification, because it is unsurpassed and uncreated. Therefore, it is praised: "Just as birds dwell in trees, you have attained it here in an instant." This indicates that it refers to the attainment of union. Because it is included in the ground of no-more-learning, its purity is not attained gradually, and there is nothing to be learned. The so-called "superior pure intention" refers to the temporary state. The so-called "what is the abode" refers to the nature, because they are not different. The so-called "basis of pure intention" refers to, just as the excellent view of the Śrāvakas, pure intention is like naturally possessing discipline, it is the Bodhisattva of pure intention, because this shows its cause. The so-called "because of naturally possessing discipline" etc., means that in all births and lives, without taking up the ten paths of virtuous action, one naturally possesses them, because on those grounds, actions of body etc. are included in virtuous actions, therefore one possesses dwelling in universal enjoyment. The phrase "the mind possessing discipline will become equal," from "therefore" to "also the nature of non-destruction" and then to "is the discipline that correctly accomplishes dhyana," is from the basis of completely pure discipline, one enters and dwells in dhyana. Mentioning "worldly" refers to dhyana, the formless realm, and the qualities arising from them; those shown on that ground are that ground. Entering dhyana and samadhi again and again, and fully possessing them, is universally enjoying virtuous Dharma. Therefore, it is established as "abode," and everything is the same. The so-called "relying on dhyana" means having attained it from the beginning.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
བ་པའི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་པ་སྟེ། བདེན་པ་སོ་སོར་རིག་པའི་རྣམ་པས་ས་དེ་ལ་ནི་བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་རིམ་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་མ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་སོ་སོར་མ་རྟོགས་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚན་མ་མེད་པར་
བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ཆགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ཆགས་སུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་བྱའི་མཆོག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དང་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེར་བསྒོམ་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སོ་སོ་ཡང་ད

【汉语翻译】
是依靠殊胜的意乐，以“心平等安住，就能如实了知”之语。这就是善加分别的住处。在此地，多安住于菩提分法之修习。如声闻众也以菩提分法之修习为先导而证悟真谛一样，菩萨众也依靠善加分别而成为现证真谛的住处，以各别了知真谛之相，在此地多安住于真谛之观察。以了知痛苦之因，就能止息痛苦之决断，具有了知真谛，以进入和返回的次第各别思择，以现证真谛为主而说。所谓“不了解”，就是不各别了知真谛。所谓“痛苦生起，具有因”，因就是烦恼和业所引起的烦恼。为了圆满殊胜的智慧之学，应当修习无相，如是说，在“那三种”等中，“具有现行之加行”是总的说法。为了显示那一点，所以说“以努力”等。所谓“持续不断”，就是刹那刹那持续不断。所谓“一切法”，就是无为法等。所谓“具有修习无分别智”，就是如实性无分别，作为所知之最胜，没有一切分别，同样，缘于它的智慧也和它一样，是无分别的。修习它的相就是具有修习智慧。它和前面所说的区别是：以前所说的无分别智，由于多修习，所以不用现行和努力，自然而然地进入，成为相续不断的道的体性。所谓“具有智慧之三摩地”，意思是安住于三摩地的智慧。所说的法是各别的。

【英语翻译】
It is based on the excellent intention, with the words "By dwelling in equanimity of mind, one will know things as they truly are." This is called the state of thorough discernment. In this state, one dwells extensively in the practice of the aspects of enlightenment. Just as the Shravakas realize the truth by taking the practice of the aspects of enlightenment as their guide, so too, Bodhisattvas, relying on thorough discernment, become the abode of direct realization of the truth. With the aspect of individually knowing the truth, in this state, one dwells extensively in the contemplation of the truth. With the determination that by knowing the cause of suffering, one can stop suffering, possessing the knowledge of the truth, one contemplates individually in the order of entering and returning. Speaking with the direct realization of the truth as the main focus, "not understanding" means not individually knowing the truth. "The arising of suffering, having a cause," the cause is the afflictions and the afflictions caused by karma. In order to perfect the training of superior wisdom, one should practice without characteristics. As it is said, in "those three aspects," etc., "having manifest effort" is a general statement. In order to show that very point, it is said, "with effort," etc. "Continuously without interruption" means continuously moment by moment. "All dharmas" means unconditioned dharmas, etc. "Having the practice of non-conceptual wisdom" means that just as Suchness is non-conceptual, as the supreme object of knowledge, there is no conceptualization at all. Similarly, the wisdom that focuses on it is also like it, being non-conceptual. Practicing its aspect is called having the practice of wisdom. The difference between it and what was said before is that the non-conceptual wisdom mentioned earlier, due to much practice, enters naturally without manifest effort, becoming the nature of a continuous path. "Samadhi with wisdom" means the wisdom that abides in samadhi. The dharma that is spoken of is individual.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་
པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་ས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རེས་འགའ་ནི་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་མི་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡང་བྱ་དགོས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་ནི་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ཆོས་

【汉语翻译】
因为各处学问都已正确汇集，智慧也因此广大，所以能次第获得广大的大智慧。因此，因为是伟大的说法者，所以称为无上的正确说法。他的说法是圆满一切相的无上。因此，称为无上。名称等词语，分别指出了各自正确认识的境域。所谓道的究竟，是因为圆满了福德和智慧的积聚。因为拥有无上圆满正等觉的自在，所以称为获得大法灌顶。又因为那是显示为两种形态，所以说一生所系等。如此显示了安住者的体性后，为了显示修习形态的差别，所以说于彼等。此处的身体等行为事业，虽然超胜一切世间人和声闻等，但相对于入地者而言，是具有微小事业，并非广大，也非无量。不做持续不断的事业，是指有时做，有时不做。不一定做，是指完全退失，又必须做，是精进本身。因此说，会完全退失。入地者是广大地做，但并非做不可估量的事业。不间断地精进，是指持续不断地做。不会完全退失，是指一定做。所谓如实，是指安住于学道的没有差别。为了以其余三种显示相同形态，从安住于无相开始等。因为那一刹那所产生的善根也是不可估量的，所以称为做无量的事业。为了显示最初的两个安住者是没有入地的，所以说，应当了知是正确努力等。因为是精进于完全证悟法无我。在六地中，法

【英语翻译】
Because all branches of learning have been correctly gathered, and wisdom is therefore vast, one can successively attain vast great wisdom. Therefore, because one is a great speaker of the Dharma, one is called the unsurpassed correct speaker of the Dharma. His teaching of the Dharma is unsurpassed because it is complete in all aspects. Therefore, it is called unsurpassed. Terms such as "name" indicate the respective realms of correct knowledge. The ultimate of the path is because the accumulation of merit and wisdom is complete. Because one possesses the freedom of unsurpassed, complete, perfect enlightenment, one is called the one who has received the great Dharma empowerment. Furthermore, because it is shown in two forms, it is said to be bound by one lifetime, etc. Having thus shown the nature of those who abide, in order to show the difference in the form of practice, it is said, "Thereupon." The activities of the body, etc., here, although surpassing all worldly people and Śrāvakas, etc., are small in comparison to those who have entered the bhūmis, and are not vast or immeasurable. To not do continuous activity means that sometimes one does and sometimes one does not. Not necessarily doing means that one will completely degenerate, and one must do it again, which is diligence itself. Therefore, it is said, "One will completely degenerate." One who has entered the bhūmis does extensively, but does not do immeasurable activities. To apply oneself without interruption means to do continuously. Not degenerating completely means doing definitely. "As it is" means that there is no difference in abiding on the path of learning. In order to show the same form with the remaining three, from the beginning of abiding in the signless, etc. Because the merit generated in that one instant is also immeasurable, it is called doing immeasurable activities. In order to show that the first two abidings are not those who have entered the bhūmis, it is said, "One should know that it is correct effort," etc. Because one is diligent in completely realizing the selflessness of phenomena. In the six bhūmis, the Dharma

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
བདག་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་པའོ། །ཐོག་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་བ་ནི་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕེལ་བ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་འཐོབ་བའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་གནས་པ་འདི་དག་གིས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གནས་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ལེགས་པར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་སོ། །མཚན་
མར་གྱུར་པས་མཚན་མའོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་ལ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ལྡན་པ་དང༌། ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གང་མེད་པ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འདི་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་བས་དམན་པར་བསྟན་པའོ། །བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་བས་དམན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་བསམ་པའི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ལོག་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཆེད་འགའ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བས་ཆགས་པའི་དབང་གིས་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འཛིན་པར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་ལ་སློང་མོ་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་ཀྱང

【汉语翻译】
与无我相应。
最初的那些特别增长就是成就。
增长到最终极就是完全清净。
各自体验果实就是获得无有罪过的说法大者。
第十位获得灌顶。
再说，这些住处显示各自的相等等，是为了很好地表示安住在那些住处。
相等等三者，意义相同。
因为那样那样显现，叫做相。
因为用它来表示，知道，所以是标志。
因为成为名称，所以是名称。
如果简略地归纳相等等，应该安立为四种相。
安住在种性中没有的功德，这个具有；安住在地上的那些没有的过失，这个具有；那个具有的功德的一部分，这个具有；安住在种性中的那些的过失的一部分，这个没有。因为安住在种性中的菩萨们，对于有情的事情，不分别观察而行事。
这个更加善于相应，叫做差别。
不是自性，这表示比入地者低劣。
坚固等等和完全不退转，意义相同。
不是获得，这表示那个住处是有可能完全退转的。
这表示比入地者低劣。
同样，也不是完全超越了那些怖畏。
对于有情的事情，也分别观察那些相应而行事，这是因为没有平等对待自己和他人的想法。
有些时候也会错误地成办，这是说也会产生无益和痛苦，也就是不善的十种行为的道路也会普遍存在。
有些时候会特别执着，这是因为没有见到欲望的过患，由于贪爱的控制而完全享用欲望等等，这是广说的意思。
也显现出普遍执取，这是说有应该布施的财物，但是乞丐接近了，

【英语翻译】
It corresponds to selflessness.
The initial ones especially increase, which is called accomplishment.
Increasing to the ultimate is complete purification.
Experiencing fruits individually is attaining the great Dharma speaker without faults.
The tenth one obtains empowerment.
Furthermore, these abodes indicate their respective aspects, etc., in order to well represent dwelling in those abodes.
The three, such as aspect, etc., have the same meaning.
Because it appears in that way, it is called aspect.
Because it is used to represent and know, it is a sign.
Because it becomes a name, it is a name.
If the aspects, etc., are summarized, they should be established as four aspects.
Whatever qualities are absent in those abiding in the lineage, this one possesses; whatever faults are absent in those abiding on the ground, this one possesses; one aspect of the qualities that one possesses, this one possesses; one aspect of the faults of those abiding in the lineage, this one does not possess. Because Bodhisattvas abiding in the lineage do not engage in the affairs of sentient beings after examining them individually.
This one is even more excellently connected, which is called distinction.
Not by nature, this indicates that it is inferior to those who have entered the ground.
Steadfastness, etc., and complete non-degeneration have the same meaning.
It is not attainment, which means that it is possible for that abode to completely degenerate.
This indicates that it is inferior to those who have entered the ground.
Similarly, it is also not completely beyond those fears.
Regarding the affairs of sentient beings, they also engage in connections after examining them individually, because they lack the thought of equality between self and others.
Sometimes they also accomplish things wrongly, which means that they also generate harm and suffering, that is, the path of the ten non-virtuous actions is also universally present.
Sometimes they become particularly attached, which means that because they do not see the faults of desire, they completely indulge in desire under the control of attachment, etc., which is an extensive explanation.
It also appears to be universally grasping, which means that there are things to be given, but when a beggar approaches,

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །དད་པས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བརྒྱད་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཉིད་
དོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆེད་འགའ་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། དམན་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ལ་དགའ་བ་ལེགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་ངག་གིས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་འདས་པའི་ལུས་མི་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བཟུང་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའམ་བྱས་ནས་རིང་དུ་ལོང་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དྲན་པའོ། །ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་རྣམས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པར་ནུས་པ་ལ་ཆེད་འགའ་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། །ཆེད་འགའ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆེད་འགའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདག་གི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྤོང་བར་དེ་བཞིན་དུ་
ཡང་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེ

【汉语翻译】
不入于布施。所谓以信而行，意为被他缘所牵引。因此说，所谓佛与菩萨之威力，即指前述八种意义为他力所入。对于安住于地的智慧而言，是具有微小之相；又因具有忘失之念，故有时会忘失；又为了显示其也具有下劣之道，故说现证迟钝且艰难等等。为了显示其不具强烈之欲，故说不燃精进之火。所谓不善安住于喜好深奥之法，即是所要显示的。于诸境忘失，即是对所欲与不欲之境生起贪着与嗔恨，以言语颠倒其心。从转生于他世乃至不忆念已逝之身，以及执持诸法后久远或已作后久远的诸法皆不忆念。以调顺之心、忆念与智慧，于摄取诸法等有能力时，有时也会变得忘失。为了显示于一切的一切中皆与善巧方便相离，故说不了知如应调伏有情之方便等等。所谓殷勤说法，意为他人祈请之力。所谓亦会无果，即是无有果之成就。因此宣说了譬喻。于某些时候，也会舍弃愿文，同样也会舍弃如实受持之戒律。有时会以怖畏之心不真实受持菩萨之戒律。有时也会因有情之邪行所致之痛苦之因，而从有情之利益中退转。所谓从内心深处，即是自性。所谓个别观察，即是个别观察本身。如实知晓自己的错误后，不加以舍弃，反而继续行于错误之中。所谓将从此引导，即是善知识。

【英语翻译】
They do not engage in generosity. To say that one proceeds with faith means that one is led by the conditions of others. Therefore, it is said that the power of the Buddhas and Bodhisattvas means that the eight meanings previously shown are entered by the power of others.
In relation to the knowledge of one who has entered the ground, it is one who possesses smallness; and because one possesses forgetfulness, sometimes one forgets; and in order to show that one also possesses an inferior path, it is said that one is slow to manifest knowledge and has difficulties, etc. In order to show that one does not have strong desire, it is said that one's diligence is not blazing. It is shown by saying that one is not well established in delighting in the profound. Forgetfulness towards objects is attachment and aversion to desirable and undesirable things, and the mind is perverted by speech. From being born in another life to not remembering the past body, and not remembering the dharmas that have been held for a long time or done for a long time. With a subdued mind, mindfulness, and wisdom, when one has the ability to take up the dharmas, etc., one may sometimes become forgetful. In order to show that one is devoid of skillful means in all things, it is said that one does not know how to tame sentient beings as they should be, etc. To say that one teaches the Dharma diligently means the power of others' requests. To say that it will also be fruitless means that there is no accomplishment of fruit. Therefore, an example is shown. At some times, one also abandons aspirations, and similarly, one also abandons the vows of morality that have been properly taken. Sometimes, one does not properly take the vows of morality of a Bodhisattva with a fearful mind. Sometimes, one also turns away from the benefit of sentient beings due to the cause of suffering from the wrongdoings of sentient beings. To say from the depths of one's heart means by nature. To say individually examining means by individual examination itself. Without abandoning one's own errors as one fully knows them, one continues to act in error in the same way. To say that one will be led from this means a virtuous friend.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཉེན་ངན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ལོག་པ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གཡོ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ངན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཆུང་དུས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆེད་འགའ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རིང་བར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདི་དག་གཉེན་པོའི་དབང་གིས་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་གནས་སྐབས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་བ་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་ཕ་ན་འདི་ལ་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ལ་བར་ཆད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་འཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལ་
སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོན་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡོད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་རྣམ་པར་གཞག་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ན་སྨྲས་པ། ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་བསམ་པ་དག་པར་ར

【汉语翻译】
恶劣的土地会使大乘的意愿倒退。所谓“恐惧”，是指在一切的一切中，由于颠倒地运用，必定会执着于邪见。动摇是指会产生恶劣的智慧，因此会产生怀疑。由于没有获得意乐的差别，也会舍弃以大悲普行。即使是为了他人的利益而努力，也是在小的时候才接近成就，因为意乐小，所以不能圆满如所说具有特征的学处，同样，也没有征兆、方面的努力和增上意乐。因此，远离圆满正等觉。为了显示某些特殊情况也会普遍地执着于我见，所以说“也会执着于自身遥远”，因此显示了在轮回中是轮回的意念。为了显示这些相等等，是由于对治力的作用而显示为大、中、小，所以说“安住于小忍”等等。其中，在安住于小忍的状态时，不顺品的相等等是大的，而顺品是小的。当进入大忍时，这些都会完全舍弃，因此为了显示进入极喜地，所以说“应当了知以获得的方式进入”，也就是说，在信行地，与此所说相反，为了显示安住于极喜地时，不会出现那些障碍，所以在一切的一切中，是因为是获得极喜地的安住的不顺品。为了显示如所说的不顺品之法的对治品之法，极喜地的安住的相等等，所以说“如果具有这些”等等。然而，即使在信行地也有清净的增上意乐，为什么不在那里安立呢？因此说“虽有”等等。因为被一切烦恼所染污，所以那个信行地的增上意乐不是清净的意乐。

【英语翻译】
Adverse lands cause the aspiration for the Great Vehicle to regress. The term "fear" means that in all things, due to applying things in a reversed manner, one will certainly grasp onto wrong views. Wavering means that bad intelligence will arise, thus leading to doubt. Since the distinction of intention is not attained, the practice of universal conduct with great compassion will also be abandoned. Even if one engages in activities for the benefit of others, the effort will be close to accomplishment only in small ways. Because of a small intention, one will not fully complete the training characterized as described, and similarly, there will be no signs, directional efforts, or superior intention. Therefore, one will be far from perfect and complete enlightenment. To show that in some special cases, one may also universally cling to the view of self, it is said, "One will also hold oneself as distant," thus indicating that in samsara, it is the thought of samsara. To show that these aspects, etc., are shown as great, medium, and small due to the power of antidotes, it is said, "Abiding in small patience," etc. Among these, in the state of abiding in small patience, the aspects of the unfavorable side, etc., are great, while the favorable side is small. When one enters great patience, all of these will be completely abandoned. Therefore, to show that one enters the state of great joy, it is said, "One should understand that one enters by way of attainment," meaning that in the stage of faith-practice, contrary to what is taught here, to show that when abiding in great joy, all those obstacles will not arise, therefore, in all things, it is because it is the unfavorable side for attaining the abiding of great joy. To show the aspects, etc., of the abiding of great joy, which are the antidotal qualities of the qualities of the unfavorable side as described, it is said, "If one possesses these," etc. However, even in the stage of faith-practice, there is pure superior intention, so why is it not established there? Therefore, it is said, "Although there is," etc. Because it is defiled by all afflictions, that superior intention of the stage of faith-practice is not a pure intention.

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་བཏང་ནས་སྔོན་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་བཞིས་དམན་བ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ནི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལེགས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་སྟེ། དེས་ན་སྤངས་ནས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སར་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དཀར་བོའོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་
དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པའི་རྣམ་པ་ནི་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིང་དང༌། མཐུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་དྲུག་པོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དེས་པ་ནི། རང་གི་དབང་གིས་འགྲོ་བའོ། །རང་གི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
已经显示了这不是一种安排。极喜地不是完全被烦恼所染污的，因为它的意念是纯净的。信行地已经圆满了。由于特殊相等的缘故而说，相是什么等等。舍弃先前的愿望，完全接受前所未有的愿望，为了显示进入极喜地，这本身就是无漏的真实发心。显示舍弃先前愿望的原因是：以四种方式变得低下。圆满正等菩提的伟大自性是不真实的，因为它不是从如实见解中产生的。不能很好地理解成佛的方法。同样，因为不了解地和波罗蜜多等方法的伟大自性，所以不能很好地理解成佛的方法。因为依靠信任他人而行，所以称为依靠他缘而行。因为自己没有体验过，所以说是不确定的，这些都是低下的。因此，才说了“舍弃”。所谓其他的地，就是无漏的真实。从那六种相之外，完全超越了一切白净方面的愿望，是无与伦比的，果实不是共同的，完全超越了一切世间的境界，是不可改变的，是特别修习的。
简而言之，极喜地的相已经显示为八种：非常确定的自性，四种发心的相，真实的愿望，以精进开始而现前成就的自性，完全清净的处所，了解除此之外的一切处所，完全清净的善根，出生和力量的自性。其中，就非常确定的自性而言，已经显示了六种相等等。非常确定的是，依靠自己的力量而行。依靠自己的力量而行，是因为从修习中产生的。因为完全超越了除此之外的一切愿望。

【英语翻译】
It has been shown that this is not an arrangement. The Extremely Joyful Ground is not completely defiled by afflictions, because its intention is pure. The Ground of Faith Practice is complete.
Speaking because of the special equality, what are the aspects, etc.? Abandoning previous aspirations, fully accepting unprecedented aspirations, in order to show entry into the Extremely Joyful Ground, this itself is the undefiled, ultimate bodhicitta. Showing the cause of abandoning previous aspirations is: becoming inferior in four ways. The great self-nature of complete and perfect enlightenment is not true, because it does not arise from seeing reality as it is. One does not understand well the means to become enlightened. Similarly, because one does not know the great self-nature of the means of the grounds and perfections, etc., one does not understand well the means to become enlightened. Because one goes by relying on trusting others, it is called going by relying on other conditions. Because one has not experienced it oneself, it is said to be uncertain, these are inferior. Therefore, it is said, "abandoning". The so-called other ground is the undefiled reality. From those six aspects, completely transcending all aspirations of the white side, it is incomparable, the fruit is not common, completely transcending all worldly realms, it is immutable, it is especially cultivated.
In short, the aspects of the Extremely Joyful Ground have been shown as eight: very definite self-nature, four aspects of bodhicitta, true aspiration, the self-nature of manifest accomplishment by starting with diligence, completely purifying the place, knowing all places other than that, completely purifying the roots of virtue, the nature of birth and power. Among them, in terms of the very definite self-nature, the six aspects, etc., have been shown. Very definite is going by one's own power. Going by one's own power is because it arises from cultivation. Because it completely transcends all aspirations other than that.

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ར། དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་སྣང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེ༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་འགྱུར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་
ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཕྱི་མའི་མཐའི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིས་ས་བཅུའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཉིད་དོ། །རྟེན་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཅི་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉ

【汉语翻译】
ར། 那些之中称作完全超越。因为与声闻等一切不相等，所以是无等。因为希求的果实不可估量，所以是果实非共同。以救护一切有情痛苦而随行之相，显现为世间人。因为完全超越一切世间的境域，所以要知道生起是超世间的。为了显示那一刹那生起的威力特别殊胜，所以说了“法的自性彼”等。法的体性决定。是名为“诸法之能力”的同义词。名为“白法的殊胜果实不可估量”是指因相应的果实而言。名为“殊胜的果实不可估量”是指异熟果而言。为了显示不变性，名为“不会完全衰退”，要知道忘记菩提心就会完全衰退。其他的改变是完全舍弃愿望。显示不会穷尽性，名为“与殊胜分相应”，殊胜分相应性有两种，即轮回存在期间，以修持利益有情之事，直至后际之间行持；以及在自相续中成就果实特别超胜的大菩提之间修持。如此修行极其确定之后，愿望极其清净，即名为发心，因为功德使心明显积聚之故。愿望也是希求菩提之相。以发心作简略开示而言，说了“发心那，若作简略归纳”等，四种相是依四组十项从《十地经》中可知，即所依自性，所缘自性，相自性，果的利益自性。从何所依生起呢？说了，从何等者生起呢？为了什么目的生起呢？说了，以何为所缘而生起呢？体性

【英语翻译】
RA. Among those, it is called completely transcended. Because it is not equal to all such as Sravakas, it is unequaled. Because the desired fruit is immeasurable, it is a non-common fruit. It appears to be worldly in the aspect of following to protect all sentient beings from suffering. Because it completely transcends all worldly realms, it should be known that arising is transcendental. In order to show that the power of arising in that single moment is particularly excellent, it is said, "The nature of Dharma, that," etc. The essence of Dharma is determined. It is a synonym for "the power of all Dharmas." The name "immeasurable excellent fruit of white Dharma" refers to the fruit corresponding to the cause. The name "immeasurable excellent fruit" refers to the Vipaka fruit. In order to show immutability, the name "will not completely decline" means that forgetting Bodhicitta will completely decline. Other changes are completely abandoning aspirations. Showing the inexhaustible nature, it is called "corresponding to the excellent part," and the corresponding nature of the excellent part is of two kinds: practicing the activities of benefiting sentient beings as long as Samsara exists, acting until the end of the future; and cultivating until the great Bodhi, which is a particularly superior fruit, is achieved in one's own continuum. After such practice is extremely certain, the aspiration is extremely pure, which is called Bodhicitta, because merit makes the mind clearly accumulate. Aspiration is also the aspect of seeking Bodhi. Speaking in terms of a brief explanation of Bodhicitta, it is said, "That Bodhicitta, if briefly summarized," etc. The four aspects are known from the four sets of ten items from the Dasabhumika Sutra, namely, the nature of the basis, the nature of the object, the nature of the aspect, and the nature of the benefit of the fruit. From what basis does it arise? It is said, from what kind of person does it arise? For what purpose does it arise? It is said, with what as the object does it arise? The essence

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །རྒྱུ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕན་ཡོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ། སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ། ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་
བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཡང་དེའི་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཁོར་དང་བཅད་པ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའོ། དེའི་འཁོར་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པ་ཆུང་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་འཁོར་ནི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ། མ་ཚང་ཡང་རུང༌། དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་བསྙེན་བཀུར་ཤིན་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བསྡུས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པའི་གདམས་ངག་ལེགས་པར་ཐོ

【汉语翻译】
其体性如何？因是什么呢？答：名为“如何之体性”等等。就果的利益方面来说，名为“利益将成什么”。将简要地指示从何等生起， 唉，诸位佛子，对于此，有情善根极积聚，资粮极积聚，行持极行持，于佛出世极敬奉，白法极摄集，善知识极摄受，意乐极清净，具广大增上意乐，具广大胜解，慈爱与悲悯现前，此十者，为了指示以此等摄集之义而说：总而言之，回向于圆满菩提之菩萨们。
其中，于佛出世极喜悦，与善知识极摄受，此二者由名为“善根极积聚”所指示。其余者由名为“菩萨之行唯定生起”所指示。名为“善根极积聚”是所指示之语，又是其解释，即其余九者。善于行持戒律及其眷属，戒律是身语之律仪，其眷属是从守护根门等直至少欲。又，名为“行持极行持”是善于行持及其眷属之等持，等持是心一境性，其眷属是从知量食等直至遣除诸盖，因为舍弃内外散乱而行于所缘之故。支分圆满或不圆满皆可，正行与相近者是行持静虑。又，极敬奉是善作听闻之智慧，圆满摄集是以思所生慧善摄集，度等之善法自性。又，以摄受而极思维是现证真实之瑜伽，善得修习之教言。

【英语翻译】
What is its nature? What is the cause? Answer: It is called "what kind of nature" and so on. Speaking from the perspective of the benefits of the result, it is called "what will the benefits become?" It will be briefly indicated from what kind of things it arises. Alas, sons of the Victorious Ones, for this, sentient beings have accumulated virtuous roots extremely, accumulated collections extremely, practiced extremely, revered the appearance of the Buddha extremely, gathered white dharmas extremely, been taken care of by virtuous friends extremely, their intentions are extremely pure, they possess vast superior intentions, they possess vast faith, love and compassion manifest, these ten, in order to indicate the meaning gathered by these, it is said: In short, bodhisattvas who dedicate themselves to perfect enlightenment.
Among them, extremely pleasing the appearance of the Buddha, and extremely being taken care of by virtuous friends, these two are indicated by the name "extremely accumulating virtuous roots." The rest are indicated by the name "the conduct of the bodhisattva necessarily arises." The name "extremely accumulating virtuous roots" is the word indicated, and also its explanation, which is the remaining nine. Well practiced in discipline and its retinue, discipline is the discipline of body and speech, its retinue is from guarding the doors of the senses and so on up to having few desires. Also, the name "practicing extremely" is the samadhi of well practicing and its retinue, samadhi is one-pointedness of mind, its retinue is from knowing the measure of food and so on up to eliminating the obscurations, because of abandoning internal and external distractions and practicing on the object. Whether the limbs are complete or incomplete is fine, the main practice and what is close to it is practicing dhyana. Also, extremely revering is the wisdom of having listened well, completely gathering is well gathered by the wisdom born from thinking, the nature of the virtuous dharma of the perfections and so on. Also, extremely thinking with being taken care of is the yoga of directly realizing reality, well obtaining the instructions for practice.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བསམ་པ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པ་ཉིད་དེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་མོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌།
སྙིང་རྗེ་མང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅུ་ཚན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པར་གྱུར་ན་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཅིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོ

【汉语翻译】
也是如此。
再者，清净的意乐，最极的意乐，就是现证真如本身。
再者，最极广大，最极的意乐，就是利益有情之意乐本身。
再者，特别的信解，最极的意乐是，对一切种智的智慧现前信解本身，因为特别信解之果本身就是现前信解的缘故。
再者，现前的最极意乐是慈爱和悲悯多住，痛苦之痛苦和变异之痛苦所生起的是名为慈爱，行苦所生起的是名为悲悯。
任何为了指示所缘而说“于后者也正确”等等，二个十法的简略意义的把握，就是五种所缘。
其中十法是这些：为了于一切方面现前欲求佛陀之智慧，为了获得十力之力量，为了获得大无畏，为了获得佛陀之法平等性，为了救护一切有情，为了慈爱和为了大悲清净，为了获得无余了知十方，为了于一切佛土无碍受用，为了以一刹那领会三时，为了于大转法轮无所畏惧。
其中前四者指示了圆满资粮，如果对佛陀之智慧现前信解，则迅速圆满一切菩提资粮的缘故，直到为了获得佛陀之法平等性之间。
一者是圆满有情之利益事业，即为了救护一切有情。
一者指示了无上正等觉，其因是慈爱和悲悯完全修习的缘故。
三者是佛陀之法以一切方式圆满

【英语翻译】
It is also like that.
Furthermore, pure intention, the most extreme intention, is the actual realization of Suchness itself.
Furthermore, the most extensive, the most extreme intention, is the intention to benefit sentient beings themselves.
Furthermore, special faith, the most extreme intention, is the present faith in the wisdom of all-knowing itself, because the fruit of special faith is the present faith itself.
Furthermore, the most extreme intention of manifestation is the abiding in loving-kindness and compassion, what arises from the suffering of suffering and the suffering of change is called loving-kindness, and what arises from the suffering of conditioning is called compassion.
Whatever is said as "also correct in the latter" etc., in order to indicate the object, the grasping of the condensed meaning of the two sets of ten is the five objects.
Among them, the ten are these: in order to desire the Buddha's wisdom in all aspects, in order to obtain the power of the ten powers, in order to obtain great fearlessness, in order to obtain the equality of the Buddha's Dharma, in order to protect all beings, in order to purify loving-kindness and great compassion, in order to obtain the knowledge of all ten directions without exception, in order to enjoy all Buddha-fields without hindrance, in order to comprehend the three times in one instant, and in order to be fearless in turning the great wheel of Dharma.
Among them, the first four indicate the completion of the accumulation, if one has present faith in the Buddha's wisdom, then all the accumulations of enlightenment will be quickly completed, up to the point of obtaining the equality of the Buddha's Dharma.
One is the completion of the work of benefiting sentient beings, that is, to protect all beings.
One indicates the unsurpassed perfect enlightenment, the cause of which is the complete practice of loving-kindness and compassion.
Three are the Buddha's Dharma complete in all ways

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་
གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ངང་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲི་ན་ལས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་པར་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་བཅུ་པ་གསུམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་བ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྟོབས་དང༌། བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉ

【汉语翻译】
能破除一切。一切相与佛及法三者之安立中，以佛眼观视世间之事业者为第一，说这是为了获得无余遍知十方之故。为了完全清净一切刹土，以佛之智慧对一切无碍，是无有烦恼而入于化身之事业者，因为智慧之自性心无有阻碍之故，此为第二。因此而说，所谓“佛之诸法”等等。无余了知一切相是佛之智慧，是于一刹那间了知三世有情之意乐及习气之事业者，是佛之第三法。因此而说，所谓“以一刹那三世”等等。一者是佛之事业完全圆满，于一时间在百俱胝赡部洲中转法轮。因此宣说所谓“大法轮极善转动”等等。是何如者耶？所谓“真实迅速”等等。其中经文之第十之三是，以大悲为先导，成为智慧与明智之自在，以善巧方便完全摄持，显示意乐与增上意乐，具有如来无量之力量，以慈悲力与智慧力而极善分别之分别，与自生智慧相合，于佛之诸法中，如实寻觅智慧与明智之口诀，法界极为广大，及至虚空界之边际，穷尽后际之尽头，此即是也。以大悲为先导之故，
与一切菩提之聚相合也。第二、第三及第四是与菩萨之事业相合。第五、第六及第七是与获得无上正等觉自生智慧相合。剩余三者是与佛之事业相应。

【英语翻译】
It is able to break everything. Among the establishment of all aspects and the three, Buddha and Dharma, the first is the activity of the Buddha's eye looking at the world. It is said that this is to obtain complete knowledge of the ten directions without exception. In order to completely purify all Buddha-fields, the wisdom of the Buddha is unobstructed to everything. It is the activity of entering into the incarnation without defilements, because the wisdom of self-nature is unobstructed. This is the second. Therefore, it is said, the so-called "all the dharmas of the Buddha" and so on. Knowing all aspects without exception is the wisdom of the Buddha. It is the activity of knowing the intentions and habits of sentient beings of the three times in an instant. It is the third dharma of the Buddha. Therefore, it is said, the so-called "with one instant, the three times" and so on. One is that the Buddha's activity is completely fulfilled, turning the wheel of Dharma in hundreds of billions of Jambudvipa at one time. Therefore, it is said, the so-called "great wheel of Dharma turns extremely well" and so on. What is it like? The so-called "truly and quickly" and so on. Among them, the tenth and third of the sutra text is that with great compassion as the guide, it becomes the freedom of wisdom and intelligence, completely grasping with skillful means, showing intention and increased intention, possessing the immeasurable power of the Tathagata, distinguishing with compassion and wisdom, in accordance with self-generated wisdom, in all the dharmas of the Buddha, truly seeking the oral instructions of wisdom and intelligence, the Dharma realm is extremely vast, reaching the edge of the space realm, exhausting the end of the later limit, this is it. Because of great compassion as the guide,
It is in harmony with all the gatherings of Bodhi. The second, third, and fourth are in harmony with the activities of the Bodhisattva. The fifth, sixth, and seventh are in harmony with obtaining the self-generated wisdom of unsurpassed complete enlightenment. The remaining three are in harmony with the activities of the Buddha.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དོ། །ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་དེ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་མདོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པའི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་སྟེ། དེ་དག་གཉི་ག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཡིན་གྱི། མངལ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མནང་སྨད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་བཏང་ནས་གཞན་ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏོ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་བདག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལ་
རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
矣。就利益是什么而说，从“心已生”等等开始。此处的经文也如经中所说。菩萨童真的地是信欲行地。凡夫的地是种姓地。这二者都远远超越了。从那二者远远超越后，获得圣者的出世间道。所谓“进入菩萨的无过失中”，这显示了如入胎般的进入。显示了第一个出世间心，与最初入胎相合。所谓“生于种姓中”，与种姓的出生相合，是如来心中所生的儿子，而不是从胎中出生，这是所要显示的。所谓“没有下贱的过失”，是远远超越了女人的种姓的过失，与同种姓所生的儿子相合，因为是从大乘行决定中出生的。从世间的一切行中返回，所谓“进入出世间的行中”，与舍弃一行而取另一行相合。安住于菩萨的法性中。因为具有慈悲的自性，所以他人的事业就是自己的事业，因为自己的身体和法相同。所谓“安住于菩萨的境界中”，显示了远远超越安住。不完全舍弃轮回，也不是完全具有烦恼，而善于方便，与出生的状态相合。通达三时平等性，是要以平等性来超越，因为具有随顺过去的空性等的圣者智慧，所以与出生后依靠生存相合。所谓“确定为如来种姓，趋向圆满菩提”，这表明一定是远远超越了，因为不退转于佛种，并且极其趋向于涅槃，所以与圆满相合。因为超越了这些，所以是凡夫。

【英语翻译】
It is. Speaking of what the benefits are, starting from "the mind has arisen" and so on. The words of this sutra are also as the sutra says. The land of the Bodhisattva's childhood is the land of conduct by aspiration. The land of ordinary beings is the land of lineage. Both of these are far beyond. Having far surpassed those, obtaining the transcendental path of the noble ones. The so-called "entering into the faultlessness of the Bodhisattva" shows entering as if entering a womb. It shows the first transcendental mind, which is in accordance with the first entering into the womb. The so-called "born into the lineage" is in accordance with the birth of the lineage, being the son born from the heart of the Tathagata, not born from the womb, this is what is to be shown. The so-called "without the fault of inferiority" is far beyond the fault of the female lineage, being in accordance with the son born from the same lineage, because it is born from the determination of the Mahayana practice. Returning from all the conducts of the world, the so-called "entering into the transcendental conduct" is in accordance with abandoning one conduct and taking another. Abiding in the Dharma-nature of the Bodhisattva. Because of having the nature of compassion, the work of others is one's own work, because one's own body and Dharma are the same. The so-called "abiding in the state of the Bodhisattva" shows far surpassing abiding. Not completely abandoning samsara, nor being completely afflicted, but being skilled in means, being in accordance with the state of birth. Realizing the equality of the three times, it is to be surpassed by equality, because of having the noble wisdom that follows emptiness and so on in the past, so it is in accordance with relying on survival after birth. The so-called "being determined in the Tathagata's lineage and striving for perfect Bodhi" shows that it must be far beyond, because not degenerating from the Buddha's lineage, and extremely striving for Nirvana, so it is in accordance with perfection. Because of surpassing these, it is an ordinary being.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ནས་བསྟན་པའི་བཅུ་ཚན་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དང་བ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དང་བ་མང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགའ་བའི་དགའ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགའ་བ་མང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རངས་པ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའོ། །མགུ་བ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དགའ་རླབས་
ཀྱི་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་པས་ཁྱབ་པའི། །སྤྲོ་བ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཀུན་ནས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་བའི་དགའ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་ངེས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟོད་པའོ། །མདོའི་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ཚིག་བླངས་པས་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བ

【汉语翻译】
因此，它将被证明是远远超越了土地。现在，将通过土地的定义性术语的方式来展示它。极大的喜悦就是极乐。什么样的极大的喜悦是极乐呢？它是经文中所示的十个一组。其中，极大的喜悦的喜悦是心灵的满足，由意念所包含。它有九种形式。极大的欢喜的喜悦是为了忆念三宝的功德。因此，它被称为“极大的欢喜”。为了表达这种极乐，提到了“了解并获得信仰”。喜悦的喜悦是对目标感到喜悦和满足。因此，它被称为“极大的喜悦”。极大的愉悦的喜悦是被显现的特殊性所激励。极大的满足的喜悦是包含自己身心的佛陀本身。喜悦波浪的喜悦是遍及自己身心利益的。极大的兴奋的喜悦是为了接近菩提而被激励。极大的不混乱的喜悦是在确定清晰的谈话时，从各方面都不混乱。极大的无害的喜悦是在使他人完全成熟并正确地聚集众生时，以慈悲和确定来保护他人的心。极大的无嗔的喜悦是在众生进行错误行为时，保持忍耐。通过引用经文的开头和结尾的词语，是为了展示喜悦的特殊性。从了解并获得信仰，到极大的喜悦，再到无嗔的喜悦，表明不会对众生产生烦恼。在展示了拥有什么样的喜悦之后，为了展示对什么样的目标产生喜悦，经文中的词语表明，安住于极乐的菩萨是诸佛世尊，以及诸佛的法，以及诸菩萨，以及菩萨的行为，以及完全清净的波罗蜜多，以及菩萨地的特殊性，以及菩萨的不被夺走，以及如来的教诲，以及随

【英语翻译】
Therefore, it will be shown to be far beyond the land. Now, it will be shown through the way of the definitive term of the land. Great joy is extreme joy. What kind of great joy is extreme joy? It is shown by a set of ten as shown in the sutra. Among them, the joy of great joy is the satisfaction of the mind, contained by intention. It has nine forms. The joy of great delight is for remembering the qualities of the Three Jewels. Therefore, it is said, "It is a great delight." In order to express that extreme joy, it is mentioned, "Having known and gained faith." The joy of joy is to be satisfied with joy in the object. Therefore, it is said, "It is a great joy." The joy of great pleasure is motivated by the distinction of manifestation. The joy of great satisfaction is the Buddha himself, contained by one's own body and mind. The joy of the wave of joy is pervasive with benefits to one's own body and mind. The joy of great excitement is motivated by being close to Bodhi. The joy of great non-confusion is not confused in all aspects when determining clear speech. The joy of great non-harm is to protect the minds of others with compassion and certainty when fully maturing others and correctly gathering beings. The joy of great non-anger is to be patient when beings perform wrong actions. By quoting the words at the beginning and end of the sutra, it is to show the distinction of joy. From knowing and gaining faith, to great joy, to the joy of non-anger, it shows that afflictions are not generated for beings. After showing what kind of joy one possesses, in order to show what kind of object joy arises in, the words in the sutra indicate that the Bodhisattva who abides in extreme joy is the Buddhas, the Bhagavat, and the Dharmas of the Buddhas, and the Bodhisattvas, and the practices of the Bodhisattvas, and the completely pure Paramitas, and the distinctions of the Bodhisattva grounds, and the non-robbery of the Bodhisattva, and the instructions of the Tathagata, and the following

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་མདོ་འདི་ལས་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་
པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བདག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ནི་དང་པོར་དགའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གཉི་ག་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས། ད་ལྟར་གྱི་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་མདོའི་ཚིག་ནི་ཕྱིར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ནི་འཇིགས་པ་དང༌། དང་ང་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
垫子和，有情之义如实获得，以及如来之智慧所入之行忆念之后，名为此。为了显示这十个词所概括的意义，在“以一切方式”等等中。又，此经中以其他次第显示，此处是按照意义的顺序，显示概括的意义是：菩提萨埵有情之义之事业，这两个词的意思是，菩提萨埵们和，菩提萨埵之行们的意思。菩提萨埵之行唯是有情之义的事业，因为利他即是自己所作的事业。波罗蜜多完全清净和，菩提萨埵地的差别和，菩提萨埵不退转，这三个词显示了圆满资粮。佛陀这个词语显示了菩提，佛陀之法们和的意思是，佛陀之法们和这个词语本身就显示了。如来之教诫和随教和，如实获得和，入智慧之行，这三个词的意义是，成办佛陀之事业。经中首先显示了应当欢喜。此处按照意义的顺序显示，菩提萨埵和菩提萨埵的有情之义的事业和，圆满资粮是忆念广大的原因，为了显示这个，那两个之前已经显示完毕。如是，显示了缘于未来而生欢喜之后，为了显示缘于现在而生欢喜。以增上意乐清净等等。其经文是返回且具足殊胜欢喜，我的所有行境都从其境返回了，因此会生起殊胜的欢喜，从我已接近佛陀之地开始，到我已远离怖畏和，恐惧和，羞愧之间，都是生起殊胜欢喜的原因。为了显示所缘已作之义。

【英语翻译】
And the cushion, and the meaning of sentient beings is truly attained, and the practice of entering the wisdom of the Tathagata is remembered, which is called this. In order to show the meaning summarized by these ten words, in "in all ways" and so on. Also, this sutra shows it in a different order, here it is according to the order of meaning, the summarized meaning is shown as: Bodhisattva's work for the benefit of sentient beings, the meaning of these two words is, Bodhisattvas and, the meaning of Bodhisattva's practices. Bodhisattva's practice is only the work for the benefit of sentient beings, because benefiting others is the work that I do myself. The perfection of the paramitas and, the distinction of the Bodhisattva's ground and, the irreversible Bodhisattva, these three words show the completion of the accumulation. The word Buddha shows Bodhi, the meaning of the Buddha's dharmas and, the word Buddha's dharmas itself shows it. The Tathagata's precepts and subsequent teachings and, truly attaining and, entering the practice of wisdom, the meaning of these three words is, accomplishing the Buddha's activities. In the sutra, it is first shown that one should rejoice. Here it is shown according to the order of meaning, Bodhisattva and Bodhisattva's work for the benefit of sentient beings and, the completion of the accumulation is the cause of remembering the vast, in order to show this, those two have already been shown. Thus, after showing that joy arises from focusing on the future, in order to show that joy arises from focusing on the present. With pure superior intention and so on. Its sutra text is returning and possessing supreme joy, all my objects of action have returned from their realm, therefore supreme joy will arise, from the beginning of my approaching the Buddha's ground, to the point where I am free from fear and, dread and, shame, all are the cause of arousing supreme joy. In order to show the meaning of having made the object of focus.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
་མོས་པས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་མྱུར་
དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་པར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ནས་འཇིགས་པ་དང༌། དང་ང་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་མཐུན་པར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་ཉེ་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐོང་བས་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་འབར་བ་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་མདོ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ན། ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་མེད་དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་
ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་བདག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར

【汉语翻译】
名为以信 प्रवेश(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)进入。为了显示这些词语所概括的意义本质相同，此法迅速且正确地成就，并且与如实见自性相符。意思是：与刚开示的法迅速且正确地成就，以及如实见自性相符，从一切境 वापस(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)返回，直至远离恐惧、害怕和焦虑之间，与如实见自性相符，会产生极大的喜悦。菩萨见到利益众生的事业，见到圆满的善资粮，见到广大的菩提，见到佛法显现和临近，见到无染的佛陀事业是无与伦比的，并以清净的意乐身心来摄持。为了显示接近菩提的近因，在具有燃烧的善法等之中，为了唯一信乐圆满菩提，是殊胜的清净意乐。将要显示经中所示的从五种恐惧中彻底解脱的仪轨形式。因此，通过见到无我，就能很好地修习对补特伽罗的无我之见。因此，如果我执都不会产生，又怎么会产生我见呢？因为没有我执，所以也不会有以我执为先导的我见和对身体的贪爱，因为我见在前，所以也会产生我所见。以这二者为先导，就会执着于有和有的受用。没有这二者，也就不会执着于这些。因此，将会显示不会产生因无所依而产生的恐惧。如果依赖于利养等其他事物，就会产生无间断的恐惧。菩萨的身体等也是为了布施给众生，因此，因为不依赖于它，所以不会产生无间断的恐惧。因为远离了我见，所以没有我所的执着，因此也不会产生死亡的恐惧。如果从此死亡并转生，必定会与佛和菩萨们为伴。

【英语翻译】
It is called entering with faith. In order to show that the meaning summarized by those words is the same in essence, this Dharma will be quickly and correctly accomplished, and will be in accordance with seeing one's own nature correctly. It means that in accordance with the Dharma that has just been taught quickly and correctly accomplished, and seeing one's own nature, returning from all objects, from fear, apprehension, and being free from anxiety, in accordance with seeing one's own nature correctly, great joy will arise. The Bodhisattva sees the work of benefiting sentient beings, sees the complete accumulation of virtue, sees the vast Bodhi, sees the manifestation and nearness of the Buddha's Dharma, and sees the incomparable, untainted deeds of the Buddha, and is embraced by a pure mind and body. In order to show the very nearness of enlightenment, in having burning virtuous Dharmas and so on, because of single-mindedly believing in perfect enlightenment, it is a particularly pure intention. The form of the ritual shown in the Sutra as having completely passed beyond the five fears will be shown. Therefore, by seeing selflessness, one will meditate well on the view of selflessness of the person. Therefore, if the concept of self does not arise, how can the view of self arise? Because that does not exist, there is no view of self that precedes it, and there is no craving for the body, because the view of self has gone before, the view of what belongs to self also arises. Having preceded these two, one becomes attached to existence and the objects of existence. Without that, there will be no attachment to those things. Therefore, it will be shown that the fear of not having a livelihood will not arise. If one depends on gain and other things, uninterrupted fear will arise. The body and so on of the Bodhisattva are also dedicated to sentient beings, therefore, because it does not depend on that, uninterrupted fear will not arise. Because one is free from the view of self, there is no concept of what belongs to self, therefore the fear of death will not arise. If one dies and transmigrates from this, one will certainly be accompanied by the Buddhas and Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་འདི་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མདོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དང༌། དངང་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་དང༌། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་པ་ལ། འཇིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སོ་སོའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ངང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྲག་པ་དང་བྲལ་པའོ། །བདག་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ལ་བསྟོད་པ་མེད་པས་ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་མི་བསྐྱེད་པས་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་ཡང་མདོ་ལས་བསྟན་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང༌། མི་དམའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་ཕལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི། ལྷག་
པའི་བསམ་པ་མ་ཉམས་པ་དང༌། མི་དམའ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་ཅེས་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱས་ནས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་སུ་སྦྱོང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། །མདོའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་བོ་བཅུ་བོ་གང་ཡ

【汉语翻译】
转变的缘故，也没有堕入恶道的恐惧。除了入地的菩萨之外，其他所有人和此（菩萨）想法相同尚且没有，更何况超出呢？因为一切想法都不清净的缘故。因此，在眷属中不会生起胆怯的恐惧。正如经中所说的那样，没有恐惧、害怕、胆怯和毛骨悚然。从“恐惧”到“毛骨悚然”之间的每个词的含义，将依次解释：舍弃五种恐惧，就是远离恐惧的自性。讲授深奥的佛法而不感到恐惧，就是远离害怕。即使显现自身，也不赞叹自己，因此称为远离傲慢。对于他人所作的损害和一切邪恶的行径，都是远离嗔恨的自性。因此，就是远离毛骨悚然。对于世间的一切喧嚣不生起欢喜，因此是舍弃了喜欢聚集，也就是经中所说的，为了大悲心在前行，殊胜的想法不会退失，并且不会低劣。这就是所要表达的含义：为了大悲心在前行，而不是被烦恼所染污，因此不会退失。因为非常调伏的缘故，而不是平庸的，因为和一切众生不共有的缘故。经中所说的是：殊胜

【英语翻译】
Due to the transformation, there is no fear of falling into evil destinies. Except for the bodhisattvas who have entered the bhumis, no one else has the same thought as this (bodhisattva), let alone surpass it? Because all thoughts are impure. Therefore, there will be no fear of timidity in the retinue. As it is taught in the sutra, there is no fear, dread, timidity, and hair-raising. From "fear" to "hair-raising," the meaning of each word will be explained in order: Abandoning the five fears is to be free from the nature of fear. Not being afraid to teach the profound Dharma is to be free from dread. Even if oneself appears, one does not praise oneself, therefore it is called being free from arrogance. For the harm done by others and all evil deeds, it is the nature of being free from hatred. Therefore, it is to be free from hair-raising. Not generating joy for all the hustle and bustle of the world, therefore it is abandoning the liking for gatherings, which is what the sutra says, for the sake of great compassion going forward, the excellent thought will not be lost, and it will not be inferior. This is the meaning to be expressed: For the sake of great compassion going forward, not being defiled by afflictions, therefore it will not be lost. Because of being very tamed, it is not ordinary, because it is not shared with all sentient beings. What is said in the sutra is: Excellent

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་དག་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བསམ་བ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་འདི་ལ་དེའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། བསམ་པ་མ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའིའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་མཆོད་པའི་འོས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡོན་གྱི་གནས། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉིད་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་
དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །འདི་དག་གི་གཞུང་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཐོབ་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། མི་འབྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་སྨོན་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་བཅུར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
这些愿望是，安住在极喜地才能彻底成就，而不是安住在信行地。为了显示其原因，在“依靠清净的意乐”中，因为意乐本身是清净的缘故，安住于此才能成就其愿望，不清净的意乐则不能，即是信行地的意乐。而且，以清净、极清净之心的比丘所发的愿才能成就，这是经中所说的。供养如来的第一个愿望，是为了显示如来本身就是值得供养的对境。一切有情至高无上的功德处，天人和人类的导师，因为是佛法的自在主宰。以受持正法为缘起的第二个愿望。以次第进入兜率天安住等为缘起的第三个愿望。为了正法住世而修持菩萨行是第四个愿望。以成熟有情为缘起的是第五个愿望。以神通力能到达一切佛刹为缘起的是第六个愿望。以清净自己的佛土为缘起的是第七个愿望。以不离诸佛和菩萨为缘起的是第八个愿望。以成办有情利益为缘起的是第九个愿望。以现证圆满菩提为缘起的是第十个愿望。这些的意义应依随经文来理解。如经中所说，有情界从一生到一生相续不断，世间法相续不断，同样，为了在达到菩提的生生世世中，获得这些愿望，不忘失，不分离，因此在这里显示了在愿望本身上种下愿望，所以用经文来显示。对此，经文是在无有边际的十处中现证，例如，从有情界的边际到智慧相续之界的边际。

【英语翻译】
These aspirations are accomplished by abiding in the Joyful Ground, but not by abiding in the Ground of Faith. To show the reason for this, in "depending on pure intention," because the intention itself is pure, abiding in this will accomplish its aspiration, but impure intention will not, which is the intention of the Ground of Faith. Moreover, the aspiration made by a monk with a pure, extremely pure mind will be accomplished, as stated in the sutra. The first aspiration of offering to the Tathagata is to show that the Tathagata himself is worthy of offering. The supreme source of merit for all sentient beings, the teacher of gods and humans, because he is the lord of the Dharma. The second aspiration is based on upholding the true Dharma. The third aspiration is based on entering Tushita and abiding there in sequence. Practicing the conduct of a Bodhisattva for the sake of the Dharma remaining is the fourth aspiration. The fifth aspiration is based on maturing sentient beings. The sixth aspiration is based on being able to reach all Buddha-fields through magical power. The seventh aspiration is based on purifying one's own Buddha-field. The eighth aspiration is based on not being separated from the Buddhas and Bodhisattvas. The ninth aspiration is based on accomplishing the benefit of sentient beings. The tenth aspiration is based on realizing perfect enlightenment. The meaning of these should be understood by following the sutra. As the sutra says, just as the realm of sentient beings continues from one life to another without interruption, and the worldly Dharma continues without interruption, similarly, in order to obtain these aspirations in all lifetimes until reaching enlightenment, without forgetting, and without separation, therefore, here it is shown to plant aspirations on the aspirations themselves, so it is shown with the words of the sutra. To this, the words of the sutra are manifested in ten places without end, for example, from the end of the realm of sentient beings to the end of the realm of the lineage of wisdom.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅས་བྱ་བའི་བར་ལ། ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའོ། །མི་བརྗེད་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བའོ། །དད་པོ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཉིད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ནི་སྨོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་སྨོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ་འདི་དག་ནི་རྩ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་བཅུ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་སྐྱེ་ལ། ཚེ་འདི་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འདི་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་དད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དུས་དང་ཚོད་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། སྲན་ཐུབ་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་གནས་ཤིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །སྐྱོན་ནི་སའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ས

【汉语翻译】
并且，我的这些善根，直至最终无尽为止。获得是不完全丧失。不忘记是安住于忆念。一切的一切时分不离愿望是不离。信奉是对于事物种下愿望。第二是对于愿望本身种下愿望，为了显示这个。之前是对于应该愿望的意义而愿望，像这样说了，这些是根本的愿望。
从那之外的是无可估量地应该知道，这样跟随经部之后显示的是这些大愿等等。显示了于十法普遍行持之因是，来世会生起愿望的力量，今生则是发起精进，显示了来世等等。这些法的生起次第，应当如经部一样了知。显示了顺序之因是，对此，首先对于佛陀的法产生显著的信任是信。观察有情众生的痛苦境况是悲。对于痛苦者利益而亲近成办是慈。以完全救护痛苦的想法，不顾及自己是完全布施。为了完全救护有情，对于完全寻求佛法不厌倦和没有厌倦的缘故，获得应该知道一切论典，以及完全清净的是论典。如实知道世界如何产生，以及世界如何灭尽，是知世界。成为知世界之后，以知道时间和分寸等等，行为圆满，并且具有羞耻和惭愧，以及生起忍耐的力量，是为了供养如来。称为如理取舍而安住，是没有获得的成为获得。称为多次做，是令已获得的安住和增长的方便。对于一切安住也是道的功德，成为地的相违品的对治品。过失是地的相违品。完全寻求是

【英语翻译】
And, may these roots of my virtue be without end until the very end. Attainment is not completely lost. Not forgetting is abiding in mindfulness. Not being separated from aspirations in all of everything is not being separated. Belief is planting aspirations in things. The second is planting aspirations in the aspirations themselves, in order to show this. Before, it is aspiring for the meaning of what should be aspired for, having said like this, these are the fundamental aspirations.
Other than that, it should be known immeasurably, having shown following the sutras, these great aspirations and so on. Showing the cause of universally practicing the ten dharmas is, in the future, the power of aspiration will arise, and in this life, diligence is initiated, showing the future and so on. The order of arising of these dharmas should be known as in the sutras. Showing the cause of the order is, for this, first of all, the arising of manifest trust in the Buddha's dharmas is faith. Observing the state of suffering of sentient beings is compassion. Closely accomplishing benefit for the suffering is loving-kindness. With the thought of completely saving from suffering, not regarding oneself is complete giving. In order to completely save sentient beings, because of not being weary of completely seeking the Buddha's dharma and not having weariness, obtaining what should be known of all treatises, and what completely purifies is the treatise. Knowing as it is how the world will arise, and how the world will perish, is knowing the world. Having become knowing the world, with knowing time and measure and so on, conduct is perfect, and possessing shame and embarrassment, and generating the power of patience, it is for the sake of making offerings to the Tathagata. What is called rightly taking and abiding is what has not been obtained becoming obtained. What is called doing many times is the means of causing what has been obtained to abide and increase. For all abiding also, it is the quality of the path, becoming the antidote to the opposing side of the ground. Fault is the opposing side of the ground. Completely seeking is

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཉན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དྲི་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་
ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མདོས་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲེན་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་པའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་མེད་པར་རོ། །ལམ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེགས་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་ལེགས་པར་བཟུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ས་ཤེས་པའི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའོ། །དེད་དཔོན་མཁས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནས། འཁོར་བའི་ནགས་ཁུངས་ཡང་བ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དེད་དཔོན་ཡང་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རུང་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁ

【汉语翻译】
从佛和菩萨那里听闻，并询问疑惑。像那样是
完全寻求的。这里经中所示的是：诸位佛子，此外，安住于菩萨初地的菩萨，对于菩萨初地本身的相、应听闻的、顺同的、佛和菩萨们、以及善知识们，应当完全寻求。应当完全询问，从“这样做，以这样的了解，能使众多有情的引导者到达智慧的大城市，菩萨应毫不厌倦地努力于完全清净地的殊胜之处”之间。所谓“了解了那个之后”，是指了解道的功德和过失。所谓“轻易地”，是指没有困难。所谓“不浪费道”，是因为了解道的功德。那是为了显示意义本身。在“善加把握”等之中，“善加把握的相等等，以及不浪费道的相”等，是因为完全了解道的功德。为了显示那个意义本身。在“善加把握相”等之中，为了善加把握相等等，不浪费道。诸位佛子，同样，善于现证菩萨地之相者，从初地向上行进，直到获得十地之间，在道上没有障碍地行走，并且以了知地的光明，也能获得智慧的光明，为了显示经的意义，所谓“自己也压制一切住处”等等。从显示善巧舵手的例子开始，超越轮回的森林深处，难以通行之处，到达一切智者的智慧大城市之间，
是为了显示那个意义。所谓“有情大众的大舵手也从轮回的荒野中救度有情们”。应当显示相等等的意义，即无论以智慧的相，还是以修习的相，进入初地，那被称为相，即城

【英语翻译】
Hearing from the Buddhas and Bodhisattvas, and asking about doubts. Such is
completely seeking. Here, what is shown in the sutra is: O sons of the Victorious Ones, furthermore, a Bodhisattva abiding in this first Bodhisattva ground, regarding the aspect of the first Bodhisattva ground itself, what should be heard, what is in accordance, the Buddhas and Bodhisattvas, and the virtuous friends, should be completely sought. Should be completely asked, from "By knowing that in that way, the guide of many sentient beings will reach the great city of wisdom, and the Bodhisattva should tirelessly strive for the excellence of completely purifying the ground" in between. "Having known that," means knowing the merits and faults of the path. "Easily" means without difficulty. "Not wasting the path" is because of knowing the merits of the path. That is to show the meaning itself. In "well grasped" etc., "the aspect of well grasped aspects etc., and the aspect of not wasting the path" etc., is because of completely knowing the merits of the path. To show that meaning itself. In "well grasp the signs" etc., in order to well grasp the aspects etc., not wasting the path. O sons of the Victorious Ones, similarly, one who is skilled in manifestly realizing the aspect of the Bodhisattva ground, progressing upwards from the first ground, until obtaining the tenth ground, goes without obstruction on the path, and also obtains the light of wisdom by the light of knowing the ground, in order to show the meaning of the sutra, "oneself also suppresses all abodes" etc. Starting from showing the example of a skilled helmsman, surpassing the depths of the forest of samsara, a difficult place to pass through, reaching the great city of wisdom of the all-knowing one,
is to show that meaning. "The great helmsman of the great assembly of sentient beings also liberates sentient beings from the wilderness of samsara." The meaning of aspects etc. should be shown, that is, whether by the aspect of wisdom or by the aspect of meditation, entering the first ground, that is called aspect, that is, the city

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འཇུག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གནས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟར་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་དད་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་རང་ཉིད་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་དེའི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དུ་འབྱུང་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌།
སྒྲུབ་པས་བསྡུས་པའོ། །བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་མདོ་ནས་བསྟན་པའི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱང་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཐུན་མོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་མཁོ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱང་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
就像进入的道路的形态一样。进入那里面就是获得，就像进入城市一样。进入之后，成就大果的利益，以及完全成就，这被称为是圆满清净之地的法的同义词。成就，是指使那些进入得以实现。安住于此菩萨地的菩萨，会显现出许多佛陀，这是因为广大的见地和愿力的力量，经中说过的这个意义，就是指安住于此等等。显现，是与看似显现相联系的。为了显示其广大，是通过听闻、信仰和思考的方式。心中信奉，是因为即使没有听闻，也会自己信奉说，在各种各样的世界里，有无数的佛陀世尊安住。为了显示广大的意义，就是以具有广大信心的心。想要，就是追求意义。像那样成为的那，是指清净的意念，是积累对佛陀的善根的同义词。像这样，在显示了以广大所包含的第一个原因之后，为了显示愿力的力量，像这样也用心祈愿等等。在哪里出现，就是指在那个世界。以各种方式成办，是指包含获得和恭敬。
安乐的资具，是为了显示经中所示的菩萨的安乐资具这句话，菩萨的安乐资具，是指菩萨和世界都变得和谐，并且完全需要的那些东西所产生的。也恭敬僧伽，是为了显示经中说过的恭敬僧伽之众这句话，是对比丘的僧伽和菩萨的僧众进行供养和侍奉。也听闻佛法，是指听闻菩萨的律藏。受持

【英语翻译】
It is like the form of a path to enter. Entering into that is attainment, like entering a city. Having entered, accomplishing the benefit of great fruit, and also truly accomplishing, this is called the synonym of accomplishing the Dharma of completely purifying the ground. Accomplishing means causing those very ones to be established in entering. To that bodhisattva abiding on this bodhisattva ground, many Buddhas appear to be seen, because of the great view and the power of aspiration. The meaning of what is said in the sutra is to show that it is abiding in that, and so on. Appearing is related to being seen. In order to show its vastness, it is through the means of hearing, faith, and thought. Believing in the mind means that even if there is no hearing, one will believe oneself that in various world realms, countless Buddhas, Blessed Ones, abide. In order to show the meaning of vastness, it is with a mind possessing great faith. Wanting means pursuing meaning. That which has become like that refers to the pure intention, it is a synonym for accumulating roots of virtue towards the Buddha. In this way, after showing the first cause contained by vastness, in order to show the power of aspiration, in this way also praying with the mind, and so on. Where it arises refers to that world. Accomplishing in all ways refers to including attainment and respect.
Utensils of happiness, in order to show the words of the sutra that say "utensils of happiness of the bodhisattva", the utensils of happiness of the bodhisattva refer to those things that cause the bodhisattva and the worlds to become harmonious and are produced from what is completely needed. Also respecting the Sangha, in order to show the words of the sutra that say "respecting the assembly of the Sangha", it is offering and serving to the Sangha of monks and the assembly of bodhisattvas. Also listening to the Dharma refers to listening to the Vinaya Pitaka of the bodhisattva. Holding.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བརྗེད་པ་མེད་པར་རོ། །བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྡོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་དེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཅི་དགར་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཐོབ་པ་ལ་
མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲལ་པ་དུ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་བྱུང་བའོ། །གསེར་མགར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ཁས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་གཏོང་ཞིང་གཏོང་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་སེར་སྣའི་དྲ

【汉语翻译】
是不會忘記的。通過禪修之門，是認真地修持。所有這些善根，都完全回向於無上圓滿正等覺大菩提，這就是經文所說的，也就是說，也能使眾生完全成熟。經文說「意義相符」之間，就是指「以四攝事」等等。以譬喻的方式，說明了這樣將所有善根都回向於遍知，這些善根將會變得非常清淨、完全清淨，並且隨心所欲地可以使用。雖然已經這樣說明了，但為了說明語的因，在「以那三個清淨之因」等等中，如前所說，對如來等等作供養，使眾生完全成熟，以及回向菩提之間，以如來的供養和恭敬，將會變得非常清淨。以使眾生完全成熟，將會變得完全清淨。回向於菩提，將會變得可以隨心所欲地使用，因為這與獲得它是相符的。因此，經中說，應當如何隨意地與無上圓滿正等覺相結合。所謂「度脫無數百千萬億」之間，這就說明了要完全淨化土地的巨大時間。所謂「例如」，是用來舉例說明。所謂「自然存在」，是指從源頭產生的。所謂「熟練的金匠」，是指不害怕完全淨化。經文中說「安住於此的菩薩大多會成為贍部洲的主人」，這句話的意思是說，安住於此的那位等等。經文中說「對於獲得大自在，守護正法，布施，以大布施攝受眾生」，這句話的意思是說，遠離一切慳吝的垢染。經文中說「善於消除眾生的慳吝垢染」，這句話的意思是慳吝的垢

【英语翻译】
It is not forgotten. Through the door of meditation, it is diligently practiced. All these roots of virtue are completely dedicated to the unsurpassed, perfect, complete, great enlightenment, which is what the sutra says, that is, it can also make sentient beings fully mature. The sutra says "meaning is consistent" in between, which refers to "with the four objects of gathering" and so on. By way of example, it is explained that all the roots of virtue are dedicated to omniscience in this way, and these roots of virtue will become very pure, completely pure, and can be used at will. Although it has been explained in this way, in order to explain the cause of speech, in "with those three causes of purity" and so on, as mentioned before, offering to the Tathagata and so on, making sentient beings fully mature, and between dedicating to enlightenment, with the offering and reverence of the Tathagata, it will become very pure. By making sentient beings fully mature, it will become completely pure. Dedicating to enlightenment will become available at will, because it is consistent with obtaining it. Therefore, the sutra says that one should combine with unsurpassed, perfect, complete enlightenment as one wishes. The so-called "liberating countless hundreds of millions of billions" in between, this explains the great time to completely purify the land. The so-called "for example" is used to illustrate. The so-called "naturally existing" refers to arising from the source. The so-called "skilled goldsmith" refers to not being afraid of complete purification. The sutra says "most of the Bodhisattvas who abide in this will become the masters of Jambudvipa", the meaning of this sentence is that the one who abides in this and so on. The sutra says "for obtaining great freedom, protecting the Dharma, giving, and gathering sentient beings with great giving", the meaning of this sentence is that it is free from all stains of stinginess. The sutra says "skillful in eliminating the stains of stinginess of sentient beings", the meaning of this sentence is the stain of stinginess.

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་སེལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མདོ་ནས་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ཡང་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་
ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བར་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཆོག་ཏུ་འགྱུར། གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕུལ་དུ་འགྱུར། དམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ད། རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་གོང་མར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་གཙོར་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་དེ་འཛིན་གྱི་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་

【汉语翻译】
成为不消除污垢的主人等等。通过四种摄事积累的善根，忆念经中所说，即无论造作何种四摄事都可以。忆念佛、法、僧，是由“三宝”所表示的。其余的是对圆满证悟菩提之所有相状的忆念。为了阐释这些忆念的意义，如“我是一切众生之最”等等。这应理解为是对胜义谛佛等的忆念，即无论忆念佛等的法性，我都应布施，应向此布施，此应布施，应为此目的布施，而没有骄慢之心。即使那样，对于一切业，也应做到没有作者、业、行为和所作的骄慢之心，这是所要阐述的。所有这些都完全回向菩提。其中，最胜有两种：最胜性即是功德极度炽盛。主要性即是无二。因此说：“成为最胜，成为主要”。最胜的相状也有两种：殊胜是具有圆满智慧。成为至上是因为具有圆满的断证。因此说：“成为殊胜，成为至上”。主要也有两种：最为殊胜是因为与彼无等。成为至上是因为彼之上再无其他。因此说：“成为最为殊胜，成为至上”。成为依赖于一切智智的，意思是即使通达一切义，也觉得没有什么不可以的。如是，阐述了菩萨在家之成熟圆满执持之果的利益差别。又，出家者之事业，是以禅定为主，即是等持和等持之事业。等持是指一刹那获得百种等持。

【英语翻译】
becoming the master of not eliminating defilements, and so on. The virtue accumulated through the four objects of collection, remembering what is said in the sutras, means that whatever of the four objects of collection is created is acceptable. Remembering the Buddha, Dharma, and Sangha is indicated by the term "Three Jewels." The remainder is the remembrance of realizing all aspects of perfect enlightenment. To explain the meaning of these remembrances, such as "I am the best of all beings," and so on. This should be understood as remembering the ultimate truth Buddha, etc., that is, whatever the nature of the Buddha, etc., is remembered, I should give, should give to this, this should be given, should give for this purpose, without arrogance. Even so, for all actions, one should be without arrogance of the agent, action, deed, and what is to be done, this is what is to be explained. All of these are completely dedicated to enlightenment. Among them, the best is of two kinds: the best itself is the quality of being extremely blazing. The main thing is being without a second. Therefore, it is said: "Become the best, become the main." The aspect of the best is also of two kinds: being excellent is having perfect wisdom. Becoming supreme is because of having perfect abandonment. Therefore, it is said: "Become excellent, become supreme." The main thing is also of two kinds: being the most excellent is because there is nothing equal to it. Becoming superior is because there is nothing else above it. Therefore, it is said: "Become the most excellent, become superior." Becoming dependent on the omniscient wisdom means that even if all meanings are understood, one feels that nothing is impossible. Thus, the difference in the benefits of the fruit of the Bodhisattva's complete holding of the ripening of the householder is explained. Again, the work of those who have renounced is meditation as the main thing, that is, the work of samadhi and samadhi. Samadhi means obtaining a hundred samadhis in one moment.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ན་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ལྷའི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྤྲུལ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་བརྒྱ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྣང་བ་དག་གིས་སོ། །སོང་ནས་སྣང་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་བརྒྱས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་གནས་པའོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་དང་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྒྱུའི་ཉེ་པར་ཚོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཡང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་མང་པོ་མྱུར་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་བརྒྱ་ཡང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལས་ལྷག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་དེ་དག་གི་གྲངས་ནི་བཅད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་གནས་པ་འདིའི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་བཅུ་ནི་ས་བཅུ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ས་བཅུའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བ

【汉语翻译】
哦。因此说，如果想在一瞬间进入一百种禅定等等。禅定的作用是什么而说的呢？见到一百位如来等等，以遍布所有佛土的天眼见到所有佛土的如来。佛和菩萨们的加持是以化身来加持。一百个世界也震动，这是为了摄受众生。身体也去，这是以去和显现等。去了之后显现也能使之成熟。以一百个化身调伏的一百个众生使之成熟，这是以出生的差别来摄受。加持安住，这是安住一百劫等等。一百劫也进入见智慧，这是以出生的差别来完全摄取。过去际和未来际，这是就使众生断除罪恶而言，通过显示业和行近，要知道前世的因的聚集，是为了生起未来的善根。一百个法门也完全分别，这是为了使自己的智慧完全成熟。蕴等等，这是指圣者无尽慧所开示的等等。为了显示菩萨们迅速成办许多事情，化现一百个身体等等。为了显示愿和智慧的果的利益的差别是什么，从这之上还有等等。为了显示那些也是不可思议的。那些愿的数目是不容易确定的等等。再次显示这个安住的简略意义，它的相是八种相，应从经文中了解。为了显示获得现证的菩萨们的安住的十种差别与十地相符，所以说，如十地经中所说的那样

【英语翻译】
Oh. Therefore, it is said, if one wishes to enter into a hundred samādhis in an instant, and so on. What is the purpose of saying what is the function of samādhi? Seeing a hundred Tathāgatas, etc., with the divine eye that pervades all Buddha-fields, one sees the Tathāgatas of all Buddha-fields. The blessings of the Buddhas and Bodhisattvas are blessings through emanations. It also shakes a hundred worlds, which is for the purpose of gathering sentient beings. The body also goes, which is through going and appearing, etc. Having gone and appeared, it also brings to maturity. Bringing to maturity a hundred sentient beings who are tamed by a hundred emanations is gathered by the distinction of birth. The blessing of abiding is abiding for a hundred kalpas, etc. For a hundred kalpas, wisdom is also entered into, which is completely grasped by the distinction of birth. The past extreme and the future extreme, this is in terms of causing sentient beings to abandon evil, by showing karma and conduct closely, one should know the accumulation of the cause of the previous life, in order to generate the roots of virtue in the future. A hundred Dharma doors are also completely distinguished, which is for the purpose of completely maturing one's own wisdom. Aggregates, etc., refer to what was taught by the noble Inexhaustible Intelligence, etc. In order to show that Bodhisattvas quickly accomplish many things, they emanate a hundred bodies, etc. In order to show what is the difference in the benefits of the fruits of aspiration and wisdom, there is even more than this, etc. In order to show that those are also immeasurable. The number of those aspirations is not easy to determine, etc. Again, showing the condensed meaning of this abiding, its aspect is eight aspects, which should be understood from the text. In order to show that the ten distinctions of the abiding of the Bodhisattvas who have attained realization correspond to the ten bhūmis, it is said, as it appears in the Ten Bhūmi Sūtra.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་
ཆོས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ས་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་གནས་པས་བདེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བདེ་བར་གནས་བའི་དོན་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞིན་ནམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བལྟའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་སློང་བས་དག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བས་དག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པ་ནི་དེའི་གོང་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་འདྲ་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལས་ཤས་ཆེར་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མདོ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གསུམ་པ་ནི་དེའི་ཡང་གོང་དུ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོན་པའི་སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་བཅུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་
རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞན་དག་ཡང་ད

【汉语翻译】
ཞིན་ནོ་等词语等等。（以）完全摄取的意义来说，地（ས་，sa）这个词，就像世间人一样，菩萨也
是被那些法完全摄取的，这样说了。是“阶段的差别”这样的词语。以亲近受用的处所的意义来说，地就是处所。同样，安住于这个那个法，凡是安乐而住的，那就是处所。或者，以安乐而住的意义来说，就像安乐地安住于所见之法，或者像苦行的处所一样，视为处所的意义。是极欢喜的处所。具有现证的菩萨，正确地依赖于出世间的道，从而使戒律完全清净，安住于第二地。那个戒律完全清净，如果简略地说，有两种：从发起心清净和自性清净。其中，从发起心清净，是用心的十种想法来表示的。自性完全清净有三种：返回的戒律、积聚善法的戒律和做有情之事的戒律。返回的戒律是显示十善业道。那本身也是律仪戒完全清净。第二个戒律完全清净，在那之前也是如此，因此我应当从能够现前成办的相似之处，在一切方面完全清净，并且努力现前成办本身，从那之后，大部分是这样正确地学习，应当知道，直到“这样”为止，是用经中所说的仪轨来表示的。第三个戒律完全清净，在那之前也是如此，那是为了利益有情的心，以及安乐的心等等，是用直到“教导的心”为止的十个词语来表示的。通过完全掌握其余的戒律，安住于
安立为八种，因为具有自性的戒律，所以远离一切毁犯戒律的垢染，并且由于了知一切业道的因和果，所以能够一一分别，并且对于其他的善业也

【英语翻译】
The term "Zhin-no" and so forth. In terms of complete acquisition, the word "earth" (ས་, sa) means that just as worldly people are, bodhisattvas are also
completely acquired by those dharmas, so it is said. It is the term "difference of stages." In terms of the meaning of a place for close enjoyment, earth is a place. Similarly, whatever dwells comfortably by dwelling in this and that dharma is a place. Or, in terms of dwelling comfortably, it is regarded as the meaning of a place, just as dwelling comfortably in the seen dharma, or like a place of asceticism. It is a place of great joy. A bodhisattva with realization relies correctly on the transcendental path, thereby making the discipline completely pure, and dwells in the second ground. That completely pure discipline, if briefly stated, has two aspects: purity from the motivation and purity of self-nature. Among them, purity from the motivation is shown by the ten thoughts of the mind. Self-nature completely pure has three aspects: the returning discipline, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of doing the deeds of sentient beings. The returning discipline is the display of the ten virtuous paths of action. That itself is also the completely pure discipline of vows. The second completely pure discipline is also like that before it, therefore I should completely purify in all aspects from the similarities that can be accomplished, and strive to accomplish itself, from then on, most of it is like this, learning correctly, it should be known that until "like this," it is shown by the ritual stated in the sutra. The third completely pure discipline is also like that before it, that is, the mind for the benefit of sentient beings, and the mind of happiness, etc., are shown by the ten words up to "the mind of teaching." By completely mastering the remaining disciplines, dwelling in
It is established as eight aspects, because it possesses the discipline of self-nature, therefore it is free from all defilements of violating the discipline, and because it knows the cause and effect of all paths of action, it can distinguish them one by one, and also for other virtuous deeds.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་འགོང་པ་ལ་དགའ་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་གནས་པའོ། །གནས་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པས་གནས་གཉིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སེམས་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ལྟེ། དྲང་པོའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། འཇལ་བའི་བསལ་པ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དུལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མི་སླུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་དང་གཡོས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ནི་དྲང་པོའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་
བས་འགྲོགས་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་འཇམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྒོམ་པ་དང་འཚམ་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་དུལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལས་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ནི་ཞི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །བྱང

【汉语翻译】
何处喜悦于寂静处，以及获得广大的慈悲心，观察众生界因业所生的痛苦所逼迫，善根完全清净，出生，威力差别。所谓最初，即是安住于极喜之住处。说了关于安住于第二地的法的次第，在“心的十种想法”等等中，以这十种想法，将获得极大的清净想法。获得它，将胜过第二地。诸位佛子，如果菩萨在第一菩萨地上已经做了很好的修习，那么那位菩萨想要显现于第二菩萨地，那时他的心中会生起十种想法。哪十种呢？如下：正直的想法，柔软的想法，堪能的想法，调伏的想法，寂静的想法，善良的想法，不杂染的想法，不顾虑的想法，伟大的想法，以及大的想法。这十种心的想法会生起，因此将会安住在第二地，这是所教导的。为了显示那些意义而说，在“不欺骗的增上意乐”等等中，不欺骗幻术和欺骗老师等等，就是正直的想法。因为与法相应，所以与人相处会快乐，是柔软的想法。烦恼和近烦恼以及魔的事业都被压制，因此安住在对治的方面，所以是堪能的想法。善良的法修习的不相符的方面不能压制的心，以那样的修习相符，就是堪能的想法。见到一切行之过患的想法，就是调伏的想法。从那些生起厌离，因此变得调伏等等。见到一切行都寂静的涅槃的寂静之相，就是寂静的想法。

【英语翻译】
Where there is joy in solitude, and the attainment of great compassion, and the observation of beings tormented by the suffering born from the karma of the realm of sentient beings, and the complete purification of the roots of virtue, birth, and the distinction of power. The so-called beginning is to abide in the abode of great joy. Having spoken of the order of the Dharma with regard to the second abode, in the "ten thoughts of the mind," etc., with these ten thoughts, one will attain great pure thought. Having attained it, one will overcome the second ground. O sons of the Conqueror, if a Bodhisattva has done well in the first Bodhisattva ground, then that Bodhisattva wants to appear in the second Bodhisattva ground, then ten thoughts will arise in his mind. What are the ten? As follows: the thought of uprightness, the thought of gentleness, the thought of capability, the thought of taming, the thought of tranquility, the thought of goodness, the thought of non-contamination, the thought of non-consideration, the thought of greatness, and the thought of greatness itself. These ten thoughts of the mind will arise, and therefore one will abide in the second ground, this is what is taught. In order to show those meanings, it is said, in "the non-deceptive superior intention," etc., not deceiving illusion and deceiving teachers, etc., is the thought of uprightness. Because it is in accordance with the Dharma, it is pleasant to be with people, it is the thought of gentleness. Afflictions and near afflictions and the deeds of demons are suppressed, therefore abiding in the aspect of counteracting them, therefore it is the thought of capability. The mind that cannot be suppressed by the incompatible aspects of the practice of good Dharma, being in accordance with that practice, is called the thought of capability. The thought of seeing the faults of all actions is the thought of taming. From those arising disgust, therefore becoming tamed, etc. Seeing the aspect of tranquility of Nirvana, in which all actions are tranquil, is the thought of tranquility.

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་མ་འདྲེས་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་འཛི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ནི་རླབས་པོ་ཆེའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་བསམ་པ་འདིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་བསམ་པ་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་
བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆུང་ངུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཆུང་ངུ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་དགེ་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསམ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འག

【汉语翻译】
总是修习菩提之道的想法，就是善的想法。与修习这些相顺应的极度寂静的想法，就是不杂染的想法。因为在一切喧嚣中都已舍弃。在家者是不贪图欲妙和财富殊胜的想法，出家者是不贪图利养和恭敬的想法。这样就是不贪图身体、处所和受用的想法。舍弃小乘，信奉大乘，就是伟大的想法。要做一切有情之事的想法，就是广大的想法，因为把利他作为利己。所谓入于彼心，就是以第一地的愿力而完全分开的心。安住于此，就会进入这种想法。由于它的力量，被称为清净的想法。所谓因为伟大，就是指修行达到极顶。自性增长就是圆满。以极喜而获得进入第二地，这是总结语。因为没有自性违犯戒律的普遍行为，所以是自性持戒。因此说：如果连微小的也不普遍行持等。微小的业道，就是哪怕只是稍微思量，也不以之来养活众生等，这显示了不善业道十种的极致。何况中等或大的呢，这也显示了。十种善业道圆满，也会在一切生世中显现。对此，经文是这样说的：安住于无垢地的菩萨，自然具有十善业道，从想到佛、法、僧是确定的，到那些的意义是这样的：自然会正确显现。这十善业道要恒常不断地守护，从阎罗王的世间之尽头

【英语翻译】
The thought of constantly meditating on the aspects of enlightenment is itself a virtuous thought. The thought of extreme solitude that is in accordance with meditating on these is itself an unmixed thought. Because it is abandoned during all worldly activities. For a householder, it is the thought of not looking at desirable qualities and the distinctions of wealth, and for an ordained person, it is the thought of not looking at gains and respect. Thus, it is the thought of not looking at the body, place, and possessions. Abandoning the lesser vehicle and having faith in the Great Vehicle is itself a great thought. The thought of doing the benefit of all sentient beings is itself a vast thought, because it makes the benefit of others as one's own benefit. The so-called entering into that mind is the mind that is completely separated by the aspiration of the first ground. Abiding in that, one will enter into this thought. By its power, it is called a pure thought. The so-called because of greatness means that the meditation will reach the ultimate end. Increasing by its own nature is itself complete. By being exceedingly joyful, one will obtain entry into the second ground, which is the concluding statement. Because there is no habitual practice of violating moral conduct by nature, one is naturally virtuous. Therefore, it is said: If even the smallest is not habitually practiced, and so on. The smallest path of action is that even by merely contemplating it, one does not sustain living beings, and so on, which shows the ultimate extent of the ten paths of non-virtuous action. What need is there to mention the medium or large, and so on, which also shows it. The complete ten paths of virtuous action will also appear in all lifetimes. Regarding that, the sutra's words are: A Bodhisattva abiding on a stainless ground is naturally endowed with the ten paths of virtuous action, from the thought that the Buddha, Dharma, and Sangha are certain, to the meaning of those is like this: naturally, they will appear correctly. These ten paths of virtuous action should be constantly and continuously guarded, from the end of the realm of Yama.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི་བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་གོང་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱང་ཞིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་གཞག་
པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པ་སྡུད་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་གིས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་བས་དགའ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ལས་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། ཡིད་གགས་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པའི་བར་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དགོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་གོང་དུ་ཤས་ཆེར་ཕན་པའི་སེམས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པོ་ཆེན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ལས་མི་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་

【汉语翻译】
解释说，从“知道有快乐”到之间的意义，是指像那样自然而然地具有戒律等。有烦恼者是指恶趣等，即三恶道。由于普遍实行造作微小等业，所以说要彻底了解因果之业。此外，由于正确地受持了十善业道，所以解释说，从“知道有直到有顶天的转生”到之间的意义，是指善趣等，要彻底了解其分类。在此之前，从“这些十善业道以短暂的心”到“应当努力于完全调伏一切形态并实现”之间的意义是，要彻底了解三种乘的分类。因此，更应该这样正确地学习，从“这样”到“这样一来，这些十不善业道将积聚无量巨大的痛苦之蕴，我舍弃这些十不善业道，安住在法的喜悦中”之间，为了显示其意义，所以说了“异熟”和“等流”。其中，异熟果是从大、中、小的因，转生到地狱、旁生、饿鬼中。从那里死亡并转生到人中后，短命以及以虚伪和欺骗等行为，是等流果。我安住在十善业道中，并且也极力劝请其他人安住在那些善业道中，这是为了显示相反的意义，从“自己也舍弃不善业”到“也使他人进入”之间。在此之前，从“主要是利益的心”到“想要安置在无上大乘中”之间的意义，是由“实行不协调之业的过患”到“分别了知是痛苦”之间来显示的。这些意义应当跟随经文来了解。

【英语翻译】
The explanation of the meaning from "knowing there is happiness" to the interval is that it refers to those who are naturally disciplined, etc. Those with afflictions refer to the evil destinies, i.e., the three lower realms. Because of universally practicing actions of creating smallness, etc., it is said that one should thoroughly understand the actions of cause and effect. Furthermore, because of correctly taking up the path of the ten virtuous actions, it is explained that the meaning from "knowing there is rebirth up to the peak of existence" to the interval refers to the happy destinies, etc., and one should thoroughly understand their classification. Prior to this, the meaning from "these paths of the ten virtuous actions with a temporary mind" to "one should strive to completely subdue all forms and realize them" is that one should thoroughly understand the classification of the three vehicles. Therefore, one should learn correctly in this way, from "in this way" to "in this way, these paths of the ten non-virtuous actions will accumulate immeasurable great heaps of suffering, I abandon these paths of the ten non-virtuous actions and abide in the joy of the Dharma," in order to show its meaning, the terms "vipāka" (fully ripened) and "hetu-sadṛśa" (cause-congruent) are spoken. Among them, the vipāka fruit is from the causes of great, medium, and small, one is born in hell, as an animal, or as a hungry ghost. After dying from there and being born among humans, having a short life and engaging in behavior such as falsehood and deception, is the hetu-sadṛśa fruit. I abide in the path of the ten virtuous actions, and I also strongly encourage others to abide in those virtuous actions, this is to show the opposite meaning, from "oneself also abandoning non-virtuous actions" to "also causing others to enter." Prior to this, the meaning from "mainly a beneficial mind" to "wanting to place in the unsurpassed Great Vehicle" is shown by the interval from "the fault of practicing discordant actions" to "separately knowing it is suffering." The meaning of these should be understood by following the sutra.

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་དད་དོ། །གསེར་ངེ་ཉིད་ནག་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བསྲེགས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པས་སེར་སྣ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་གཏོང་བ་དང༌།
ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པང་དག་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་ལས་བཅུ་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་མདོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མ་ལུས་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་དོན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་མི་གནས་པའི་བར་དུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
做。见佛有两种方式，如前所述。善根完全清净也有三种原因，如前所述。但它们的比喻有所不同。如果将纯金放入黑炭中焚烧，就会变得非常纯净。同样，通过极为清净地积累了无数百千劫的善根，舍弃了悭吝和破戒的污垢，并施舍了它们的对治法，以及通过完全清净的戒律，可以得知，因为是怀着清净的意乐之心进入的缘故。安住于此地的菩萨，大多会成为四大部洲的转轮圣王。因为这表明了精通于行持十善业道之义。如“由于出生，大多会成为四大部洲的转轮圣王”等等。应当理解，这比前者增长十倍，因为经中说“获得了极多的三摩地”。为了简要地说明所有安住的意义。因此，菩萨们的等等，应当通过跟随意义的阐述来理解这些相状。解释决定性的词语是“去除一切破戒的污垢”。那些成为殊胜戒律的，被称为殊胜戒律的安住。殊胜戒律的安住圆满了。完全清净的戒律会使心变得平等安住，因此在殊胜戒律的安住之后，是对殊胜心的安住进行分别安立，这是从引发离贪的加行、离贪的加行、离贪本身以及离贪的果的角度来说的。其中，首先应当知道，心的想法就是作意。离贪的加行是指直到安住于禅定为止。离贪是指获得禅定和无色定的等持。果是指无量等等。这第三种安住应当被分别安立为八种方式：心的

【英语翻译】
Do. There are two ways to see the Buddha, as before. Pure virtue also has three causes, as before. But their metaphors are different. If pure gold is put into black charcoal and burned, it will become very pure. Similarly, by accumulating virtuous roots for immeasurable hundreds of thousands of kalpas in an extremely pure way, abandoning the defilements of stinginess and moral transgression, and giving away their antidotes, and through completely pure discipline, it can be known, because it is entered with a pure intention. The bodhisattvas who dwell on this earth mostly become wheel-turning kings of the four continents. Because this shows the meaning of being skilled in practicing the ten virtuous paths of action. Such as "Due to birth, they mostly become wheel-turning kings of the four continents" and so on. It should be understood that this is ten times greater than the former, because the sutra says "obtained extremely many samadhis". In order to briefly explain the meaning of all abidings. Therefore, the aspects of the bodhisattvas and so on should be understood by following the explanation of the meaning. The explanation of the definitive words is "removing all the defilements of moral transgression." Those that become superior disciplines are called the abidings of superior disciplines. The abiding of superior discipline is complete. Completely pure discipline will make the mind become equally abiding, so after the abiding of superior discipline, there is the separate establishment of the abiding of superior mind, which is from the perspective of arousing the practice of detachment, the practice of detachment, detachment itself, and the fruit of detachment. Among them, first it should be known that the thought of the mind is attention. The practice of detachment refers to until abiding in meditative concentration. Detachment refers to obtaining the samadhi of meditative concentration and the formless absorptions. The fruit refers to the immeasurable and so on. This third abiding should be separately established in eight ways: the mind's

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐབས་དེ་དང་དེས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གང་དུ་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། མཐུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ས་གཉིས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་གནོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུས་གནོན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་མདོ་ན་ས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་དག་པ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་གནས་པས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམ་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ལུས་པ་མདོར་བསྟན་པས་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གནས་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །སྒོམ་པ་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཡིད་ལ་བ

【汉语翻译】
即是致力于圆满作意，以及直至菩提之间完全领悟，并以彼等方便如实寻觅，以及完全寻觅诸法，以及安住于彼现证，以及于任何欲生之处受生，以及善根完全清净，以及受生，以及威力。又，诸位佛子，二地增上意乐极善修习之菩萨，彼菩萨以菩萨地第三地胜伏，彼以十种心之意乐胜伏。何为十？即：清净心之意乐，坚固心之意乐，厌离心之意乐，离贪心之意乐，不退转心之意乐，刚强心之意乐，调柔心之意乐，自在心之意乐，广大心之意乐，大性心之意乐。如是，以十种心之意乐胜伏。经中说此等诸地，为显示其义，故云：彼菩萨安住于增上心等。所谓十种清净意乐，即是二地所说之作意，所谓证悟等，乃是听闻、思惟、修习之次第安住。所谓其他十种，即是从如是清净意乐作意乃至证悟等。其后，以彼等心之作意安住于大禅定之故，以及无余总说之故，从第二地极度超脱，而入于第三地。以十种方式，我之心之意乐将变为清净，如是作意是为第一。不应有从此完全退失之分，是为第二。对于有漏之法，心不趣入，亦不住于不和合，如是作意是为第三。修习于心坚固作

【英语翻译】
It is the very engagement in accomplishing mindfulness, as well as the complete understanding up to Bodhi, and the accurate search with those means, and the complete search for the Dharma, and the abiding in its realization, and the birth in whatever place one desires, and the complete purification of the roots of virtue, and birth itself, and power. Moreover, O sons of the Victorious Ones, that Bodhisattva who has thoroughly trained in the heightened intention of the second ground, that Bodhisattva overcomes the third ground of the Bodhisattva, and he overcomes with ten mental intentions. What are the ten? They are: the mental intention of a pure mind, the mental intention of a stable mind, the mental intention of a weary mind, the mental intention of a mind free from desire, the mental intention of a non-returning mind, the mental intention of a firm mind, the mental intention of a tamed mind, the mental intention of a free mind, the mental intention of a vast mind, and the mental intention of a great nature mind. Thus, he overcomes with these ten mental intentions. In the Sutra, these grounds are spoken of, and in order to show their meaning, it is said: 'That Bodhisattva abides in the heightened mind,' and so forth. The so-called ten pure intentions are the mindfulness spoken of in the second ground, and the so-called realization, etc., are the abiding in the order of hearing, thinking, and meditating. The so-called other ten aspects are from the mindfulness of such pure intention up to realization, etc. Thereafter, because those mental intentions abide in great meditation, and because of the complete and concise statement, one completely transcends the second ground and enters the third ground. 'In ten ways, the intention of my mind will become pure,' such mindfulness is the first. 'There should be no part of completely falling away from this,' is the second. 'The mind does not engage in contaminated dharmas, nor does it abide in disharmony,' such mindfulness is the third. Meditating on the mind with steadfast mindfulness

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉེན་པོ་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགུ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་སོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདུན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ནི་བག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་བསྒྲིབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྒ

【汉语翻译】
第四是这样。认为从这个对治品中退失是不可能的，这是第五。像这样，由于对治品变得稳固，不顺的方面就无法动摇，这是第六。心中想着对所有佛法都有广大的意愿，这是第七。心中想着一切苦行都不能损害，这是第八。心中想着对广大的大乘有信心，这是第九。心中想着为了众生的利益而感到欢喜，这是第十。 诸位佛子，安住在第三菩萨地的菩萨，从“对所有成为有为法的菩萨都分别观察为无常”到“真实地见到救护众多众生”之间的经文意义，是为了显示： 见到所有有为法的过患而加以驳斥。从“使内心沮丧”到“生起欲望”之间这样说了。 为了显示从“他见到如来智慧如此无害”开始，到“认为能够安置于涅槃的安乐”之间的意义，所以用“从内心深处以意愿观察众生界被各种痛苦所折磨”等等来表达。 如此这般，为了显示“以如来智慧来思维，精勤于救护一切众生”的意义，所以说： 这些众生都具有包含顾念的心。关于“依于意义的心”，见到有为法的过患就会变得谨慎。见到如来智慧的利益，就会为了菩提而燃起精进。全心投入于救护一切众生，像这样完全理解，从“这也是除了精通听闻者之外，其他人做不到的”到之间的经文意义，是通过“对众生具有广大的慈悲心”到“见到那是不被遮蔽的智慧”之间来显示的。

【英语翻译】
The fourth is like this. Thinking that it is impossible to regress from this antidote is the fifth. Like this, because the antidote becomes stable, the unfavorable side cannot be shaken, this is the sixth. Keeping in mind the great desire for all the Buddha's teachings is the seventh. Keeping in mind that all ascetic practices cannot harm is the eighth. Keeping in mind the faith in the vast Mahayana is the ninth. Keeping in mind the joy of doing things for the benefit of sentient beings is the tenth. O sons of the Conqueror, the Bodhisattva who dwells on the third Bodhisattva ground, from "separately contemplating impermanence on all Bodhisattvas who have become conditioned phenomena" to "truly seeing the salvation of many beings," in order to show the meaning of the sutra: Seeing the faults of all conditioned phenomena is refuted. From "making the mind discouraged" to "generating desire" is said. In order to show the meaning from "He sees that the Tathagata's wisdom is so harmless" to "thinking that he can place it in the bliss of Nirvana," it is expressed by "from the bottom of my heart, I contemplate the sentient beings being tormented by various sufferings" and so on. In this way, in order to show the meaning of "thinking with the Tathagata's wisdom, diligently saving all sentient beings," it is said: These sentient beings all have a mind that includes consideration. Regarding "the mind that relies on meaning," seeing the faults of conditioned phenomena will make one cautious. Seeing the benefits of the Tathagata's wisdom will ignite diligence for Bodhi. Fully devoted to saving all sentient beings, fully understanding like this, the meaning of the sutra from "This is also not possible for others except those who are proficient in hearing" is shown by "having great compassion for sentient beings" to "seeing that it is un obscured wisdom."

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་བློས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ། བློས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་པའི་གཞི་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འབྲུ་དང་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མདོ་ལས་ནི་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་

【汉语翻译】
显示无有行境且行于无生之慧之意义是：关于“于法界起分别之行境”等等，法界即是真如。因为远离一切不分别之行境，故称无有行境。因为是烦恼之对治，故行于无生。显示慧之光明亦由精通禅定者以智慧而如实决定，非由智慧个别分别之外的他者所能为之的意义是：关于“能成办智慧之光明是”等等。显示精通禅定者以如实决定而个别分别，亦唯有精通听闻者方能为之，非由他者所能为之的想法的意义是：关于“禅定和解脱”等等，直到“见闻为先和是听闻之基础”。从“如是具有个别观察之智慧”等等，到“彼以如是之精进，勤求于法”之间的意义是：由“见已亦以大精进勤求”等等所显示，应随经部而了知，从“为了听闻圣法”等等，到“如前作意”之间。所谓“诸佛之法依于成办与法相顺之法”是指：“应由修习而成办”之同义语。所谓“唯以词句和声音清净并非”是指：“唯以多闻而成办并非”之同义语。其中，经中说：“如所闻之法，是具有如理个别观察之自性”，直到“非唯以词之事业完全清净”。依靠听闻本身是指：以修习之加行，于如所闻之法作意。所谓“法之相”是指：缘于彼法之影像之相之同义语。因此说：作意之后。

【英语翻译】
The meaning of showing the wisdom that has no object of activity and acts on the unborn is: Regarding "the object of activity of discriminating in the realm of phenomena," etc., the realm of phenomena is suchness. Because it is free from all non-discriminating objects of activity, it is called having no object of activity. Because it is the antidote to all afflictions, it acts on the unborn. The meaning of showing that the light of wisdom is also truly determined by the wisdom of those who are skilled in meditation, and cannot be done by others except by individual discrimination of wisdom, is: Regarding "the light of wisdom that can be accomplished is," etc. The meaning of the idea that individual discrimination by truly determining those who are skilled in meditation can only be done by those who are skilled in listening, and cannot be done by others, is: Regarding "meditation and liberation," etc., until "seeing hearing as the forerunner and the basis of hearing." The meaning from "Thus, having the wisdom of individual examination" etc., to "He diligently seeks the Dharma with such diligence" is: It is shown by "Having seen, he also diligently seeks with great diligence" etc., and should be understood by following the Sutra, from "For the sake of hearing the Holy Dharma" etc., to "Making effort as before." The so-called "The Buddhas' Dharmas rely on accomplishing the Dharma that is in accordance with the Dharma" means: "It should be accomplished by cultivation" is a synonym. The so-called "It is not pure only with words and sounds" means: "It is not accomplished only by much hearing" is a synonym. Among them, the Sutra says: "The Dharma as heard is of the nature of examining individually in accordance with reason," until "It is not completely pure only with the activity of words." Relying on hearing itself means: Making effort on the Dharma as heard by the practice of cultivation. The so-called "characteristics of the Dharma" means: A synonym for focusing on the characteristics of the image of that Dharma. Therefore, it is said: After making effort.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དེ་དག་གིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་ས་དེར་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ནི། དེ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སླར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་འདོད་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་ལྟ་བར་གྱུར་བའི་བཅིངས་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་བཟློག་པ་མ་མཁས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་བསྲབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ས་འོད་བྱེད་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་འགྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལོག་པའི་གཏི་མུག་འགྲིབ་པར་ཆོས་ཡིན་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་འདིའོ། །ཚད་བཞིན་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་ཚད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་སྔ་

【汉语翻译】
即从名为“远离诸欲”开始，到“修成五神通而住”为止，是说禅定、无色、无量、神通的显现修成。 “多次安住于彼等”是指善于逆转禅定和三摩地之等持。 因其力故，不生于彼地。 经文所示如下：从“彼禅定和三摩地”开始，到“除非发愿，以及善巧方便而具有显现修成之心续的缘故”为止。 此外，为了说明即使远离欲界之贪欲，是什么导致再次生于欲界，故说“因彼等之力故，不会转生”。 经文如下：“因此，所有对欲的束缚都会更加减弱。所有被有束缚的，以及成为其见解的束缚，早已被舍弃。”这是所要表达的意义。 这是因为远离了欲界之贪欲，所以舍弃了对欲的束缚。 因为不善于逆转禅定，所以舍弃了色界和无色界之有的束缚。 因为从信行地就信解一切法的如是性，所以减轻了由见解所造成的束缚。 也就是经中所说：“安住于此发光地者”，到“无数百千万劫中，不正之贪欲并非减少，而是会被舍弃”，再到“不正之愚痴会减少，会舍弃法”为止的意义。 因此，“不正之贪欲”等等，是因为参与了损害自己和他人，所以才是不正的。 “此中有差别”是指这个例子。 “如量而住”所要表达的意义是：如没有生灭而量相等的那样。 同样，安住于此地的菩萨，其清净的善根也如先前一样。

【英语翻译】
That is, starting from "being separated from all desires" and ending with "dwelling after accomplishing the five superknowledges," it shows the manifestation and accomplishment of dhyana, the formless, the immeasurable, and superknowledge. "Dwelling in them many times" means being skilled in reversing the samadhi of dhyana and meditative absorption. Because of its power, one is not born in that place. The sutra shows the following: from "that dhyana and meditative absorption" to "except for making aspirations, and because of having a mindstream that is skilled in means and has manifest accomplishment." Furthermore, in order to explain what causes rebirth in the desire realm even after being separated from the desire realm's attachment, it is said, "Because of the power of those, one will not be reborn." The sutra is as follows: "Therefore, all the bonds of desire will be further weakened. All that is bound by existence, and all the bonds that have become its view, have already been abandoned." This is the meaning to be expressed. This is because one has abandoned the bonds of desire because one is separated from the desire realm's attachment. Because one is not skilled in reversing dhyana, one has abandoned the bonds of existence of the form and formless realms. Because one believes in the suchness of all dharmas from the stage of faith practice, one has weakened the bonds made by views. That is, as the sutra says, "Those who dwell in this illuminating ground," to "In countless billions of trillions of kalpas, the wrong desire will not be diminished, but will be abandoned," and then to "The wrong ignorance will be diminished, and the Dharma will be abandoned." Therefore, "wrong desire," etc., is wrong because it is involved in harming oneself and others. "There is a difference in this" refers to this example. The meaning to be expressed by "staying in proportion" is: like that which is equal in measure without arising or ceasing. Similarly, the pure roots of virtue of the Bodhisattva who dwells in this ground are also as before.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
མ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་པས་ན་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། ཐོས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཉིད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འདི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་རྫོགས་སོ།། །།ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།
ས་བཞི་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་བཅུ་པོ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འཇུག་པ་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཆེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ས་གནོན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞུང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ནོན་ཏེ། དེ་ཆོས་ལ་སྣང་བས་འཇུག་པ་བཅུས་གནོན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྣང་བས་འཇུག་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། འདོ

【汉语翻译】
应当理解为如同母亲一般完全清净。为了显示以生摄持，以生故，称为“大多数”等等。显示地的决定性词语是：听闻之相的诸法之显现明朗，以及因禅定的显现明朗而善加区分，故称为“光照者”。从“因为有此内在自性的心完全清净而接近显示”开始。增上心之住处圆满了。增上慧之住处的分別有三，显示差别是：与菩提分相顺即是修菩提分，是“完全具备”的同义词。

第四地也是如何以听闻之义所摄持的禅定，以完全清净的智慧完全清净而善加区分。应当理解为彼以四种方式进行安立：安立完全清净之对治修习增长之因，安立完全清净增长，安立对治修习增长，以及安立彼等之果。其中，完全清净之对治修习增长之因是获得十种法显现之入，如是说。所谓“依于多闻完全寻求”，意为依于多闻。显示十种法显现之事物，即说为获得十种法之显现入。为了显示彼等之增大以及成为完全圆满即是彼地压制之因，故说“安住于增上心”等等。为了显示并陈述彼等之总义而说，应当如经中所说的那样理解，即：诸位王子，如菩萨三地所显现的那样，完全清净的菩萨，压制菩萨四地，彼以十种法显现之入压制。何为十？即此，于有情界进行分别观察而以显现入，同样，于世界界，法界，虚空界，识界，

【英语翻译】
It should be understood as becoming completely pure like a mother. In order to show that it is gathered by birth, it is called "mostly" and so on because of birth. Showing the definitive word of the ground is: the appearance of the phenomena of hearing is clear, and because it is well distinguished by the clear appearance of samadhi, it is called "illuminator." It starts from "because there is this inner self-nature mind that is completely pure and close to showing." The abode of higher mind is complete. The distinctions of the abode of higher wisdom are three. The distinction is shown: being in harmony with the aspects of enlightenment is cultivating the aspects of enlightenment, which is a synonym for "completely possessing."

The fourth ground is also how the samadhi gathered by the meaning of hearing is well distinguished by the completely pure wisdom of complete purity. It should be understood that it is established in four ways: establishing the cause of increasing the cultivation of the antidote of complete purity, establishing the increase of complete purity, establishing the increase of cultivating the antidote, and establishing the result of those. Among them, the cause of increasing the cultivation of the antidote of complete purity is obtaining the ten entries of the appearance of phenomena, as it is said. The so-called "relying on extensive seeking" means relying on extensive hearing. Showing the ten things of the appearance of phenomena, it is said to obtain the ten entries of the appearance of phenomena. In order to show that the increase of those and becoming completely perfect is the cause of suppressing that ground, it is said "abiding in the higher mind" and so on. In order to show and state the general meaning of those, it is said, it should be understood as it appears in the sutra, that is: O princes, as it appears in the third ground of the bodhisattva, the completely pure bodhisattva suppresses the fourth ground of the bodhisattva, and he suppresses it with the ten entries of the appearance of phenomena. What are the ten? That is, entering with appearance by separately observing the realm of sentient beings, similarly, the realm of the world, the realm of phenomena, the realm of space, the realm of consciousness,

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་མོས་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྣང་བས་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྣང་བས་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གང་དུ་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་སྣང་བས་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བིའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡ

【汉语翻译】
以及色、无色界，以及大心之欲乐界，以及大心本身之欲乐界，在分别时，以显现而进入，是这样说的。所谓“何处系缚”，是指以界和生处所摄的众生。像这样的世界，在加以分别观察的情况下所说的是，众生的界在分别观察时，以显现而进入。为了显示那些是系缚于虚空界之边际，所以在其后说了世界界。所要显示的意义是：何处系缚。又，众生和世界那些，同样是同一味道的缘故，在胜义中，就是法界之自性。又，为了显示那些在胜义中与虚空相等，所以说虚空界在分别观察时，以显现而进入。如是，为了显示仅仅是假立存在的众生界，其一切的染污和清净之义，所以显示了识界，即以心之染污，众生即染污，以心之清净，即得清净，是以经句这样说的。为了显示三界是以普遍流行的烦恼而染污，所以说了欲界等界。所谓“于何得清净”，是指没有一切染污，而且也不舍弃众生的情况。以声闻等不共之义，即以大心本身，对于大菩提之欲乐本身而得清净。显示了伟大本身之心念是为众生之义。如是，将显示依赖于圆满佛法和圆满众生而得清净。那也是为了显示从“诸佛子”开始，到“为了获得彼之自性之法”之间的意义。那就是不退转之心等智慧，于智慧

【英语翻译】
And also the form, and the formless realms, and the realm of aspiration for the great mind, and the realm of aspiration for the great mind itself, when analyzed, enter through appearance, so it is said. What is meant by "where are they bound" is all sentient beings included in the realms and places of birth. Such a world is spoken of under the power of analysis, that is, the realm of sentient beings enters through appearance when analyzed. In order to show that those are bound to the edge of the realm of space, the realm of the world is spoken of after that. The meaning to be shown is: where are they bound. Moreover, since those sentient beings and worlds are similarly of one taste, in the ultimate sense, they are the nature of the realm of Dharma. Furthermore, in order to show that those are equal to space in the ultimate sense, it is said that the realm of space enters through appearance when analyzed. Thus, in order to show the meaning of all defilements and purifications of the realm of sentient beings that exist only nominally, the realm of consciousness is shown, that is, sentient beings are defiled by the defilement of the mind, and purified by the purification of the mind, so it is said in the sutra. In order to show that the three realms are defiled by universally prevalent afflictions, the realms of desire, etc., are mentioned. What is meant by "where does it become purified" refers to the situation where there is no defilement at all, and sentient beings are not abandoned either. With the uncommon meaning of the Hearers, etc., it is purified by the aspiration itself for the great Bodhi by the great mind itself. It shows that the very thought of greatness is for the sake of sentient beings. Thus, it will be shown that it depends on the perfection of the Buddha's Dharma and the perfection of sentient beings to become purified. That is also in order to show the meaning from "O sons of the Victorious Ones" to "in order to obtain the Dharma of that nature." That is the wisdom of irreversible thought, etc., in wisdom.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་
ལ་ལྟ་བ་གཙོར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བདེ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེས་ནི་དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་རྣམས་སྤང

【汉语翻译】
名为“令成熟之法”者，即是具有令智慧成熟之十法。令智慧成熟者，具有十种相。所谓“极成”，是指以清净增长为主，即于如来种姓中极成，乃是依于多闻而成为智慧之究竟。因此说：“以获得彼之自性法”。于一切种相中，以菩提与有情为主要观察对象。以开示菩提之道的修习达到究竟为主，所开示之经是：从“具有观照一切有情”至“具有彼大慈悲”之间，是开示具有观照有情。从“特别专注于一切智智”至“以大方便善巧分别”之间，是开示观照菩萨。如经中所说，应如是修习，即是开示菩提之道虽已具备，然仍有有漏与无漏之别。以大方便善巧分别，应知即是以方便善巧完全摄持而修习。彼“以坏聚见为先之我”至“所有世间之处皆与其分离”之间，为开示经文之义，故说“坏聚见极细微”等。所谓“一切皆不遍行”，即是说连习气也不剩余。坏聚见之自性，即是对蕴、界、处显现执着，执取为一、作者、受者。若舍弃彼等，则亦将舍弃此。所谓“一切动摇皆不遍行，故能永断”，即是指以世间见为先者。为开示“所有正等觉佛所呵责之业，皆于一切中舍弃”之义，即是舍弃彼等。

【英语翻译】
That which is called "the Dharma that ripens" is that which possesses the ten Dharmas that ripen wisdom. That which ripens wisdom possesses ten aspects. That which is called "perfectly accomplished" is that which is made to be primarily the increase of purity, that is, perfectly accomplished in the lineage of the Thus-Gone One, which is the very attainment of the ultimate of wisdom through reliance on much learning. Therefore, it is said, "By having fully attained the Dharma of that self-nature." In all aspects, with the observation of enlightenment and sentient beings as primary, the sutra that teaches with the ultimate demonstration of meditating on the Dharmas of the path to enlightenment is: From "with observation of all sentient beings" to "possessing that great love," it is the demonstration of possessing observation of sentient beings. From "particularly focusing on the wisdom of omniscience" to "discriminating with great skillful means," it is the demonstration of observing the bodhisattva. As it appears in the sutra itself, one should meditate accordingly, which is the demonstration of the path to enlightenment, even though it is already prepared, as being with and without outflows. By discriminating with great skillful means, one should understand that it is to be meditated upon by being completely grasped by skillful means. That, from "the self that precedes the view of the aggregates of destruction" to "all the places of the world are separate from it," in order to demonstrate the meaning of the words of the sutra, it is said, "The view of the aggregates of destruction is extremely subtle," and so forth. "By not practicing everything completely" means that not even the slightest trace remains. The very nature of the view of the aggregates of destruction is to be manifestly attached to the aggregates, elements, and sense bases, grasping them as one, the agent, and the experiencer. By abandoning those, that too will be abandoned. "By not practicing all movements completely, one makes them permanently abandoned" refers to those who have preceded with worldly views. To demonstrate the meaning of "all the actions that the perfectly awakened Buddha censures are abandoned in all ways," it is abandoning those.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དེ་བས་ཀྱང་གང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
བརྩམས་ནས། མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པས་ན་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ས་གོང་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཚོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་དེ་ལྟར་དུལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་བསམ་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་བ་ནི། གཞི་དེས་དེའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།། དཔེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ས་ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། །མི་གནས་པའི་ལམ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔར་ཡང་ཆོས་རྟོགས་སོ་

【汉语翻译】
因此说，菩萨不会在一切的一切中行事。为了表明，圆满正等觉所赞叹的，与菩萨道之资粮相符的那些，是如实受持而安住的。从“赞叹的是什么”到“如其所是”之间，都已表明。为了表明从“比那更甚，如何如何”开始，到“相应地执持”之间的经文含义。如果那样，为了表明从“比那更甚，更加”开始，到“以清净之法，成为具足资粮”之间。为了表明，诸高地的清净之业，也如实寻觅，获得大精进并安住。经文的词句是，从“如是调伏且具足”开始，到“辨别如理与不如理的精进是信”之间。为了表明，比那更甚，思之界完全清净，与有情之思完全相应。这些的含义是，从“以彼之基，与其思”开始，到“一切外道与魔都不能夺走和动摇”之间。为了表明譬喻的差别，例如“那里的差别是这个”等等。为了表明第二个譬喻，例如“譬如珍宝放出光芒”等等。其余的应如先前一样理解。“成为智慧之光照耀”是为了表明与光照耀和法相符的法，通过宣说正法，对世间人作智慧之光明。殊胜智慧之安住第一已圆满。第五地应分为三种来安立：安立意的对治之差别，安立各别通达不住之道的差别，以及安立其果。其中，意的对治之差别是：获得心的等性十种，其作意是不退转的，先前也已证悟了法。

【英语翻译】
Therefore, it is said that Bodhisattvas do not act in all of everything. In order to show that those praised by the perfectly complete Buddha, which are in accordance with the accumulation of the path of the Bodhisattva, are truly taken and abide. From "What is praised" to "as it is," it has been shown. In order to show the meaning of the sutra from "Even more than that, how, how" to "holding accordingly." If so, in order to show from "Even more than that, even more" to "with pure Dharma, becoming complete with accumulation." In order to show that the deeds of purifying the higher grounds are also truly sought, obtaining great diligence and abiding. The words of the sutra are from "Thus subdued and endowed" to "The diligence of distinguishing what is reasonable and unreasonable is faith." In order to show that, even more than that, the realm of thought becomes completely pure, and is completely in accordance with the thoughts of sentient beings. The meaning of these is from "With that basis, and its thought" to "All heretics and demons cannot take away or shake." In order to show the difference of the metaphor, such as "The difference there is this," and so on. In order to show the second metaphor, such as "For example, a precious jewel emits light," and so on. The rest should be understood as before. "Becoming the light of wisdom shining" is to show the Dharma that is in accordance with the shining of light and the Dharma, by proclaiming the Dharma, making the light of wisdom to the people of the world. The first abiding of superior wisdom is complete. The fifth ground should be established in three ways: establishing the difference of the antidote of mind, establishing the difference of separately realizing the path of non-abiding, and establishing its fruit. Among them, the difference of the antidote of mind is: obtaining the ten equalities of mind, its attention is irreversible, and previously the Dharma has been realized.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང། ལྟ་བ་དང༌། སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། འགྱོད་པ་སེལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོང་མ་གོང་མས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། འདི་དག་གིས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མི་མཉམ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་དེ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཇི་ལྟར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་

【汉语翻译】
这是为了对治“我认为”的显现我慢而说的。为了在此地上显示对治显现为不同清净相续的我慢，所以说：在清净中获得十种等性。经中如是说，即“诸位佛子，菩萨在第四地圆满了道之后，进入菩萨的第五地。他在清净中以十种心之等性进入。何为十种？即过去佛之法在清净中具有等性，未来佛之法在清净中具有等性，现在佛之法在清净中具有等性，戒律在清净中具有等性，心在清净中具有等性，见、疑、犹豫、后悔消除在清净中具有等性，知晓道与非道在清净中具有等性，知晓以道断除在清净中具有等性，菩提分法一切以上以上安立在清净中具有等性，令一切众生成熟在清净中具有等性。以这些进入。”这表明了以上的内容。由于从其他众生界中完全超越，所以与无等性的诸佛不相同。应当以分类来了解与何种法之法相应，以及如何与佛之法相同，分为十种。又与何种佛之法相应，即三世之力等，应当了知为三种等性。如何与佛之法相同，简而言之，即戒律、禅定、智慧以及令众生成熟等，直至令一切众生成熟在清净中具有等性。这是“由于向往殊胜智慧的田地”等经文，即“诸位佛子，获得菩萨第五地

【英语翻译】
This is said to counteract the manifest pride of "I think." To show the antidote to the manifest pride of different pure continuums on this ground, it is said: In purity, one obtains ten equalities. As it is said in the sutra, "O sons of the Victorious One, the bodhisattva who has perfected the path on the fourth bodhisattva ground enters the fifth bodhisattva ground. He enters into purity with ten kinds of equality of mind. What are the ten? They are: the Dharma of the past Buddhas has equality in purity; the Dharma of the future Buddhas has equality in purity; the Dharma of the present Buddhas has equality in purity; morality has equality in purity; mind has equality in purity; view, doubt, hesitation, and the elimination of regret have equality in purity; knowing the path and non-path has equality in purity; knowing what is abandoned by the path has equality in purity; all the factors of enlightenment, which are established higher and higher, have equality in purity; and causing all sentient beings to ripen has equality in purity. One enters through these." This shows the above content. Because it completely transcends other realms of sentient beings, it is not the same as the Buddhas who have no equal. One should understand by classifying what Dharma of Dharma corresponds to, and how it is the same as the Dharma of the Buddha, divided into ten kinds. Also, what kind of Buddha Dharma corresponds to, such as the power of the three times, etc., should be known as three kinds of equality. How is it the same as the Dharma of the Buddha? In short, it is morality, meditation, wisdom, and causing sentient beings to ripen, etc., up to causing all sentient beings to ripen having equality in purity. This is the sutra text "because of longing for the field of special wisdom," that is, "O sons of the Victorious One, having obtained the fifth bodhisattva ground.

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་བསྒྲུབ་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་གཉི་གའི་གནས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །གང་གིས་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས། ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་

【汉语翻译】
从“的”开始，到“变成不退转，如实了知”为止。四圣谛
等经文的词句是：从“这是苦圣谛，如实了知”开始，到“这是走向苦灭之道圣谛”为止。如经中所说，一切都应了知，这是通达世俗谛。是通达胜义谛。是通达自性谛。是通达分别谛。是通达分析而证悟之实事谛。是通达生起谛。是通达知灭尽和不生谛。是通达入于知道的谛。是从菩萨地的所有次第的界限结合而修证，到如来智慧真实生起的谛。为了显示经中“因此，能如理满足其他众生的心意，故能善知世俗谛”的含义，所以说是“使他人理解”。为了显示经中“以唯一的道路而正确地趋入，故能善知胜义谛”的含义，所以说是“各自自己了知”。为了显示经中“了知自相和共相，故能善知自性谛”的含义，就是“从那两者的处所出发而宣说”，即所宣说的法和所证悟的法等的自相和共相的处所，对于毫不颠倒的自相和共相完全明示的方面加以运用，这本身就是所宣说的法。以如是性为所缘而完全分析，这本身就是各自自己了知。在“以何宣说”中，经中说：“以法分别和安立而证悟，故能善知分别谛”，这是从经藏和母续出发的。“以蕴、界、处安立，故能善知分析而证悟之谛”，这是律藏。

【英语翻译】
From "of" onwards, up to "becoming irreversible and truly knowing as it is." The words of the sutra, such as the Four Noble Truths,
are: From "This is the Noble Truth of suffering, truly knowing as it is," up to "This is the Noble Truth of the path leading to the cessation of suffering." As it appears in the sutra itself, everything should be known: This is being skilled in the conventional truth. It is being skilled in the ultimate truth. It is being skilled in the truth of characteristics. It is being skilled in the truth of distinctions. It is being skilled in the truth of objects that are analyzed and realized. It is being skilled in the truth of arising. It is being skilled in the truth of knowing cessation and non-arising. It is being skilled in the truth of entering the path of knowledge. It is being skilled in the truth from accomplishing the connection of all the stages of the Bodhisattva grounds to the true arising of the Tathagata's wisdom. To show the meaning of the sutra, "Therefore, being able to satisfy the minds of other sentient beings as they are, one knows the conventional truth well," it is said, "and making others understand." To show the meaning of the sutra, "By correctly engaging in the one and only path, one knows the ultimate truth well," it is said, "knowing individually for oneself." To show the meaning of the sutra, "By realizing the individual and general characteristics, one knows the truth of characteristics well," it is "whatever is taught, starting from the place of those two," that is, the place of the individual and general characteristics of the teachings and the realized dharmas, where the individual and general characteristics are completely clarified without any inversion, and engaging in that is the teaching itself. Individually distinguishing by focusing on suchness itself is knowing for oneself. In "by what is taught," the sutra says, "By understanding through the distinction and establishment of dharmas, one knows the truth of distinction well," which is based on the Sutra Pitaka and the Mother Tantras. "By establishing the aggregates, elements, and sense bases, one knows the truth of analyzing and realizing well," which is the Vinaya.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
དང་མ་མོ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས། གང་གིས་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལྷག་
མ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བསྟན་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཉམས་སུ་འབབ་པས་དངོས་པོའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །རིམས་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཟད་པས་དེ་ཟད་དེ་མི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གཉིས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་བདེན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆེས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བློ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་དང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་དེ་བས་ན་ཤས་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བྱིས་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སེམས

【汉语翻译】
并且是从母续开始的。 这样，“教法”等词语是教导，用“谁教导”等词语教导剩余的真实相貌。由于身心受到损害，所以教导彻底了解事物真相的意义是：像那样产生的痛苦的自性等词语。 通过领悟行走的连接，教导彻底了解彻底产生的真相的意义是：从因产生未来的痛苦等词语。 为了教导通过平息瘟疫所困扰的一切，从而彻底了解灭尽和不生的真相的经文词语的意义，所以说：由于相续灭尽，因此它灭尽并且不生等词语。 通过现证无二，从彻底了解进入道之真相开始，到如来智慧完全产生的真相之间的经文意义是：从教导断除它的方法开始，教导了如何最彻底地教导。 经文词语说：所有成为有为之法的事物，都用智慧如实地彻底驳斥，即：像那样精通真理而现证的智慧，所有聚合之法都是虚假的、具有欺骗性的自性等词语，直到像如实彻底了解引诱孩童一样为止。 经文词语说：对有情界的慈悲心将会增长，即：因此，对有情众生的极大慈悲将会显现，并且极大慈爱的景象也会彻底产生。 经文词语说：有情众生幼稚的邪见也如实彻底了悟超越了前际和后际，即：像那样获得增长智慧的力量之后，例如：生、老、病、死、忧愁、哀号、痛苦、不悦意、纷乱的众多痛苦，体验到令人惊奇的境界为止。 为了使他们解脱，因此发心完全受持福德和智慧的广大资粮。

【英语翻译】
And it starts from the Mother Tantra. Thus, the words "the teaching" and so on are teachings, and the words "who teaches" teach the remaining true appearances. Because harm to body and mind is experienced, the meaning of teaching to thoroughly understand the truth of things is: the nature of suffering that arises in that way, and so on. By understanding the connection of going, the meaning of teaching to thoroughly understand the truth of thorough arising is: the suffering that arises from the cause in the future, and so on. In order to teach the meaning of the words of the sutra that thoroughly understands the truth of cessation and non-arising by pacifying all that is afflicted by the plague, it is said: Because the continuum is exhausted, it is exhausted and does not arise, and so on. By directly realizing non-duality, the meaning of the sutra from thoroughly understanding the truth of entering the path to the truth of the complete arising of the wisdom of the Tathagata is: starting from teaching the method of abandoning it, it teaches how to teach most thoroughly. The words of the sutra say: All things that have become conditioned are refuted by wisdom as they really are, that is: like that, the wisdom that is proficient in truth and directly realized, all compounded things are false and have the nature of deception, and so on, until like thoroughly understanding the seduction of children as it really is. The words of the sutra say: The thought of compassion for the realm of sentient beings will increase, that is: therefore, great compassion for sentient beings will manifest, and the appearance of great love will also thoroughly arise. The words of the sutra say: The childish wrong views of sentient beings are also thoroughly understood as exceeding the former and latter limits, that is: after obtaining the power of increasing wisdom in that way, for example: birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and the many sufferings of confusion, experiencing a wonderful state, and so on. In order to liberate them, therefore, the mind is set on completely taking up the vast accumulation of merit and wisdom.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་
ནི། མལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་བར་གྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་བརྗོད་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་སེམས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡི་གེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། རྒྱ་དང༌། རྩིས་དང༌། ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ནི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། རྒྱ་དང༌། རྩིས་དང༌། ཤོད་ཐབས་གང་དག་ཡོད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབུལ་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེ་འདིའི་འཚོ་བའི་ཆོ་ག་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དབུལ་བ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ནོར་
བསྒྱུར་བའི་དཔྱད་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
以“作愿”为题的经文的词句是：从“卧者想：众生如此为痛苦所困”开始，到“愿我积累如是功德与智慧之资粮，以至获得无染智慧之究竟”为止。其中“于彼安住，如实修习其心”一句的经文是：从“以如是极赞之智慧所现证之意乐”开始，到“为令一切有情脱离忧苦而精勤”为止。其中“具足忆念、智慧、领悟等众多功德，且具足种种相”一句的经文是：从“彼以不可言说之自性，具足忆念”开始，到“具足以大方便善巧于世间作接续之殷重发愿之心”为止。其中“远离他念，并以种种令成熟之方便，亦令诸有情成熟”一句的经文是：从“以勤于令一切有情成熟，故昼夜皆已永舍他念”开始，到“以现证广大神变之幻化，以亲近之行，亦令有情成熟”为止。其中“如是勤于令有情成熟”之义是：如经中所说，为利益有情而宣说世间文字、论典、度量、算术、讲述之法等工巧明处，即凡是这些等等，与世间俗语相符之事业，即文字、论典、度量、算术、讲述之法等所有者。其中“遣除贫乏”一句，应知是总的体性，因为一切明处皆是以仅为今生之活计而作区分的缘故。或者，遣除贫乏之方便，乃是转变财富之方法。

【英语翻译】
The words of the sutra titled "Making Aspirations" are: From "The sleeper thinks: May sentient beings be so afflicted by suffering" to "May I accumulate such a collection of merit and wisdom, so as to ultimately attain the ultimate of unattached wisdom." The sutra passage for "Abiding therein, correctly cultivate the mind" is: From "With the mind manifestly accomplished by such highly praised wisdom" to "Striving to liberate all sentient beings from sorrow." The sutra passage for "Endowed with many qualities such as mindfulness, intelligence, understanding, and endowed with various aspects" is: From "He is endowed with mindfulness by a nature that is even more unspeakable" to "He is endowed with a mind that has made great prayers to connect with the world through great skillful means." The sutra passage for "Being free from other thoughts, and also maturing sentient beings by various means of maturation" is: From "Being diligent in maturing all sentient beings, he has completely abandoned other thoughts day and night" to "By manifestly accomplishing great magical transformations, by engaging in activities through close practice, he also matures sentient beings." The meaning of "Thus diligently maturing sentient beings" is: As stated in the sutra, for the benefit of sentient beings, teaching worldly letters, treatises, measurements, calculations, methods of speaking, etc., which are the places of crafts and works, all of which are in accordance with worldly terms, namely letters, treatises, measurements, calculations, methods of speaking, etc. The phrase "Eliminating poverty" should be understood as the general characteristic of all, because all places of knowledge are distinguished only by the means of livelihood in this life. Alternatively, the means of eliminating poverty is the method of transforming wealth.

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་གནོད་པའི་པར་བྱ་བ་ནི་སྐེམ་བྱེད་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང༌། དུག་དང༌། རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསལ་བ་དང་གསོ་བའི་ཆོ་གའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་རྩེད་མོ་ནི་སྙན་དངགས་དང༌། གར་ཐབས་དང་གཏམ་རྒྱུད་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཆུང་དུས་ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། འབབ་ཆུ་དང༌། མཚེའུ་དང༌། རྫིང་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནང་བ་དག་ག་པར་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། གཟའ་དང༌། སྐར་མ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་དང༌། ས་གཡོ་བ་དང༌། གཅན་གཟན་གྱི་ལ་ཉེ་བ་དང༌། བྱའི་ལ་ཉེ་བ་དང༌། རྨི་ལྟས་དང༌། ལྟས་སྟོན་པ་ཤེས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་བླང་བ་དང་དོར་བ་ལ་གཟུད་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཚེ་འདི་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་འཁུ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ནི། སྡོམ་པའི་ཆོ་གལ་གནས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་རྣམས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ་།དཔེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནོར་བུ་སྤུག་གིས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་སྤྲས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འོད་གས་ལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འཕྲོགས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྲོ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་གཉི

【汉语翻译】
对于因身体不适以及人与非人造成的损害所作的对治，是消除和治疗使人消瘦、使人遗忘、鬼怪作祟、毒药、僵尸作祟的仪轨。对于无可非议的娱乐，应当通过讲述诗歌、舞蹈、故事、音乐以及诸如此类的事件来使人极度欢喜。揭示其原因是，应当阻止人们喜爱不合佛法的事物等等。对于想要家庭用具的人们，在集体活动时应当准备的家庭用具是，要明显地准备好村庄、城镇、园林、河流、湖泊、池塘、花朵、果实、药物和森林。对于要完全保护免受国王和盗贼等造成的损害，是揭示黄金、白银、宝石、珍珠、砗磲、海螺、玛瑙、珊瑚和珍宝产地。对于允许居住和不适合居住的地方，应当知道的是月亮、太阳、行星、星星、星宿、地震、猛兽出没、鸟类出没、梦兆和预兆。对于接纳和抛弃吉祥与不吉祥之物，应当熟悉所有肢体和分支的名称和使用方法。为了在此生互不争斗，以及为了来世不颠倒的增上生之道，所揭示的是安住于律仪的仪轨、禅定、神通、四无量心和无色界。其他一切都如前所述。这些是关于见到佛陀等等。为了显示例子的差别，例如等等。用珍贵的布擦拭和装饰宝石，是因为它是无与伦比的。装饰的意思是完全清洁和非常明亮。揭示不可抢夺的意义是因为它是无与伦比的。揭示其第二个例子是，例如等等。虽然所有的风轮都一起运行，但所有的风轮都不会互相抢夺。殊胜智慧的两种境界

【英语翻译】
The remedies for harm caused by imbalance of the elements and by humans and non-humans are the rituals for eliminating and healing emaciation, forgetfulness, demonic possession, poison, and zombie attacks. For blameless entertainment, one should be made extremely happy by narrating poetry, dance, stories, music, and such events. Revealing the reason for this is that one should be prevented from liking things that are not in accordance with the Dharma, and so on. For those who desire household items, the household items that should be prepared during collective activities are the obvious preparation of villages, towns, gardens, rivers, lakes, ponds, flowers, fruits, medicines, and forests. To be completely protected from harm caused by kings and thieves, etc., is to reveal the sources of gold, silver, gems, pearls, conch shells, agate, coral, and precious stones. Regarding places that are suitable and unsuitable for habitation, one should know the moon, sun, planets, stars, constellations, earthquakes, the presence of wild animals, the presence of birds, omens in dreams, and portents. Regarding accepting and rejecting auspicious and inauspicious things, one should be familiar with the names and uses of all limbs and branches. In order to not fight with each other in this life, and to show the path of higher rebirth without inversion in the next life, what is revealed are the rituals of abiding in vows, meditation, supernormal powers, the four immeasurables, and the formless realms. Everything else is as before. These are about seeing the Buddha, etc. To show the difference in examples, for example, and so on. Wiping and decorating a jewel with a precious cloth is because it is incomparable. To decorate means to be completely clean and very bright. Revealing the meaning of not being robbed is because it is incomparable. Revealing its second example is, for example, and so on. Although all the wind mandalas move together, all the wind mandalas do not rob each other. The two abodes of higher wisdom

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་མཉམ་པ་
ཉིད་བཅུ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གིས་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ས་གནོན་པའི་ལམ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེས་ན་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་བླངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་མཚན་མར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྣང་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་སྣང་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་
མེད་པས་བདག་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་འགག་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་མཉ

【汉语翻译】
萨瓦圆满。法性平等获得十地。其中，小、中等通过完全净化土地来进行安立。因此说，名为“法性平等获得十地”。以大者的形态，与压制土地的道相符而进行安立，因此说“因为那些大”等等。如经中所说，等等。如经中所说，应引用经文进行解释。诸位佛子，处于第五菩萨地的菩萨，当道路完全圆满时，进入第六菩萨地。他通过十种法性平等进入。何为十？即：一切法无相平等性。为了阐释其含义，即：一切法在胜义中，具有完全的自性空性的无相平等性，胜义自性也是完全成就的法界。因为有分别念的识不能将其作为相，因为它是非分别智的行境。因此，以其自性，一切法是无相的，应将一切法理解为平等性。具有此境的智慧也同样被认可。其他也应如此理解。一切法无自性平等性。为了阐释其含义，即：不可言说地显现为显现的无自性平等性。不可言说地显现，是不可言说的自性。显现为显现，是分别念所执的自性。它们的自性是：因为未完全成就，所以是极度的空性。以该自性，一切法是无自性的。因为它们不存在，所以没有从自身产生的自性，这被称为无自性，自性不生的平等性。一切法不是从因产生的，这被称为不生平等性，因为不是从自身的因产生的，所以没有止灭。不生和不灭是从初始就极度寂静的平

【英语翻译】
Sarva is complete. Obtaining the ten grounds of Dharmata-samata. Among them, the small and medium ones are established by completely purifying the land. Therefore, it is said, "Obtaining the ten grounds of Dharmata-samata." Establishing in accordance with the path of suppressing the land in the form of the great, therefore it is said, "Because those are great," and so on. As it appears in the sutra, and so on. As it appears in the sutra, the words of the sutra should be taken and explained. O sons of the Victorious Ones, when a Bodhisattva on the fifth Bodhisattva ground has completely perfected the path, he enters the sixth Bodhisattva ground. He enters through the ten Dharmata-samata. What are the ten? They are: All dharmas are without characteristics, equality. To explain its meaning, it means: In the ultimate sense, all dharmas have the equality of being without characteristics of the completely empty nature, and the ultimate nature is also the completely accomplished Dharmadhatu. Because consciousness with discrimination cannot make it a characteristic, because it is the object of non-discriminating wisdom. Therefore, by its nature, all dharmas are without characteristics, and all dharmas should be understood as equality. The wisdom that has this object is also recognized in the same way. Others should also be understood in the same way. All dharmas are without nature, equality. To explain its meaning, it means: The inexpressible appearance of manifestation is the equality of being without nature. The inexpressible appearance is the nature of being inexpressible. The appearance of manifestation is the nature of what is grasped by discrimination. Their nature is: Because it is not completely accomplished, it is extreme emptiness. By that nature, all dharmas are without nature. Because they do not exist, there is no self-nature that arises from itself, which is called without nature, the equality of self-nature not arising. All dharmas are not produced from causes, which is called unborn equality, because it is not produced from its own cause, so there is no cessation. Unborn and unceasing is the peace that is extremely tranquil from the very beginning.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུང་བར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་དོར་ལ་སྟེ། འཛིན་བ་དང་གཏོང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཕུང་པོའི་ཁྱད་པར་གཞན་དོར་བ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླང་བ་དང་དོར་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་བར་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམ་ལ་སྙིང་རྗེས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན། དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། གང་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་མདོའི་ཚིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་
བ་དང་འཇིག་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་རིག་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་པོས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅ

【汉语翻译】
即是平等性。证悟胜义谛之事物本身的，远离戏论之真实智慧所摄持，故一切法成为无戏论之相。故一切法称为无戏论之平等性。一切法在于取舍，因远离执取和舍弃，故是远离现行作意的平等性。由于在其他趣中，舍弃其他蕴的差别，并且没有摄取，故一切法是远离作为之自性。因为是胜义谛寂静之相，故称为远离取舍之现行作意。彼即是胜义谛自性上远离烦恼，以及痛苦所遍染，故一切法是远离彼等，因此称为寂静之差别平等性。分别假立之自性，其体性即是从有事和无事中解脱。如幻之平等性，称为如化现之平等性。彼即是不分别智慧之行境，有事和无事之体性即是无二之平等性。如是即是彼等之义分别解说。安住于彼者，对有情众生以慈悲而增长。此处经文是：如是如是了知一切法之自性时，彼更甚于大悲为先导。生起对菩提之猛利欲乐之经文是：何者为圆满大悲之因。生起和坏灭之经文是：观察世间生起和坏灭。其中生起是黑分，即是缘起无明等次第生起。坏灭是白分，即是依于缘起，无明灭等次第断灭。以观察一切相，即是以十种相。善于观察缘起，即是以彼观察。

【英语翻译】
It is equality itself. Because the object of the ultimate reality itself is grasped by the correct wisdom that is free from elaboration, all phenomena become the aspect of non-elaboration. Therefore, all phenomena are called the equality of non-elaboration. All phenomena are in taking and discarding. Because they are free from grasping and releasing, it is the equality of being free from manifestation. Because in other migrations, the differences of other aggregates are abandoned, and there is no taking, all phenomena are the nature of being free from action. Because it is the aspect of ultimate peace, it is called being free from the manifestation of taking and discarding. That itself is ultimately free from afflictions by nature, and completely defiled by suffering, so all phenomena are separate from them, therefore it is called the equality of the distinction of solitude. The nature of discrimination is that its characteristic is liberation from things and non-things. The equality like illusion is called the equality like emanation. That itself is the object of non-discriminating wisdom, and the nature of things and non-things is the equality of non-duality. Thus, the meaning of those is explained separately. Remaining in that state, compassion will increase towards sentient beings. Here, the words of the sutra are: When one understands the nature of all phenomena in this way, then even more so, great compassion goes before. The words of the sutra that say, "A strong desire for enlightenment arises," are: "Whoever is the cause of perfecting great compassion." The words for arising and ceasing are: "Observe the arising and ceasing of the world." Among them, arising is the black side, which is the gradual arising of dependent origination, ignorance, and so on. Ceasing is the white side, which is the gradual cessation of ignorance and so on, based on dependent origination. By examining all aspects, it is by ten aspects. By examining dependent origination well, it is examined by that.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུས་རྟོག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་བཅུས་རྟོག་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པོ་བཤད་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྒོམས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུས་ཤེས་བསྡུས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་
ཚོགས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་མེད་ན་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྐྱེན་མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བས་དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་གི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་ལྟར་བདག་གིས་འདུས་བྱས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདུ་བ་འདི་དང༌། ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་བཅད་པར་ཡང་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
所谓“了知”，即是分别。因此说，名为“善为了知”。此即对缘起作十种分别，应如经中所说，广大了知。依于了知缘起，则生起三种解脱门，即依于缘起，以十种分别作思择，即会生起。所说的三种解脱，仅是名称，即空性等。

“以彼为基”之意为，由于获得空性等解脱，则不会生起我与他之想，作者之想，受者之想，有事物之想，无事物之想。

此处经文为：“若修习此三种解脱门，则远离我与他之想，远离作者与受者之想，远离有与无之想。” 归纳我与他之想，即称为作者与受者。

如是通达胜义谛，以及观视有情，此即经文所说：“为了使尚未圆满的菩提分圆满，先以大悲心为先导，更加精进。”

“从烦恼及因缘聚合而生”之经文为：“彼作是念，从聚集则生起有为法，从分离则不生起有为法，从聚合则生起有为法，从不聚合则不生起。” 意为若有烦恼的随缚因缘聚合，则会生起，若无则不会生起。

因此说：“从因缘不聚合则不生起，因此我……”等等。彼等之经文为：“如是我了知有为法过患之过失，应断除此聚集及此聚合之相续，并且为了使有情成熟，以及使诸行寂灭。”

【英语翻译】
The term "knowing" refers to discernment. Therefore, it is said to be "well-knowing." This means making ten kinds of distinctions regarding dependent origination, which should be understood extensively as described in the sutras. Based on understanding dependent origination, the three doors of liberation arise, meaning that by relying on dependent origination and contemplating with ten kinds of distinctions, they will arise. The three liberations mentioned are merely names, such as emptiness.

The meaning of "with that as the basis" is that because of attaining liberation such as emptiness, thoughts of self and other, thoughts of an agent, thoughts of a recipient, thoughts of existence, and thoughts of non-existence will not arise.

Here, the sutra text is: "If one cultivates these three doors of liberation, one is separated from the thought of self and other, separated from the thought of an agent and a recipient, and separated from the thought of existence and non-existence." Summarizing the thought of self and other is referred to as the agent and the recipient.

Thus, understanding the ultimate truth and beholding sentient beings, this is what the sutra text says: "In order to perfect the limbs of enlightenment that are not yet perfect, one should first lead with great compassion and be even more diligent."

The sutra text "arises from afflictions and the assembly of conditions" is: "He thinks thus: from gathering, conditioned phenomena arise; from separation, conditioned phenomena do not arise; from assembly, conditioned phenomena arise; from non-assembly, they do not arise." This means that if the assembled conditions of afflictions are present, they will arise, and if they are not present, they will not arise.

Therefore, it is said: "From the non-assembly of conditions, it does not arise, therefore I..." etc. The sutra texts for these are: "Thus, I understand the faults of conditioned phenomena, and I should cut off this gathering and the continuity of this assembly, and in order to ripen sentient beings and pacify all actions."

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མདོ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འགག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་ས་བདུན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ངོ་བའོ་བཟོད་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྡུད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འགྲོགས་པར་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཡང་ཞི་བར་ལྟ་ལ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་ཚིག་བསྟན་པའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གནས་

【汉语翻译】
也想不要获得，名为此。为了守护自己，是指为了让自己没有烦恼的意思。不让有为寂静，是为了完全摄受众生。如是具有智慧和慈悲者，对此，其经文是：诸位佛子，如是成为有为法，积聚众多过失的过患，并且无自性，以及不生，不灭的分别，是为了现前成办大悲，不舍弃众生之群，不执著的智慧现前趋向，名为安住于般若波罗蜜多，以显现的方式而显现。为了显示无执著之义，因此他不执著地行于世间的一切行为，对此，无有现前执著的结合是无执著。行于世间的行为，是为了显示自己利益的行为。安住于彼者，又于第七地等，锐利是指
因为是大的缘故，从结合所生的行为成为究竟之语。其体性当知是以忍辱所摄。对此，经中说：彼智慧如是具有，并且安住于般若波罗蜜多而显现，也接近成办菩提支分积聚之因，并且也不安住于与有为法相伴。这是所开示的。此经的意义是：彼于无执著之智慧等，也善于结合有为之自性的菩提分法，并且也不被有为之过失所染的意思。对于极寂静也观为寂静，并且也不安住于彼，对此，此经的词句是：对于诸有为法也分别其自性寂静，因为菩提支分尚未圆满的缘故，也不安住于彼。紧随其后显示其词句的经文是：菩提萨埵的现前显现之地安住于此

【英语翻译】
It is also thought that one should not attain it, this is called that. "For the sake of protecting oneself" means for the sake of making oneself free from afflictions. "Do not pacify conditioned things" means for the sake of completely taking hold of sentient beings. Thus, one who possesses wisdom and compassion, regarding this, the sutra says: "O sons of the Victorious Ones, thus becoming conditioned phenomena, accumulating the faults of many faults, and being without self-nature, and distinguishing between unborn and unceasing, is for the sake of manifestly accomplishing great compassion, not abandoning the multitude of sentient beings, the wisdom without attachment manifestly inclines, called abiding in the perfection of wisdom, manifestly appearing in the manner of appearance." In order to show the meaning of non-attachment, therefore, he engages in all the actions of the world without attachment, regarding this, the union without manifest attachment is non-attachment. Engaging in the actions of the world is for the sake of showing the actions of one's own benefit. Abiding in that, also in the seventh ground, etc., sharp means
because it is great, the word for the action arising from union becomes ultimate. Its nature should be known as being included in patience. Regarding this, the sutra says: "That wisdom is thus possessed, and abiding in the perfection of wisdom, it appears, and also approaches the cause of accumulating the limbs of enlightenment, and also does not abide in association with conditioned things." This is what is taught. The meaning of this sutra is: "He is also skilled in combining the Dharma of the aspect of enlightenment of the nature of conditioned things, and is also not stained by the faults of conditioned things." Regarding extreme tranquility, he also views it as tranquility, and also does not abide in it, regarding this, the words of this sutra are: "He also distinguishes the tranquility of the nature of all conditioned things, because the limbs of enlightenment are not yet complete, he also does not abide in it." The sutra that shows its words immediately following it is: "The ground of the manifest appearance of the Bodhisattva abides in this."

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཐོབ་པས་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཐོབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དཔེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་གཉིས་པས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི།
དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་དེས་པའི་ཚིག་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལ། ས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་གསུམ་པའོ།། །།ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུས་གནོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཆ་གཅིག་གིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བ་ནི་ཆ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོའི་ཆིག་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་བ་གནོན་ཏེ། དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་གཞན་བརྩམ

【汉语翻译】
从“的”开始，到“具足方便和智慧的意念完全圆满”为止。为了显示这些的总结意义，从“如是方便和智慧的智慧”等开始，到“无愿和无相的禅定也应如是理解”为止。为了显示获得它也能获得先前所示的意念之主，显示“这些显现，则成为不可分割的意念者”。“不会被夺走”本身，如经文所说，即使是外道和一切魔众也无法夺走。 “在一切方面”是指“在一切差别方面”的同义词。 “如前一样”是指见到佛等与先前所示相同。显示譬喻的差别是，应按照经文，通过“譬如”等来理解。通过第二个譬喻显示差别是：
譬如月亮的光芒等。显示简要意义的是，进入圆满成就法性平等，等等。 “地的”一词是为了通过显现的意义来显示，对于安住于般若波罗蜜多者，由于无有对地的执著的智慧显现，故说为显现，这是殊胜智慧的第三处安住。应将“获得开创其他道路的十种殊胜”与之结合。经中说：“他以方便和智慧所成就的开创其他道路的十种殊胜来压制。”然后说了“以方便和智慧所亲近成就”，与一切有情不共的世间人是一部分。与一切世间不共的是其他部分。这些是通过两种方式来区分的。如本经所说，经文是：“诸位王子，菩萨在第六地以极其圆满的道压制第七地菩萨，那是方便和智慧所成就的开创其他道路

【英语翻译】
From "of" to "the thought endowed with skillful means and wisdom is completely perfected." To show the summarized meaning of these, from "Thus, skillful means and wisdom's wisdom," etc., to "The samadhi of no aspiration and no sign should also be understood in the same way." To show that obtaining it also obtains the previously shown lord of thought, it is shown that "when these manifest, one becomes an indivisible thinker." The very fact that "it cannot be taken away" is explained by the text itself, such that even non-Buddhists and all demons cannot take it away. "In all aspects" is a synonym for "in all aspects of differentiation." "As before" means that seeing the Buddha, etc., is the same as previously shown. The distinction of the simile is shown by understanding it according to the sutra through "For example," etc. The distinction is shown by the second simile:
For example, the light of the moon, etc. The meaning of the summary is entering into the complete accomplishment of the equality of dharmas, etc. The word "of the ground" is to show through the meaning of manifestation, that for one who abides in the Perfection of Wisdom, since the wisdom without attachment to the ground is manifested, it is said to be manifested, this is the third abiding place of superior wisdom. One should combine "obtaining ten superiorities of creating other paths" with it. The sutra says, "He suppresses with ten superiorities of creating other paths accomplished by skillful means and wisdom." Then it says, "closely accomplished by skillful means and wisdom," the worldly person who is not common with all sentient beings is one part. What is not common with all worlds is also other parts. These are distinguished by both methods. As it appears in this very sutra, the sutra passage is: "O princes, the bodhisattva on the sixth ground, with the path being extremely complete, suppresses the bodhisattva on the seventh ground, that is the creation of other paths accomplished by skillful means and wisdom.

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུས་གནོན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ཡང༌། སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འགལ་བ་མེད་པས་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། བདག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་གཏོང་བ་ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུས་བྱས་རྣམས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོང་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོའི་ཚིག་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཐོབ་ལ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྒྱན་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ལས་དབེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྒྱན་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོང་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བས་དབེན་པར་གྱུར་པ་ཐོབ་

【汉语翻译】
以十种殊胜来压制，哪十种呢？例如，具有对空性、无相、无愿极度修习的心，并且积累了广大的福德和智慧资粮等等。就此而言，所显示的乃是始于完全执持能成办世间圆满的福德，这意思是说，其他的福德资粮并非是与空性无违的方便。经文中的“始于利益和安乐有情之意”，是指也适用于无我、无命、无有情、无人格之法，并且也不舍弃显现证得四无量心，这意思是说，以智慧安住于视有为法为空性。慈悲则以对有情无量而安住，这是它的意义。为了阐释经文的意义，即福德之法的波罗蜜多资粮也显现积聚，并且对任何法都不执著，因此说“为了菩提，福德资粮从菩提之分相顺之法更上一层楼而生起”，意思是说，为了菩提，以福德资粮将与菩提之分相顺之法，从高到高，积聚到最高的显现积聚，也就是“以恒常修习善法的瑜伽”。即使如此，也不对任何法显现执著。经文说：“也获得从一切三界中解脱，并且也显现成办三界的庄严，也显现成办”，这意思是说，始于不与声闻乘共通，因为声闻乘仅仅以意乐和加行二者都希求寂灭，因此仅仅获得从三界中解脱，而不会显现成办三界的庄严。菩萨们则以属于寂灭的意乐和属于轮回的加行，获得解脱。

【英语翻译】
Subduing with ten kinds of excellence, what are the ten? For example, having a mind that intensely cultivates emptiness, signlessness, and wishlessness, and also accumulating a great collection of merit and wisdom, etc. In this regard, what is shown is that it begins with completely holding the merit that accomplishes worldly perfection, which means that other collections of merit are not the means that are non-contradictory with emptiness. The sutra phrase "beginning with the intention to benefit and bring happiness to sentient beings" refers to also applying to the dharma of no-self, no-life, no sentient being, and no person, and also not abandoning the manifestation of attaining the four immeasurables, which means that with wisdom, one abides in seeing conditioned things as empty. Compassion then abides with immeasurable qualities towards sentient beings, that is its meaning. In order to explain the meaning of the sutra, that the accumulation of merit dharma's paramita is also manifestly accumulated, and that there is no attachment to any dharma, therefore it says "for the sake of enlightenment, the collection of merit arises from the dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment, higher and higher," meaning that for the sake of enlightenment, with the collection of merit, the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, from high to high, are accumulated to the highest manifest accumulation, which is "with the yoga of constantly cultivating virtuous dharmas." Even so, one does not manifestly cling to any dharma. The sutra says: "Also attaining liberation from all three realms, and also manifestly accomplishing the adornment of the three realms, also manifestly accomplishing," which means that it begins with what is not common with the Hearers, because the Hearers only desire nirvana with both intention and action, therefore they only attain liberation from the three realms, and will not manifestly accomplish the adornment of the three realms. Bodhisattvas, however, with the intention belonging to nirvana and the action belonging to samsara, attain liberation.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་རྒྱན་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་
གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། ལས་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བསམ་བ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་གི་ཐ་གྲུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཡིད་དང་ཡང་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱང་བའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་མདོའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་འཇུག་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་རྒྱན་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྒྲ་དབྱངས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་ཡང་མོས་ལ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
也成就庄严，也显现成就。经部的词句是：远离一切烦恼炽燃，极为寂静且近于寂静。并且，为了使一切众生的贪欲、嗔恨、愚痴的烦恼炽燃得以平息，也是显现成就。其含义是：从不共声闻开始，因为声闻也为了平息和彻底平息烦恼而独自居住，所以为了使众生的烦恼彻底炽燃得以平息，也不是显现成就，因为居住在僧团中会感到恐惧。而菩萨们则是两种方面都圆满。经中说：从幻术和阳焰开始，也领悟到无二。并且，对于事业和行为的种种差别，也显现成就无量的意念。其含义是从众生的界限开始，即一切众生都追随幻术，并且也彻底了解一切世间。即使如此，对于行为的无量差别也显现成就，因为具有显现积聚种种事业的能力。还具有与虚空等同的田地的边际，极为修习的意念。经部的含义是：成就佛土的庄严，显现成就也是显现成就，是从世间开始。也知道佛土如同虚空一般，即使如此，为了完全调伏佛土，也显现积聚种种事业。这些经部的含义是：一切佛都融入法身的自性中，并且显现成就色身的相好庄严。如来之语不可言说，远离声音和音调，也信解自性寂静。并且，通过区分一切语调支分，显现成就完全清净的庄严，也是显现成就。佛陀薄伽梵

【英语翻译】
Also accomplishes adornment, and also manifestly accomplishes. The words of the sutra are: Being completely free from all burning afflictions, it is extremely peaceful and near to peace. And, in order to pacify the burning afflictions of desire, hatred, and ignorance of all sentient beings, it is also a manifest accomplishment. Its meaning is: Starting from the uncommon Shravakas, because the Shravakas also live alone in order to pacify and completely pacify the afflictions, therefore, in order to pacify the completely burning afflictions of sentient beings, it is also not a manifest accomplishment, because living in the Sangha is frightening. And the Bodhisattvas are perfect in both aspects. The sutra says: Starting from illusion and mirage, one also understands non-duality. And, for the various differences of actions and deeds, one also manifestly accomplishes immeasurable thoughts. Its meaning is starting from the realm of sentient beings, that is, all sentient beings follow illusion, and also thoroughly understand all worlds in this way. Even so, the immeasurable differences of actions are also manifestly accomplished, because they have the ability to manifestly accumulate various actions. It also possesses the mind of extremely cultivating the boundaries of the field equal to the sky. The meaning of the sutra is: Accomplishing the adornment of the Buddha-field, manifest accomplishment is also manifest accomplishment, starting from the world. It is also known that the Buddha-fields are like the sky, even so, in order to completely subdue the Buddha-fields, one also manifestly accumulates various actions. The meaning of these sutras is: All Buddhas enter into the nature of the Dharmakaya, and also manifestly accomplish the adornment of the signs and beauties of the Rupakaya. The speech of the Tathagata is unspeakable, free from sound and tone, and also believes in the peace of nature. And, by distinguishing all the limbs of the tone, manifest accomplishment is also manifest accomplishment of the completely pure adornment. Buddha Bhagavan

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་བགྲང་བ་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་
ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྒྲ་དབྱངས་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་དུས་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྐལ་པ་དུ་མ་མང་པོར་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དང་གྲངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཛད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བགྲང་བར་

【汉语翻译】
对于那些通达三时体性为一者，也适用。为了表达众生的想法，对于体性的思辨和计数，也适用于表达不同的事物。其含义是：如来之身、语、意，是从智慧出发的。如来们如实地了知虚空的自性，以及自性之法性，即是法身。因为没有形色。即便如此，也示现各种事业，以获得色身。如来们的语言不可言说，远离声音和音调，自性寂静，如实宣说。在如来语秘密经中说：如来没有一个字可以表达。遵循此经。即便如此，也示现各种事业，以获得如来语的声音，具足六十支分。所谓“体性为一”的词语，是指以胜义谛的体性为一，通达三时为一体性。即便如此，也适用于在无数劫中，以各种体性和各种数量的方式进行禅修，因为要顾及众生的想法。所谓“与彼等相应”，是指与如前所示的道路的其他特点相应。从那以上，安住于菩提萨埵七地的菩提萨埵，也适用于无量众生界，乃至佛陀薄伽梵的无量大乘正行也适用。简而言之，经文表明，将证悟如来无量无数的境界。从那以上，简而言之，是这样想的：如来阿罗汉正等觉们的境界是无量的，那是用百千万亿十的数量来计算的劫数。

【英语翻译】
It also applies to those who understand the nature of the three times as one. In order to express the thoughts of sentient beings, it also applies to expressing different things by speculating and counting on nature. Its meaning is: the body, speech, and mind of the Tathagata originate from wisdom. The Tathagatas truly know the nature of emptiness, and the nature of Dharma by nature, which is the Dharmakaya. Because there is no form. Even so, they also manifest various actions to obtain the form body. The speech of the Tathagatas is unspeakable, away from sound and tone, and is inherently peaceful, as truly spoken. In the secret Sutra of the Tathagata's speech, it is said: The Tathagata does not have a single word to express. Following this sutra. Even so, they also manifest various actions to obtain the voice of the Tathagata's speech, which is endowed with sixty branches. The term "one nature" refers to the fact that the nature of ultimate truth is one, and that the three times are understood as one nature. Even so, it also applies to meditating in countless kalpas in various natures and various quantities, because it is necessary to consider the thoughts of sentient beings. The so-called "corresponding to them" means corresponding to other characteristics of the path as shown above. From then on, the Bodhisattva who dwells on the seventh Bhumi of the Bodhisattva also applies to the immeasurable realm of sentient beings, and even the immeasurable Mahayana practice of the Buddha Bhagavan also applies. In short, the scriptures show that the immeasurable and countless realms of the Tathagata will be realized. From then on, in short, it is thought that the realm of the Tathagatas, Arhats, and Samyaksambuddhas is immeasurable, which is the number of kalpas calculated by hundreds of millions of trillions and tens.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་
བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་དེ་ལམ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་རྗེས་ལ་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་དག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་དང་
བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱ

【汉语翻译】
这并非易事，我应当圆满成就诸佛薄伽梵的刹土。为了阐释“无分别、无异分别、任运成就圆满”之经义，为了圆满成就它，又因任运成就且无相、无分别、无异分别，故见佛刹无量而圆满成就。此后，从“具有如是善妙辨别的智慧和神通”起，到“安住于一切行持，不离如是作意”为止，阐释了经义：从“相续不断，无间断地修习”起，到“安住于一切时处，不离于道”为止。再次，此后阐释经文：从“于彼一一发心，亦能圆满成办菩萨十度”起，到“总之，菩提之支分诸法，于一一刹那亦能圆满”为止。阐释其义：即于心之每一刹那，十度等菩提分之诸法，皆能殊胜圆满。此后又阐释经文：从“如是语已，解脱月菩萨对金刚藏菩萨如是说”起，到“于此等菩萨七地，以诸佛之法皆已真实生起，故菩提之支分于一一刹那皆能圆满”为止。为了阐释此义，从“于其他住位则非如是”起，应依循经文而知：于初地则普皆行持以愿力所摄持之菩提之法。于二地则因远离戒律毁犯之垢染，及其对治品之善根业道之

【英语翻译】
This is not easy, I should perfectly create the realm of the Buddhas, the Bhagavat. In order to explain the meaning of the sutra "without conception, without differentiation, spontaneously accomplished and complete," in order to perfectly create it, and also because it is spontaneously accomplished and without characteristics, without conception, and without differentiation, therefore, seeing the immeasurable Buddha-land, it is perfectly created. After that, from "possessing such excellent discriminating wisdom and supernormal knowledge," to "abiding in all conduct and not being separated from such attention," the meaning of the sutra is explained: from "continuously and without interruption practicing," to "abiding in all circumstances and not deviating from the path." Again, after that, the words of the sutra are explained: from "in each and every arising of that mind, the ten perfections of the Bodhisattva are also perfectly accomplished," to "in short, all the qualities of the limbs of enlightenment will be completely perfected in each and every moment." The meaning of this is explained: that is, in each and every moment of the mind, all the qualities that are in accordance with the aspects of enlightenment, such as the ten perfections, will be completely perfected in a particularly excellent way. After that, the words of the sutra are again explained: from "having spoken thus, the Bodhisattva Liberation Moon spoke thus to the Bodhisattva Vajra Essence," to "in these seventh bhumis of the Bodhisattvas, since all the qualities of the Buddhas have truly arisen, the limbs of enlightenment will be completely perfected in each and every moment." In order to explain this meaning, from "in other abodes it is not like that," one should know by following the sutra: in the first bhumi, one universally practices the qualities of enlightenment that are encompassed by aspiration. In the second bhumi, because one is separated from the defilements of moral transgression, and the virtuous roots of the path of action that are the antidote to it,

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཚོལ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གནས་པ་བཞི་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །གནས་པ་ལྔ་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །གནས་པ་དྲུག་པ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གནས་པ་བདུན་པ་འདི་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ལས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་པའི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བ་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པ་བཞི་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ངེ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ཟླ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པས་འདི་དག་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
即是包括这些。第三住位，则是愿望完全增长，寻求多闻，依靠禅定和三摩地，普遍行持以佛法光明彻底区分之事。第四住位，则是修习菩提分法之相。第五住位，则是完全包括世间工巧事业中无有罪过的处所。第六住位，则是属于进入甚深缘起之个别观察。以如是之方式，从各个方面完全断除，则能圆满佛法。又，此第七住位，特别是由于正确生起一切佛法，菩提分法得以圆满，故而自然成就，远离相状，远离思虑和分别。因此，在那上面，所有这些都将圆满，这是明确显示的。经中显示其原因为：‘为何如此？’，‘诸位王子，菩萨们以此圆满由修行而生的行为，从而压制智慧和神通的行为。’就是这样。此处也为了显示其原因。此住位是由菩萨修行而生的行为圆满所包括，以及由智慧、神通和清净行为所包括，因此是进入第八住位，就是这样。因此，为了那个缘故，显示了此将完全圆满。为了显示进入第八住位，如是菩萨等等。‘必定唯一’，是因为彻底断除了四种垢染，从而自然成就。断除那些垢染将从下文显示，菩萨解脱月对菩萨金刚藏说道，从那里开始，以譬喻的方式显示，仅仅这些就能在一切众生中游走，并且也能彻底了解一切烦恼的过患，非常……

【英语翻译】
That is, it includes these. The third dwelling is where aspirations fully increase, seeking extensive learning, relying on meditation and samadhi, and universally practicing what is thoroughly distinguished by the light of Dharma. The fourth dwelling is the aspect of meditating on the dharmas of the limbs of enlightenment. The fifth dwelling is completely inclusive of places in worldly crafts that are free from fault. The sixth dwelling belongs to entering into individual observation of profound dependent origination. In this way, by completely cutting off from each aspect, the Buddha's teachings will be perfected. Furthermore, this seventh dwelling, in particular, is because all the Buddha's teachings are correctly generated, the limbs of enlightenment are perfected, and thus it is naturally accomplished, free from characteristics, free from thought and discrimination. Therefore, on that, all these will be perfected, this is clearly shown. The sutra shows the reason for this: 'Why is that?', 'Princes, Bodhisattvas completely accomplish the conduct arising from practice, thereby suppressing the conduct of wisdom and supernormal powers.' That's how it is. Here also, to show the reason for it. This dwelling is included by the perfection of the conduct arising from the practice of Bodhisattvas, and by wisdom, supernormal powers, and pure conduct, therefore it is entering the eighth dwelling, that's how it is. Therefore, for that reason, it is shown that this will be completely perfected. In order to show entering the eighth dwelling, such as Bodhisattva and so on. 'Certainly unique' is because the four stains are completely eliminated, thereby naturally accomplishing. Eliminating those stains will be shown from the following, Bodhisattva Liberation Moon said to Bodhisattva Vajragarbha, starting from there, showing in the manner of metaphors, only these can roam in all beings, and can also thoroughly understand all the faults of afflictions, very...

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་པས་དེ་དག་གིས་གོས་པར་གྱུར་ཅེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི། གནས་པ་དེ་ལ་དེའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨད་པ་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་
ལྷག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སློབ་དཔོན་དུ་ལྷག་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་བསམ་པའམ་སྦྱོར་བས་མཉམ་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དི་ལས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བསྔགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདོ་བསྟན་པ་ནི། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་

【汉语翻译】
直到“不要说因为已经超越了，就被它们所染污”为止。这些的意义是：这七种住处不是引导者，而是以类别来说，被称为遍染污和清净。为了显示清净本身，为了清净住处先行的缘故，也不是遍染污，因为是清净住处的因，所以显示为清净。因为没有获得它，意思是说不是它的自性。被称为属于遍染污者的行为，意思是说不是安住于清净的自性。此处的经文是：安住于这第七地的菩萨，已经完全超越了贪欲等一切烦恼，直到“也不要说因为想要如来之智慧，以及意乐没有完全圆满，所以没有烦恼”为止。它的意义是：在那住处，他将舍弃贪欲等一切烦恼，直到因为想要佛的智慧为止。对此，经文是：安住于这第七地的菩萨，从“菩萨是”到“具有殊胜意乐完全清净的意业”为止，这是对它的分类的显示。像那样成为殊胜意乐完全清净，并且身语意之业无限地进入。在那之后，“那些如来所呵责的非善业之道，他从一切的一切中
都完全超越了”，直到“是作为导师的殊胜名声，没有人与他们具有相同的意乐或行为”为止，这些意义的显示是仅仅跟随经文所显示的。从“那些如来没有赞叹的”到“没有任何意乐和行为是相同的”为止。在那之后，经文显示的是：禅定等，三摩地等，等至等。

【英语翻译】
Until "do not say that because they have passed away, they are stained by them." The meaning of these is: these seven abodes are not guides, but in terms of categories, they are called completely defiled and pure. In order to show purity itself, because it precedes the pure abode, it is not completely defiled, because it is the cause of the pure abode, so it is shown as pure. Because it has not been obtained, it means that it is not its nature. It is said to belong to the behavior of the completely defiled, which means that it is not the nature of abiding in purity. The sutra here is: The bodhisattva who abides in this seventh ground has completely transcended all defilements such as desire, until "do not say that because he desires the wisdom of the Tathagata and his intention is not completely fulfilled, he is without defilements." Its meaning is: In that abode, he will abandon all defilements such as desire, until because he desires the wisdom of the Buddha. To this, the sutra is: The bodhisattva who abides in this seventh ground, from "the bodhisattva is" to "having the karma of mind that is completely pure with excellent intention," this is the display of its classification. Having become completely pure with excellent intention in that way, and the karma of body, speech, and mind enters infinitely. After that, "those non-virtuous paths of action that the Tathagata has condemned, he has completely transcended from all of all,
" until "is the excellent fame as a teacher, no one has the same intention or behavior as them," the display of these meanings is only following what the sutra shows. From "those that the Tathagata has not praised" to "there is no intention and behavior that is the same." After that, the sutra shows: Dhyanas, samadhis, and samapattis.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདོས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་བར་དཔྱད་པའི་ས་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་ལས། ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་
ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཚད་མེད་པ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་སྣང་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་བུའི་དཔེས་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱས་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཟབ་ཅིང་དབེན་ལ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ནས། གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
神通和解脱是哪些，那些也以修习的方式在一切的一切中对此显现。然而仅凭此还不能完全成就成熟，为了阐释这个意义，从“禅定等与菩提分相应的法”开始，到“如同安住于第八地一样，不是安住于成熟之中”为止。之后，阐释经文的意义，从“像这样安住于第七地的菩萨”开始，到“入于具足十万俱胝能清净地的三摩地”为止，即“如此进入者是菩萨的三摩地”到“现证十万俱胝”之间。之后，经文阐释说：“以方便和智慧完全清净”，到“辨别的地也显现”为止。要近似地阐释其意义，即“获得这些就能完全超越声闻和独觉的三摩地之境”，即“如果他们连禅定的力量和三摩地的名字都不知晓，更何况是具有等持呢？”。又，经中说：“安住于此第七地的菩萨，其身体的无量、离相之业生起”，到“意的无量、离相之业，以极度清净的不生法忍而显现”为止，经文的意义是，因为善于完全清净，所以称为极度清净。因为是无量，所以难以知晓。因为离相，所以远离一切分别的周遍游行，这是所要阐释的。以国王之子的比喻，因为以自己的智慧进行辨别，所以在做了之后，也获得了身语意的甚深、寂静且无有流动的业，如是阐释之后，阐释了经文的意义，即“对于寻求更殊胜的精进也不舍弃”，即“对于更殊胜的完全

【英语翻译】
Those who possess supernormal knowledge and liberation, those will also become manifest in all of everything through the method of meditation. However, that alone does not fully accomplish maturation. To explain this meaning, from "dhyana, etc., the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment," to "just as one abides in the eighth stage, one does not abide in maturation." After that, the meaning of the sutra is explained, from "like this, the bodhisattva who abides in the seventh stage" to "enters into the samadhi that possesses ten hundred thousand kotis that purify the ground," that is, from "one who has entered in this way is the bodhisattva's samadhi" to "manifestly accomplishes ten hundred thousand kotis." After that, the sutra explains, "completely purified by skillful means and wisdom," to "the ground of discernment also becomes manifest." The meaning should be explained approximately, that is, "by obtaining these, one will completely transcend the realm of the samadhi of the shravakas and pratyekabuddhas," that is, "if they do not even know the power of dhyana and the names of the samadhis, what need is there to mention having samadhi?" Also, the sutra says, "The immeasurable, signless activity of the body of the bodhisattva who abides in this seventh stage arises," to "the immeasurable, signless activity of the mind, manifested by the tolerance of the non-arising dharma, which is extremely purified." The meaning of the sutra is that because it is good at being completely purified, it is called extremely purified. Because it is immeasurable, it is difficult to know. Because it is without signs, it is free from all pervasive wandering of discrimination, this is what is to be explained. By the example of the king's son, because one discriminates with one's own intelligence, after doing so, one also obtains the deep, solitary, and non-flowing activity of body, speech, and mind. After explaining it in this way, the meaning of the sutra is explained, that is, "one does not abandon the effort to seek further excellence," that is, "for further excellence, completely

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡང་མི་གཏོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ནས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་པ་དྲུག་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་ལ་ནི་རང་གི་བློས་ཡུལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དཔེར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གང་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་གནས་ལ་འགོག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། གནས་པ་དྲུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་པ་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་འདོད་པར་གྱུར་ན་འདོད་པན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གྲུ་བོ་ཆེའི་དཔེས་བསྟན་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འཇིག་རྟེན་བའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ནི་མདོ་ནས་གཟུང་བར་བྱ

【汉语翻译】
并且也不舍弃为了寻求精进而显现的努力，为了圆满菩提的缘故。即使从前也有超越声闻和独觉地的，但与此不同的第六住，因为是缘于佛陀的法，所以安住于此，就是安住于自己的智慧所知的境地。因为从前就已出生于如来种姓，所以远远超越了声闻和独觉的作为。现在为了譬喻已经了知智慧完全成熟，并且超越了他们的境界。诸位佛子，菩萨地直到菩萨入于灭尽定，诸位佛子，安住于真实之边的菩萨，也不会现证灭尽定。为了阐释经部的意义，即从第六住开始等。在第六住，将逐渐进入安住的次第，从而进入灭尽定。在此，即使是每一个刹那，也会进入禅定。意思是说，在一念之间进入禅定。如果想要那样，就在随顺于欲望而行持的心之后，进入灭尽定。从入于灭尽定中出定后，对于完全了知它而精通等等，也应当理解。不现证灭尽定，意思是说，不像不还者和阿罗汉那样现证。不可思议的稀有之法，是指无法以理智来推测的词句，并且是以善巧方便的方式来概括的缘故。因此，经部中以大船的比喻所显示的，是依靠如所显示的方便智慧而显现证悟。依靠经部中所说的与一切有情不共的菩萨十种行持，虽然显现为世间八法，但并非其自性，这是如经部一样，以简要的方式显示了十种意义。词句和文字都应从经部中获取。

【英语翻译】
And also do not abandon the effort to manifest diligence in seeking, for the sake of complete Bodhi. Even though in the past there were those who truly transcended the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, but unlike the other six abodes, because it is focused on the Dharma of the Buddha, therefore abiding here is abiding in the realm known by one's own wisdom. Because one was born into the lineage of the Tathagatas from the beginning, one has far surpassed the actions of Hearers and Solitary Buddhas. Now, to illustrate that one has realized that wisdom is fully matured and has transcended their realms. Sons of the Conquerors, the Bodhisattva grounds up to where the Bodhisattva enters cessation, Sons of the Conquerors, the Bodhisattva abiding on the edge of reality, will not manifest cessation either. To explain the meaning of the Sutra, starting from the sixth abode, etc. In the sixth abode, one will gradually enter the order of abiding, thereby entering cessation. Here, even in each moment, one will enter Samadhi. It means that one enters Samadhi in a single moment of thought. If one desires that, then after the mind that follows desires and acts accordingly, one enters cessation. After rising from entering cessation, one should also understand being skilled in completely knowing it, and so on. Not manifesting cessation means not manifesting it like a Non-Returner and an Arhat. The inconceivable and wonderful Dharma refers to words that cannot be speculated with reason, and because it is summarized in a skillful way. Therefore, what is shown in the Sutra by the metaphor of the great ship is based on manifesting enlightenment through the wisdom of skillful means as shown. Relying on the ten practices of the Bodhisattva, which are uncommon to all sentient beings as stated in the Sutra, although they appear as worldly dharmas, they are not their nature. This is like the Sutra, showing the ten meanings in a concise way. Words and letters should be taken from the Sutra.

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དོན་འདི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བའི་སྒོ་ཡང་སྟོན་ལ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བྱེད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་ཡང་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་མང་པོས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་ཡང་སྣང་ལ། རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་ནི། ཆུང་མ་དང་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞི་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་
ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་འབར་ཡང་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་འཇུག་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མཛོད་དུ་ཡང་སོན་ལ། བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ན་འདུག་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་བཞིའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་འདས་ལ། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། འདོད་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་འདུག་པར་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་མི་འདོར་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་བཟློག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་ཡང་སྣང་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྤྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ལ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
哦！为了知晓“已宣说此义”之故，也示轮回之门，为了宣说“亦安住于涅槃”之义，由“起始于善业”之句所示，即亦作能真实成办轮回圆熟之果的善业，如是作亦不舍属于涅槃之意乐。复显现为众多眷属所围绕，亦获得恒常持续极寂静之心，此经之义即是“摄持妻及眷属”。由愿力之故，亦现证三界之生，亦不为世间之过失所染，为了宣说此义，即是“真实起始欲求现证之殊胜”。寂静且极寂静，亦以方便极燃，燃亦不焚烧之义，即是“安住于三解脱”。亦入于佛之智慧，亦从声闻及独觉之地退还，为了宣说此义，即是“以方便调伏信乐小乘者”。亦播种于佛之国土的宝藏中，亦显现为安住于魔之境，此义即是“受用诸欲”。亦从四魔之境中真实超脱，亦示魔之行境，此义即是“追求欲之殊胜为义”。亦显现为安住于一切外道之处，亦具有不舍佛之外道处的意乐，此义即是“遮止外道”。亦显现为具有一切世间之行，亦真实趋入超离世间之法的轨理，为了宣说此义，即是“随顺他心而入”。从天、龙、夜叉等，乃至从梵天及一切世间护法获得超胜之庄严，亦不舍弃喜好佛法的作意。

【英语翻译】
Oh! In order to know "this meaning has been taught," it also shows the door of samsara. To explain the meaning of "also abiding in Nirvana," it is shown by the phrase "starting from virtuous deeds," that is, it also performs virtuous deeds that truly accomplish the ripening fruit of samsara. Even so, it will not abandon the intention belonging to Nirvana. It also appears to be surrounded by many retinues, and also obtains a constantly and extremely quiet mind. The meaning of this sutra is "holding wife and retinue completely." Due to the power of aspiration, it also manifests the birth of the three realms, and is not tainted by the faults of the world. To explain this meaning, it is "truly starting the desire for the special qualities to be manifested." It is peaceful and extremely peaceful, and also burns extremely with skillful means, but even burning does not become burnt. The meaning is "abiding in the three liberations." It also enters the wisdom of the Buddha, and also turns away from the grounds of the Hearers and Solitary Buddhas. To explain this meaning, it is "skillfully subduing those who are devoted to the inferior vehicle." It also sows in the treasury of the Buddha's land, and also appears to be dwelling in the realm of Mara. The meaning is "enjoying all desires." It also truly transcends the realm of the four Maras, and also shows the realm of Mara's activity. The meaning is "pursuing the special qualities of desire as meaning." It also appears to be dwelling in all the places of the heretics, and also has the intention of not abandoning the places of the Buddha's heretics. The meaning is "reversing the heretics." It also appears to have all the actions of the world, and also truly engages in the way of the Dharma that transcends the world. To explain this meaning, it is "entering in accordance with the minds of others." From gods, nagas, yakshas, etc., even from Brahma and all the protectors of the world, one also obtains the accomplishment of surpassing adornments, and also does not abandon the mind that delights in the Dharma.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ནི། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་ཁྱད་པར་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབད་པ་དང་བཅས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པའོ།། །།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་
བཅུ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །མ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་བ་མེད་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུའི་

【汉语翻译】
意思是，通过“从与大众会合而开始”这句话来表明。例子的差别应该遵循经部来理解。因为声闻和独觉们以各种方式具备智慧，所以说“声闻和独觉们的现证成就方面具备智慧”。“以从结合产生的行为完全圆满来显示”这句话，是指因为从结合产生的行为已经达到极致而长久，所以显示为长久。连同努力是无相的住处。

一切法的胜义谛的进入智慧的相是十种，所以称为进入胜义谛的智慧之相。显示安置其意义是“在三时中随其所应”。“诸位佛子，对菩萨的七地进行极大的分别”这句话之后，具备无量智慧之道的那个，如实地进入一切法从本以来无生之性。无出现和，无生之性，和，无相之性，和，无生起之性，和，无坏灭之性，和，无终结之性，和，无进入之性，和，无事物的自性，和，初始和，中间和，结尾平等之性，和，如是性一样，从证悟一切智智的无分别智慧开始进入，这句话所要显示的意义是：从把握未来的时间开始，从本以来无出现之性是清净的方面。无生之性是相对于过去的时间。安住于无相是相对于现在的时间。以无生起之性，无坏灭之性就是无有退转之性。在三时中，也因为胜义的自性，从本以来以自性而无生，所以，从本以来无生之性，那也就是无生之性。那也就是远离了孩童所假立的相的特征。因为不是从那之外的因的事物所产生，所以是无生起之性，和，不可言说的显现的自性，和，特征和因的

【英语翻译】
The meaning is indicated by the phrase "beginning with engaging in accordance with the great assembly of beings." The distinction of examples should be understood by following the sutras. Because the Hearers and Solitary Buddhas are endowed with wisdom in all ways, it is said, "In the accomplishment of the direct realization of the Hearers and Solitary Buddhas, they are endowed with wisdom." The phrase "showing the complete perfection of conduct arising from union" indicates that because the conduct arising from union has reached its ultimate limit and is prolonged, it is shown as prolonged. Dwelling in the signless is with effort.

The aspect of the wisdom that enters the ultimate meaning of all phenomena is ten, so it is called the aspect of the wisdom that enters the ultimate meaning. Showing the establishment of its meaning is "as appropriate in the three times." After the phrase "O sons of the Victorious Ones, by making a very great distinction on the seven grounds of the Bodhisattvas," that which is endowed with the immeasurable path of wisdom enters all phenomena as they truly are, from the very beginning, into the unborn nature. Non-arising and, unborn nature, and, signless nature, and, unoriginated nature, and, indestructible nature, and, endless nature, and, unentering nature, and, the nature of non-things, and, beginning and, middle and, equality at the end, and, like Suchness, beginning with the realization of the non-conceptual wisdom of all-knowing wisdom, the meaning to be shown by the phrase "enter," is: From grasping the future time, the non-arising nature from the very beginning is the aspect of purification. The unborn nature is relative to the past time. Dwelling in the signless is relative to the present time. By the unoriginated nature, the indestructible nature is the nature of non-reversal. In the three times, also because of the ultimate nature, from the very beginning, it is unborn by nature, therefore, from the very beginning, the unborn nature, that is the unborn nature. That is what is separated from the characteristics of the aspects fabricated by childish beings. Because it does not arise from the object of a cause other than that, it is the unoriginated nature, and, the nature of inexpressible appearance, and, characteristics and causes.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོར་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་བདེན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྤྱིའི་དུས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་བདག་གི་དངོས་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཟོད་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། གནས་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
因为没有事物，并且没有进入完全烦恼的自性，所以才是没有进入。对于它本身，因为没有从完全烦恼中返回，所以返回也是从没有开始。因为没有知晓存在的事物不可言说的自性，所以对于它本身有对不真实的显现执着。因为说是从它的因产生的缘故，是为了显示没有事物的自性。所谓开始、中间和结尾，是指所有的时间。对于它来说，根本没有进入和具有完全烦恼。因为如是性的缘故，进入不分别，并且在一般的时间里也正确地进入如是性，这就是平等性。完全烦恼的平等性就是在进入完全烦恼的时候。所谓安住于此，是指安住于第八地。所谓殊胜性，是指非常清净。为了显示忍的自性。其中什么是呢？等等，以四种方式完全寻求，如实地完全知晓时，消除所有不真实的分别的显现执着，以自我的事物所包含的所有法，随顺于完全烦恼不生，以什么忍见到，那就是对不生之法的忍。对于过去生中的分别的显现执着的因所产生的那些，以及具有它的因的行，在未来也不生，如实地见到。因此，忍是对不生之法的忍，它通过清净而达到修习的极致，为了显示这一点，直到那些安住于信解行，等等。为了显示什么是成为无生之法的清净的智慧，那就是获得了忍。所谓获得了甚深安住，这里面的经句是：诸位佛子，具有如此忍的菩萨，在刚刚获得菩萨的不动地时，就获得了菩萨的甚深安住，难以知晓。为了显示所谓难以知晓的经句，就是获得了甚深安住。

【英语翻译】
Because there is no object, and there is no entering into the nature of complete affliction, therefore it is precisely no entering. For that itself, because there is no returning from complete affliction, therefore returning also originates from nothing. Because the inexpressible nature of existing things is not known, therefore there is attachment to the appearance of untruth in that very thing. Because it is said to arise from its cause, it is to show the nature of non-existence. The so-called beginning, middle, and end refer to all times. For it, there is simply no entering and possessing complete affliction. Because of suchness, entering into non-discrimination, and also correctly entering into suchness in general times, is equanimity. The equanimity of complete affliction is at the time of entering into complete affliction. The so-called dwelling here refers to dwelling on the eighth ground. The so-called supreme nature refers to being extremely pure. In order to show the nature of forbearance. Among them, what is it? etc., when completely seeking in four ways and fully knowing as it is, eliminating all attachments to the appearance of all untrue discriminations, all dharmas included in the object of self, in accordance with the non-arising of complete affliction, what forbearance sees, that is called forbearance towards the dharma of non-arising. Those arising from the cause of attachment to the appearance of discrimination in past lives, and the formations possessing its cause, are also truly seen as not arising in the future. Therefore, forbearance is forbearance towards the dharma of non-arising, which through purity reaches the ultimate end of cultivation, in order to show this, up to those dwelling in faith practice, etc. In order to show what is the wisdom that becomes the purity of the dharma of non-birth, that is the attainment of forbearance. The so-called attainment of profound dwelling, the sutra verses here are: "O sons of the Victorious Ones, a Bodhisattva possessing such forbearance, upon just attaining the immovable ground of a Bodhisattva, attains the profound dwelling of a Bodhisattva, which is difficult to know." In order to show the sutra verse of the so-called difficult to know, it is the attainment of profound dwelling.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩོལ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས། འབད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་
སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་གང་ཡང་གསུངས་པ། རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ཟབ་མོའི་གནས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔོན་ཆད་ནི་ལུས་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཀྱིས་ལུས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དབང་བཅུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། དེས་ལུས་དང་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
等语以譬喻等开示。为示清净忍之因，亦舍弃四种过失，如云“是故当舍弃”等。何为精勤之现行，亦舍弃之，如经云：“离一切勤作，得任运成就之法性”等语所示。亦舍弃心之作用，如经云：“离身语意之勤作”等语所示。亦舍弃微细之生起，如云“是故当舍弃”等。经中云：“住于离一切勤作之异熟法，何况世间之生起”等语。如是甚深住处，于彼现前欢喜，于彼法门之流，如来策励之经者，如是菩萨之不动地云云，乃至如来之智慧近于成办。又安住于正道之经者，善哉善哉，种姓之子云云，乃至诸佛薄伽梵彼等智慧现前成办之无量门。成办之门者，谓以无量智慧分别，成办诸成办之事业。智慧与神通之无量事业近于成办之经者，若诸佛薄伽梵彼等云云，乃至昔以一身体现前成办，故现前成办行持。如是策励故，身之种种差别，知无量现前成办者，谓住此地之菩萨云云，乃至色以身光明亦善为了知之义。亦得十力之经者，谓彼以身与智慧现前成办如是欲云云，乃至如来

【英语翻译】
Etc., are shown with examples, etc. In order to show the cause of perfect patience, the four faults are also abandoned, such as saying, "Therefore, it should be abandoned," etc. What is the manifestation of diligence is also abandoned, as the sutra says, "Free from all efforts, attaining the nature of spontaneous accomplishment," etc. It also abandons the function of the mind, as the sutra says, "Free from the efforts of body, speech, and mind," etc. It also abandons subtle arising, such as saying, "Therefore, it should be abandoned," etc. The sutra says, "Dwelling in the ripening dharma free from all efforts, what need is there to mention worldly arising," etc. Thus, in such a profound dwelling place, rejoicing in that presence, in that stream of the Dharma gate, the sutra of the Tathagata's encouragement is as follows: Thus, the immovable ground of the Bodhisattva, etc., until the Tathagata's wisdom is close to accomplishment. Moreover, the sutra of abiding in the right path says, "Well done, well done, son of the lineage," etc., until the Buddhas, the Bhagavat, and those immeasurable doors of wisdom's manifestation of accomplishment. The door of accomplishment means that with immeasurable wisdom discrimination, the deeds of all accomplishments are accomplished. The sutra of the immeasurable deeds of wisdom and superknowledge being close to accomplishment says, "If those Buddhas, the Bhagavat, etc.," etc., until formerly, with one body, accomplishment was manifested, therefore the conduct of manifestation of accomplishment. Thus, because of such encouragement, the various differences of the body, knowing the immeasurable manifestation of accomplishment, means that the Bodhisattva dwelling on this ground, etc., until even the light of the body by form is well known. The sutra of also attaining the ten powers says, "Wishing for such manifestation of accomplishment of body and wisdom," etc., until the Tathagata.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཅུ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་བཅུའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་
པའི་ཕྱིར། དབང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་གནས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་དབང་བ་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་གནས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་སེམས་ལ་དབང་བ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀོད་པ་དུ་མའི་རྒྱན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མོས་པ་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་དབང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་སྟེ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཐོབ

【汉语翻译】
的力量和，無畏和，佛的法不混雜和，妙相和好相和，完全圓滿證悟一切顯示，以至於獲得智慧自在之間，如十事中所示。為了顯示十自在的總括意義。獲得自在者，乃至想要多久就能住多久等等。於壽命自在者，即具有能住多劫的能力，於心自在者，即為了知曉進入無量三摩地。僅僅思維等等，是為了顯示於資具自在，為了真實顯示於一切世界中，多種莊嚴的陳設。於一切工巧業處等等，乃至於一切生處之間，是為了顯示於業自在，為了真實顯示如其所願的業之作用和，異熟果的安住。於一切生處，如其所願的能生一切業，是為於生自在。對於任何事物，如其所願的，也是等等，是為了顯示於意樂自在，為了真實顯示於一切世界中，諸佛世尊充滿。以願的現觀所化現，即是於願自在，為了真實顯示如其所願，於諸佛剎土中，現證菩提之時。一切神變之業，也如其所願的能作，這是為了顯示於神變自在，為了真實顯示一切佛剎的功德。想要了知任何所知，也是等等，是為了顯示於智慧自在，為了顯示如來之無畏現證菩提。名句的集合和，語句的集合等等，是為了顯示於法自在，對於真實安立一切法也善巧，為了真實顯示無邊無際的法門景象。

【英语翻译】
and the power of, fearlessness, the unmixed Dharma of the Buddha, the excellent marks and signs, and the complete perfect enlightenment that is always shown, up to the attainment of power over wisdom, as shown in the ten things. In order to show the condensed meaning of the ten powers. The one who has attained power will remain as long as he wishes, and so on. To have power over life is to have the ability to remain for many kalpas, and to have power over the mind is to know how to enter immeasurable samadhi. Just thinking, etc., is to show power over resources, in order to truly show the arrangement of various ornaments in all the worlds. In all places of craftsmanship and work, etc., up to all places of birth, this is to show power over karma, in order to truly show the actions of karma as desired, and the abiding of the ripening fruit. In all places of birth, doing all the actions that will cause birth as desired is to have power over birth. Whatever things are desired, and so on, this is to show power over aspiration, in order to truly show that all the worlds are filled with Buddhas, the Bhagavat. The manifestation of transformation through the direct perception of aspiration is to have power over aspiration, in order to truly show the time of manifest enlightenment in the Buddha fields as desired. All the actions of miraculous power are also done as desired, which is to show power over miraculous power, in order to truly show the qualities of all the Buddha fields. Whatever is to be known that one wishes to know, and so on, this is to show power over wisdom, in order to show the Tathagata's fearlessness and manifest enlightenment. The collection of names and the collection of words, etc., is to show power over Dharma, and one is also skilled in truly establishing all Dharmas, in order to truly show the appearance of the Dharma gate without beginning or end.

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
་པས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་འདི་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་རགས་པ་ཡང་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ངག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསེར་གྱི་དཔེ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཔེས་མདོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་རོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།གནས་པ་ཟབ་མོ་དེས་ཀྱང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པ་གནོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཚན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་ཐིབས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་
རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་དབང་པོའི་རྒྱུ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
已经做了的利益的显示是：如是这般获得菩萨的不动地之间，应当知晓。断除了粗显的佛陀显现，这句经文是：‘奇哉！胜者之子！证得菩萨不动地的菩萨是’，到‘对法的显现精勤修习，也完全接受’之间。剩余的清净善根的经文是：‘因此更加’，到‘完全清净并且极为明亮’之间所显示的。黄金的比喻和光明的比喻，应当如经中所说的那样理解。如经中所说的那样，从生起就是大梵天。神通的差别是，佛土百千俱胝微尘数的世间等等。无相且任运成就的安住，即是第八地。如此甚深的安住也不满足，为了趋向更殊胜的智慧，经文是：‘奇哉！胜者之子！’，到‘压制第九菩萨地’之间。对诸法的了知是精勤于了知法，也就是完全了知诸法的真实如是。‘哪些精勤于了知法’，这显示了对善与非善以及未记说的法精勤了知，如实了知等等十个方面的意义。凡是应当开示的，都由自己来说明，‘对此，应当如实开示的法是这个’，其中‘哪些’是指以心为主的众生。因此，经中说：‘如实了知众生的心之流的稠密’。‘凡是那些’是指所说的，‘烦恼之流的稠密’等等。‘以何而得以清净’，因此经中说‘根之流的稠密’

【英语翻译】
The display of benefits already done is: Thus, it should be known that it is between obtaining this immovable ground of the Bodhisattva. Having abandoned the coarse appearance of the Buddha, the words of this sutra are: 'Wonderful! Son of the Victorious One! The Bodhisattva who has attained the immovable ground of the Bodhisattva is', to 'He also diligently cultivates the appearance of the Dharma and fully accepts it'. The sutra of the remaining pure roots of virtue is: 'Therefore, even more', to 'It will become completely pure and extremely bright'. The metaphor of gold and the metaphor of light should be understood as in the sutra. As it appears in the sutra, from birth it is the Great Brahma. The difference in magical power is the world of hundreds of thousands of billions of dust particles of Buddha lands, and so on. The eighth is the dwelling that is without characteristics and spontaneously accomplished. Even with such a profound dwelling, one is not satisfied. In order to follow the particularly superior wisdom, the sutra is: 'Wonderful! Son of the Victorious One!', to 'Suppressing the ninth Bodhisattva ground'. Knowing about all the dharmas is diligently knowing the Dharma, that is, completely knowing the truth of all dharmas as they are. 'Those who diligently know the Dharma', this shows the meaning of diligently knowing the good, the non-good, and the unmentioned dharmas, knowing them as they really are, and so on, in ten aspects. Whatever needs to be taught is explained by oneself, 'Therefore, the Dharma that should be truly taught is this', where 'which' refers to sentient beings with mind as the main thing. Therefore, the sutra says: 'Knowing the density of the flow of sentient beings' minds as they really are'. 'All those' refers to what is said, 'the density of the flow of afflictions', and so on. 'By what will it be purified', therefore the sutra says 'the density of the flow of the senses'.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། གང་ཡང་མོས་བའི་རྒྱུའི་ཐིབས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མོས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མོས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་གང་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཁམས་ཀྱི། རྒྱུའི་ཐིབས་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཅན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཁམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་བའི་ཐིབས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཐིབས་པོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུར་མདོ་ནས་ས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བསྟན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མདོ་ནི། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པའི་བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་སོ་སེ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་གཟུངས་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་
བསྟན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་མདོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཐོབ་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཟུ

【汉语翻译】
哦！《何为遍染与净》之经，关于“任何意乐之因的稠密”者，即从遍染与非遍染中，安立颠倒意乐与如实意乐。何为不决定者？因此经中说：“界之因的稠密，以及意乐和随眠之因的运行稠密”，乃为涅槃界与非涅槃界之故。所谓“遍染与净唯一性”，即经中所说：“生之因的运行稠密，以及习气之连接因的运行稠密”，乃为于净决定之性。三蕴中现存之因的稠密，乃为决定与不决定者。此十者，每一者，经中皆以十十而指示其地。如是，所谓“善于示法”之经文，即从“安住于此菩萨地之善慧者”至“亦如实了知如来地”之间。所谓“善于教导之事业”之经，即从“彼如是知已”开始，以四无碍解而显现证得，从而说法。此等亦应随顺先前所示之简略而了知。以何等之了知而显现造作，从而行持说法之事业者，即为大说法师。因此经中说：“彼乃行持大说法师”，乃至“以具足无量之智慧而善巧”。所谓“获得无量陀罗尼”，即为能总持，乃以各别正知之力，能向他人宣说之故，故论中先说获得陀罗尼，而各别正知乃后说。此处之经，乃指获得菩萨第九地，获得如来之法藏，行持大说法师，乃为具义之

【英语翻译】
O! The Sutra of "What is All-Around Defilement and Purification," regarding "the density of the cause of any intention," that is, from all-around defilement and non-all-around defilement, establish the inverted intention and the truthful intention. What is the undetermined? Therefore, the sutra says, "the density of the cause of the realm, and the running density of the cause of intention and latent tendencies," is for the sake of the realm of Nirvana and the realm of non-Nirvana. The so-called "uniqueness of all-around defilement and purification" is what the sutra says, "the running density of the cause of birth, and the running density of the connecting cause of habits," is the nature of being determined in purification. The density of the cause existing in the three aggregates is the determined and the undetermined. These ten, each of them, the sutra indicates its ground with ten each. Thus, the sutra text of "skilled in teaching the Dharma" is from "the wise one who abides in this Bodhisattva ground" to "also truly knows the Tathagata ground as it is." The sutra of "skilled in the activity of teaching" is from "He knows it thus" and manifests the attainment with the fourfold analytical knowledge, thereby teaching the Dharma. These should also be understood by following the previously shown abbreviation. Those who manifest and create with what kind of knowledge, thereby performing the activity of teaching the Dharma, are the great Dharma speakers. Therefore, the sutra says, "He performs the great Dharma speaker," until "skillful with possessing immeasurable wisdom." The so-called "obtaining immeasurable Dharani" is the ability to uphold, which is the power of individual correct knowledge, and can declare it to others, so the treatise first says to obtain Dharani, and individual correct knowledge is said later. The sutra here refers to obtaining the ninth Bodhisattva ground, obtaining the Dharma treasury of the Tathagata, and performing the great Dharma speaker, which is meaningful.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཚང་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་གཟུང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། དེ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་ལན་འདེབས་ཤིང་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ནི། དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཚིག་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མོས་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དེས་ན་མདོ་ལས། འདོད་ན་སྒྲ་སྐད་གཅིག་གིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་གོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བས་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་རོ། །མཐུའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གནས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གནས་པ་མཆོག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ

【汉语翻译】
从“我已获得”开始，到“具有无边门的总持”之间。名为“精通一切词语支分”的经是，从“获得十万俱胝总持门”开始，到“百千俱胝劫中所持的加持也无法穷尽”之间。名为“无尽辩才”的经是，从“彼获得如是总持，获得辩才”开始，到“对一切皆能回答并使之理解”之间所宣说。名为“持法者”的经是，从“彼如是无量”开始，到“从诸圆满正等觉佛陀处获得法门”之间。对于“以个别正智现证之语”，此经的语句是，从“以四种个别正智现证而说法”开始，到“以信乐如来智慧光明所行之坛城而宣说”之间。名为“安住于何种法座”的经是，从“安住于法座，如其所思”开始，到“具有无量光明”之间。所谓“于何等”，是指于眷属之坛城中。因此经中说：“若欲，则以一声令一切眷属皆能理解。”所谓“于何处”，是指于世界界中。为何而说？是说“若欲，于三千大千世界界中”等等。所谓“有多少法门”等等，应如经中所说的那样去理解。以生而言，是为大梵天。神通的差别是，以等同于十万俱胝佛刹微尘的等持等等。个别正智的住处，即第九。以八种方式安住之殊胜，应如是安立：完全清净之地的业完全圆满，即堪为法王。对此，经中的语句是，从“诸位胜者之子菩萨，彼如是”开始，到“具足一切相之一切智智的

【英语翻译】
From "I have obtained" to "possessing dharanis with limitless doors." The sutra called "Mastering all aspects of words" is from "Having obtained ten million kotis of dharani doors" to "The blessings held in hundreds of thousands of kotis of kalpas cannot exhaust it." The sutra called "Inexhaustible Eloquence" is from "He, having obtained such dharani, having obtained eloquence" to "Explaining to answer everything and make them understand." The sutra called "The Dharma Holder" is from "He, such immeasurable" to "From all Perfectly Complete Awakened Buddhas, the door of Dharma." Regarding "Words realized through individual perfect knowledge," the words of this sutra are from "Explaining the Dharma by realizing it with four individual perfect knowledges" to "Explaining with faith in the mandala where the light of the Tathagata's wisdom is practiced." The sutra called "What kind of Dharma seat does one sit on" is from "Sitting on the Dharma seat, according to one's thoughts" to "Possessing immeasurable light." What is meant by "to whom" is to the mandala of the retinue. Therefore, the sutra says, "If desired, with one sound, the entire retinue can understand." What is meant by "where" is to the world realm. Why is it said? It is said, "If desired, in the three thousand great thousand world realms," and so on. What is meant by "how many Dharma doors" and so on should be understood as stated in the sutra. In terms of birth, it is the Great Brahma. The distinction of miraculous power is, with samadhi equal to the dust particles of ten million kotis of Buddha fields, and so on. The abode of individual perfect knowledge is the ninth. The excellence of abiding in eight ways should be established as follows: The karma of a completely purified land is completely fulfilled, which is worthy of being a Dharma king. To this, the words of the sutra are from "O sons of the conquerors, Bodhisattvas, he is like that" to "Possessing all aspects of omniscient knowledge.

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་བ་ཉིད་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི། དེས་ན་དེ་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་ཚིག་ནི། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དབང་བསྐུར་བ་ནས་ཀྱང་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་འབུམ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་འབུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་ལ་འཇུག་པ་འབུམ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མདོ་ནི། དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བློ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གིར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དེས་པའི་
ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན། བདག་གིར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུའི་ཁྱད་པར་ལས་གནས་པ་མཆོག་མདོར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གཉི་གའི་མདོ་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་མདོ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་དགུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ

【汉语翻译】
获得智慧灌顶之地的名称，是指获得圆满的等持。因此说：从“获得灌顶，清净的等持”到“做其事业”之间。对此，经文是：从“诸位佛子，具有如此智慧的菩萨，获得灌顶之地”到“具有一切智智的殊胜，具足灌顶”显现之间。获得灌顶本身，因此说：从“一切智智的殊胜上，灌顶的最后的等持显现”到“具足一切形象，获得灌顶”之间的经文是：从“它显现之后立即”到“他们灌顶之后立即，以智慧的灌顶来灌顶”之间。获得灌顶者之伟大的自性究竟是指什么呢？从“灌顶乃至一切调伏”到“获得无量神通”之间。对此，经文是：其后，进入十万深奥之法，进入十万大悲，获得十万菩萨之权。以其力量，以大念紧密修持，对此，这里的经文是：从“彼具有如此智慧之智”到“成为自己的，完全执持”之间。地的决定性词语是指什么呢？说是“安立彼之词语”。对此，这里的经文是：其后，完全接受，成为自己的，完全执持。因此，此地称为法云地。显现大神通，清净善根，从出生和顺应的差别中，以简要的方式显示殊胜的住处，应当了知。对此，这两者的经文是：其后紧接着，以经文圆满之间所显示的方式来了解。在第九地圆满菩萨道

【英语翻译】
The name of the ground of empowerment of wisdom refers to the attainment of perfect samadhi. Therefore, it is said: From "obtaining empowerment, pure samadhi" to "doing its work." To this, the sutra is: From "O sons of the Buddhas, Bodhisattvas with such wisdom, who have attained the ground of empowerment" to "endowed with the distinction of omniscient wisdom, endowed with empowerment" becomes manifest. Obtaining empowerment itself, therefore it is said: From "In the distinction of omniscient wisdom, the final samadhi of empowerment manifests" to "endowed with all aspects, obtaining empowerment" the words of the sutra are: From "Immediately after it manifests" to "Immediately after they empower, empowerment by the empowerment of wisdom." What exactly is the ultimate nature of the greatness of those who have received empowerment? From "empowerment and all subduing" to "obtaining immeasurable supernormal powers." To this, the words of the sutra are: After that, entering a hundred thousand profound dharmas, entering a hundred thousand great compassion, obtaining a hundred thousand powers of Bodhisattvas. By its power, closely practicing with great mindfulness, to this, the sutra here is: From "that intellect endowed with such wisdom" to "making it one's own, completely holding." What does the definitive word of the ground refer to? It is said to be "establishing that word." To this, the sutra here is: After that, completely accepting, making it one's own, completely holding. Therefore, this ground is called the cloud of dharma. Manifesting great supernormal powers, purifying roots of virtue, from the difference of birth and conformity, the excellent abode is shown in a concise way, it should be understood. To this, the sutras of both of these are: Immediately after that, it should be understood in the way shown by the completion of the sutra. Completing the Bodhisattva path on the ninth ground.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱས་པ་འདི་ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སའི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། གནས་པ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གནས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ས་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྟེན་གྱིས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་པས་གོང་མར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེས་ན་བདག་གིས་དེ་དག་ས་གོང་མ་ཐོབ་པས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་འདི་དག་ནི་དུས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་པ་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། བསྐལ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་གནས་པས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །གྲངས་མེད་པ་
གཉིས་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་པའི་གནས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ངེས་པར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་ན་གྲང

【汉语翻译】
因此，这些使第十地圆满的法，是使菩提资粮圆满。 显示地的定义是，从“如来等”到“因此，此地称为法云”之间。 显示安住和进入安住之法，虽然在先前的安住中也有，但为了显示小、中、大的差别。 在更高的安住中显示的支分等，对于那些支分等，从“这些十法应在此地分别安立”等所显示的法，虽然依靠先前的也有，但因为小，所以不包括在此法的数量中，因此不在更高的安住中分别安立。 因此，我认为那些获得更高地而变得大的时候，才将那些法分别安立为特殊的法。 为了显示这些安住以大时圆满成就，因此，每个安住都称为大劫。 明确显示全部获得的时期之量是，从“以三大阿僧祇劫”等，因为精进炽燃，不间断地安住于善根，所以显示从胜解行地是阿僧祇。 也就是从“恒常努力”等，“努力”是迅速的意思。 以第二个阿僧祇显示获得第二个无相的安住。 在那里，显示一切分别安立的阿僧祇劫都是相同的，从“那是确定的”等，因为对于清净意乐者来说，发起精进没有差别。 因此说：“那是必定努力的缘故”。 如果问，三和阿僧祇是什么样的？ 就像这样，在那里，阿僧祇劫应了解为二，从“以两种方式称大劫为阿僧祇”等，因为超过了计算日夜等的途径，所以一个劫也称为阿僧祇。 因此说：“因为不能以日夜和月等来计算，所以是数

【英语翻译】
Therefore, these dharmas that perfect the tenth bhumi are what perfect the accumulation of bodhi. Showing the definition of the bhumi is from "Tathagatas, etc." to "Therefore, this bhumi is called the cloud of dharma." Showing the dharmas of abiding and entering into abiding, although they are also present in the previous abidings, it is to show the difference between small, medium, and large. Regarding the limbs, etc., shown in the higher and higher abidings, for those limbs, etc., the dharmas shown from "These ten dharmas should be separately established on this bhumi," etc., although they are also present relying on the previous ones, because they are small, they are not included in the number of these dharmas, therefore they are not separately established in the higher abidings. Therefore, I think that those are separately established as special dharmas at the time when they become great by obtaining the higher bhumi. In order to show that these abidings are completely accomplished with a great time, therefore, each abiding is called a great kalpa. Clearly showing the measure of the time of obtaining everything is from "By three great asamkhyeya kalpas," etc., because of the blazing diligence, constantly abiding in the roots of virtue, it shows that it is asamkhyeya from the bhumi of adhimukticarya. That is, from "Always striving," etc., "striving" means quickly. By the second asamkhyeya, it shows that the abiding of the second signlessness is obtained. There, it shows that all the asamkhyeya kalpas that are separately established are the same, from "That is certain," etc., because there is no difference in initiating diligence for those with pure intention. Therefore it is said, "That is because of the certain effort." If asked, what are three and asamkhyeya like? Like this, there, an asamkhyeya kalpa should be understood as two, from "In two ways, a great kalpa is called asamkhyeya," etc., because it exceeds the way of calculating days and nights, etc., therefore one kalpa is also called asamkhyeya. Therefore it is said, "Because it cannot be calculated by days and nights and months, etc., it is a number

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྲངས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐ་མལ་པའི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་མིང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། ལྷུག་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པའི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་ནི་གྲང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་འགའ་ཞིག་འདུམས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་སྲིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདུམས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་དགུ་འདུམས་
སོ་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོར་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིམ་གྱིས་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དང་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ།། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་ནི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
名为无有处。大劫是以其他数位的差别，以无数所概括的缘故，名为第二无数。因此说，以计数的方式超越一切计数等等。又是以两种方式称作无数，因为超越了平凡的计数，所以才说，超越一切计数，因为以它的名称来安立。像这样的到达其他数位的，也应当做。从《广说经》中说，到达其他六十位是名为无数。因此说，最后者是因为等等，以谁的自在而显示了三个无数，那是最后者的。剩余的不是，这是为了遮止其他宗派的观点。以一个刹那能够平息一些劫，但是平息有边的无数劫，这是完全没有的，为了显示这个。谁精进修持大精进，也以大的结合，那的等等，其中世尊释迦牟尼能够平息九劫，是这样说的。断除二障是非常困难的缘故，为了显示以长久的时间和大精进才能获得。菩萨的十二住处那些等等。为了显示逐渐断除烦恼和所知二障方面的恶趣。其中那三个住处等等。菩萨们的烦恼的差别有两种，见道所断和修道所断。其中见道所断是在极喜住，连同习气和现行一起完全断除。因此说，在一切的一切中都断除。修道所断是以地的差别有三种，大、中、小。为了显示修道所断大的现行，在入地时是没有的。从一切行为等等。

【英语翻译】
It is called the place of no existence. The great kalpa is called the second countless because it is summarized by countless differences in other numerical places. Therefore, it is said that it transcends all counting by the method of counting, and so on. Again, it is called countless in two ways, because it transcends ordinary counting, so it is said that it transcends all counting, because it is established by its name. Such a reaching of other numerical places should also be done. From the Sutra of Extensive Explanation, it is said that reaching other sixty places is called countless. Therefore, it is said that the last one is because of, etc., by whose freedom is shown three countless, that is the last one. The rest is not, this is to prevent the views of other schools. With one moment can pacify some kalpas, but pacifying countless kalpas with edges, this is completely non-existent, in order to show this. Who diligently practices great diligence, also with great combination, that's etc., among which the World Honored One Shakyamuni can pacify nine kalpas, it is said like this. Cutting off the two obscurations is very difficult, in order to show that it can only be obtained with a long time and great diligence. The twelve abodes of the Bodhisattva those etc. In order to show the gradual elimination of the bad destinies in terms of the two obscurations of affliction and knowledge. Among them, those three abodes etc. The differences in the afflictions of the Bodhisattvas are two types, what is to be abandoned by the path of seeing and what is to be abandoned by the path of cultivation. Among them, what is to be abandoned by the path of seeing is in the abode of extreme joy, completely abandoning together with habits and manifestations. Therefore, it is said that it is abandoned in everything of everything. What is to be abandoned by the path of cultivation has three types according to the difference of the ground, large, medium, and small. In order to show that the manifestation of the great what is to be abandoned by the path of cultivation is not present when entering the ground. From all actions etc.

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་གཉི་ག་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་ངན་ལེན་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་ས་བོན་ཕྲ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་མཆོག་ལས་འདའ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པགས་ཤུན་དང་འདྲ་བས་པགས་ཤུན་ལ་གནས་པ་ལྟར་དུས་དང་འབད་པ་ཉུང་དུ་ཞིག་གིས་སྤོང་བར་ནུས་པའོ། །པྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་དང་འབད་པ་འབྲིང་གིས་སྤོང་བར་ནུས་པའོ། །སྙིད་བོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་རིང་པོར་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤང་བར་བྱའོ།
དེས་ནི་གནས་པ་གསུམ་ལ་དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། འབད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤངས་མ་ཐག་ཉིད་དུ་དེའི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་སྤངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཞུགས་པའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་གཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རིགས་བཞིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དད་པས་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ

【汉语翻译】
应当断除，这被称为自性。小小的差别在于，有些是为了说明在第二种住位上如何断除二者。在“无相任运成就”等等之中，恶趣是使之完全增长的种子。随眠是微细的种子。因此说：“应当了知断除烦恼习气的随眠的一切障碍。”这是超越殊胜住位的词语。为了显示这一点，即是进入如来住位。通过显示断除烦恼障的差别，为了显示断除所知障的殊胜差别，应当了知三种方式。所谓“存在于表皮上”，如同表皮一样，如同住在表皮上一样，能够以少量的时间和努力来断除。如同存在于树皮中一样，能够以中等的时间和努力来断除。如同存在于心髓中一样，应当以长久的时间和巨大的努力来断除。

因此，为了显示三种住位需要极长的时间和极大的努力。为了显示一旦断除，立即获得其对治的智慧，也即是完全清净的智慧。从三种住位中断除有三种差别，为了将这些之外的住位安立于趣入道中，所谓“不是那些住位”等等。为了显示以住位来摄持菩萨的真实，所谓“对于那些三十住位”等等。那十一种清净，如果简略地概括，应当了知为初始、中间和最终。种性本身清净，即是种性清净，因为是所有极殊胜之法的生源，如同金的种性一样。在信行位时，称为以信心而信解清净，因为不被他人夺走。在极喜地，称为增上意乐清净，因为完全获得自他平等。在离垢地，称为戒律清净

【英语翻译】
That which should be abandoned is called self-nature. The small difference is that some are to explain how to abandon both in the second dwelling place. In "spontaneous accomplishment without characteristics" and so on, the evil destiny is the seed that makes it fully grow. Sleep is a subtle seed. Therefore, it is said: "It should be understood that all the obscurations of sleep of the habit of disturbing emotions should be abandoned." This is the word that transcends the supreme abode. In order to show this, it is to enter the abode of the Tathagata. By showing the difference of abandoning the obscuration of disturbing emotions, in order to show the supreme difference of abandoning the obscuration of knowledge, it should be understood in three ways. The so-called "existing on the skin" is like the skin, like living on the skin, it can be abandoned with a small amount of time and effort. Like being in the bark, it can be abandoned with moderate time and effort. Like being in the marrow, it should be abandoned with a long time and great effort.

Therefore, in order to show that the three abodes require a very long time and great effort. In order to show that once abandoned, the wisdom of its antidote is immediately obtained, that is, completely pure wisdom. There are three differences in abandoning from the three abodes, in order to establish the abodes other than these in the path of entry, the so-called "not those abodes" and so on. In order to show that the Bodhisattva's reality is taken by the abode, the so-called "for those thirty abodes" and so on. Those eleven purities, if briefly summarized, should be understood as initial, middle, and final. The purity of the lineage itself is the purity of the lineage, because it is the source of all the most excellent dharmas, like the lineage of gold. In the stage of practice with faith, it is called purity of faith and understanding with faith, because it is not taken away by others. In the extremely joyful land, it is called the purity of increased intention, because it completely obtains equality between oneself and others. In the immaculate land, it is called the purity of discipline.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་གསུམ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའི་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ།།
གནས་པ་མཆོག་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉི་ག་སྤངས་པ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་གནས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གཉིས་པའི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། བསྒོམ་པ་མང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐུའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་བསྡུ་བར་མ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
，这是因为具有自性的戒律。对于发光者来说，是殊胜的心完全清净，因为获得了世间禅定和等持的所有差别。对于殊胜智慧的三个住处来说，称为于智慧勤精进完全清净，因为获得了三种智慧的差别。对于有勤作的无相住处来说，称为从结合产生的行为完全圆满完全清净，因为到达了它的究竟。对于自然成就的智慧现前证悟完全清净来说，是因为获得了最高的安忍。个别正确了知的住处，是因为在一切方面显示一切词的意义，所以是个别正确了知完全清净。
对于殊胜的住处来说，因为具有在一切方面进入一切所知之智慧，所以称为随入一切所知之智慧完全清净。对于如来之住处来说，就是断除了二障，因为极其无垢。为了显示先前所说的摄集大乘之法和这些住处如何合理地相互摄集，所以说：这十三个住处等等，应当从菩萨藏的显示等等中了解。对于第一个住处和第二个住处等等，用第二和多数的词语显示，是因为第一个生起了信心，第二个生起了殊胜的意乐。修习殊胜的意乐，是为了显示以修习的方式进入，并且为了显示除此之外的修习的种种差别。因此说：多修习等等，进入仅仅是那个意义，以及进入顺缘的意义，即使没有显示摄集，也应当在一切摄集中了解这些。为了显示为什么安立十二个住处，所以说：这十二个菩萨的住处，应当次第地像声闻的住处一样了知，就像声闻安住于自己的种姓一样。

【英语翻译】
, which is because it possesses the discipline of its own nature. For the one who illuminates, it is the superior mind that is completely purified, because all the distinctions of worldly meditation and equipoise are obtained. For the three abodes of superior wisdom, it is called complete purity of constant effort in wisdom, because the distinctions of the three kinds of wisdom are obtained. For the abode of no characteristics with effort, it is called complete purity of completely perfecting the conduct arising from union, because it goes to its ultimate end. For the complete purity of manifestly accomplishing spontaneously accomplished wisdom, it is because the highest forbearance is obtained. The abode of individual correct knowledge is individual correct knowledge completely pure because it shows all the meanings of words in every way.
For the supreme abode, it is called the complete purity of the wisdom that follows all knowable things, because it possesses the wisdom that enters into all knowable things in every way. For the abode of the Thus-Gone One, it is the abandonment of the two obscurations, because it is utterly stainless. In order to show how the previously taught Dharma that gathers the Great Vehicle and these abodes are reasonably gathered together, it is said: These thirteen abodes, etc., should be understood from the teaching of the Bodhisattva Pitaka, etc. For the first abode and the second abode, etc., it is shown by the words 'second' and 'many', because faith arises in the first and superior aspiration arises in the second. Practicing superior intention is to show that one enters in the manner of meditation, and to show the various distinctions of meditation other than that. Therefore, it is said: To meditate much, etc., entering into the meaning of just that, and entering into the meaning of favorable conditions, even if gathering is not shown, these should be understood in all gatherings. In order to show why the twelve abodes are established, it is said: These twelve abodes of Bodhisattvas should be understood in order, like the abodes of the Hearers, just as the Hearers abide in their own lineage.

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་གནས་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཡང་དག་པ་སྐྱོན་མེད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བྱེད་ཅིང་འཕགས་པས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
འབད་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་མི་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་གསུམ་ལ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་པ་དབེན་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་པ་ལ་མ་གནས་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་ལས་གནས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་པ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བདག་པོའི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བསྟན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་བསྟན་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
而且，这被称为第一安住。从生起与解脱分相应的善根开始，到生起与决择分相应的善根。安住于进入其真实无垢之地的瑜伽，如安住于信行位，安住于进入决择地的安住，如获得见道。如是安住于入决择之安住，则极不作五种罪行，安住于圣者所赞叹之戒律，为尽诸漏而精进，菩萨亦如是。极不作十不善业道，具足戒律清净，安住于现证禅定，菩萨亦如是。如最初三者以增上慧而安住，菩萨亦如是。如获得禅定和三摩地，安住于无相瑜伽，菩萨亦如是。如彼等安住于无相，菩萨亦如是。如彼从彼起立，安住于解脱生处，显示心倾向于寂静，菩萨亦如是。如阿罗汉不住于安住，所作已办，如是如来之安住亦如是。菩萨地之与地相应的法之瑜伽安住中，第四安住品，即瑜伽安住第二之释圆满。如是所说之安住中，菩萨众多次受生为主，故于其后，为显示一切时受生，故当开始显示受生。于一一受生亦有无量差别，故略而言之。又彼受生有二种，名为思择而生，以愿力与得自在力故。其中第一种受生，能生起一切有情共同生起之痛苦之对治本身的安乐，即能生起安乐。

【英语翻译】
Moreover, this is called the first dwelling. From generating the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, to generating what is in accordance with the part of discernment. Abiding in the yoga of entering its true and immaculate ground, such as abiding in the dwelling of faith practice, and abiding in entering the ground of discernment, such as obtaining the path of seeing. Thus, abiding in the dwelling of entering discernment, one does not commit the five sins, and abides in the precepts praised by the noble ones, striving to exhaust the outflows, and the Bodhisattva is also like that. Not committing the ten non-virtuous paths of action, possessing pure precepts, and abiding in the manifestation of meditative stabilization, the Bodhisattva is also like that. Just as the first three abide with higher wisdom, so too does the Bodhisattva. Just as one obtains meditative stabilization and samadhi, and abides in the yoga without characteristics, so too does the Bodhisattva. Just as they abide without characteristics, so too does the Bodhisattva. Just as one rises from that and abides in the birthplace of liberation, showing that the mind inclines towards solitude, so too does the Bodhisattva. Just as the Arhat does not abide in dwelling, having done what needs to be done, so too is the dwelling of the Thus-Gone One. The fourth chapter on abiding from the yoga of the Dharma corresponding to the ground of the Bodhisattva, that is, the commentary on the second dwelling of yoga, is complete. In the abidings that have been shown, the Bodhisattvas are shown to take birth as masters many times, so after that, in order to show taking birth at all times, the teaching on taking birth should be started. Since there are immeasurable distinctions in each birth, it is said in brief. Moreover, that birth is of two kinds, called intentional birth, due to the power of aspiration and the power of obtaining mastery. Among them, the first birth is that which produces the happiness of the antidote to the suffering that arises in common to all sentient beings, that is, it produces happiness.

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བཟློག་ནས་དགེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འབད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིས་མཐུན་པ་རྣམས་འདྲ་བར་འདོན་ན་ཡང་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གནས་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོའི་གནས་ཐོབ་པ་ནི་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ནི་ཐ་མའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོས་ཕོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་ཕོངས་པས་མུ་གེས་གནོད་པ་དང༌། འབྲོག་ཉམ་ང་བར་འཁྱམས་པའི་གནོད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མུ་གེས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་འདི་དང་འདི་ལྟར་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེགས་ཆུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་རོ། །འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རློན་མིད་དང་རློན་མིད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤ་མི་ཟད་པར་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁམས་མ་སྙོམས་པས་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་ན་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་གྲུབ་པ་དང༌། མཐུ་ཆེ་བའི་སྨན་ཤེས་པའི་སྨན་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་ད

【汉语翻译】
是这样说的。还有第二种，就是从引发同类的不善之处扭转，为了安置于善处而努力的意思，名为利益产生者。即使将同类的事物同样地取出，由于卓越的特殊性被证成，所以对众生利益和安乐的产生是第三种。暂时和究竟地，在天和人中获得自在者的地位，是生为自在者，即第四种。这样，生的处所的差别有四种，是时间的缘故。生的最后是最后的生，因为是生的最后，如阿罗汉一般。总之，使众生缺乏资具和自己的事物，名为损害。也就是对一切众生，由于时间和地点的关系，缺乏食物和饮料而遭受饥荒的损害，以及在荒凉的地方流浪的损害等。因此说，在遭受饥荒和发生巨大损害的时代等等。发愿之后，是指从前菩萨就如此显现意念：为了使这些众生安乐，我变成这样这样。如此发愿，因为那样的愿力福德极大，并且意念善良，所以会如愿成就。因此佛说：比丘们，具足福德的愿力会成就。所谓“轻松之时”，就是不费力气。所谓“成为生存的因”，就是为了观看，为了众生受用，会变成大鱼等。变成湿润吞噬者和巨大湿润吞噬者等，依靠愿力的力量，肉不会耗尽，从而使一切有情都感到满足。对于因界不调而对身体造成损害的众生，获得成就的明咒持有者等，完全受持身体，以何种方式安住才能平息损害的真言成就者，以及成为通晓强大药物的医生，同样地平息损害。

【英语翻译】
It is said so. Furthermore, the second is to turn away from the unwholesome state that causes similar things to arise, and to strive to establish oneself in a wholesome state, which means to be a benefactor. Even if similar things are taken out in the same way, the third is to generate benefit and happiness for sentient beings because of the proven excellence. Temporarily and ultimately, obtaining the position of the lord of power among gods and humans is to be born as a lord, which is the fourth. Thus, there are four kinds of differences in the place of birth, due to time. The last of births is the final birth, because it is the last of births, like that of an Arhat. In short, to cause sentient beings to lack resources and one's own things is called harm. That is, for all sentient beings, due to time and place, being deprived of food and drink causes the harm of famine, and the harm of wandering in desolate places, and so on. Therefore, it is said, "In times of famine and great harm," and so on. Having made aspirations means that from the past, Bodhisattvas have manifested their minds in this way: "In order to bring happiness to these sentient beings, may I become such and such." Such aspirations, because of the great merit of such aspirations and the goodness of intention, will be fulfilled accordingly. Therefore, the Buddha said, "Monks, aspirations endowed with merit will be fulfilled." "In times of ease" means without effort. "To become the cause of survival" means that for the sake of viewing, for the enjoyment of sentient beings, one will be born as a great fish and so on. Becoming a moist devourer and a great moist devourer, etc., by the power of aspiration, the flesh will not be exhausted, thereby satisfying all beings. For those whose bodies are harmed by imbalances of the elements, obtaining accomplished knowledge holders, etc., fully upholding the body, the accomplished mantra practitioner who knows how to abide in order to pacify harm, and becoming a doctor who knows powerful medicines, similarly pacifies harm.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་
འཁོར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་གཞན་གྱི་དཔུང་གི་འཇིགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དཔུང་བརླག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཡང་ཆོད་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ཐབས་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང༌། སྡུམས་བྱེད་པར་ནུས་པར་གྱུར་ནས་འཁོར་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་གྱུར་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་དགྲར་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཏུ་ནི་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་འབངས་རྣམས་ལ་ཆད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ནི་གནོད་པ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུ་ལ་བྱམས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་གནོད་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་གེའི་གནོད་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་གིས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རང་གི་འཁོར་གྱིས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁོན་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་བའི་ཉ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང༌། འདོད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྐྱེས་ནས་ལྟ་བས་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་
ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉེས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་དག་ལས་བཟློག

【汉语翻译】
拥有受用和眷属，当摧毁种种衰损的彼方军队等时，则成为力量的主人，能遮止他方军队的怖畏。因为具有正法，所以不摧毁他方军队。如是宣说，彼亦将成为具有决断的强力者。所谓善巧方便，即是不损害他者之语。对于互相不和者，则成为自身堪能承受言语，且能和解，成为平息眷属的尺度而生。在互相为敌且行杀戮者之中，为了救护生命，以及庸俗之地的暴君不具正法，对百姓施以惩罚、束缚和种种损害者，为了平息那些损害，将转生为国王。仅仅是出生于慈爱儿子的家族，就能解脱一切束缚等。自身成为国王后，便能平息那些损害。具有正法，以利益和安乐有情之念而心怀慈悲。如是，为了平息饥荒损害之痛苦、他方军队损害之痛苦、无有生计之怖畏痛苦、以及自身眷属怖畏之痛苦，故被其所控制。因此说，慈悲为先，即是为了利益和安乐有情而转生。与此同等且随顺的转生，即是转生于互相不和的旁生之处，以自身慈爱之心平息仇恨。于邪见极多的婆罗门种姓，以及行恶行的渔夫等种姓，以及对欲妙极度贪执的种姓中，转生为首领，从而平息由邪见所为、恶行以及对欲妙的贪恋。因此说，为了遮止那些罪过。因为是随顺世间庸俗之人的首领，所以能从此等中遮止。

【英语翻译】
Having enjoyment and retinue, when destroying the opposing forces that cause all kinds of decline, one becomes the master of power, able to ward off the fear of other armies. Because one possesses Dharma, one does not destroy other armies. Thus it is said that one will also become a powerful person with determination. The term "skillful means" means not harming others. For those who are in discord with each other, one will be born as a measure of pacifying the retinue, becoming someone who can bear words and is able to reconcile. Among those who are enemies and commit killings, in order to save lives, and for the sake of the tyrannical king of a mundane land who does not possess Dharma and inflicts punishments, bonds, and various harms on the people, in order to pacify those harms, one will be born as a king. Merely being born into a family that cherishes sons will liberate all bonds and so on. Having become a king oneself, one can pacify those harms. Possessing Dharma, one is compassionate with the thought of benefiting and bringing happiness to sentient beings. Thus, in order to pacify the suffering of famine, the suffering of harm from other armies, the suffering of fear from lack of livelihood, and the suffering of fear from one's own retinue, one is controlled by them. Therefore, it is said that compassion comes first, which means being born for the benefit and happiness of sentient beings. A birth that is equal to and in accordance with this is being born in a place of birth for animals that are in discord with each other, pacifying hatred with one's own loving heart. In the Brahmin caste with extremely many wrong views, and in the castes of fishermen and others who practice evil deeds, and in the castes that are extremely attached to sensual pleasures, one is born as a leader, thereby pacifying what is done by wrong views, evil deeds, and attachment to sensual pleasures. Therefore, it is said, "In order to avert those faults." Because one follows the leader of ordinary people in the world, one can avert from these.

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་སྤྱོད་ཅིང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པས་མན་ངག་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་གཞན་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་པ་བསྟན་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གནས་པ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་བདག་པོར་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོག་མིན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་སྐྱེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིང་པ་ཐ་མ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་སུ་དག་ཀྱང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་སྙེ་དང་
པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། ནོར་དང་འབྲུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡ

【汉语翻译】
为了说明从……中修行并示现。为了说明仅仅以如此这般的共同修行就能遮止罪过。以理路作引导而宣说口诀，称为对他们说法。同样，有时在某些地方出生时，菩萨会超越那些在寿命等方面相同的人，因为要完全摄取无与伦比的成熟。成熟的果报也能如实地摄集众生，自己也能如理如实地享用。因此说，做如《自他利品》中所说的事业。像这样是对自己和他人都有利益的，而前者仅仅是对他人有利益。对于入地者来说，无论在天人之中，谁是主要出生者，那都是主人的出生，这是已经示现了安住。为了示现在殊胜的安住中安住的主人的出生，说是超越了色究竟天。又为了说明那是从超越世间的善根中出生的，所以是不同于共同的出生。说是超越一切出生的处所等等。为了说明圆满具足的转轮王的出生是最后的转生。为了说明在那里出生者，也做一切佛的事业等等。为了说明这些菩萨都是决定的，说是无论是谁，所有那些等等。为了说明是具有现证菩提之果者，所以示现了依靠他们等等。菩萨地的基础瑜伽的最后处所出生的章节的注释第一部分完成。如此这般，为了说明与他利相近的菩萨们是完全执持他利事业，而不是完全执持财物和谷物。在示现出生之后，示现了执持。菩萨的一切行为，都如理如实地归纳为六种。

【英语翻译】
In order to explain that one practices and demonstrates from... In order to explain that merely practicing together in such a way can avert faults. Speaking with reason as a guide to explaining the oral instructions, it is called teaching the Dharma to them. Similarly, sometimes when a Bodhisattva is born in certain places, they surpass those who are similar in terms of lifespan, etc., because they completely grasp the incomparable ripening. The fruit of ripening also truly gathers beings, and one can also enjoy it as is appropriate. Therefore, it is said that one performs the actions as described in the chapter on benefiting oneself and others. Like this, it is beneficial to both oneself and others, while the former is only beneficial to others. For those who have entered the bhumis, whoever is the chief among those born among gods and humans, that is called the birth of a master, and this has already been shown to be abiding. In order to show the birth of a master who abides in the supreme abiding, it is said to have surpassed Akanistha. Furthermore, in order to explain that it is born from the merit that transcends the world, so it is a birth that is different from the common one. It is said to surpass all places of birth, etc. In order to explain that the birth of a fully complete Chakravartin is the last rebirth. In order to explain that those born there also perform all the deeds of the Buddhas, etc. In order to explain that all these Bodhisattvas are definite, it is said that whoever they may be, all those, etc. In order to explain that they possess the fruit of manifest enlightenment, it is shown that one relies on them, etc. The commentary on the chapter on birth from the last place of the foundational yoga of the Bodhisattva ground, the first part is complete. In this way, in order to explain that the Bodhisattvas who are close to benefiting others completely uphold the activities of benefiting others, but do not completely uphold wealth and grain. After showing the birth, the upholding is shown. All the conduct of the Bodhisattva is appropriately summarized into six types.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུང་མའི་ཚུལ་དུ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐ་མལ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གསོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ནི་ཡང་དག་པའི་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། བདག་གིས་འདི་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ནི། བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི། རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་འབངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལས་གཞན་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་འཚམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་གསོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལས་འདས་པའོ། །ཕ་དང་མ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དད་པ་མེད་པ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ

【汉语翻译】
为了随后展示而说。其中，关于“安住于菩萨的住处”这一说法，为了展示远离执着的过失，说了“真实地执持”。为了消除对外境的执持，以及为了展示对众生的执持，说了“同时执持一切众生”。执持分为三种，即在家、出家的共同和不共同。同样，从时间的角度划分也有三种。这样就有六种。刚发菩提心时，将一切众生界视为妻子般同时执持，这是普通的众生执持。特殊的执持是像主人一样，只喜欢确定，需要养育和保护，这称为主人执持。出家者执持正确的眷属，这称为以执持众生来执持。长久是指在简要指示中进行区分。为了展示以对一切众生极度有益和快乐的想法来修行并同时执持众生，通过“我将尽我所能”等来展示，如所说：“这些陷入痛苦的众生，为了救护，您已现证菩提”。执持的对象是，成为国王时对待臣民，即对自己国家附近的人产生执持的观念，而对其他人则产生其他人的观念。与执持相符的是世间所称的，必须确定地养育和保护。与菩萨相应的是超越世俗之人。执持父母的行为展示为三种，即将他们正确地引导到善的方面，例如将没有信仰的人引导到具足信仰等，这些在经中有详细的描述。上师

【英语翻译】
It is said for the sake of subsequent presentation. Among them, regarding the statement "abiding in the abode of Bodhisattvas," in order to show the freedom from the fault of clinging, it is said "truly holding." In order to eliminate the clinging to external objects, and to show the clinging to sentient beings, it is said "simultaneously holding all sentient beings." Holding is of three types: common and uncommon for householders and renunciates. Similarly, there are three types when divided by time. Thus, there are six types. Immediately after generating Bodhicitta, holding all realms of sentient beings simultaneously as if they were wives is the ordinary holding of sentient beings. The special holding is like a master, only liking certainty, needing to be nurtured and protected, which is called the master's holding. A renunciate holding the correct retinue is called holding by holding sentient beings. Lengthy means distinguishing in the brief instruction itself. To show that one practices with the thought of being extremely beneficial and happy to all sentient beings and simultaneously holding sentient beings, it is shown through "I will do whatever I can," etc., as it is said, "These sentient beings who have fallen into suffering, for the sake of saving them, you have realized Bodhi." The object of holding is, when one becomes a king, treating the subjects, that is, having the idea of holding for those who live near one's own country, while having the idea of other people for others. What is in accordance with holding is what is known in the world, that one must definitely nurture and protect. What is in accordance with a Bodhisattva is someone who transcends ordinary worldly people. The act of holding parents is shown as three types, that is, correctly guiding them to the side of virtue, such as guiding those without faith to having complete faith, etc., which are described in detail in the sutras. Guru

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་དུས་དུས་སུ་བསྙེན་བཀུར་དང་བླ་མར་ཡང་བྱེད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕའི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཟས་དང་གོས་ལེགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་མགོན་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་ནད་གཡོག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དེ་དག་དགེ་བ་ལ་ཡང་འཛུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་སུ་ཁྱད་པར་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པར་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ཚིག་འཇམ་པར་བྱེད་དོ་ཞིས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དགུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་མཛད་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་
ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འབངས་ལ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོགས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤོ་གམ་ལ་སོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་འབེབས་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་སྨྲས་པ། ཆོས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་འོངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུད་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ནི་སྨྲས་པ། འབངས་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
以恭敬承事来亲近，即是时时恭敬并且也作为上师。安住于其权下，即是与父亲的心意相合。对于儿子和妻子等等，总的来说是以两种方式来摄持。即以意乐和加行，其中以加行来说有六种。以意乐来说有一种。以生活资具无乏地摄持，即是所说的，给予食物和衣服。安置于随顺之事业，即是显示不以事业之边际来损害。即使做了损害也忍受，即是为何所说，也忍受作恶。对于生病者作救护，即是为何所说，好好地照料病人。安置于善法，即是所说的，也安置彼等于善法。于时节特别地摄持，即是所说的，时时给予特别的奖赏等。无论如何都说柔和语，即是安置于亲近利益之义。意乐即是说，不生起彼等为奴仆之想等等。如果成为国王，以九种方式来摄持国王眷属，以教法的正法来治理国政，即是为何所说，不对臣民进行惩罚等等，即是不做夺取受用和杀生的事情之总词。对于赌博等适当地进行处罚，因此说，如法地成办受用。显示以种姓的血统而来的王位来作统治，而不损害他人，即是以血统而生等等。真实地安置于利益，即是为何所说，尽己所能地使众生从罪恶中返回等等。显示生起儿子之想，即是说，对于臣民的

【英语翻译】
Approaching through reverence and service means honoring them from time to time and also treating them as a lama. To abide under their authority is to be in harmony with the father's mind. As for sons, wives, and so on, in brief, they are cared for in two ways. Namely, through intention and action; action has six aspects. Intention has one aspect. Caring for them without lacking the necessities of life means providing them with good food and clothing. Engaging them in agreeable work means not harming them with extreme tasks. Forgiving even when harmed means enduring wrongdoing. Protecting the sick means taking good care of the ill. Engaging them in virtue means placing them in virtuous activities. Cherishing them especially at certain times means giving them special rewards from time to time. Always speaking gently means engaging them in beneficial ways. Intention means not regarding them as servants, and so on. If one becomes a king, ruling the kingdom with the Dharma, caring for the royal retinue in nine ways, means not punishing the subjects, and so on, which is the summary of not taking away their possessions or taking their lives. Punishing gambling and other vices appropriately means acquiring wealth in accordance with the Dharma. Demonstrating that one rules the kingdom that comes from lineage without harming others means being born from lineage, and so on. Truly engaging in benefit means turning beings away from evil as much as possible. Demonstrating the generation of the thought of a son means treating the subjects as

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེས་ན་སྨྲས་པ། བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། མའི་ཁུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི། གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟང་ཟིང་ཉིད་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། རང་གི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་སྦྱོར་བས་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་སྙོམས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཕྱོགས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ནི་དོན་གྱི་
གཙོ་བོ་སྦེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའོ་གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་པུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མི་རེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་རང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་སོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དེ། འཁོར་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལ་བབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ག

【汉语翻译】
被称为像父亲一样。因为对贫困者给予极大的享受，所以说，是具有分配的规则者等等。不做不合道理的事情，就是所说的“母亲的精液”等等。如所承诺的那样去做事，就是所说的“说实话”。断绝做损害他人的事，就是杀害和捆绑等等。以两种方式正确地聚集僧众，就是以意念和行为，因此说，以无杂染的心等等。杂染就是为了尊敬和欲望而完全执着，不是这样的意思。自己的利益的行为，简而言之有两种，对意义完全的行为，就是所说的，好好地投入到自己的利益中，不以邪恶的行为欺骗。为了显示行为的平等性，心是平静的，对于此，解释心平静就是，不做偏袒。对于佛法的完全行为，就是对佛法吝啬，就是在一切的一切中不显示佛法。没有那个就是不吝啬佛法。上师的例子是隐藏意义的主要部分，没有那个，为了显示只做其他人的利益，对于做侍奉和尊敬也不期待。那些自己做的时候，为了放入僧团中也不阻止，为了让眷属的学处完全圆满。时机成熟的时候，就是指贫困的时候。为了显示对下劣者等等投入到自己的利益中，对于那些他们不理解的意义也让他们理解等等，不理解的意义就是因为不知道而完全愚昧。对于那个正确地显示意义就是让他们理解。理解就是在佛法的意义上精通。投入到特殊意义的行为就是使之清晰。也消除产生怀疑的愚昧者的怀疑。

【英语翻译】
It is said to be like a father. Because of giving great enjoyment to the poor, it is said to be one who has the rules of distribution, and so on. Not doing unreasonable things is what is said as "mother's semen," and so on. Doing things as promised is what is said as "speaking the truth." Abandoning doing harm to others is killing and binding, and so on. Showing that the Sangha is properly gathered in two ways is through intention and action. Therefore, it is said, with an unadulterated mind, and so on. Adulteration itself is not holding on entirely for the sake of reverence and desire. Briefly, there are two kinds of actions for one's own benefit. The action of completely engaging in meaning is what is said as, "Engage well in one's own benefit, and do not deceive with wrong actions." In order to show the equality of actions, the mind is calm. Explaining that calm mind is not being biased. The complete action towards the Dharma is being stingy with the Dharma, which is not showing the Dharma in all of everything. Not having that is not being stingy with the Dharma. The teacher's example is hiding the main part of the meaning, not having that. In order to show that only the benefit of others is done, one does not expect service and reverence. When those themselves do it, they do not prevent it in order to put it into the Sangha, in order to make the disciples' training completely perfect. When the time comes, it means the time of being poor. In order to show that one engages in one's own benefit for the inferior and so on, one also makes them understand the meaning that they do not understand, and so on. The meaning that is not understood is being completely ignorant because of not knowing. Showing the meaning correctly to that is making them understand. Understanding is being proficient in the meaning of the Dharma. The action of engaging in special meaning is making it clear. It also eliminates the doubts of the ignorant who have doubts.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འགྱོད་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ཡང་གླེང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ན་བའམ་མི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམན་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བ་ན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་མི་བརྗེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་
ལན་འདེབས་ཤིང་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་དོན་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ངེས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའམ། གཅིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་འཇུག་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར། 

【汉语翻译】
为了那些想要获得唯一快乐的人而说，这也能够消除后悔，是这样说的。为了表明，在知道所有三种类型的众生的相续都完全成熟后，会示现证悟，所以说“意义深奥的词语”等等。为了在行为显现时，表明符合意义，所以说“痛苦和快乐与真实相同”。为了消除那些具有损害者的损害，表明自己欢喜，所以说“自己从他们那里”等等。为了表明要随顺那些具有过错者，所以说“时时也谈论他们的过错”等等。为了表明要消除痛苦和不悦，所以说“他们生病或不高兴”等等。为了表明不要轻蔑，所以说“也不轻蔑低劣者”等等。为了表明充分施予教诲和随后的指示，所以说“时时对他们承担忧虑”等等。当其他人反驳时，经过辨别，不忘记，随顺地回答，并且不混乱。为了根据符合道理和行为的意义，表明符合意义，所以说“也不轻视”等等。为了表明不依赖而进入，所以说“对于获得和恭敬也”等等。其余的词语则表明通过思考和行为来确定进入。对于抓住完全抓住的近取，抓住唯一或者不抓住唯一而进入也进行遮止，在“不完全抓住”等等中，当所化难以调伏，自己不能调伏时，为了像独觉一样断除一切烦恼，不完全抓住眷属。为了表明不抓住，所以说“也不不抓住”。为了表明不成为不真实，所以说“也不成为其他”。对于哪些菩萨完全抓住某些人，认为只有这些人是确定的，

【英语翻译】
Speaking for the sake of those who desire singular happiness, it is said that it also eliminates regret. To show that enlightenment is demonstrated after knowing that the continuums of all three types of beings are fully ripened, it is said, "Even words of profound meaning," and so on. To show that when actions manifest, they are in accordance with meaning, it is said, "Suffering and happiness are the same as reality." To eliminate the harm of those who have harm, showing self-satisfaction, it is said, "From themselves," and so on. To show that one should be in accordance with those who have faults, it is said, "From time to time, one also speaks of their faults," and so on. To show that suffering and displeasure should be eliminated, it is said, "They are sick or unhappy," and so on. To show that one should not despise, it is said, "One does not despise even the inferior," and so on. To show that instructions and subsequent guidance are fully given, it is said, "From time to time, taking on their sorrows," and so on. When others refute, having discerned, not forgetting, answering in accordance, and not being confused. To show accordance with meaning based on conformity with reason and conduct, it is said, "One does not belittle," and so on. To show entering without reliance, it is said, "Even for gain and respect," and so on. The remaining words show that one definitely enters through thought and action. For the near-grasping of complete grasping, grasping the one or not grasping the one, entering is also prevented. In "not completely grasping," and so on, when the object to be tamed is difficult to tame, and one cannot tame oneself, in order to abandon all defilements like a Pratyekabuddha, one does not completely grasp the retinue. To show not grasping, it is said, "Also not not grasping." To show not becoming unreal, it is said, "Also not becoming other." For which Bodhisattvas completely grasp some, thinking that only these are certain,

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་འདི་དག་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཉམ་ང་ཡང་དེ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བྱས་སམ་མ་བྱས་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་
འཇོག་པ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཟློག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མང་དུ་ལྷགས་ལ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ན་ནི་ཆུང་བས་སྦྱིན་གྱི་མི་ལོང་བས་མ་བྱིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམ་ང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་གང་ཟག་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང་སྐྱབས་མེད་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བཟོད་པར་བྱས་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
如是则此等六种相，名为等等。如若世间之人，趋入受持，则如遭遇损害与怖畏一般，菩萨亦如是，趋入受持，则将遭遇损害与怖畏。此乃其意。然有差别，即彼等遭遇损害与怖畏时，将全然愚昧。菩萨则因贤善，故将寻求补救之方便。损害亦是彼，怖畏亦是彼耶？抑或损害与怖畏，即是损害与怖畏，以二者之方式，若作或不作，皆成过失之故，故名损害与怖畏。如是则菩萨应善巧二者之方式，此乃其意。于彼时，应善巧修持自与随顺之事业，此乃其总义。以舍弃损害有情之方式，而行舍置亦非如理。损害他者亦与之相同，如是则一物既是应作，亦是不应作，即是遭遇损害与怖畏，如是者，应善巧方便。于彼，以损害而亦应遮止非应作之事，于甚深损害之不应作，亦应善巧方便。猛烈之加行亦恒常行持是损害，必须守护自之烦恼是怖畏。于此，应善加观察轻重，以方便善巧而行舍置，且应遮止心之散乱。应布施之法少许，然于彼求义者众多。若施于一者，则将令他者之心不悦。然若施于一切，则以小故，布施亦不足，若不布施，亦非随顺菩萨。如是乃是怖畏。故于此应善加辨别有情，应布施于求义者、痛苦者、无怙者与无救者。以随顺他者而忍耐，且应舍弃。

【英语翻译】
Thus, these six aspects are called "etc." Just as worldly people, when they engage in upholding, encounter harm and fear, so too, Bodhisattvas, when they engage in upholding, will encounter harm and fear. This is the meaning. However, there is a difference: when these people encounter harm and fear, they become completely ignorant. Bodhisattvas, on the other hand, are wise, so they will seek ways to remedy the situation. Is harm the same as fear? Or are harm and fear both harm and fear? Because in both cases, whether one acts or does not act, it becomes a fault, therefore it is called harm and fear. Thus, Bodhisattvas should be skilled in both ways. This is the meaning. At that time, one should be skilled in practicing actions that are in accordance with oneself. This is the general meaning. Abandoning the act of harming sentient beings and remaining neutral is also not in accordance with the Dharma. Harming others is the same, so in this way, one thing is both what should be done and what should not be done, which is encountering harm and fear. In such cases, one should become skilled in means. In that, by harming, one should also prevent what should not be done, and one should also be skilled in means in what should not be done with deep harm. Constantly engaging in intense effort is harm, and the need to protect one's own afflictions is fear. Here, one should carefully examine the heavy and the light, and with skillful means, remain neutral, and one should prevent the mind from wandering. The Dharma to be given is little, but many seek it. If one gives to one, then the minds of others will become displeased. But if one gives to all, then because it is small, the giving will not be enough, and if one does not give, it is also not in accordance with the Bodhisattva. Such is fear. Therefore, here one should carefully discern beings, and one should give to those who seek meaning, those who are suffering, those who are without protectors, and those who are without refuge. One should be patient by being in accordance with others, and one should abandon.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་གྲོགས་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞིང་མཐུན་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཅིག་གི་གྲོགས་བྱས་ན་ནི་མང་པོ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་པས། ཁ་ཅིག་གི་ཡང་གྲོགས་མི་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའམ། ནུས་པ་ཡོད་པའམ། ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགེ་བ་མ་བསྐྱེད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ན་ཡང་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རོ་མྱངས་པས་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་
ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ན་འདིར་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་གིས་རོ་མྱང་བ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པར་འདོད་ལ་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དེ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་བའམ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དྲག་པོ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བླུན་པོ་སྟེ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། གཡོན་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དམུ་རྒོད་དེ་ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་ནི་བསྟན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླུན་པོ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །གཡོན་ཅན་དང་དམུ་རྒོད་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱོན་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་བར

【汉语翻译】
“ེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་”的意思是，我是一个没有朋友的孤独者，也没有同伴。如果只和一个朋友交往，那么很多人会不高兴。也没有能力和所有人交朋友，如果不和某些人交朋友，也不符合菩萨的行为准则，因此会遇到损害和痛苦。这里也要对重要和次要的事情保持中立，或者对有能力或没有能力的人进行区分。 “དགེ་བ་”的意思是“དག་པ་”的同义词。即使不培养善良的禅定，也无法圆满佛法，等等，会变得没有力量。即使培养了禅定，也会变得放逸，品尝了禅定的滋味，没有获得自在的人们会转生到天界。因此说，心不调顺就会遇到损害和痛苦。因此，要专注于这里所说的内容，要么放弃那些品尝对治品滋味的原因，要么寻找从那个状态中迅速死亡的方法。 “སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ལ་”的意思是，想要利益众生，但由于身体虚弱等原因无法做到。对于这种情况，要么发起正确的愿望，要么保持强烈的辨别力，毫不懈怠地努力。对愚笨或智慧低下的人讲法也非常困难，狡猾的人也会同样进入歧途，对粗暴恶语相向的人讲法也没有结果，如果保持中立，又不随顺他人，那该怎么办呢？这里也要依靠辨别力的力量，逐渐地、毫不懈怠地对待愚笨的人。对于狡猾和粗暴的人，就要保持中立。因为看到轮回的过患而想要完全舍弃轮回，就会堕入小乘。因为看到轮回没有过患，就不会有想要从轮回中解脱的想法，因此不会舍弃轮回。因此会遇到损害和痛苦，这里也要修习善巧方便，依靠智慧。

【英语翻译】
The meaning of "ེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་" is that I am a lonely person without friends, and I have no companions. If I only associate with one friend, then many people will be unhappy. I also do not have the ability to be friends with everyone, and if I do not make friends with some people, it is not in accordance with the conduct of a Bodhisattva, therefore I will encounter harm and suffering. Here, one must also remain neutral with regard to important and minor matters, or distinguish between people who have the ability or do not have the ability. The meaning of "དགེ་བ་" is a synonym for "དག་པ་". Even if one does not cultivate virtuous samadhi, one will not be able to perfect the Dharma of the Buddhas, etc., and one will become powerless. Even if one cultivates samadhi, one will become negligent, and those who have tasted the flavor of samadhi but have not gained mastery will be reborn in the heavenly realms. Therefore it is said that an untamed mind will encounter harm and suffering. Therefore, one must focus on what is said here, either abandoning the causes that taste the flavor of antidotes, or finding a way to quickly die from that state. The meaning of "སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ལ་" is that one wants to benefit sentient beings, but is unable to do so due to physical weakness, etc. In this situation, one must either make correct aspirations, or maintain strong discernment and strive without懈怠. It is also very difficult to teach the Dharma to foolish or unintelligent people, and cunning people will also go astray in the same way. Teaching the Dharma to rude and abusive people will also have no results. If one remains neutral and does not comply with others, what should one do? Here, one must also rely on the power of discernment to gradually and tirelessly treat foolish people. For cunning and rude people, one must remain neutral. Because one sees the faults of samsara and wants to completely abandon samsara, one will fall into the Hinayana. Because one sees no faults in samsara, one will not have the thought of wanting to be liberated from samsara, therefore one will not abandon samsara. Therefore, one will encounter harm and suffering. Here, one must also cultivate skillful means and rely on wisdom.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ནས་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །བསམ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་འཆི་བ་དེ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ནུས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའམ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་གཏང་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། མ་བྱིན་ན་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེས་ན་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་སེམས་ངེས་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་ནི་དེ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །འདྲེན་མ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེ

【汉语翻译】
依靠它就能见到轮回的过患。依靠慈悲就不会完全舍弃轮回。对于心不清净的人来说，就像愚昧一样被束缚，所以死亡是损害和令人恐惧的。因为对于想要做众生利益之事的人来说，没有见到能力的确定性；而且对于要使自己完全成熟也没有确定性。在此，为了发起极其猛烈的精进，或者为了获得不忘失的忆念，应当发起广大的愿望。心不清净，就不能舍弃痛苦的事物。即使不给予，也不符合规矩。
因此，是损害和令人恐惧的，在那里，心一定要快乐。各种各样不同的想法，彼此之间欲望不同，信仰也不同，为了在各种各样的信仰中生起欲望的信仰，理解是很困难的。即使如此，也不应该处于舍弃的状态，因为一定要展示出来。因此，要用分别观察的力量来稳固地安住。如果习惯于非常谨慎，就会过度地舍弃烦恼，所以要修习善巧方便。当遇到损害和令人恐惧的事情时，要努力地成就与此相应的八种事物。这样就能精通正确的对治。因此，不会被损害和令人恐惧所扰乱。因此，自己能够正确地引导自己。因此，不会被损害和令人恐惧所损害。《菩萨地持经》的瑜伽处最后一品中，关于完全摄取的第二品释义完毕。这样，对于进入摄取众生的菩萨们，以正确地显示暂时的差别之义而作了简略的开示。“引导者唯一”是指菩萨和如来们。既是菩萨的，也是如来的。这些地的分类是：与福分相同，与现观相结合，现观，进入决定的地，决

【英语翻译】
Through it, one will see the faults of samsara. Through compassion, one will not completely abandon samsara. For those with impure minds, they are bound as if in ignorance, so death is harmful and terrifying. Because for those who wish to do the benefit of sentient beings, they do not see the certainty of ability; and also, there is no certainty for making oneself fully mature. Here, in order to initiate extremely blazing diligence, or in order to obtain unfailing mindfulness, one should make great aspirations. An impure mind is unable to abandon painful things. Even if not given, it is not in accordance with the rules.
Therefore, it is harmful and terrifying, and there, the mind must be happy. Various different thoughts, with different desires from each other, and different beliefs as well, in order to generate the desire for faith in various beliefs, understanding is difficult. Even so, it is not appropriate to remain in a state of abandonment, because it must be shown. Therefore, one should be firmly established by the power of individual examination. If one becomes accustomed to being very cautious, one will excessively abandon afflictions, so one should cultivate skillful means. When encountering harm and terror, one should diligently accomplish the eight things that are appropriate to it. In this way, one will become proficient in the correct antidote. Therefore, one will not be disturbed by harm and terror. Therefore, one will be able to guide oneself correctly. Therefore, one will not be harmed by harm and terror. The commentary on the second chapter of the section on complete appropriation from the last chapter of the Yogic Practices of the Bodhisattva Grounds is completed. Thus, for the Bodhisattvas who have entered into the appropriation of sentient beings, a brief explanation has been given by correctly showing the meaning of the temporary distinctions. "The only guide" refers to the Bodhisattvas and the Tathagatas. It is both the Bodhisattva's and the Tathagata's. The classification of these grounds is: the same as fortune, combining with realization, realization, entering the ground of certainty, cert

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱིས་ལ་གནས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ངེས་པར་
འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་ནི་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་ས་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་ནི་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་གནས་པ་དང་པོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་པ་དྲུག་ནི་ས་བཞི་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་པ་ནི་ས་ལྔ་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གནས་པ་ནི་ས་དྲུག་པའོ། །གནས་པ་མཆོག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ནི་ས་བདུན་པ་སྟེ། ད་ལྟར་ནས་དང་གནས་པ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པར་བསྟན་ནས། སྔར་བསྟན་པའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཏོགས་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྙིང་བརྩེ་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་བསྒོམས་པས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གནས་པ་ཡང་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེན་པའི་ཁྱིམ་པ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་གནས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཅི་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་དོ། 

【汉语翻译】
进入地的行持，以及究竟趋入的方面来作意。或者说，具有善缘者以无数劫必定生起的加行，以及必定生起的方面来安立地，以种姓而安住的是具有必定生起的善缘者，以信解而行持的地是无数劫最初必定生起的加行。清净意乐的地是它的必定生起。进入行持的地是第二个无数劫的加行，以及决定的地是它的必定生起。于决定的地行持是第三个无数劫的加行，以及究竟趋入的地是它的必定生起。因此是七地。它们之中三个是最初三个安住。之后六个安住是第四地。无相任运成就的安住是第五地。个别如实了知的安住是第六地。殊胜安住和如来安住是第七地，从现在起和安住等互相摄集而显示后，为了显示从先前所显示的获得第一地开始就已从恶趣的怖畏中完全超脱，名为从恶趣中完全超脱的道修习。完全清净的第四禅是以两种方式完全清净，因为被摄集于波罗蜜多中，以及以不动摇的等持明晰地分别。其他不作意，是指显示为不间断。为了成办有情们的利益和安乐，修习慈爱，修习它就能获得与它相应的慈悲之意乐，以何意乐为了有情们的利益，三恶趣也如安住在自己的家一样安住，如希求贪执的居家者们喜欢安住在自己的家中一样，菩萨为了成办有情之义而进入者们也喜欢安住在恶趣中，心想所有有情将要于恶趣中出生的业所造作的一切，它的异熟都由我来感受。

【英语翻译】
Entering the practice of the ground, and considering the aspect of ultimately approaching it. Alternatively, for those with good fortune, the practice of definite arising through countless eons, and establishing the ground from the aspect of definite arising, those who abide by lineage are those with the good fortune of definite arising, and the ground of practice through faith is the practice of definite arising from the first of countless eons. The ground of pure intention is its definite arising. The ground of entering practice is the practice of the second countless eon, and the definite ground is its definite arising. Practicing on the definite ground is the practice of the third countless eon, and the ground of ultimately approaching is its definite arising. Therefore, there are seven grounds. Among them, three are the first three abidings. Then the six abidings are the fourth ground. The abiding of spontaneous accomplishment without signs is the fifth ground. The abiding of individually and correctly knowing is the sixth ground. The supreme abiding and the abiding of the Thus-Gone One are the seventh ground, showing that from now on and the abidings are mutually gathered together, in order to show that from the very attainment of the first ground previously shown, one has completely transcended the fear of the lower realms, and to cultivate the path of completely transcending the lower realms. The completely pure fourth dhyana is completely pure in two ways, because it is included in the perfections, and because it is clearly distinguished by the unwavering samadhi. The other, not attending to, means showing that it is uninterrupted. In order to accomplish the benefit and happiness of sentient beings, one cultivates loving-kindness, and by cultivating it, one will also obtain the intention of compassion corresponding to it, with whatever intention, for the benefit of sentient beings, the three lower realms also abide as if abiding in one's own home, just as householders who desire and are attached to their homes are happy to abide in their own homes, so too, Bodhisattvas who have entered for the purpose of accomplishing the benefit of sentient beings are happy to abide in the lower realms, thinking that all the ripening of whatever deeds all sentient beings have done that will cause them to be born in the lower realms, I will experience.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཀུན་དུ་མི་
སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངན་སོང་གི་རྒྱུའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་པའི་སེམས་ལེགས་པར་བཞུས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གཏན་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་གི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་པ་ལས་འདས་ནས་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་བཅུ་པོ་གང་དག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་རྩོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྩོམ་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དད་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གནོད་སེམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་བ་མང་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ།།
བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསྟན་བ

【汉语翻译】
如是显示了想法和信解的差别后，为了显示行为的差别，对于“所有不善业永远完全不实行”等。对于恶趣之因的不善，无论如何也不完全实行，如此心才明显地造作。如先前所示的想法完全圆满，以及完全清净的禅定完全圆满，就能舍弃恶趣。为了显示如同具有黄金之性的心被良好地熔炼般完全转变，对于“永远不做堕入恶趣之业”等。与堕入恶趣等相顺也不行，与产生恶趣之蕴相顺也不行。如此之境完全转变，就能从信解行持之地超出堕入恶趣，而进入想法清净之地。因为显示了完全行持极喜之住的法，所以说了显示完全清净一切住，即说了“所显示的哪十法”等。所谓“这十者”，应当理解为清净地。依仗于它们而说了“不顺品之对治”，就是以不顺品之对治而舍弃的同义语。为了归纳它们而安立差别和显示次第，对于“不造作发心”等。所谓不造作，就是显示了明显信赖的不顺品，即不信心。所谓不生起心，就是明显希求的形态的不顺品，即不信心。如此，没有信心和没有明显希求，就不为它的意义而修持，从“不信心”等安立为信等的不顺品。对众生进行恼害，就是具有害心，是悲心的不顺品。增多害心，是慈心的不顺品。贪执自己和贪执受用，是布施的不顺品。对众生进行损害和对邪道修持多生厌倦，是不厌倦的不顺品。
对于自己和他人的利益进行教

【英语翻译】
Having thus shown the difference between thought and aspiration, in order to show the difference in action, regarding "all non-virtuous actions are never completely practiced," etc. Regarding the non-virtues that are the cause of bad destinies, one should never completely practice them in any way, and thus the mind should manifestly engage. As the previously shown thought is completely perfected, and the completely pure meditation is completely perfected, one will abandon bad destinies. In order to show that, like a mind with the nature of gold being well-smelted, it is completely transformed, regarding "never doing the actions that lead to bad destinies," etc. It is not in accordance with going to bad destinies, etc., nor is it in accordance with generating the aggregates of bad destinies. When such a state is completely transformed, one will transcend going to bad destinies from the ground of practicing aspiration, and enter the ground of pure thought. Because the Dharma that completely practices the abode of great joy is shown, it is said that all abodes are completely purified, that is, "which ten Dharmas are shown," etc. "These ten" should be understood as purifying the ground. Relying on them, it is said that "the antidote to the unfavorable side" is a synonym for abandoning with the antidote to the unfavorable side. In order to summarize them and establish distinctions and show the order, regarding "not initiating the generation of the mind," etc. Not initiating is showing the unfavorable side of manifest trust, that is, lack of faith. Not generating the mind is the unfavorable side of the form of manifest desire, that is, lack of faith. Thus, without faith and without manifest desire, one does not practice for its meaning, and from "lack of faith," etc., it is established as the unfavorable side of faith, etc. To harm sentient beings is to have harmful intent, which is the unfavorable side of compassion. Increasing harmful intent is the unfavorable side of loving-kindness. Attachment to oneself and attachment to enjoyment are the unfavorable side of generosity. To harm sentient beings and to be greatly weary of practicing the wrong path is the unfavorable side of non-weariness.
Regarding teaching the benefit of oneself and others,

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ཅོས་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་མང་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། མི་དེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བག་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལེ་ལོའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་སྡིག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཉེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་བརྟན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ལ་མོས་པ་མེད་ཅིང་མི་དད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དད་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་བསྟན་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་གཞན་ལ་བྱམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བས་ནི་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་
དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བརྟེན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པས

【汉语翻译】
不了解佛法就是极大的愚痴。不符合教典知识的一面是：不相信他人等等，是不符合世间知识的一面，会对其他人造成痛苦。贪恋恶行就是放逸。对一切事物都不努力就是懈怠。这两者都与罪恶相符，与善不符，因此是不知羞耻和没有惭愧的一面。被四种痛苦所逼近，就无法坚定自己，因此是不生起坚固力量的一面。对导师没有信心和不信任，就是不供养如来的一面。如果对自他的利益具有信心，就能成就无上圆满正等觉，这就是清净的信心的想法。怜悯受苦的众生，这就是清净的慈悲的想法。要救度一切众生，这就是清净的慈爱的想法。这样就显示了三种清净的想法，其余的则显示了完全清净的行为。为了显示次第，对于渴望菩提等等，具有信心就会对他人产生慈悲。具有慈悲就会对他人慈爱。具有慈悲和慈爱的想法就会舍弃一切。舍弃一切就不会对众生的利益感到厌倦。不厌倦就会达到教典的终极，因此显示了了解教典。跟随它也会了解世间，因此显示了了解世间。这样，了解教典和了解世间，相对于自他，会对一切烦恼的行为感到羞耻，因此会具有羞耻和惭愧。与这些完全具备，就不会受到烦恼的支配，因此会获得生起依靠的力量。这样，他与正确的行为相符，善根就会增长。

【英语翻译】
Not knowing the Dharma is great ignorance. The opposite of knowing the scriptures is: not believing in others, etc., is the opposite of knowing the world, and will cause suffering to others. Attachment to evil deeds is carelessness. Not making efforts in everything is laziness. Both of these are in accordance with sin and not in accordance with virtue, therefore it is the opposite of knowing shame and having no embarrassment. Being approached by four kinds of suffering, one cannot stabilize oneself, therefore it is the opposite of generating stable strength. Not having faith and not trusting the teacher is the opposite of making offerings to the Tathagata. If one has faith in the benefit of oneself and others, one can achieve the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, which is the pure thought of faith. To have compassion for suffering beings is the pure thought of compassion. To save all beings is the pure thought of loving-kindness. Thus, three pure thoughts are shown, and the rest shows completely pure actions. In order to show the order, for those who desire enlightenment, etc., having faith will generate compassion for others. Having compassion will be loving to others. Having compassion and loving-kindness, one will give up everything. Giving up everything, one will not be tired of the benefit of sentient beings. Not being tired will reach the ultimate of the scriptures, thus showing the understanding of the scriptures. Following it, one will also understand the world, thus showing the understanding of the world. Thus, understanding the scriptures and understanding the world, relative to oneself and others, one will be ashamed of all afflictive behaviors, therefore one will have shame and embarrassment. Being fully equipped with these, one will not be dominated by afflictions, therefore one will obtain the power of generating reliance. Thus, he is in accordance with the correct behavior, and the roots of virtue will increase.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་སའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བཞིའོ། །བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞི་པོ་འདིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཅུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ལྔ་པོ་ཉིད་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་
པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་ནི་རབ་དེ་ལྟར་གྱི་ཆོ་འདི་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་སུ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་གོང་ནས་གོ

【汉语翻译】
以智慧为主，用两种方式供养和恭敬，将会变得很多，这是此处的顺序。菩萨地的瑜伽处最后部分，地的章节，即第三章的解释完毕。如此，为了展示安住于地的菩萨的行为的结合，从“简而言之”等开始。证悟自利的结合，是以证悟自利为主，这是第二种。对于利他的行为的能力，是以利他为主，这是后两种。或者，为了圆满成就四种行为，有四种行为。四种行为是：积聚资粮，显现证悟其意义，力量圆满，以及成办他利。为了菩萨们的这四种行为，行为也有四种：显现成办波罗蜜多，结合波罗蜜多，以及正确证悟波罗蜜多，这被称为波罗蜜多的行为。用两种方式安立波罗蜜多：以事物本身而言，有六种；以详细区分而言，则有十种。为了展示善巧方便即是方便的波罗蜜多，所以说：其中，从先前展示的开始等等。为了展示五种愿望本身就是愿望的波罗蜜多，所以说：五种愿望是等等。如来十力正确证悟的结合，先前在力量的种类章节中展示的那些，完全清净就是力量的波罗蜜多。完全安立一切法，被称为智慧的波罗蜜多。完全安立显现的证悟，被称为般若的波罗蜜多。另一种分类，四种波罗蜜多是智慧本身的详细区分，为了展示这一点，无量智慧是善巧方便的波罗蜜多，四是极，像这样，对于这个类别，精通于完全断除意义的一切方面，是接近掌握的。未来是从上面开始。

【英语翻译】
By making wisdom the main thing, offering and respecting in two ways will become a lot, this is the order here. The explanation of the last part of the Bodhisattva-bhumi's yogic place, the chapter on the ground, i.e., the third chapter, is completed. Thus, in order to show the combination of the conduct of the Bodhisattva who abides on the ground, starting from "in short" etc. The combination of realizing one's own benefit is mainly to realize one's own benefit, this is the second kind. The ability to act for the benefit of others is mainly for the benefit of others, these are the latter two. Or, in order to perfectly accomplish the four actions, there are four actions. The four actions are: accumulating resources, manifesting the realization of its meaning, perfecting power, and accomplishing the benefit of others. For these four actions of the Bodhisattvas, there are also four kinds of actions: manifesting the accomplishment of the Paramitas, combining with the Paramitas, and correctly realizing the Paramitas, this is called the action of the Paramitas. The Paramitas are established in two ways: in terms of the things themselves, there are six kinds; in terms of detailed distinctions, there are ten kinds. In order to show that skillful means is the Paramita of means, it is said: among them, starting from the previously shown etc. In order to show that the five aspirations themselves are the Paramita of aspiration, it is said: the five aspirations are etc. The combination of the Tathagata's ten powers correctly realized, those that were previously shown in the chapter on the types of powers, being completely pure is the Paramita of power. Completely establishing all dharmas is called the Paramita of wisdom. Completely establishing the manifested realization is called the Paramita of prajna. Another classification, the four Paramitas are detailed distinctions of wisdom itself, in order to show this, immeasurable wisdom is the Paramita of skillful means, four is extreme, like this, for this category, being proficient in completely cutting off all aspects of meaning is close to mastering. The future is from above.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་འདི་བཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་དུས་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་པོ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
我等特别致力于利益众生，是发愿波罗蜜多，因为这是证悟殊胜智慧之因。尤其依靠信心的力量，任何方式都无法夺走，是力量波罗蜜多。如实地完全享用所知，因为是决定的自性，是智慧波罗蜜多。如实地了知菩提之道的行为，因为已经开示了菩提之道的行为，是包含完全寻求的完全了知。什么应该完全成熟，什么使之完全成熟，以及如何使之完全成熟。这三者被开示为完全成熟。简而言之，菩萨无量无边的行为，在作了分类的基础上，已经作了行为的分类，如是完全清晰地开示，即是“以这四种行为”等等。开示波罗蜜多的决定之词是：以达到最极端的意义而言，称为波罗蜜多。达到最极端和达到时间的最极端，无论说了什么，都是“漫长的时间，无数劫”等等。本体上达到最极端，无论说了什么，都是“自性清净”等等。果达到最极端，无论说了什么，都是“殊胜菩提之果”等等。正如对不顺品普遍行持，同样也应当开示其对治品。因此，不顺品和对治品也应当进行分类，如三种学。凭借生起之性，那些次第生起的，也应当如是开示，如禅定和无色定。所谓异熟果，即如何进入殊胜之果，也应当进行分类，如福德之事。欲界由于唯一执着于受用，最初就对受用普遍行持悭吝。由于贪着受用的缘故，对身体等等

【英语翻译】
Our special dedication to benefiting beings is the perfection of aspiration, because it is the cause for realizing the excellent wisdom. Especially relying on the power of faith, it cannot be taken away in any way, it is the perfection of power. Completely enjoying the knowable as it is, because it is the nature of certainty, it is the perfection of wisdom. Knowing the conduct of the path to enlightenment as it is, because the conduct of the path to enlightenment has been shown, it is the complete knowledge that includes complete seeking. What should be completely ripened, what makes it completely ripened, and how to make it completely ripened. These three are shown as complete ripening. In short, the immeasurable and limitless actions of the Bodhisattva, based on the classification made, the classification of actions has been made, and it is completely and clearly shown, such as "with these four actions" and so on. The definitive word of the perfection is shown: it is called perfection because it reaches the ultimate meaning. Reaching the ultimate and reaching the ultimate of time, whatever is said, is "a long time, countless eons" and so on. Reaching the ultimate in essence, whatever is said, is "naturally pure" and so on. The fruit reaching the ultimate, whatever is said, is "the fruit of supreme enlightenment" and so on. Just as the adverse side is universally practiced, so also should its antidote be shown. Therefore, the adverse side and the antidote should also be classified, like the three trainings. By the nature of arising, those that arise in sequence should be shown as such, such as meditation and the formless absorptions. The so-called Vipaka fruit, that is, how to enter the excellent fruit, should also be classified, such as the object of merit. The desire realm, because of its sole attachment to enjoyment, initially practices miserliness towards enjoyment. Because of attachment to enjoyment, to the body and so on.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་ལས་ལེ་ལོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་ཤིང་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷག་མ་བཞིའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྔོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་བཏང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། མི་འབྱུང་
བ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་བག་ཡོད་པས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཟག་པ་མེད་པ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ

【汉语翻译】
会造作罪恶的行为。那会损害断除它们的敌人。具有这三者的因，会因不喜好善的一面而生起懒惰。具有它，会因心识向外散乱而变得散乱。具有散乱，会变得愚痴和卑劣。因此，这六种法是断除圆满菩提的障碍之处，因为它们会变成获得菩提之法——福德和智慧资粮的违品。这样，不顺品的次第是安立顺品的次第。没有安立除此之外剩余四者的次第，是为了显示它们都包含在这些之中而说的。那不是彼岸到彼岸等。布施资具先行，会如实地受持戒律，因此说：如果不贪著受用，就会舍弃世俗的欲望，如实地受持戒律。守护戒律，会忍受他人所作的损害，因此说：如果恭敬戒律等。这样，如实地受持和守护，就会对具有清净戒律的善的一面感到欢喜，而不是对不顺的一面，因此说：不生起和不间断等。这样，发起精进是为了以不放逸而走到尽头。以专注的心会触及安乐。这样，等持心会生起如实了知所知，因此说：如果那样等持心等。这样，什么是善巧的体性，那就是以智慧善巧，因为以智慧能见到应当观见的无漏，就像从其他地方那样了知和那样见到一样。简而言之，布施等的果实有两种：获得圆满的受用和获得圆满的身体。它们的因是布施和戒律。

【英语翻译】
will create sinful actions. That will harm the enemies who cut them off. Having these three causes, laziness will arise from not liking the good side. Having it, one will become distracted because the mind is scattered outwards. Having distraction, one will become ignorant and inferior. Therefore, these six dharmas are the places that cut off perfect enlightenment, because they will become the opposite of the accumulation of merit and wisdom, which are the dharmas that attain enlightenment. In this way, the order of the unfavorable side is to establish the order of the favorable side. The reason for not establishing the order of the remaining four besides that is to show that they are all included in these, and therefore it is said. That is not the perfection of the other shore, and so on. Giving away resources goes first, and one will truly uphold the precepts, therefore it is said: If one is not attached to enjoyment, one will abandon worldly desires and truly uphold the precepts. Guarding the precepts will lead to enduring the harm done by others, therefore it is said: If one respects the precepts, and so on. In this way, truly upholding and guarding will lead to rejoicing in the good side that has pure precepts, and not in the unfavorable side, therefore it is said: Not arising and not being interrupted, and so on. In this way, initiating diligence is to go to the end with vigilance. With a focused mind, one will touch happiness. In this way, having an equal mind will give rise to knowing what is to be known as it is, therefore it is said: If one has an equal mind in that way, and so on. In this way, whatever is the nature of skillfulness is skillful with wisdom, because with wisdom one can see the uncontaminated that should be seen, just as one knows and sees from other places. In short, the fruits of giving and so on are twofold: obtaining perfect enjoyment and obtaining a perfect body. Their causes are giving and discipline.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིམས་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་འགྲོའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། དེ་དག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྣགས་ནུས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབད་པ་བརྟན་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། ཡང་དེ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོ་བརྩམས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དམན་པར་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་དེས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་
བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་བ་ནི་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དན་ལ་བློ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཛངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་གཞན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཟོ

【汉语翻译】
戒律清净有次第。又戒律是与彼之外的善法等一同，能成办具有五种圆满之身，如是说。彼非之，等说。寿命等特别超胜的善趣之身的实物完全获得，是第一圆满，彼之因是戒律。彼等之身如是，于正善之方亦正结合，则为忍受痛苦故，忍受忧恼，及他人作损害能堪忍故，忍受作损害，及不喜他人作损害故。不损害，即此等圆满是忍辱三种之因。此是第二。以我之身具有如是之身，于所作一切皆成穿戴稳固精进之铠甲，此是第三。又彼是于其他生世修习精进之因所生。如是具有稳固精进修习。与善法正结合之不顺品，一切行持皆成低下，以烦恼微小之故，于彼对治修习，心能堪能，故能速疾现证，此是第四。彼亦是从禅定和三摩地之因所生。如是烦恼微小故，能入于众多义，是名广慧。能入于甚深义，是名智者。于彼心速疾趣入，是名贤善。此等是从于其他生世串习之智慧之因所生，此是第五。如是则以果之次第是波罗蜜多之次第。以三学所摄故说，于彼波罗蜜多四，等说。成为增上戒学之蕴是布施，若不顾受用，则能如实受持戒律，如是显示。戒律即是自性。忍辱是眷属。为一切守护戒律之义，于他作害

【英语翻译】
The discipline is pure in order. Moreover, discipline, together with other virtues, accomplishes a body endowed with five perfections, as it is said. "That which is not," and so on. Obtaining the substance of a particularly excellent Sugata body, such as longevity, is the first perfection, and its cause is discipline. Such a body is also properly combined with the side of virtue, and therefore endures suffering, endures sorrow, and because one can bear the harm done by others, endures harming, and because one does not like harming others. Not harming, these perfections are the cause of the three aspects of patience. This is the second. Because my body possesses such a body, one becomes clad in the armor of steadfast effort in all that is undertaken, this is the third. Moreover, it arises from the cause of cultivating diligence in other lifetimes. Thus, one possesses the cultivation of steadfast diligence. Because all conduct that is incompatible with the proper union with virtue becomes inferior, and because afflictions are small, the mind is able to practice its antidote, and therefore manifest knowledge is quickly attained, this is the fourth. It also arises from the cause of meditation and samadhi. Thus, because afflictions have become small, one is able to enter into many meanings, which is called vast wisdom. Being able to enter into profound meanings is called a wise person. The mind quickly enters into that, which is called virtuous. These arise from the cause of wisdom cultivated in other lifetimes, this is the fifth. Thus, the order of perfections is the order of results. Because it is included in the three trainings, it is said, "In that, the four perfections," and so on. Becoming an aggregate of higher training in discipline is generosity, because it shows that if one does not care for enjoyment, one can properly uphold discipline. Discipline itself is the essence. Patience is the retinue. For the sake of completely guarding discipline, harming others

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནས་བསྲུང་བ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ནི་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་བསླབ་བའི་ལམ་འདི་ལས་ལྷག་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱ་བའི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་བདེན་པ་ཡང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། །གནས་པ་
རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་རྟེན་དང་བརྟན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་རིག་བྱེད་ལས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་གི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མཚན་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཞབས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་གཉིས་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་

【汉语翻译】
如是。 守护一切即是精进，因为具有舍弃与精进相违背的不善已生和不生的事业。如是，从具有眷属直到具有守护之间，以持戒波罗蜜多显示了增上戒学。以禅定波罗蜜多即是增上心学的自性。以智慧波罗蜜多即是增上慧学。以“学有三种”的决定，不再有比此学道更高的教导了。如是，就菩萨们的学而言，安立六波罗蜜多。为了成办四种主要事业，显示四种行，因为有众多行，真谛也汇集于此。因此说：“简而言之，即是这四者”等等。菩萨地之瑜伽处最后处，第四行品释完毕。安立
  之十三为如来之安立，即是作为所依和能依的佛法安住，应知安住于彼等及由彼等安住。于地之安立中，即是究竟地，彼即是佛法，以圆满与清净而善加分别之故。如是，佛法即是佛之安住与佛之地，除了这些法之外，没有其他的安立。这些应安立为所依和能依的自性，因为是不共的缘故，称之为佛法。因为其他者不可能有如此之故。三十二相，是世间所称扬的，因为是从吠陀中引出“如同听闻”之故。从下方的足底开始摄取，为了显示安立诸相，故说“足极平整”，即是以双足底平整而言

【英语翻译】
So it is. Guarding everything is diligence, because it has the task of abandoning and preventing the non-virtues that are contrary to diligence from arising. Thus, from having retinues to having protection, the perfection of discipline shows the training of higher discipline. The perfection of meditation is the nature of the training of higher mind. The perfection of wisdom is called the training of higher wisdom. With the determination that "there are three trainings," there is no higher teaching than this path of training. Thus, in terms of the bodhisattvas' training, the six perfections are established. In order to accomplish the four main tasks, four practices are shown, because there are many practices, the truth is also gathered here. Therefore it is said: "In short, it is these four," and so on. The commentary on the fourth chapter of conduct from the final place of the Bodhisattva Ground Yoga Place is completed. The thirteenth of the establishment
  is the establishment of the Tathagata, which is the abiding of the Buddha's teachings as the basis and the dependent, and it should be known that they abide in them and by them. In the establishment of the ground, it is the ultimate ground, which is the Buddha's teachings, because it is completely perfect and completely pure. Thus, the Buddha's teachings are the Buddha's abode and the Buddha's ground, and there is no other establishment except for these dharmas. These should be established as the nature of the basis and the dependent, because they are uncommon, they are called the Buddha's teachings. Because it is impossible for others to have such things. The thirty-two marks are praised in the world, because they are derived from the Vedas as "like hearing." Starting from the bottom of the soles of the feet, in order to show the establishment of the marks, it is said, "The feet are extremely level," which means that the soles of both feet are level.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ས་ལ་མཉམ་པར་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ལ་མཉམ་དུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་འདོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་བསྐྱོད་པར་མཛད་པའོ། །ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཉིད་ན་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་མངའ་བ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་སྟེ། རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སོར་མོར་གཏོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་གསུམ་པའོ། །ཞབས་སུ་གཏོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཞི་པའོ། །ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། བྱིན་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐུ་མ་ལུས་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་ལྟར་གསང་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ནི་དགུ་པའོ། །ཤིང་ཉ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་
ཞེང་གབ་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །འོད་འདོམ་གང་བ་དང་སྐུའི་སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་མ་རེག་པ་ལ་འཇམ་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོག་དང་དབྱིབས་སྨྲས་པ། མཐོན་མཐིང་ལ་ལྕང་ལོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁྱིལ་པར་གྱུར་ན་ཡང་མཛེས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུའི་པགས་པའི་མདོག་དང་སྲབ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། པགས་པ་རེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྡུལ་དང་དྲི་མ་མི་འཆགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་མཐོ་བ་ནི་གནས་བདུན་དུ་ཤ་བསགས་པས་མཐོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཞབས་གོང་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་རོ་སྟོད་རིམ་གྱིས་སྟོད་འཕེལ་ཆེ་བ་དང་ཡངས་པས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྐུའི་དབུས་ནས་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །དཔུང་མགོ་ལ་ཤ་བསགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དང། བཞུགས་པ་ན་སྐུ་དྲང་ཞིང་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཚེམས་ཀྱི་གྲངས་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་བར་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་བར་ཉིད་དོ། །འགྲམ་པའི་དབྱིབས་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་ཡངས་ལ་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་ཡངས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞལ་ལ་སོགས་པ་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །རོ་བྲོ་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དཔེས་བས

【汉语翻译】
总之。因此说，像“平等于地”等等。 “平等于地”是同义词。以与贪欲等行为相反的方式，如来移动脚步。脚底具有特殊标志，是第二种标志。具有千辐等等的三种形态完全圆满。属于手指的形状特点是第三种。属于脚的形状特点是第四种。具有手脚柔软的特点，手指之间有网相连，脚背隆起，两腿逐渐变细的特点，全身坚固的特点，身体端正，像象王一样隐没于隐秘之处，这是第九种。像尼拘陀树一样，水
平铺开来是第十种。光芒一寻，身上的毛发一根根地生长，不互相接触而柔软。因此说了颜色和形状。像“深蓝色如柳条”等等。为了显示即使卷曲也很美丽吉祥，所以说是向右卷曲。皮肤的颜色和薄厚的特点，以及皮肤触感的特点，显示了不会积聚灰尘和污垢。七处隆起是指七个部位积累了肉而隆起。之前说过的脚背隆起只是指隆起而已。这里是指非常隆起。像狮子一样，上半身逐渐增大且宽阔，这是为了区分上半身的形状特点。具有像肩膀上积累了肉一样的特点，坐着时身体端正不动摇，牙齿的数量和尺寸完全圆满，而且这些牙齿之间没有间隙，而且这些牙齿的颜色也具有特点。脸颊的形状像狮子一样，舌头长而宽且薄，为了显示舌头长而宽的作用，用舌头覆盖脸等等。具有了知味道的特点，声音的特点也用比喻来表示。

【英语翻译】
In short. Therefore, it is said, like "equal to the ground" and so on. "Equal to the ground" is a synonym. In a way that is contrary to actions such as lust, the Tathagata moves his feet. The soles of the feet have special marks, which is the second mark. The three forms with a thousand spokes and so on are completely perfect. The characteristic of the shape belonging to the fingers is the third. The characteristic of the shape belonging to the feet is the fourth. Having the characteristics of soft hands and feet, the fingers are connected by webs, the instep is raised, the two legs gradually become thinner, the whole body is firm, the body is upright, and like an elephant king, it is submerged in a secret place, which is the ninth. Like a Nyagrodha tree, water
spreads out horizontally is the tenth. The light is one fathom, and the body hairs grow one by one, not touching each other and soft. Therefore, the color and shape are spoken of. Like "dark blue like willow branches" and so on. In order to show that even when curled, it is beautiful and auspicious, it is said to be curled to the right. The characteristics of the color and thinness of the skin, and the characteristics of the skin's touch, show that dust and dirt will not accumulate. Seven prominences refer to the fact that seven parts have accumulated flesh and become prominent. The previously mentioned raised instep only refers to the raised part. Here it refers to being very prominent. Like a lion, the upper body gradually increases and widens, which is to distinguish the characteristics of the shape of the upper body. Having the characteristic of accumulating flesh on the shoulders, when sitting, the body is upright and does not shake, the number and size of the teeth are completely perfect, and there are no gaps between these teeth, and the color of these teeth also has characteristics. The shape of the cheeks is like a lion, the tongue is long, wide, and thin, and in order to show the function of the long and wide tongue, the face and so on are covered with the tongue. Having the characteristic of knowing the taste, the characteristic of the sound is also expressed by analogy.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གསུང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དན་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱན་འབྲས་བུའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། སྤྱན་གྱི་སྤུའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། དབུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུའི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་སྤུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་གྱིས་འཐོབ་པས་
རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཞུགས་པས་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གོང་མའི་ས་དགུ་གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་དམན་པ་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་འཐོབ་པར་བསྟན་ནས། ཡང་མཚན་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་གིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་བ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཐོབ་པའི་མཚན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉ

【汉语翻译】
为了阐述，（经中）说道：‘声音悦耳如铜锣之声’等等。要知道，（这些是）具有眼如果实之色之特点，具有眼睫毛之特点，具有头部之特点，以及具有与生俱来的犹如旋纹般向右盘绕的毛发之特点的相。对于三十二相的数目完全确定，名称和安立如前所述。为了阐述（某些）其他部派认为仅仅对于将成佛者才安立相和好，这种观点应当驳斥，并且为了阐述通过次第获得而完全清净，（经中）说道：‘安住于殊胜意乐清净之地’等等。例如，生于转轮王种姓的王子，由于不间断地进入转轮王的血统传承，因此会具有所有的相。同样，要知道，生于如来种姓的佛子，也不会断绝佛陀的血脉。为了阐述其上位九地的上位更胜于上位的特点，从上位到上位以完全清净而趋入菩提心要之间，从‘之间’开始，为了阐述于现证菩提之时，所依完全转变的特点和意乐的特点，（经中说）色身的自性，无余的大佛法，将获得最极清净，这只是在现证菩提之时。从入地之时开始算起，在菩萨的阶段是低劣的，不仅仅是在成佛之时。如此阐述了获得阶段之相后，又为了阐述相的经典中所说的因和果，为了使被众多事务吓倒的所化众生，对于成办这些（相好）之身生起欢喜，以及为了阐述成办相之业，以何种业给予业之果报，以及增长，获得与不获得。由异熟所获得的相的给予果报之集合就是菩提和

【英语翻译】
To explain, (it says in the sutra): 'The voice is pleasing like the sound of a bronze gong,' and so on. Know that (these are) the characteristics of having eyes like the color of fruit, having the characteristics of eyelashes, having the characteristics of the head, and having the characteristics of hair that is innate, like a whorl, coiling to the right. The number of the thirty-two marks is completely determined, and the names and designations are as stated above. To explain that (certain) other schools believe that marks and signs are only designated for those who will become Buddhas, this view should be refuted, and to explain that complete purification is achieved through gradual attainment, (it says in the sutra): 'Residing in the pure ground of superior intention,' and so on. For example, a prince born into the lineage of a Chakravartin king will possess all the marks because he continuously enters the lineage of the Chakravartin king. Similarly, know that a Buddha-son born into the lineage of the Tathagata will not sever the lineage of the Buddha. To explain that the upper nine grounds are superior to the upper, from the upper to the upper, with complete purification, between entering the essence of Bodhi, from 'between' onwards, to explain the characteristics of the completely transformed basis and the characteristics of intention at the time of manifest enlightenment, (it says) the nature of the form body, the great Dharma of the Buddha without remainder, will attain the most complete purity, and this is only at the time of manifest enlightenment. Starting from the time of entering the ground, the stage of the Bodhisattva is inferior, not only at the time of becoming a Buddha. Having thus explained the attainment of the marks of the stages, again, to explain the cause and effect stated in the sutra on the marks, in order to make the trainees who are frightened by many affairs rejoice in the body that accomplishes these (marks and signs), and to explain the karma that accomplishes the marks, with what karma does it give the result of karma, and to explain increase, attainment, and non-attainment. The collection of marks obtained by maturation that gives the result is Bodhi and

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་དང༌། བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་རིང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུའོ། །སོ་སོ་ཀུན་ཡང་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཡང་མཚན་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མདོ་ལས་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་
པ་ནི། གདུལ་བྱ་བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་ནས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྐང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནོད་པ་བྱ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་བས་འགྲོ་བ་དང༌། འོངས་པའི་བྱ་བ་མང་དུ་བྱས་པས་ཞབས་མཛེས་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ལག་པས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མ་བྱས་པ་དང༌། དེས་བྱས་པའི་དགེ་བ་བྱས་པས་ཕྱག་སོར་རིང་ཞིང་ལེགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །སོར་མོ་སྨོས་པ་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཡིད་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་མ་བསྒྱིངས་པ་དང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པས་ན་མི་ཐུང་བའི་སོར་མོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཡན་ལག་རིང་བ་འཐོབ་པའི་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གསུམ་པོ་གང་དག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེ

【汉语翻译】
并且，因为是所作之果。未获得增长是长久的，因此说，未获得成熟等等。其中最初是指最初的地。从那以上越来越成为清净差别的，是指从那以上。各自都是从所有集合中产生的，但经典中说从各种名称中显现，因此显示那些的原因是：为了使众多行为所怖畏的所化众生等等得到教导。为了使趋入一切不和之方的所化众生从不和之方中解脱出来，并正确地掌握亲属之方，所以说：为了使布施、戒律和忍辱的波罗蜜多的自性，苦行和四种形态得到良好地安住，因为是良好安住的根本。为了侍奉上师的行为和守护众生的损害行为，用脚行走，以及做了许多未来的行为，因此说能获得足的庄严。因此说，获得了手和足具有轮相。这些成就相的业，应如何合理地归入波罗蜜多中呢？在无罪业的集合之时，能获得随顺轮的轮。对于众生，断除了杀生等损害，侍奉上师，没有做手所作的罪业，做了由此所作的善业，因此获得了手指长而美好的果报。提到手指是为了表示伸屈等行为。不使他人心满意足，断除对他人的损害，不使喜乐的受用衰减，因为断除了不予取，不接受使之变短的业，因此将具有不短的手指。这表明了已经决定摧毁我慢，这也表明了获得长肢的业。哪三种业的丈夫

【英语翻译】
And, because it is the fruit of what has been done. Not gaining increase is long-lasting, therefore it is said, not gaining maturity, etc. Among them, the first refers to the first ground. From that above, becoming more and more a pure difference, refers to from that above. Each is produced from all the collections, but the sutra says that it appears from various names, so the reason for showing those is: in order to teach the beings to be tamed who are frightened by many actions, etc. In order to liberate the beings to be tamed who have entered into all discordant directions from the discordant directions, and to correctly grasp the direction of relatives, it is said: in order to make the nature of generosity, discipline and patience, asceticism and the four forms of the paramitas well established, because it is the root of good dwelling. In order to serve the guru's actions and protect the harm of sentient beings, walking with feet, and doing many future actions, therefore it is said that one can obtain the adornment of the feet. Therefore it is said that one has obtained hands and feet with the characteristics of wheels. How should these actions that accomplish the signs be reasonably included in the paramitas? At the time of the collection of sinless actions, one can obtain the wheel that follows the wheel. For sentient beings, eliminating harm such as killing, serving the guru, not doing the sins done by the hands, doing the good deeds done by it, therefore one has obtained the result of long and beautiful fingers. Mentioning the fingers is to indicate actions such as stretching and bending. Not satisfying the minds of others, eliminating harm to others, not diminishing the enjoyment of joy, because one has eliminated not giving and taking, not accepting the karma of shortening it, therefore one will have fingers that are not short. This shows that one has decided to destroy pride, which also shows the karma of obtaining long limbs. Which three karmas of the husband

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་མཚན་གསུམ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །བླ་མའི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་
བའི་ལས་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྙེན་བ་ཀུར་བྱས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་རེག་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྤེལ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཞབས་མ་ཡངས་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བ་ནི་ཞབས་འབར་འབུར་མེད་བ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་ཤིང་གཞན་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྟན་པས་སློབ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་ནི། སྐུ་རིམ་གྱིས་དྲང་ཞིང་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོན་པོ་མེད་པས་སྐུ་མ་བཏུད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་བར་བྱེད་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་བའི་ལས་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་མནར་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་བསླང་བས་ཀྱང་སྐུ་མ་བཏུད་པ་བརྙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ཟས་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཞེན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་སྐུ་མ་བཏུད་པ་བརྙེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་བསྐྲད་ཅིང་གནས་མེད་པའི་གནོད་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྡུས་པ་དང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསང་བདག་བ་པ་བྱིན་པས་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མེད་པ་བསྡུས་པས་ནི་སྤུ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་སྦ་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྡོམས་པས་མི་མཉམ་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་བའི་ཁ་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ལ་

【汉语翻译】
在显示如何成就那三个标志之后，显示了如何成就所有这些的足跟宽广。正如接受的蕴的伟大缘起，也如想要业的成熟之果。通过做聚集上师的净土和众生的事业，获得了手和脚的脚趾之间有网连接。对这些本身以触觉的差别进行承侍和恭敬，就是获得了肢体的特殊触觉。因为具有增长善的结合，所以显示了能获得脚不宽广。显示了不断增长善法，就是获得了脚上没有肿胀。自己也很好地进入了所宣说的法，并且也迅速地向他人展示，对于他人的事情也迅速地成办，将获得在行走往来上具有能力的肢体。通过次第宣说经部等所宣说的法，从一个弟子向另一个弟子正确地展示法的规律，为了显示身体次第端正和高大，因为在心和身体等方面没有弯曲，所以获得了身体不弯曲。所谓善于稳固，就是因为专注于此而稳固。因此，身体等的事业不会从那上面转变。同样，舍弃了成为神圣之地的罪恶事业，并通过救助被疾病折磨和虚弱的人，也为了显示获得了身体不弯曲。在“对于病人”等之中，又没有专注于食物，并且不执着于欲望而结合。像这样的四种事业显示了获得了身体不弯曲。对于被其他人驱逐且受到无处可去的危害所威胁的人，以符合佛法的方式进行聚集，并且对于具有羞耻心和惭愧心的人，给予他们所拥有的秘密主，因此宣说了获得阴部的阴藏没入内部。聚集无处可去的人，就是获得了毛孔。另一种是阴藏没入。通过总摄身体等，不进入不平等的事业，并且对于完全摄取的食物有节制，不进入不相宜的食物，并且对于病人

【英语翻译】
After showing how to achieve those three marks, it shows how to achieve the broad heel of all of them. Just as the great arising of the aggregates that are taken up, so too is the desired fruit of the maturation of karma. By doing the work of gathering the pure lands of the gurus and sentient beings, one obtains the connection of webs between the fingers and toes of the hands and feet. Serving and respecting these themselves with the distinction of tactile sensations is to obtain the special tactile sensation of the limbs. Because of having the union of increasing virtue, it is shown that one can obtain feet that are not wide. It is shown that continuously increasing virtuous dharmas is to obtain feet without swelling. One also enters well into the dharma that is proclaimed and also quickly shows it to others, and also quickly accomplishes the affairs of others, one will obtain limbs with the ability to go and come. By gradually proclaiming the dharmas proclaimed in the Sutras and so on, from one disciple to another, correctly showing the rules of the Dharma, in order to show that the body is gradually upright and tall, because there is no crookedness in mind and body and so on, one obtains a body that is not bent. What is called well-established is because it is stable by focusing on it. Therefore, the actions of the body and so on will not change from that. Similarly, abandoning sinful actions that have become sacred places, and also by rescuing those who are tormented and weakened by disease, it is also shown that one obtains a body that is not bent. In "for the sick" and so on, again, there is no focus on food, and not being attached to desires and combining. Such four actions show that one obtains a body that is not bent. For those who are expelled by others and threatened by the harm of having nowhere to go, gathering them in a way that is in accordance with the Dharma, and for those who have shame and embarrassment, giving them the secret lord that they possess, therefore it is proclaimed that one obtains the hidden genitals of the groin sinking inward. Gathering those who have nowhere to go is to obtain pores. The other is the sinking of the genitals. By summarizing the body and so on, not entering into unequal actions, and being restrained in the food that is completely taken, not entering into unsuitable food, and for the sick

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
སྨན་བྱིན་པ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པར་བྱས་ནས་གསུམ་
པོ་འདི་དག་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཁས་པ་དང་རྒན་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་བཤེས་གཉེན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲ་པའི་དོན་ལ་སེམས་པའོ། །མཁས་པ་དང་རྒན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱས་པའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྩྭ་དང་ལ་མ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་བསྲེལ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཕྱག་བདག་བྱེད་པས་ནི་སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་གཅིག་པས་ཆ་ཕ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་ན་སྤུ་རེ་རེ་ནས་མ་འཛིངས་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤུ་ཉིད་དོ། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁྲོ་བ་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པ་ཁ་དོག་ངན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །འོད་འདོམ་གང་བ་ཡང་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པས་པགས་པ་སྲབ་པ་བརྙེས་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བསལ་བས་ནི་པགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་དང་སྐོམ་མང་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཆོགས་པས་སོ། །གསར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་བོ་བཟང་པོ་བྱིན་པས་ན་སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གཙོ་བོར་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པའིའོ། །ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་
བཟློག་པ་ལས་ནི་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྐུ་བརྙེས་པར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
施与药物，调和不适，对这三者进行阐述，即身、语、意。如此不相悖逆，便能获得身体水平均衡，这是众人皆欲显现之身的同义词。从“以何业”等开始，为了显示善根日益增长，阐述了身体的毛发向上生长。因为自己精通行善，所以称为独处。因为依赖智者和长者，所以是依赖一位善知识。因为具有辨别力，所以能思考细微之处的含义。因为依赖智者和长者，所以清扫了上师们的住所。从水等开始，清除草和拉玛等，以及道路上的垃圾，以及对自性清净的佛塔等处进行清洁，因此每根毛发都能生长。独处能深入细微之处的含义。因为清除了突如其来的污垢，所以获得了每根毛发都不缠结的功德，即具有颜色和形状圆满的毛发。所谓的“令人喜悦”表明了施予圆满的颜色。所谓的“没有愤怒”是因为愤怒是颜色不好的原因。因为没有愤怒，所以显示了获得圆满颜色的原因。一寻长的光芒也是颜色的差别。所谓的“以何业”是因为深入细微之处，所以获得了皮肤薄的功德。因为清除了烦恼的污垢，所以获得了皮肤柔软的功德。所谓的“众多饮食”是指非常多。所谓的“丰盛”是指卓越。所谓的“各种各样”是指种类繁多。所谓的“新鲜”是指不是陈旧的。因为施予如此美好的事物，所以获得了身体的七处高广。所谓的“主要安住”是指自己的种姓等。从“不生傲慢”等开始，显示了身、语、意没有傲慢。从对众生止息损害开始，从“止息”等开始，为了成办一切利益，显示了获得了具有极度压制他者的姿态的身。

【英语翻译】
Giving medicine and harmonizing imbalances, these three are explained as body, speech, and mind. By not contradicting in this way, one attains a body with balanced proportions, which is synonymous with the body that everyone desires to manifest. Starting with "By what action," etc., to show the increasing growth of virtuous roots, it is explained that the body's hairs grow upwards. Because one is skilled in practicing virtue oneself, it is called dwelling alone. Because one relies on the wise and the elders, it is relying on a single spiritual friend. Because one possesses discernment, one contemplates the meaning of subtle details. Because one relies on the wise and the elders, one cleans the dwellings of the lamas. Starting with water, etc., clearing away grass and lama, etc., and the refuse on the road, and cleaning places like naturally pure stupas, therefore each hair grows. Dwelling alone allows one to delve into the meaning of subtle details. Because one clears away sudden defilements, one attains the merit of each hair being untangled, that is, hairs possessing perfect color and shape. The term "causing joy" indicates the giving of perfect color. The term "without anger" is because anger is the cause of bad color. Because there is no anger, it shows the cause of obtaining perfect color. A fathom-long light is also a distinction of color. The term "by what action" is because one delves into subtle details, one attains the merit of having thin skin. Because one clears away the defilements of afflictions, one attains the merit of having smooth skin. The term "many foods and drinks" means very many. The term "abundant" means excellent. The term "various" means diverse. The term "new" means not old. Because one gives such good things, one obtains the seven high places of the body. The term "mainly abiding" refers to one's own lineage, etc. Starting with "not being arrogant," etc., it shows that body, speech, and mind are without arrogance. Starting with averting harm to sentient beings, starting with "averting," etc., in order to accomplish all benefits, it shows that one attains a body with an attitude of extremely suppressing others.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དེ་ཁོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་སྐུ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་བརྙེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བར་འོད་པའི་ལས་བྱས་པས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་བརྙེས་སོ། །དབྱེ་བའི་ཚིག་མ་སྨྲས་པ་དང༌། བྱེ་བྱ་རྣམས་བསྡུམས་བྱས་པས་ནི་ཚེམས་ཚང་བ་དང༌། བར་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་བསྡུམས་བྱས་པས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚན་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་བར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་བརྙེས་སོ། །སྣོད་དང་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་འགྲམ་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྙེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་འདོད་པ་ཉིད་དེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །སྨན་བྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་གཏེ། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། གང་ཅི་ཡང་རུང་པ་ལྗགས་ལ་བདར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རོའི་མཆོག་དང་གྱ་ནོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བཅུད་བྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་རོ་མྱོངས་པ་དང༌། རོ་ཉམས་པ་བཅོས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་དོན་གསལ་པོར་བསྟན་པས་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ་ཉིད་དོ། །བསླབ་པའི་གནས་མཐོན་བོ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་
གནས་པས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བས་ནི་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་བརྙེས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་བརྙེས་སོ། །འཇམ་ཞིང་བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟ་བས་ན་སྦྱན་མཐོན་མཐིང་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་

【汉语翻译】
是故说，如狮子等。所谓“唯有彼业”，是指如狮子般具有压伏他者的姿态，以及显示了身躯上半部分如狮子般极其庄严。所谓“何业”，是指不做对他人无益之业，以及做了能发光的业，从而获得了高大正直的身躯。不说差别的词语，以及调和所分之物，从而获得了牙齿的完整、无间隙和整齐，这是因为调和了其他众生。提到欲乐中的行为，是因为这些相好与在欲乐中行事的众生有关。修持慈爱，则显示了清净的意念。所谓思择法义，即是清净的智慧。如是二者皆清净，则获得了牙齿极其洁白。布施器物和财物，则获得了如狮子般的面颊，那也是伟大和欲望本身，伟大本身即是令人愉悦和满足。所谓如自己的孩子，即是对众生慈爱。所谓具有信心，即是极其信赖的意念。所谓具有慈爱，即是具有利益和安乐的意念。所谓给予医药，即是摄受的意念。如是则获得了具足最佳美味，由于具有执持最佳美味的特征，无论将何物置于舌上，一切都将变得极其美味。为了显示殊胜之因，给予法的精华，以及品尝法的甘露之味，以及医治味道的衰败等等，通过清晰地阐明未领悟之义，从而获得了最佳美味。由于自己也如实安住于高尚的学处，因此将获得头顶的顶髻，并且由于致力于宣说使他人也能安住于此的法，因此获得了长而薄的舌头。由于断绝了一切虚妄之语，因此获得了梵天之音。由于以柔和慈悲之心看待众生，因此获得了绀青色的眼睛和如牛毛般的睫毛。

【英语翻译】
Therefore, it is said, like a lion, etc. The so-called "only that action" refers to the posture of subduing others like a lion, and also shows that the upper part of the body is extremely dignified like a lion. The so-called "what action" refers to not doing actions that are not beneficial to others, and doing actions that can shine, thereby obtaining a tall and upright body. Not speaking words of difference, and reconciling the divided things, thereby obtaining the completeness, gaplessness, and neatness of the teeth, this is because other beings are reconciled. Mentioning the behavior in sensual pleasures is because these marks are related to beings who act in sensual pleasures. Cultivating loving-kindness shows pure thoughts. The so-called contemplating the meaning of the Dharma is pure wisdom. If both are pure, then extremely white teeth are obtained. Giving vessels and wealth, then lion-like cheeks are obtained, which are also greatness and desire itself, greatness itself is pleasing and satisfying. The so-called like one's own child is loving-kindness towards sentient beings. The so-called having faith is the thought of extreme trust. The so-called having loving-kindness is having the thought of benefit and happiness. The so-called giving medicine is the thought of acceptance. In this way, one obtains the best taste, and because one has the characteristic of holding the best taste, whatever is placed on the tongue will become extremely delicious. In order to show the cause of excellence, giving the essence of the Dharma, and tasting the nectar of the Dharma, and curing the decay of taste, etc., by clearly explaining the uncomprehended meaning, one obtains the best taste. Because one also truly abides in the noble places of learning, one will obtain the crown of the head, and because one is devoted to proclaiming the Dharma that enables others to abide in it, one obtains a long and thin tongue. Because one has cut off all false speech, one obtains the voice of Brahma. Because one looks at sentient beings with a gentle and compassionate heart, one obtains dark blue eyes and eyelashes like cow hair.

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ནི་དཀར་ཞིང་རིང་པའི་མཛོད་སྤུ་བརྙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་རྣམས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་པས་མཚན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགའ་ཞིག་སྤྱི་གཙུག་བ་ལྟར་མི་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཉིས་ཀ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་མེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྟེན་དང། སྦྱོར་བའི་བྱེ་དྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །མདོར་བསྡུ་ན་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངེས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚན་
གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་དེ་དག་ས་དང་པོ་ལ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཞེས་བྱས་ནས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
已经获得了。赞扬其他人的真实功德，并显示具有功德，因此为了显示获得了白色且长的眉间毫毛，所以说“具有功德者”等等，相是我的身体圆满所包含的。身体圆满和所有相，也毫无差别地是通过戒律的因获得的，这样说了。具有戒律者做了如所说示的业，就能获得所有相，这是要说的。为了在此处显示道理，所以说了“那为什么呢”等等。为了消除有些人认为显示了如同头顶一样无法看见的伟人相的疑惑，所以说了“两者也应当知道是一样的”，这没有意义上的差别，只是名称上的差别，这是要显示的。这样，安立了成就相的业。为了显示这些业的体相、所依和结合的差别，所以说了。“简而言之，就是善作事业的究竟”等等，四种体相是从“确定”到“没有罪过”。应当知道通过这些体相来了解如所说示的业。这些业的所依是居家者和出家者。因此说了“成为两种”。善作本身就是具有无害的结合。因此说了“以四种”等等。为了通过体相的差别来显示相的差别。因此说了“通过确定”等等。为了显示通过善作的业的究竟来成就相的差别。因此说了“对于众生”等等。应当知道在第一地获得这些相。应当知道在这些地之上的地，这些相是完全清净的，对于这些地之上的地，应当知道通过种姓是完全清净的。因为这象征着，所以说了相，因为智慧等等的法也是伟人的相，所以不说是伟人的相。

【英语翻译】
It has been obtained. Praising the true qualities of others and showing that they possess qualities, therefore, in order to show that the white and long ūrṇākośa has been obtained, it is said, "Those with qualities," etc. The marks are contained in my perfect body. Perfect body and all marks are also obtained without distinction through the cause of discipline, so it is said. Those who possess discipline will obtain all the marks by doing the deeds as shown, this is what is to be said. In order to show the reason here, it is said, "Why is that?" etc. In order to dispel the doubt that some may think that the marks of a great man that cannot be seen like the crown of the head have been shown, it is said, "Both should be known to be the same," this has no difference in meaning, but only a difference in name, this is what is to be shown. Thus, the actions that accomplish the marks are established. In order to show the nature, basis, and differences in combination of these actions, it is said. "In short, it is the perfection of well-done deeds," etc., the four aspects are from "certainly" to "without fault." The actions as shown should be understood through these aspects. The basis of these actions is householders and renunciates. Therefore, it is said, "Becoming two." Well-done itself is possessing a harmless combination. Therefore, it is said, "With four aspects," etc. In order to show the difference in marks through the difference in aspects. Therefore, it is said, "Through certainty," etc. In order to show that the difference in marks is accomplished through the perfection of well-done deeds. Therefore, it is said, "For sentient beings," etc. It should be known that these marks are obtained on the first ground. It should be known that on the grounds above these, these marks are completely pure, for the grounds above these, it should be known that they are completely pure through lineage. Because this symbolizes, it is said marks, because the qualities of wisdom, etc., are also marks of a great man, therefore it is not said marks of a great man.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་མཚན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ན་སྨྲས་པ། མཚན་རྣམས་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་མཚོན་པར་སླ་ལ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་པས་སྲབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པར་སླ་བས་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་གིས་རེས་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོ་སྟོན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་རྣམས་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་བ་ཉིད་ཙམ་གཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞུན་མར་ཐམས་ཅད་འཐུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་གཟུང་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་
གང་དག་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པར་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའ

【汉语翻译】
那。为什么只有这些才被称为相呢？因此说道，相之所以是相，是因为这些是有形之物等等。这些是眼睛的对象，所以容易表示，而智慧等是意念的对象，所以很微妙。因此，因为一切根都能把握，容易理解，所以只显示了这些。智慧等是智者所能理解的，是应该考察其特征的，所以有些人有时才能理解。为了通过近译的差别来显示好相的意义。随之了解的词语是处所的意义，是包含处所意义的所依之自性。因为包含美好的意义，所以称为形貌美好，形貌美好是因为能使之美好，所以形貌美好是显示美好的意思。显示了相是由各种业所显现积聚而成的，为了显示是由大福德所获得的。对此，总而言之，从一切有情等等来说，一切有情是指仅限于赡部洲的人，因为看到只涉及一个方面，就像喝光了所有的融化的酥油一样。这里只取居住者，因为赡部洲的人是业所致。那些福德的成熟所成就的受用，有多少福德的成熟，就是指属于一个赡部洲的福德所说的巨大受用。所谓不包括相和好相，是因为不把它们包括在内。即使如此，也应该知道它们属于那些范畴，因为没有不属于它们的其他支分。为了显示其事业的伟大。因此，如来等等。像那样，为了显示从无量福德和智慧的积累中真实成就，用三种方式显示无量，即时间无量，意乐无量，和方式无量。菩提萨埵的地位之基。

【英语翻译】
That. Why are only these called signs? Therefore, it is said that the reason why signs are signs is because these are tangible things, etc. These are objects of the eye, so they are easy to represent, while wisdom, etc., are objects of the mind, so they are subtle. Therefore, because all faculties can grasp them, they are easy to understand, so only these are shown. Wisdom, etc., are what the wise can understand and what should be examined for their characteristics, so some people can sometimes understand them. In order to show the meaning of the auspicious signs through the difference of close translation. The words that follow to understand are the meaning of the place, which is the nature of the support that contains the meaning of the place. Because it contains the meaning of beauty, it is called beautiful in appearance, and beautiful in appearance is because it can make it beautiful, so beautiful in appearance is the meaning of showing beauty. It shows that the signs are manifested and accumulated by various actions, and in order to show that they are obtained by great merit. In this regard, in short, from all sentient beings, etc., all sentient beings refer only to the people of Jambudvipa, because it is seen that it only involves one aspect, just like drinking all the melted ghee. Here, only the inhabitants are taken, because the people of Jambudvipa are caused by karma. The enjoyments achieved by the maturation of those merits, how much the maturation of merits is, refers to the great enjoyments spoken of by the merits belonging to one Jambudvipa. The so-called not including signs and auspicious signs is because they are not included in them. Even so, it should be known that they belong to those categories, because there are no other branches that do not belong to them. In order to show the greatness of its work. Therefore, the Tathagata, etc. Like that, in order to show the true accomplishment from the accumulation of immeasurable merit and wisdom, it is shown immeasurably in three ways, namely immeasurable time, immeasurable intention, and immeasurable manner. The basis of the Bodhisattva's position.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ལེ་འུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པོ་འདི་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀའི་སྤངས་པ་དང་ཡང་དག་བར་བླང་བའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་ངན་ལེན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་
མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྤང་བར་བཞེད་དེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང༌། སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ཁམས་གསུམ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བོན་ནི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པར་གཏན་མེད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་དང་གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་ག

【汉语翻译】
ི་瑜伽的最后部分，关于相好第五品的注释到此结束。显示了以色身概括的佛法后，现在想要讲述以名相集合概括的佛法要义，因此说道：何为一切圆满清净之基？这四者可简要归纳为三种。详细区分则是：以一切烦恼之法执著于自性，此为第一。其对治之善法种子如实摄集，此为第三。舍弃二者并如实受持之行为，则是其他。简而言之，所依是名和色。了知它们的清净即是不可思议之界完全转变。因此说道：具有恶趣习气等。其中，习气有两种：烦恼种子的习气和异熟的恶趣习气。其中，烦恼种子的习气，声闻等也能断除，因为断除具有烦恼随眠也存在于他们之中。而此处意在断除恶趣的习气，因为唯有彼才能彻底断除，因为获得了道的殊胜。因此也显示了过患及习气，唯有救护者才不具有。一切之语是指见道和修道所断之烦恼，或三界中普遍存在之烦恼。其方面的恶趣自性，安住于处所，意为经过无数不可思议三大阿僧祇劫，圆满修习福德和智慧资粮，所成就的我的身体。完全彻底灭尽，是指胜过弟子们的断除。彻底之语是指世间法的断除。如此，断除具有习气和彻底断除，是诸佛的境界转变。该清净之境，也如水界、黄金和虚空般，是暂时的。

【英语翻译】
The commentary on the fifth chapter of the auspicious marks and examples from the final part of the yoga is completed. Having shown the Buddha's teachings summarized by the form body, now, wanting to explain the essential teachings of the Buddha summarized by the collection of names, it is said: What is the basis of all complete purity? These four can be briefly summarized into three types. Detailed distinctions are: holding onto self with all afflictive dharmas is the first. The seed of virtuous dharma, the antidote to that, is truly gathered, which is the third. The act of abandoning both and truly accepting is the other. In short, the support is name and form. Know that their purity is the complete transformation of the inconceivable realm. Therefore, it is said: Having bad rebirth habits, etc. There are two types of habits: the habits of afflictive seeds and the habits of ripening bad rebirths. Among them, the habits of afflictive seeds can also be abandoned by hearers, etc., because abandoning with afflictive latent tendencies also exists in them. Here, it is intended to abandon the habits of bad rebirths, because only that can completely abandon them, because the excellence of the path has been attained. Therefore, it is also shown that faults and habits are not possessed by the sole protector. The word "all" refers to the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, or those that universally exist in the three realms. The nature of bad rebirths in that aspect, abiding in the place, means that after immeasurable, inconceivable three great kalpas, the accumulation of merit and wisdom has been fully cultivated, and the body of self has been accomplished. Completely and utterly extinguished means surpassing the abandonment of the disciples. The word "utterly" refers to the abandonment of worldly dharmas. Thus, abandoning with habits and utterly abandoning is the state of transformation of the Buddhas. That pure state is also like the water element, gold, and space, it is temporary.

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། གསུམ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པས་བྱ་བ་གསུམ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་དུ་གནས་པར་སྦྱོར་བའམ། ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པ་ལ་དབང་བའོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའམ། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་བའོ། །ཡང་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་དབང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་སྔ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་དབང་བས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་དག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ར

【汉语翻译】
如来之身远离诸垢，自性光明，名为如来之身，无垢清净安住。此即是法身。依于此，亦有其他二身。因已得三者之自在，故示现能作三事，如“自身”等。“自身”是指自性身，即法身。所谓“如其所欲”，即如其所乐，是说依自然成就之愿力。所谓“取”是指以化身示现于兜率天等处安住。对于佛陀所化之众生，示现佛身等，应依如来秘密经而知。所谓“住”是指连接于轮回未空之际，为利益有情而住，或得寿命加持而有自在。所谓“死亡”是指如实示现大般涅槃，或有舍寿之自在。又，此转变之所依，以具自性及因之差别，故以不可思议之奇妙，说为无所戏论。为示现于所缘有自在之故，所谓“何为彼所缘之完全清净”是指外境之化现、转变及示现。其中，化现是指化现如前所未有之有情之相。转变是指将一物转变为他物。示现是指极明显地示现先前未被列为有情者。如是，以于所缘有自在，故所缘是清净的。所谓“如前一样”是指以具有习气来表示。所谓“以积聚一切善根”是指，以亲近一切顺应生起之善根，故说为心完全清净。如是，声闻等之心解脱为何，即说为如来之心完全清净。因其圆满一切相，且是不共的。彼等是以智慧而解脱，而如来是圆满一切

【英语翻译】
The body of the Tathagata is free from all defilements and is naturally radiant. It is called the body of the Tathagata, dwelling in immaculate purity. This is the Dharmakaya. Based on this, there are also two other bodies. Because one has gained mastery over the three, it is shown that one can perform three actions, such as "one's own body." "One's own body" refers to the Svabhavikakaya, the Dharmakaya. "As desired" means as one pleases, which is to say, by the power of spontaneously accomplished aspirations. "Taking" refers to showing the Nirmanakaya residing in places such as Tushita. For those to be tamed by the Buddha, showing the body of the Buddha, etc., should be understood by following the secret Sutra of the Tathagata. "Dwelling" means connecting to dwell for the sake of sentient beings until samsara is empty, or having the power to dwell by being blessed with longevity. "Death" means truly showing the great Parinirvana, or having the power to abandon life. Moreover, that which has changed its state, possessing the distinction of self-nature and conditions, is said to be free from elaboration because of its inconceivable wonder. In order to show that there is mastery over the object of focus, "What is the complete purification of that object of focus?" refers to the manifestation, transformation, and demonstration of external objects. Among these, manifestation is the manifestation of forms of sentient beings that have never existed before. Transformation is the transformation of one thing into another. Demonstration is the clear demonstration of what was not previously counted as a sentient being. Thus, by having mastery over the object of focus, the object of focus is pure. "As before" means that it is indicated by having habitual tendencies. "By accumulating all roots of virtue" means that by closely taking all roots of virtue that are conducive to arising, it is said that the mind is completely pure. Thus, what is the liberation of the minds of the Shravakas, etc., is said to be the complete purification of the mind of the Tathagata. Because it is complete in all aspects and is uncommon. They are liberated by wisdom, while the Tathagata is complete in all

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མ་རིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་མང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོབས་བཅུའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་བཅུའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་
དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་རེ་རེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་བསྟན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་ནི་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་སྟེ། སྟོབས་གང་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་གསུང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་སོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའམ། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །གསུངས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལ་ན་འདེ་བས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་གནས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེའི་འདོད་པ་དང་

【汉语翻译】
是圆满的智慧完全清净。因此说，名为“远离一切无明的恶处”，如果存在完全转变的处所，那么这三种清净将会出现，要知道是这样的。因此，要知道这个处所是因的主要因素。因此，因为成为不可思议的众多法的所依，所以那个转变的处所，被称为不可思议。为了以十力之名来指示，在“十力是哪些”等等中，如十力经中所广说的那样去理解。经中是逐一解说的。为了容易理解那些，所以显示其意义。具寿，这十者是如来的十力。哪十者呢？具寿，如来对处也是如实了知是处，非处也是如实了知是非处。这是如来诸如来的第一力，以具有何种力，如来阿罗汉正等觉，在殊胜伟大的处所立誓，转梵轮，于众中作狮子吼呢？为了显示这些经的意义，所以在其中以其指示了什么等等。为了显示如来这个词的意义，所谓“如是”，就是不颠倒。因为宣说那样的不颠倒，所以称为如来，以决定的词语的组合，将文字那样转变。开示等等三个词，意义相同，或者意义多种多样。其中，开示是从开示的法的角度来说的。说，是以世间的名言来说的。说，是以提问的谦逊的态度来说的。这些是为了如实不颠倒地开示。为了显示因的意义、处所的意义而说，其中“对于果，善的”等等中，果以及那个的意愿和

【英语翻译】
It is the complete wisdom, perfectly pure. Therefore, it is said that it is called "being free from all the evil places of ignorance." If there is a place that is completely transformed, then these three purities will arise. Know that it is like this. Therefore, know that this place is the main factor of the cause. Therefore, because it becomes the basis of many inconceivable dharmas, that transformed place is called inconceivable. In order to indicate by the name of the ten powers, in "what are the ten powers," etc., understand as explained in detail in the Sutra of Ten Powers. In the sutra, it is explained one by one. In order to easily understand those, the meaning is shown. Venerable ones, these ten are the ten powers of the Tathagata. Which ten? Venerable ones, the Tathagata knows what is the place as it is, and what is not the place as it is not. This is the first power of the Tathagatas. With what power does the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, vow in the excellent and great place, turn the wheel of Dharma, and roar like a lion in the assembly? In order to show the meaning of these sutras, what is indicated by it, etc. In order to show the meaning of the word Tathagata, "Thus" means non-reversed. Because of proclaiming such non-reversal, it is called Tathagata, and the letters are transformed in that way by the combination of definite words. The three words, teaching, etc., have the same meaning, or have various meanings. Among them, teaching is from the point of view of the Dharma of teaching. Saying is in terms of worldly terms. Saying is in a humble manner of questioning. These are for teaching without reversing as it is. In order to show the meaning of the cause and the meaning of the place, it is said, among which "for the fruit, good," etc., the fruit and that desire and

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་བས་ན་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གནས་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་སྐྱེ་བས་ན་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་དེ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བས་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་དག་བསྐྱེད་བའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་པོ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་དག་བགྲང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་བགྲང་བ་དང༌། ཟློག་ནས་བགྲང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་བགྲང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གོ་རིམས་ཀྱིས་བགྲང་བའི་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོབས་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ། གཏན་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་བྱ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ས་བོན་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ས

【汉语翻译】
所谓“不欲”，是指善与非善。所谓“将要发生”，是指必定发生，是“必定发生”的同义词，意思是毫无违逆地必定产生结果。与此相反的因，即不顺之因，是指在产生结果时发生颠倒错乱，所以称为“不顺”。安住于此，所以称为“处所”，因为依赖于该结果，所以是“基础”，依赖于此而产生，所以称为“所依”。从该门显现，所以称为“使之显现”。认为如此结果之因是自在天等，这被称为“不顺”，因为自在天等没有产生这些结果的能力。与此相反的因，是指进入非真实等，应当如此理解。没有显现的慢心的智慧是真实的智慧，因为没有欺骗性，并且是对治无知的对治品。因此说，在“一切智”等之中，因为对于一切所知无碍地进入，所以是“一切智”。无勤进入是无染著的智慧。因为没有垢染，所以是清净的。以计数的规律是第一，但不是以出生的次第为第一，所要显示的就是这些计数有按顺序计数和颠倒计数两种。为了排除违背规律的计数，所以说“按顺序计数的第一个”。为了显示力量，因为不被三种方式所夺，所以说了“因为是无上的”。因为能正确地做事，所以说了“因为具有能力”。为了压倒不顺的一方，所以说了“永远压倒”。如实成就，是指在增长的种子成为自在时，完全执持如实成就之因。因此说，能自在地真实行持，是三种具有，即种子、显现和自在三种差别。

【英语翻译】
The term "undesirable" refers to virtue and non-virtue. The term "will occur" is a synonym for "will definitely occur," meaning that it will inevitably produce results without opposition. The opposite cause, the unfavorable cause, refers to a reversal or confusion in the production of results, hence it is called "unfavorable." Because it abides in this, it is called "place," because it relies on that result, it is the "basis," and because it arises in dependence on it, it is called "support." Because it manifests from that door, it is called "that which causes to manifest." To believe that the cause of such a result is Ishvara (自在天，Lord) and so on, is called "unfavorable," because Ishvara and others do not have the power to produce these results. The opposite cause refers to entering into non-reality and so on, and should be understood accordingly. The wisdom without manifest pride is true wisdom, because it is without deception and is the antidote to ignorance. Therefore, it is said that in "omniscient" and so on, because it enters without obstruction into all objects of knowledge, it is "omniscient." Effortless entry is wisdom without attachment. Because it is without defilement, it is pure. To show that it is first in terms of counting but not in terms of the order of birth, these counts are of two types: counting in order and counting in reverse. To eliminate counting that violates the order, it is said, "the first in counting in order." To show power, because it is not taken away by three aspects, it is said, "because it is unsurpassed." Because it is able to act correctly, it is said, "because it possesses ability." To overcome the unfavorable side, it is said, "always overcome." To accomplish as it is, refers to fully grasping the cause of true accomplishment when the seed of growth becomes empowered. Therefore, it is said that being able to freely engage in true conduct is the three possessions, namely the distinctions of seed, manifestation, and empowerment.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླབས་པོ་ཆེ་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཉིད་ནི་
ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་དེ་སྔར་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐོག་མར་དེས་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་གང་གས་པར་གཏོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་གྱུར་པས་སོ། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ང་ནི་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་པ་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་པར་འོངས་པའི་རི་དགས་རྣམས་པ་ག་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་དེ་དག་ལ་ལམ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོའི་སྨྲ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་བག་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོའི་རྒོལ་བདག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེང་གེ་ལྟར་སྒྲོགས་པས་ན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད

【汉语翻译】
在此认为是具有自在者。涅槃是无上的，因为是一切有为法和无为法中的最胜者。伟大是因为善良和恒常，因此它的决定性的词语就是以“殊胜群”来表示的。字母阿所包含的意义是，通过获得八正道，字母转变，超越一切损害。为了获得如此殊胜的道路，以及超越一切恐惧，所以称为殊胜群。因为自己承诺证悟它，所以说“因为自己承诺”，意思是依靠第二种无畏而立誓成为漏尽者。为了表示“转法轮使他人理解”，因为自己已经领悟等，所以与法轮相似，因此称为法轮。为了表示这样的法轮以前从未有人转过，所以说是梵天的。因此说，为什么呢？等。如果又有人怀疑，难道声闻等没有转过吗？为了遣除这种疑惑，所以说，最初是由他转的。为了表示法轮的意义，所以说“因为那个原因”，是“转”这个词的同义词。对于“属于最胜者”等，因为是所有众生中最殊胜的，并且如实地显示了正确的教法。为了自己完全宣扬，就像在眷属中说“我是主”等。为了使那些前来争论的异教徒哑口无言，因为他向他们指明了道路，所以一切都会被驳倒。为了在对方的言论显现时使其胆怯，因为能够压倒对方的论敌，并且为了表示宣扬广大的言辞，所以说是发出狮子吼。像这样像狮子一样吼叫，所以说是狮子吼，那么发出狮子吼有什么作用呢？自己

【英语翻译】
Here, it is considered to possess the very nature of being in control. Nirvana is unsurpassed, for it is the supreme among all conditioned and unconditioned phenomena. Greatness is due to goodness and permanence, hence its definitive term is indicated by "Supreme Group." The meaning contained in the letter A is that by attaining the Noble Eightfold Path, the letter transforms, transcending all harm. Because of attaining such a supreme path and transcending all fears, it is called the Supreme Group. Because one vows to realize it oneself, it means relying on the second fearlessness to vow to become one who has exhausted the outflows. To indicate "turning the wheel of Dharma to make others understand," because one has comprehended it oneself, it is similar to the wheel of Dharma, hence it is called the wheel of Dharma. To indicate that such a wheel of Dharma has never been turned by anyone before, it is said to be of Brahma. Therefore, it is said, why is that? etc. If someone doubts, haven't the Shravakas and others also turned it? To dispel this doubt, it is said, it was first turned by him. To indicate the meaning of the wheel of Dharma, it is said, "because of that reason," which is a synonym for "turned." Regarding "belonging to the supreme," etc., because it is the most supreme of all beings and accurately shows the correct Dharma. To fully proclaim oneself, like saying "I am the lord" etc. in the retinue. To silence those heretics who come to argue, because he shows them the path, everything will be refuted. To make them timid when the opponent's words appear, because he is able to overwhelm the opponent's adversary, and to indicate proclaiming vast words, it is said to roar the lion's roar. Like this, roaring like a lion, it is said to be the lion's roar, so what does roaring the lion's roar do? Oneself

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
་སེང་གེ་ཡིན་པར་སྒྲོགས་པ་དང༌། རི་དགས་ངན་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཞིས་
ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རི་དགས་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེ་ནས་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པས་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་འཆའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དེ་ཡང་ང་ཉིད་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་ནད་མེད་པའི་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ནི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྨན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་ནི་སྨན་པ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་སྤངས་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་གང་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམས་གནས་དང༌། དངོས་པོ་དང་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱུང་བ་འགགས་

【汉语翻译】
宣称是狮子，使恶劣的鹿惊恐，以四肢压制对方，不被其他鹿所压制。同样，如来也因行四种事业而发出狮子吼。所谓广大的言辞，是指显示殊胜，因为深奥。无上是指开示无人开示过的法轮。逐一显示词义，是为了显示简略的意义。简而言之，就是“如果简略地说”等等。宣示在殊胜的群体中立誓，是指宣说了成办自利圆满。所谓转梵轮，是指显示了成办利他圆满。所谓在眷属中发出狮子吼，是指共同的。所谓自己领悟之后，是指显示了立誓承诺。以正确归纳的意义所要获得的，是殊胜伟大的群体之位。获得的方法是转梵轮。利益一切众生，是从天人和非天人等处获得。又显示说，利益一切众生，也是从我这里获得。这又是以比喻的方式显示归纳的意义，因为远离一切烦恼之病，所以是极度无病之位。殊胜伟大的群体之位，应当视为类似于疾病完全平息。转梵轮，应当视为类似于依止完全平息疾病的方法之药。在眷属中正确发出狮子吼，类似于舍弃一切恶劣医师的誓言，立誓成为三界医王。关于凭借第二种力量，做了哪些业并积累了等等。其经文是：此外，具寿，如来对过去、未来和现在所生的法的业，如实了知其处所、事物、原因和异熟。其余的如前。生起和止灭。

【英语翻译】
Declaring to be a lion, causing bad deer to be frightened, suppressing the opponent with four limbs, and not being suppressed by other deer. Similarly, the Tathagata also roars like a lion because he performs four kinds of activities. The so-called vast speech refers to showing excellence because it is profound. The unsurpassed refers to teaching the Dharma wheel that no one has ever taught. Showing the meaning of each word one by one is to show the meaning of brevity. In short, it is "if briefly speaking" and so on. Declaring to take a vow in the excellent group means that the accomplishment of self-benefit is fully stated. The so-called turning the Brahma wheel refers to showing the accomplishment of benefiting others. The so-called roaring like a lion in the retinue is common. The so-called after understanding by oneself refers to showing the vow and commitment. What is to be obtained by the correctly summarized meaning is the position of the excellent and great group. The way to obtain it is called turning the Brahma wheel. Benefiting all beings is obtained from gods, humans, and non-humans, etc. It is also shown that benefiting all beings will also be obtained from me. This is also showing the meaning of induction by way of metaphor, because it is free from all afflictive diseases, so it is the position of extreme freedom from disease. The position of the excellent and great group should be regarded as similar to the complete pacification of disease. Turning the Brahma wheel should be regarded as similar to relying on medicine as a method to completely pacify disease. Correctly roaring like a lion in the retinue is similar to abandoning the vows of all bad doctors and vowing to become the king of medicine in the three realms. Regarding relying on the second power, what actions have been done and accumulated, etc. The sutra is: Furthermore, venerable one, the Tathagata knows the place, things, causes, and ripening of the past, future, and present dharmic actions that have arisen. The rest is as before. Arising and cessation.

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཁོ་ནར་བརྩམས་ཤིང་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་གས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཞི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་བའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཏུའམ་འགྲོ་བའམ། སའམ། གླིང་ངམ། ཡུལ་ལམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཆུ་འམ། ཐང་ཡང་རུང་གང་དུ་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བའམ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གི་མི་འདོད་པ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོར་རབ་

【汉语翻译】
因为已经显示了过去，所以对于“已做和已积的止息”等等，提到“积”是为了排除没有成熟的业。而且，应该知道那是无漏和未说明的业，因为有“成熟之因是不善，以及有漏的善”的说法。为了显示凡不是过去和现在发生的，那就是未来的自性，所以有“凡不是已做”等等。所谓“仅仅致力于行为并排除”，是指明显地倾向于“我将做”的行为。处于“应该这样做”的状态，是为了显示现在发生，所以有“不是已做”等等。那些也以身体的业等差别而各自有三种。所谓“如前所示的四种正确受持的法”，是指如何合理地在此世间也是为了安乐的意义，在世间人的享乐中也是为了安乐的意义，同样地，对于明显地成就痛苦的意义，称为正确受持的法。因此说“那些也对于此生和来世”等等。无论在哪个世间，或者在洲，或者在地，或者在岛，或者在地方，或者在城市，或者在水，或者在平原，无论在哪里工作，那就是那些的处所。依赖于处所的什么事物而从事工作，例如“被算作有情”等等，那就是那些的事物。以什么善根或者不善根所做，那就是因，即以“正确受持的三业之因”的词语。因此，那是那些的因。所谓“可爱和不可爱”，是指善和不善的，不想要的伴随过患而发生，以及想要的都伴随利益而发生。像那样就是成熟，是那些的成熟之果。所有的时间是过去等等的差别。所有的相是处所等等的区别。所有的状态是正确受持法的差别。所有的处所是常住者们。所有的处所是事物完全

【英语翻译】
Because the past has been shown, for "cessation of what has been done and accumulated," etc., mentioning "accumulated" is to exclude actions that do not ripen. Moreover, it should be understood that those are actions that are without outflows and undeclared, because there is the statement, "The cause of ripening is non-virtue, and only virtues with outflows." To show that whatever is not past and present is the nature of the future, hence "whatever is not done," etc. "Merely engaging in action and excluding" means manifestly inclining towards the action of "I shall do." Being in the state of "should do like this" is to show what is happening now, hence "not done," etc. Those also each have three aspects due to the distinctions of bodily actions, etc. "The four correct ways of taking up the Dharma as previously shown" means how, reasonably, in this world also, it is for the sake of happiness, and in the enjoyment of worldly people also, it is for the sake of happiness, and likewise, for manifestly accomplishing the meaning of suffering, it is called correctly taking up the Dharma. Therefore, it is said, "Those also for this life and the next," etc. In whatever world, or continent, or land, or island, or place, or city, or water, or plain, wherever one works, that is their place. What thing of the place one relies on to engage in work, such as "being counted as sentient beings," etc., that is their thing. What is done by roots of virtue or non-virtue is the cause, namely, by the words "cause of the three actions taken up correctly." Therefore, that is their cause. "Pleasant and unpleasant" means that what is unwanted with faults and what is wanted with benefits occur in the case of virtue and non-virtue. Such is the ripening, the fruit of their ripening. All times are the distinctions of past, etc. All aspects are the distinctions of places, etc. All states are the distinctions of correctly taking up the Dharma. All places are the permanent ones. All places are completely things.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གསུམ་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲས་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྣང་བས་ཁྱད་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་
བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྨོས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
是分类等。一切的基础是显示原因等。一切过患和利益就是痛苦和不悦意的果报。如是七种相知道自己行为的运用，是为显示。此外，有寿者，如来是对于禅定和解脱以及入定者的烦恼和清净以及安立的清净，如实如是地完全知晓。其余的都和前面一样。这是如来的第三力，将要显示此义。禅定的词语显示了最初等的四禅。解脱的词语显示了八解脱，即有色者观看诸色等。以这些禅定和三摩地本身，具有能够成办瑜伽士事业的差别，是为显示三摩地。在禅定和解脱等之中，为了如实成就三摩地而显现趋入，是为显示入定。显示它的经是如世尊所说等，如是入于三摩地，是为显示入定本身是安住于三摩地。为了极力成办，是以譬如大光明等。为何安住呢？因为光明能带来殊胜。如是显示，以禅定的力量不费力气就能极力成办事情，同样也能成办出世间的事情。
称为禅定者之事业。为何只说这些，而不是胜伏和穷尽等呢？为此说，没有比这更高的等，以获得禅定和解脱自在的心，就能成为心的自在者，获得自在就能仅以生起心就能成就一切事情。这两个是瑜伽士的事业，即心的。

【英语翻译】
These are the divisions, etc. All the bases are the causes shown, etc. All faults and benefits are the results of suffering and unpleasantness. Thus, knowing the practice of one's own actions through seven aspects is to show. Furthermore, the Blessed One knows exactly as it is, the defilement, purification, and establishment of those who enter into meditative absorption, liberation, and samadhi. The rest is the same as before. This is the third power of the Tathagata, and its meaning will be explained. The term "meditative absorption" indicates the four absorptions, beginning with the first. The term "liberation" indicates the eight liberations, such as seeing forms by those with form. It is shown that samadhi is the distinction of being able to accomplish the work of a yogi through these meditative absorptions and samadhi themselves. Among meditative absorption and liberation, etc., it is shown that entering into meditative absorption is to manifest entry in order to truly accomplish samadhi. The sutra that shows it is as the Blessed One said, etc. Entering into such samadhi is to show that entering into meditative absorption itself is abiding in samadhi. In order to accomplish it greatly, it is like great light, etc. Why abide? Because light brings excellence. Thus it is shown that by the power of meditative absorption, one can accomplish things greatly without effort, and similarly, one can accomplish supramundane things.
Called the work of meditators. Why are only these mentioned, and not subjugation and exhaustion, etc.? Therefore, it is said, there is nothing higher than this, etc. With the mind that has obtained mastery over meditative absorption and liberation, one becomes the master of the mind, and having obtained mastery, one can accomplish all things merely by generating the mind. These two are the activities of a yogi, namely, the mind.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེས་ནི་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྟོབས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྟེན་གྱིས་པ་དང༌། རང་གིས་པའོ། །དྲི་མའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་དོན་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་ས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་མིང་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་དང་བརྡ་དང་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་
བཞིན་དུ་ཐོབ་པས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འབད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲུབ་པའོ། །ངན་དོན་མ་ཡིན་པར་འཐོབ་པས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་འཐོབ་པོ། །ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཆོག་དང་

【汉语翻译】
自在和，欲求之义成就。因此，彼等即是总摄之故。此处，四种智慧被显示为力量。为了从那之中进行区分，所谓“有两种遍行烦恼”，即是说，两种烦恼是依他起和自起。为了显示与垢染之义不相符之义，即是遍行烦恼，故以“障碍所应得之遍行烦恼”来显示。依他起的遍行烦恼也有两种：遍行烦恼性和非遍行烦恼性。其中，非遍行烦恼性是指非方便的结合。遍行烦恼性是指障碍等普遍行持。这二者都是在未得而失坏的情况下，将遍行烦恼性安立为完全不相符之性。自起的遍行烦恼性是指贪欲等烦恼的普遍行持所摄，这也是在已得而失坏的情况下。说其名称，如“彼等已得者亦”等等。与这些相反的，清净则被显示为两种。如是现证之后，安立随顺之名和术语及施设，并以随顺之词和文字进行安立。如是修习圆满，极善获得之欲求，如所欲而获得，即是对所欲之境入定，不费力气即可如所欲成就。非恶义而获得，故能获得如所欲。无有艰难而获得，即是对如所欲之数量入定，称为清净自在。彼等未获得者，即是遍行烦恼。获得者，即是清净。失坏者，即是自起之烦恼。丰富者，即是与此相反之清净。最极殊胜者，即是清净。此外，具寿，如来对于其他补特伽罗和其他有情之根胜与非胜，如实了知，如是说故，胜与

【英语翻译】
And the power of self, and the accomplishment of the desired meaning. Therefore, they are the collection of those themselves. Here, the four kinds of wisdom will be shown as power. In order to distinguish from that, the so-called "there are two kinds of pervasive defilements" means that the two kinds of defilements are dependent origination and self-origination. In order to show the meaning that is not in accordance with the meaning of defilement, that is, pervasive defilement, it is shown by the "pervasive defilement that hinders what should be obtained." The pervasive defilement of dependent origination also has two kinds: pervasive defilement nature and non-pervasive defilement nature. Among them, non-pervasive defilement nature refers to the combination of non-skillful means. Pervasive defilement nature refers to the universal practice of obstacles and so on. Both of these are in the case of not obtaining and losing, and the pervasive defilement nature is established as a completely inconsistent nature. The pervasive defilement nature of self-origination refers to the universal practice of defilements such as craving, which is also in the case of obtaining and losing. Saying its name, such as "those who have obtained them also" and so on. The opposite of these, purification is shown as two kinds. After such direct realization, establish the corresponding name and terminology and establishment, and establish with corresponding words and letters. Thus, the desire to complete the practice and obtain the best, obtain as desired, that is, enter into samadhi on the desired object, and achieve as desired without effort. Obtaining without evil meaning, therefore, can obtain as desired. Obtaining without difficulty, that is, entering into samadhi on the quantity as desired, is called pure freedom. Those who have not obtained them are pervasive defilements. Those who have obtained are purification. Those who have lost are self-originated defilements. The abundant is the purification that is the opposite of this. The most supreme is purification. Furthermore, the Blessed One, the Tathagata, truly knows the superior and non-superior roots of other individuals and other sentient beings, as it is, as it is said, superior and

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
མཆོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་དེ་དག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་ལ། དབང་པོ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཤོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། མོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་
དང་ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་འཚམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱ

【汉语翻译】
为了说明非殊胜之因。在“如何从完全成熟中如实成就”中，进入的阶段是根器迟钝，完全成熟的阶段是根器敏锐。如此，如何以完全成熟的次第来区分根器迟钝等呢？也应以声闻等次第来区分根器迟钝等。因此，从如实成就中，对这些根器迟钝等进行区分时，殊胜的根器是特别超胜的，称为殊胜。相对于此，中等和迟钝则称为非殊胜。又如前一样，如来也如实了知其他有情和他人之各种意乐。总而言之，以种姓和根器的区分，补特伽罗有两种，即信随行者和法随行者。其中，前者是以信任他人为先导，后者是以法的行为为先导。说明各种意义，就是小等的区分，说明意乐的意义，就是欲求和领悟。又如前一样，“如实了知各种界和多种界”，各种界就是多种界，为了说明两种形态。或者以声闻等种姓的区分，或者以贪欲等所行之八万四千行蕴的区分，或者依次，各种界就是种姓的区分，多种界就是行为的区分。此外，“如实了知一切行道”，为了说明这个，在“这些的进入之门”等中，与各种意乐的有情之进入之门相符的一切行道，因为与一切各自的行为相符。因此说，对于行于贪欲者等。如此，应知此生中一切行道之义。第二种是

【英语翻译】
In order to explain the cause of non-excellence. In "How to truly achieve from complete maturity," the stage of entry is dull faculties, and the stage of complete maturity is sharp faculties. Thus, how should dull faculties, etc., be distinguished by the order of complete maturity? Dull faculties, etc., should also be distinguished by the order of Śrāvakas, etc. Therefore, when distinguishing these dull faculties, etc., from true accomplishment, the excellent faculty is particularly superior, called excellent. Relative to this, the middling and dull are called non-excellent. Again, as before, the Tathāgata also truly knows the various inclinations of other sentient beings and other individuals. In short, by the distinction of lineage and faculties, there are two types of individuals: those who follow faith and those who follow Dharma. Among them, the former is preceded by trusting others, and the latter is preceded by the practice of Dharma. Explaining the meaning of various is the distinction of small, etc., and explaining the meaning of inclination is called desire and realization. Again, as before, "Truly knowing various realms and multiple realms," various realms are multiple realms, in order to explain both forms. Or by the distinction of the lineage of Śrāvakas, etc., or by the distinction of the eighty-four thousand conducts practiced in attachment, etc., or in order, various realms are the distinction of lineage, and multiple realms are the distinction of conduct. Furthermore, "Truly knowing the path that goes everywhere," in order to explain this, in "the gate of entry of these," etc., the path that goes everywhere is in accordance with the gate of entry of sentient beings with various inclinations, because it is in accordance with the conduct of all individuals. Therefore, it is said, for those who engage in desire, etc. Thus, one should understand the meaning of all paths in this life. The second is

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་གར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་གི་ལྟ་བ་བླངས་ནས་གནས་པའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོད་པའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་བཟློག་པས་འདོད་པས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་འདོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་མོས་པ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བླང་བར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་
ཡང་སྔ་མ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། དུ་མའི་བར་དང་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བྲན་པ་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་འདི་དག་འདིར་སྐྱེས་པ་ན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ངོ༌། །ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། དུས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཐུབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །གང་དུ་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤར་ཕྱོགས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འདས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
总之，一切处去之义，即是于五趣中去的一切道。第三是于何处皆去之义。如是则以三种名相显示一切处去之道。另有名相“互相不合”等，谓各自取自宗见解而住。故说“依赖种种方”，谓以耽著自宗之故，彼此见解不合，以破斥他宗之所许，以所许而破斥，以彼等之所许是互相不合之故。说不合之异说者，谓于彼等之所许中，随喜此及后世无罪而取，是为一切处去，等等。彼一切处去之道，亦当随学技艺童子经而知。又就第八之自性而说，“众生之类种种如是”等。其他如前者一样，忆念多种宿住，如云：即使一世亦能忆念，乃至七、八、九、十世亦能忆念，乃至多世之间及坏劫与成劫亦能如实忆念，我及此等众生于此处生时，名为某某，生是如此，种姓是某某，族姓是某某，食物是如此这般吃食，安乐与痛苦是如此这般感受，寿命之量能活这般长久，时节是住于这般久远，寿命之终能活到这般长久，从彼死后转生到某某处，从彼死后转生到此处，如是连同相状，连同地域方位的多种宿住都能忆念。为显示住于何处之故，说“众生之类种种”等，种种之自体亦为显示方位差别之故，说“东方诸方”等。为显示往昔之义故，说“于往昔已逝之身”等。为显示众生之行持差别之故。

【英语翻译】
In short, the meaning of going everywhere is all the paths of going in the five realms. The third is the meaning of going everywhere. Thus, the path of going everywhere is shown by three aspects. There is also another aspect, "mutually incompatible," which means that each takes their own views and abides by them. Therefore, it is said, "relying on various directions," which means that because of attachment to one's own views, the views of each other are incompatible, and others' acceptance is refuted, and refuted by acceptance, because their acceptance is mutually incompatible. Saying that different views are incompatible means that among those acceptances, whatever is pleasing is taken without fault in this and future lives, which is going everywhere, and so on. That path of going everywhere should also be known by following the Sutra of the Boy Skilled in Arts. Again, speaking with regard to the eighth nature, "the kinds of sentient beings are various," and so on. Others, like the former, remember many past abodes, such as: even one life can be remembered, even seven, eight, nine, and ten lives can be remembered, even between many lives and the kalpas of destruction and formation can be truly remembered, when I and these sentient beings were born here, the name was so-and-so, the birth was like this, the caste was so-and-so, the clan was so-and-so, the food was eaten like this, happiness and suffering were felt like this, the length of life could be lived this long, the time was lived this long, the end of life could be lived this long, after dying from there, reborn in such-and-such a place, after dying from there, reborn here, thus together with the characteristics, together with the regional directions, many past abodes can be remembered. In order to show where they live, it is said, "the kinds of sentient beings are various," and so on, and the self of various is also to show the difference in direction, so it is said, "the eastern directions," and so on. In order to show the meaning of the past, it is said, "in the past departed bodies," and so on. In order to show the difference in the conduct of sentient beings.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
་མིང་དང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མིང་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་ནས་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་རྣམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བོད་པའི་བརྡ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་གི་བརྡ་ནི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་མའི་བརྡ་ནི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ནི་ཁ་ཟས་སོ། །འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པའི་བརྡ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བའོ། །ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྒྱལ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདག་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བདག་གུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉི་དོ། །ཡང་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་དར་བའམ་རྒུད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ན་ཚོད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ན་ཚོད་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་

【汉语翻译】
名为种种名与表示之各别安立。为了显示八种基础，称为八种名言的基础。成为名与表示等名言所依的名等八种是名言的基础。所谓依彼，即是安住于彼而运用。转为六种行相，即是因其行故称为行，是为近行且获得之同义词。如是忆念过去生之六种行相，以多种方式忆念前生住处，是为所示之总义。名言之词皆随经而示，如名为此等。为了显示第六行相，何为依于八种名言基础之六行耶？如所谓藏语表示等。名之表示，如名为此等。种姓之表示，如出生等。父母之表示，是诸种姓。饮食等之表示，是食物。兴盛与衰败之表示，是极度感受安乐与痛苦。种种寿命之表示，是长寿等三种。自与他等是决定运用过去之境，因堪为器故，决定安立六种行相之名言。我的名字名为此，是我的名字是名言。此之名字名为此，是他人的。是王族，是自或他之名言。此之，是他人的。如是亦应加于其他。此是，是我。此，是他人的。我食物之业，于我等，我等，是我自己。或者此，是其他的。如是兴盛或衰败，是安乐与痛苦。我等，是我自己的。此，是其他的。以年龄而言，是显示自己的种种年龄。此，是他人的。如是则显示了自与他等的六种行相。种类

【英语翻译】
It is called the separate establishment of various names and expressions. In order to show the eight bases, it is called the eight bases of nomenclature. The eight things such as names and expressions that become the basis of nomenclature such as names and expressions are called the bases of nomenclature. What is called relying on it is dwelling on it and applying it. Transforming into six modes of conduct is called conduct because it acts, which is a synonym for approaching and obtaining. Thus, remembering the six modes of conduct of past lives, remembering past abodes in various ways, is the general meaning shown. The words of nomenclature are all shown following the sutras, such as names are these, etc. In order to show the sixth mode of conduct, what are the six modes of conduct that rely on the eight bases of nomenclature? Such as the so-called Tibetan expression, etc. The expression of name, such as the name is this, etc. The expression of lineage, such as birth, etc. The expression of parents is all lineages. The expression of food and drink is food. The expression of prosperity and decline is experiencing extreme happiness and suffering. The expression of various lives is the three types such as longevity. Self and others, etc., are definitely used in the past state, because they are suitable vessels, it is certain to establish the nomenclature of the six modes of conduct. My name is called this, my name is nomenclature. This name is called this, it is others. Is the royal family, is the nomenclature of self or others. This, is others. Likewise, it should also be added to others. This is, is me. This, is others. My food karma, to us, we, is myself. Or this, is others. Thus, prosperity or decline is happiness and suffering. We, is myself. This, is others. In terms of age, it shows the various ages of oneself. This, is others. Thus, the six modes of conduct of self and others are shown. Kind

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་དན་རྟགས་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་དེ་བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་དེ་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདི་སྐད་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་གནས་གང་ནས་འོངས་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མེའི་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང༌། དམན་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་དང༌། བདེ་
འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་དང་ལྡན་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོབས་དགུ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་མིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་གནས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་མིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་མིག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་མིག་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་མིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་མིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ། །དེ་དག་དང་འདྲ་བ

【汉语翻译】
为了显示包含和带有标志的意义的差别，因此有了“词的基”等等说法。其他方面也会另行解释，例如“我的名字是这个”，以及“我从某个地方出生”，这些都是在说明以前的处所。处所的差别就是形态。因此，世间的人们会这样说：“你从哪里来？”这样询问。其他也和之前一样。由于他的清净天眼超越了火的界限并完全具备，因此能够如实地了知众生的死亡和转生，以及美好的颜色和丑陋的颜色，低劣的和殊胜的，前往善趣的和前往恶趣的业。这些众生因为身体造作恶业乃至意造作恶业，诽谤圣者，采取邪见的业道并安住其中，以这些因缘，身体坏灭死亡之后，堕入恶道恶趣，转生到众生地狱中。还有，这些众生从身体行善开始，与前者相反，将转生到善趣天界的天人之中，到此为止，这是第九种力量。为了显示天眼，因为禅定也包含在天人的处所中，所以也称为天。因为依赖于它，所以也称为天眼，为了显示这一点，就像眼睛能够识别的色法一样。为了显示这一点，以及它的果实，这些说明了两种眼睛，即信仰之眼和智慧之眼。因为是完全清净的禅定的果实，所以是为了显示是神通的自性，并且为了排除欲界中使用的天眼。那些也不是真正的天眼，因为是生来就获得的。为了显示两种都是超越人类的，仅仅是名称相同，以及力量本身属于同类。

【英语翻译】
In order to show the difference in meaning between "including" and "with signs," therefore, there are terms such as "the basis of words," and so on. Other aspects will also be explained separately, such as "My name is this," and "I was born from such and such a place," which are all explaining previous abodes. The difference in abodes is form. Therefore, worldly people will say, "Where did you come from?" asking in this way. Others are also the same as before. Because his pure divine eye transcends the realm of fire and is fully equipped, he can truly know the death and rebirth of sentient beings, as well as beautiful colors and ugly colors, the inferior and the superior, the deeds of those who go to good realms and those who go to bad realms. These sentient beings, because they commit evil deeds with their bodies, even with their minds, slander the noble ones, take up the path of wrong views and abide in it, with these causes and conditions, after the body is destroyed and death occurs, they fall into bad realms and evil destinies, and are born into the hells of sentient beings. Also, these sentient beings, starting from doing good deeds with their bodies, contrary to the previous ones, will be reborn into the heavens of the good realms, among the gods, up to this point, this is the ninth power. In order to show the divine eye, because meditation is also included in the abodes of the gods, it is also called divine. Because it relies on it, it is also called the divine eye, in order to show this, just like the form that can be recognized by the eye. In order to show this, and its fruit, these explain two kinds of eyes, namely the eye of faith and the eye of wisdom. Because it is the fruit of completely pure meditation, it is in order to show that it is the nature of supernormal powers, and in order to exclude the divine eye used in the desire realm. Those are not true divine eyes either, because they are obtained by birth. In order to show that both are beyond human, it is merely the same name, and the power itself belongs to the same category.

============================================================

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ལ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྨྲས་པ་མི་རྣམས་ལ་ཐ་ན་འདྲ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་མིང་འདྲ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མིང་མཐུན་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ན་གནས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ན་གནས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་དག་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགའ་ཞིག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བས་སྣང་བ་ནས་མུན་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་མུན་པ་ནས་མུན་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མུན་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ལ་བ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་འདྲ་བའམ་ཞེས་དཔེས་བསྟན་ཏེ་ནག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁ་དོག་ངན་བཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྣང་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དཀར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཀུན་ནས་སློང་པ་དང་བཅས་བཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱ

【汉语翻译】
又说没有，又说人们没有和那些相似的，又说人们甚至没有相似的，又说没有名字等等的意思。为了显示欲界的人以外的众生有相同的名字，所以在欲界享用的天神们只有相同的名字等等。对于死亡者来说，称为死亡转移，因为趋向于死亡的缘故。对于处于中有状态的众生来说，称为出生，因为趋向于出生的缘故。处于中有状态的众生也有两种，即趋向善趣和趋向恶趣的差别。那些由于趣向的差别而变成颜色的差别，这是确定的，如是说。两种等，有些安住于善行的果报，却行恶行，那些趋向恶趣的众生，将从光明走向黑暗。又有些安住于恶行的果报，却行恶行，那些是从黑暗走向黑暗。因此，两种都进入黑暗之中，就像黑色的蔓草的颜色一样，以比喻显示是黑色，所以应取不好的颜色。以两种因缘等来说，有些安住于善行的果报，做善行，那些将进入光明，即趋向善趣。因此，也显示了非常白皙的比喻，因为是白色的缘故，所以用好颜色来表示。那些由于颜色的关系，将走向低劣和富饶的处所。也就是，以戒律将趋向善趣，守护戒律将转生天界。这是确定的。破戒者将趋向恶趣。因此说，应取戒律败坏和全部发起等，以身体和语言行恶是戒律败坏。发起那些的是以意行恶。那本身就是戒律败坏，应与经文的词句结合起来。身体、语言和意

【英语翻译】
It is also said that there is nothing, and it is also said that people do not have similarities with those, and it is also said that people do not even have similarities, and it is also said that there is no name, etc. In order to show that beings other than those in the desire realm have the same name, the gods who enjoy in the desire realm only have the same name, etc. For those who are dying, it is called death transference, because they are inclined towards death. For beings in the intermediate state, it is called birth, because they are inclined towards birth. There are also two types of beings in the intermediate state, namely the difference between those who tend towards good destinies and those who tend towards bad destinies. Those who become different in color due to the difference in tendencies, this is certain, as it is said. Some dwell in the fruit of good deeds, but perform evil deeds, those beings who tend towards bad destinies will go from light to darkness. And some dwell in the fruit of evil deeds, but perform evil deeds, those go from darkness to darkness. Therefore, both enter into darkness, like the color of black vines, the metaphor shows that it is black, so one should take the bad color. In terms of two causes, etc., some dwell in the fruit of good deeds and do good deeds, those will enter into light, that is, tend towards good destinies. Therefore, a very white metaphor is also shown, because it is white, so it is represented by a good color. Those who, due to color, will go to inferior and rich places. That is, with discipline one will tend towards good destinies, guarding discipline will be reborn in the heavens. This is certain. Those who break the precepts will tend towards bad destinies. Therefore it is said, one should take the broken precepts and all arising, etc., acting evilly with body and speech is breaking the precepts. What initiates those is acting evilly with the mind. That itself is breaking the precepts, it should be combined with the words of the sutra. Body, speech and mind

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཟིན་ན་ཡང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་
ཡིན་ན་ཡང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །དེས་ན་ལོག་པའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཡང་དེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ཞིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་གཅིག་ལག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཤིང་བསྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ལས། མ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཏང་བའོ། །ཤི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤི་བ་ཐ་མ་དེ་མཆོག་ཏུ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆི་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་མ་དུལ་བའི་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། མ་དུལ་བ་ནི་འཆི་འགྱུར་ཞེས། །སེམས་ནི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་ངན་པ་ཡི

【汉语翻译】
关于“恶行”一词，即使已经阐述了意恶行，但为了说明揭谤圣者等邪见的必要性。意恶行的主要方面就是邪见，虽然发起一切恶行并非不共，但因为没有见到不悦意的果报产生，所以是见。此外，邪见有两种：揭谤圣者和揭谤因果。其中，第一种是揭谤圣者，第二种是揭谤一切的邪见。与此不相顺的方面安住的圣者是佛和声闻等，其对治方面是无漏见和具足正见者。为了说明对这些进行揭谤是邪见之业的法，是如实受持而住之因的意义。因此，对于“邪见因此”等，因此对因果产生邪执。因此，会显现邪恶之业。由于显现邪见之业，所以如实受持黑色方面的法，两种如实受持。以其为因而如实受持邪见道的法，这两种如实受持。此外，为了说明其缘和为了说明其意义，对于“即使具足非此的多种善法”等，即使存在其他善根，也说了以其力量会堕入恶趣，对于“因和缘”等。为了说明身体毁坏，对于“名和色一体”等，之前名和色互相依赖和依靠而普遍联系，从中变得不联系就是身体毁坏，也就是诸根完全分离，并且被识所舍弃。在一切死亡之中，最后的死亡是最为恶劣的，对于“一切死亡之中最后的死亡最为恶劣”，四种死亡之中，不调伏的死亡是最为恶劣的。因此，“未调伏者终将死亡，心应生起厌离”，是这样说的。最为恶劣的

【英语翻译】
Regarding the term "misconduct," even though mental misconduct has already been explained, it is to show the necessity of explaining wrong views such as slandering the noble ones. The main aspect of mental misconduct is wrong view itself. Although it is not uncommon to initiate all misconduct, it is view because one does not see the arising of undesirable results. Furthermore, there are two types of wrong views: slandering the noble ones and slandering cause and effect. Among them, the first is slandering the noble ones, and the second is the wrong view of slandering everything. The noble ones who abide in the opposite direction to this are the Buddhas and Śrāvakas, and their antidote is the view without outflows and those who possess right view. To explain that slandering these is the dharma of the karma of wrong view, is the meaning of truly upholding and abiding as the cause. Therefore, regarding "wrong view therefore," etc., therefore one develops wrong attachment to cause and effect. Therefore, that evil action manifests. Because that action of wrong view manifests, one truly upholds the dharma of the black side, the two truly uphold. Because of that cause, one truly upholds the dharma of the path of wrong view, these two truly uphold. Furthermore, to explain its condition and to explain its meaning, regarding "even though one possesses many kinds of virtuous dharmas that are not this," even if there are other roots of virtue, it is said that by its power one will fall into the lower realms, regarding "cause and condition," etc. To explain the destruction of the body, regarding "name and form are one," etc., previously name and form were mutually dependent and relied upon each other and were universally connected, from which becoming unconnected is called the destruction of the body, that is, the senses are completely separated and abandoned by consciousness. Among all deaths, the last death is the most terrible, regarding "among all deaths, the last death is the most terrible," among the four types of death, the death of the untamed is the most terrible. Therefore, "the untamed will eventually die, the mind should generate aversion," it is said like this. The most terrible

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་པར་འཆི་བའོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེས་འཕངས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཤི་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དང་ལུས་དང་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཞེས་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །མྱོང་བར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་པས་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ཆེ་ཐང་དུ་སྐྱེས་པས་ན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་
ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ལས་བ

【汉语翻译】
所谓“以那巴”，是指不调伏而死。为了显示这个意义。这些是通过意义所表达的，以及通过词语和文字所表达的。出生者必定会死亡，而死亡者如果具有烦恼，就会再次出生。如果没有烦恼，就不会再次出生，这里所显示的就是这个。所谓“为了显示地狱的名称”，意思是“为了显示差别的名称”。所谓“恶趣”，就是被称为“地狱”的。同样，“恶趣堕落”也是如此。所谓“为了显示自性、身体和事物”，其中，它的自性就是被称为“地狱”。所谓“身体”，就是自性，为了将自性区别于其他。因为差别是其他特征的基础，所以也称为“事物”，因为依赖于它，才能进入那些差别。因为前往那里的原因是极其低劣的，所以称为“恶趣”。所谓“恶趣”，就是恶劣的道路。因此说，“行于恶法”等等，因为是不符合正法的方面，所以是“非法”的同义词。它本身也参与了损害自己和他人的行为，所以也是“邪行”。因为那是前往那里的道路，所以称为“恶趣”。所谓“痛苦的聚集接触”等等，痛苦是恶趣众生的。所谓“聚集”，就是集合。所谓“接触”，就是那个集合本身。所谓“经历前往”，意思是“因为经历不可忍受的接触，所以是恶趣”。因此说，“经历痛苦前往”等等。因为前往下方的方向而被彻底区分，并且因为经历可怕的痛苦而发出哀号的巨大声音，所以称为“堕落”。因为懒惰者出生在广阔的平原上，所以称为“地狱”。这样，以何业而生，以及经历什么，就是痛苦本身。所谓“除了那个痛苦之外，其他也显现成就”，意思是未来痛苦成就的原因之业。

【英语翻译】
The term "Napas" means dying without being tamed. This is to show this meaning. These are expressed through meaning, and through words and letters. Those who are born are certain to die, and those who die, if they have afflictions, will be born again. If there are no afflictions, they will not be born again, this is what is shown here. The phrase "to show the names of the hells" means "to show the names of the distinctions." The term "evil realms" is known as "hells." Similarly, "evil destinies and falling into wrongdoing" is also the same. Regarding "to show nature, body, and object," its very essence is called "hell." "Body" means essence, to distinguish the essence from others. Because the distinction is the basis of other characteristics, it is also called "object," because it is based on it that it enters into those distinctions. Because the cause of going there is extremely inferior, it is called "evil realms." The term "evil destinies" means evil paths. Therefore, it is said, "engaging in evil Dharma," etc., because it is a contrary aspect of Dharma, it is synonymous with "non-Dharma." It itself also engages in harming oneself and others, so it is also "wrong conduct." Because that is the path to go there, it is called "evil realms." Regarding "the gathering contact of suffering," etc., suffering is for the beings of evil realms. "Gathering" means assembling. "Contact" means that very assembly. "Going to experience" means "because of experiencing unbearable contact, it is an evil destiny." Therefore, it is said, "going to experience suffering," etc. Because it is completely separated by going to the lower direction, and because of experiencing terrible suffering and uttering a great sound of lamentation, it is called "falling into wrongdoing." Because the lazy one is born on a vast plain, it is called "hell." Thus, by what action is one born, and what does one experience, is suffering itself. The phrase "besides that suffering, others also manifestly accomplish" means the action that is the cause of the accomplishment of future suffering.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དམད་པའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དམྱལ་བའི་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ག་ཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ

【汉语翻译】
叫做“ྱེད་”的词语啊。这样，因为以极其低劣的因和果彻底区分，并且在那里出生的人们总是做着低劣的行为，依靠这些，就显示了地狱的三种名称。或者，就因和完全成熟的果，以及士夫所作之果的角度来显示。与此相反，应该做各种各样的行为，意思是这些有情具有以身体行善等等，即具有包括发起在内的圆满戒律，并且以身语意行善且完全具备。见解圆满的两种等等，也是与之前所说的相反。因本身和果本身也应知是特殊的。因此说，行善在前等等。像之前一样，此外，那些人因为灭尽而使无漏的心解脱，以及智慧解脱，在此生亲自以神通亲眼见到后，安住于等持。也为其他人宣说。我的生已经灭尽等等，直到“不再知晓从此以外的其他存在”之间，这是如来十力。因为完全断除了所有烦恼的习气，所以说“烦恼灭尽”是显示烦恼灭尽的意思。在“无漏的心”中，“心解脱”的意思是，与贪欲分离即是心解脱，这是词语的意义，因为断除了欲漏和有漏。无漏的智慧称为智慧解脱，因为断除了无明的烦恼。那两者的增上心学和增上慧学应该分别安立。因为以殊胜本身完全显示，所以“存在本身”的意思是“在可见的法性中”。“自己”的意思是“亲自”的意思。所谓“以六神通”，是显示以烦恼灭尽的神通的意思。

【英语翻译】
It is a term called "ྱེད་". Thus, because of the thorough distinction between extremely inferior causes and effects, and because those born there always engage in inferior actions, relying on these, the three names of hell are shown. Alternatively, it is shown from the perspective of the cause, the fully ripened fruit, and the fruit of the agent. Conversely, various actions should be done accordingly, meaning that these sentient beings possess good conduct with their bodies, etc., that is, they possess complete discipline including initiation, and they conduct themselves well with body, speech, and mind, and are fully equipped. The two types of perfect views, etc., are also the opposite of what was previously stated. The cause itself and the fruit itself should also be known as distinct. Therefore, it is said, "Good conduct comes first," and so on. As before, furthermore, those individuals, because of exhaustion, have their minds liberated from defilements, and through the liberation of wisdom, in this very life, having directly realized superknowledge by themselves, abide in meditative equipoise. They also teach others. "My birth is exhausted," and so on, up to "I do not know of any other existence beyond this," this is the ten powers of the Tathagata. Because the predispositions of all defilements are completely abandoned, saying "defilements are exhausted" indicates the meaning of the exhaustion of defilements. In "mind without defilements," the meaning of "liberation of mind" is that separation from attachment is liberation of mind, which is the meaning of the term, because the defilements of desire and existence are abandoned. Wisdom without defilements is called liberation of wisdom, because the defilement of ignorance is abandoned.
The higher training in both of these, higher mind and higher wisdom, should be established separately. Because it is completely shown by excellence itself, the meaning of "existence itself" is "in the visible Dharma nature." "Self" means "by oneself." The so-called "with six superknowledges" indicates the meaning of superknowledge with the exhaustion of defilements.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །བདག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་བསྟན་ནས་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྟོབས་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །མ་འདྲེས་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གོ་རིམས་ནི་མཐར་གྱིས་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱེད་པ་སྣ་ཆོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུའི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་
ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཀུན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དུས་ཆད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
是也。又，为了显示那是被见道和修道所断除的烦恼的对治道所摄持，所以说依靠见道等。以“我已获得吗”的想法，是为了显示自己以现量了知而现前实证的意义。以“如果愿意，对其他也”是为了显示那两者的意义，所以说“因此”等。在“词句的差别”等中，“我的生已尽”是指进入第八地。“我已梵行已修”是指通过善修道而完全没有退失。“应作已作”是指断除一切勤作，获得道与果。“此后不知有他生”是指七有等已尽。如是，在显示经的意义后，又想以七种方式显示力量，所以说“自性与胜解”等，是为了包含一切力量的形态而显示的意义。不杂是独一无二。平等性是共同性。作用是力量的作用。次第是逐渐显示。差别是相互的作用多种多样。因为是智慧的自性，所以自性是五根，因为能够压倒不顺的方面，所以是十力的作用，因为具有共同作用，所以能够成办事情。因为是主要的，所以经中说：“如实了知”，以这句话称为知力。因此说“知处非处力”等。因为缘于无量的事物，所以是无量。以无量性来显示胜解，因为三时普遍进入，所以是无时限性的差别。因为所知事物的一种胜解也是无量的，所以是所知的胜解。以及十方世界的众生界的一切。

【英语翻译】
It is so. Furthermore, in order to show that it is encompassed by the path of antidote to the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, it is said to rely on the path of seeing, etc. The thought of "Have I obtained it?" is to show the meaning of realizing it directly through direct knowledge by oneself. "If desired, also to others" is to show the meaning of both of those, so it says "Therefore," etc. In "the distinction of words," etc., "My birth is exhausted" refers to entering the eighth ground. "I have practiced the pure conduct" means that there is no complete degeneration due to the well-cultivated path. "What was to be done has been done" means that by abandoning all efforts, the path and its fruit have been obtained. "After this, I do not know of another existence" means that the seven existences, etc., are exhausted. Thus, after showing the meaning of the sutra, wanting to show the power in seven ways, it is said, "Nature and excellent distinction," etc., which is the meaning shown in order to encompass all aspects of power. Non-mixture is uniqueness. Equality is commonality. Function is the function of power. Order is gradual display. Difference is the diversity of mutual functions. Because it is the nature of wisdom, nature is the five faculties, because it is able to overwhelm unfavorable aspects, it is the function of the ten powers, and because it has a common function, it is able to accomplish things. Because it is the main one, the sutra says, "Knowing as it is," and this phrase is called the power of knowledge. Therefore, it says, "The power of knowing what is and is not," etc. Because it focuses on limitless things, it is limitless. The excellent distinction is shown by limitlessness, because the three times universally enter, it is the distinction of timelessness. Because even one excellent distinction of knowable things is limitless, it is the excellent distinction of knowables. And all the realms of sentient beings in the ten directions of the world.

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེས་ན་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྐུའི་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་མཉམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བདེན་ན་ཡང་གནས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གང་བརྗོད་པ། །རྩོད་བྲལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་རྫོགས་པར་མངའ། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། མཛད་པ་ཡང་ངེས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ནི་དེས་ན་བསྟོད་པ་ལས། སྟོབས་ལྡན་འཇིགས་མི་འགྱུར་བས་ཁྱོད། །མི་བསྙེངས་གང་ལགས་རིགས་ལགས་ན། །མཐུ་མངའ་བཞིན་དུ་གཞན་
དུ་ཡང། །ཁྱད་དུ་མི་གསོད་གང་དེ་རྨད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ནས་སློང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་བཟློག་པར་མཛད་པའོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
如今進入續部的意義，就是續部無量之差別。同樣，一切力量也應當一一了知為無量。這些是如來獨有的，聲聞等不是，因此稱為如來的力量。因此稱為不共，因此稱為不雜。為了顯示平等性，一切如來的力量沒有差別，稱為身之力量和智慧之力量相等。否則，一切佛的身不會獲得平等性。力量們沒有差別是真實的，但為了顯示從安住上有差別，依於時間的差別和意樂的差別，以及所化眾生的差別，因此安住在某些如來身上。超越一切力量者，世間所稱讚的，無諍殊勝者，能仁您圓滿具備。這是讚頌。如此這般具備，是使眾生們生起恐懼呢？還是利益呢？必定顯示是利益，因此在讚頌中說：具力不懼您，不退轉是理所當然，具威力的同時，不特意殺害他人，這真是稀有。如此顯示。這些力量，一一也是以成辦自利和他利的角度來安立事業。其中，為了成辦自利，具有對一切所知不愚昧的智慧。凡是從最初的角度所說的，如「於因亦」等等。其他從有罪過之處發起的，是成辦他利，凡是說無因和不符合作為因的，應當跟隨十六外道論師來了解。調伏的意思是，遮止他們的觀點。知曉業是自己的，這是顯示自利。第二個是為了他利。福德和非福德，

【英语翻译】
Now, entering into the meaning of the tantras is precisely the differentiation of the immeasurable tantras. Similarly, all the powers should also be understood individually as immeasurable. These belong only to the Tathagata and not to the Shravakas and others, therefore they are called the powers of the Tathagata. Therefore, they are called uncommon, and therefore they are called unmixed. In order to show equality, there is no difference in the powers of all the Tathagatas, and it is called the equality of the power of the body and the power of wisdom. Otherwise, the bodies of all Buddhas will not attain equality. If it is true that there is no difference in the powers, but in order to show that there is a difference in abiding, it depends on the difference of time and the difference of intention, as well as the difference of those to be tamed, therefore it abides in some Tathagatas. Victorious over all powerful ones, whatever is praised in the world, the unsurpassed one free from strife, the capable one, you are perfectly endowed with. This is praise. Being so perfectly endowed, does it cause fear in sentient beings? Or does it benefit them? It is certain to show that it benefits, therefore it is said in the praise: You, the powerful one, are not afraid, it is reasonable not to retreat, while possessing power, you do not intentionally kill others, this is truly rare. This is how it is shown. These powers, each one, also establishes actions from the perspective of accomplishing one's own benefit and the benefit of others. Among them, in order to accomplish one's own benefit, one possesses the wisdom of not being ignorant of all that is to be known. Whatever is said from the initial perspective, such as "also in the cause" and so on. Others arising from a place with faults are for accomplishing the benefit of others, whatever says that the causeless and the incompatible are the cause, one should follow the sixteen non-Buddhist teachers to understand. To subdue means to prevent their views. Knowing that karma is one's own, this is showing one's own benefit. The second is for the benefit of others. Merit and non-merit,

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
 སྦྱིན་པ་དང་བླང་བའི་སྦྱོར་བས་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པར་སྨྲ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་དང་འགལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཚར་གཅོད་པ་ཡང་དེའི་གཞུང་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཟུ་བོར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གཟུ་བོར་འཇོག་ཅིང་དང་པོར་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཤིན་ཏུ་སེམས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཁྱེན་ནས་དབང་པོ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་པ་ལ་མོས་
པ་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་མཛད་དོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་དང་དེ་མཁྱེན་ནས་འཇུག་པའི་སྒོ་དེ་དང་དེ་ལ་སྤྱོར་བར་མཛད་པས་ན་འཇུག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གདམས་པའི་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་གསུངས་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་གདམས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ལས་ཐོག་མ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པ་ནི་ལས་ཐོག་མ་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
说以布施和接受的结合来转移，是指他人做了功德和非功德，而由他人来享用。显宗的知识是依赖于禅定的缘故。从那样的差别产生了三种神变，所以才说“以三种神变”等等。为了显示第二个行为，所以才说“与各自相违背”等等，这是指对于教法怀有憎恨的人们进行制裁的意思。制裁那些人也是为了阻止他们的宗义。或者使那些人处于公正的位置。因此，通过神变使他们自己处于公正的位置，并且首先夺取他们的心，所以才叫做神变。神变这个词的意思是，对于初学者来说，是非常夺取心意的。以知晓殊胜和不殊胜根器的力量，是指知晓众生的根器后，为了适应根器而说法，这被称为两种行为。以知晓各种意乐的力量，是指知晓众生微小的意乐等等，以及对于恶劣状态的意乐后，使他们从那些意乐中转变过来。以知晓各种界的力量，是指知晓这个和那个之后，使他们进入这个和那个的入口，所以才说使他们进入。对于声闻们教导的行为，是指已经由声闻说了业，所以不必再次重复，这是为了显示这一点。菩萨们是为了使他们彻底领悟法无我而结合起来的，所以才这样说，对于他们教导的行为是不同的，因此是为了彻底显示他们的差别。初学者是指对于禅定修习还没有熟悉的人。为了显示那个本身，才说“最初的业者”。或者对于修习作意还没有真正进入的人，是最初的业者。还有，那分为两种，即禅定之集合圆满和禅定之集合不圆满，为了舍弃禅定之集合不圆满，所以才说“对于完全执持禅定之集合”等等。那也分为两种，即显现执着和显现不执着。为了舍弃显现不执着，所以才说“想要心安住的那个”。

【英语翻译】
To say that transference is done through the combination of giving and taking means that others do merit and non-merit, and others enjoy it. Manifest knowledge is dependent on meditation. From that difference arise three kinds of miracles, hence the saying "with three kinds of miracles" and so on. In order to show the second action, hence the saying "contradictory to each other" and so on, which means to punish those who hate the teachings. Punishing those people is also to prevent their tenets. Or to make those people stand in a fair position. Therefore, through miracles, they themselves are placed in a fair position, and first their minds are captivated, so it is called miracles. The word miracle means that for beginners, it is very captivating. By the power of knowing the superior and non-superior faculties, it means that after knowing the faculties of sentient beings, in order to teach the Dharma in accordance with the faculties, this is called two kinds of actions. By the power of knowing various inclinations, it means that after knowing the small inclinations of sentient beings, etc., and the inclination towards bad states, they are turned away from those inclinations. By the power of knowing various realms, it means that after knowing this and that, they are made to enter this and that entrance, so it is said that they are made to enter. The action of instructing the Shravakas means that the action has already been spoken by the Shravakas, so there is no need to repeat it again, this is to show this point. Bodhisattvas are combined to make them thoroughly realize the selflessness of phenomena, so it is said that the action of instructing them is different, therefore it is to thoroughly show their difference. A beginner is one who is not yet familiar with the practice of meditation. In order to show that itself, it is said "the first practitioner". Or one who has not yet truly entered into the practice of contemplation is the first practitioner. Also, that is divided into two types, namely the complete collection of samadhi and the incomplete collection of samadhi, in order to abandon the incomplete collection of samadhi, hence the saying "for completely holding the collection of samadhi" and so on. That is also divided into two types, namely manifest attachment and manifest non-attachment. In order to abandon manifest non-attachment, hence the saying "that which wants the mind to abide".

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སེམས་གནས་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་གི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ལ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྤངས་པས་ཡང་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དག་གློ་བུར་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྔོན་གྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་དང་ཕ་ལ་སོགས་པས་དང་པོ་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །འདིར་ནི་དང་པོར་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མ་ལ་དུ། །ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་དོན་
ཡིད་ལ་བྱ་བའོ། །འདུ་འཛི་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དབེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ་དང༌། གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་མིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིར་གཏོགས་པ་སྨྲས་པ། ཕ་མ་གཉིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རྩ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ལ་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་རོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་དམིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདི་ཁོ་ན་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པས་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་མི་བརྟེན་ལ། མིང་ལ་ཡང་དེ་དག་མེད་དེ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
名为“拉”。这里也是以安住于无相之心的禅修为前提，来阐述口诀的行持。无相的禅修和一切法融入不可言说的意义时，必定会成就，因为对于那个意义，已经彻底舍弃了名称和理由等分别念。舍弃那些之后，又将名称和理由等视为突如其来之物。名称也有两种：属于从无始以来，一个接一个传递下来的，先前的戏论习气。比如，色和声等，以及母亲和父亲等最初的虚构。这里是最初进入那个。所谓“极度寂静的处所，玛拉杜”，是指在寂静的处所思维修法。意思是说，在喧嚣之处则不行。因此才说要使身体处于寂静之处，以及“独自”等等。对此，名称有两种：在家之方和出家之方。属于在家之方所说的是“父母二人”等。属于出家之方所说的是“堪布和轨范师二人”等。为了显示作意的方式，才说“将那个名称在内心作意”等等。众生之物的根本是六处，而那些各自没有它的自性，因此才说“不属于我的处”等等。所谓“内”是指内在自性的处，是“它的自性”的同义词。所谓“外”是指外在的处，是“它的自性”的同义词。所谓“也在两者之间吗”是指从那两者中解脱出来的同义词。所谓“不可得”是因为一切法都脱离了名称，而且名称是突如其来的。因此才说“你认为只有这个”等等。像这样，以不随顺的对境，名称不依赖于突如其来的法，而法中也没有那些名称，因为是突如其来的。所谓“生起觉受”是指作意。

【英语翻译】
It is called "La". Here, the practice of oral instructions is explained based on the premise of meditating with a mind that abides in the absence of characteristics. When meditating on the absence of characteristics and all dharmas enter into the meaning of the inexpressible, it will definitely be accomplished, because for that meaning, the conceptualizations of names and reasons, etc., have been completely abandoned. By abandoning those, names and reasons, etc., are again seen as sudden. There are two types of names: those that belong to the habitual patterns of previous elaborations, passed down from one to another since beginningless time. For example, forms and sounds, etc., and the initial fabrications of mother and father, etc. Here, one initially enters into that. The phrase "extremely secluded place, Maladu" means to contemplate the Dharma in a secluded place. It means that it is not possible in a noisy place. Therefore, it is said that the body should be in a secluded place, and "alone" etc. Regarding this, there are two types of names: the side of the householder and the side of the renunciate. What belongs to the side of the householder is said as "two parents" etc. What belongs to the side of the renunciate is said as "two Khenpos and Acharyas" etc. In order to show the manner of attention, it is said "contemplate that name within the mind" etc. The root of the objects of sentient beings is the six sense bases, and each of those does not have its own nature, therefore it is said "not belonging to my sense base" etc. "Inner" refers to the sense base of inner self-nature, which is synonymous with "its self-nature". "Outer" refers to the outer sense base, which is synonymous with "its self-nature". "Is it also in between the two?" is synonymous with being liberated from both of those. "Unattainable" is because all dharmas are free from names, and names are sudden. Therefore, it is said "You think only this" etc. In this way, with an object that does not conform, names do not rely on sudden dharmas, and those names are not in the dharmas either, because they are sudden. "Arising of perception" refers to attention.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་མིང་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མིག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་དང་མིང་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་པའི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མིག་གི་གདགས་པ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་མིག་གི་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མིང་མ་ཐོས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཡང་གཞན་ལ་མིག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ལ་གློ་བུར་བའི་མིང་གིས་འདུ་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་གི་འདུ་ཤས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པར་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པའི་འདུ་ཤེས་བསལ་ནས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མིག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མ་བཏང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ན

【汉语翻译】
与此相符，以修习之力而得以证得。如是，暂且将自己的名字置于突发概念的支配下而说：“对于眼，称之为眼。”等等。所谓“二者所指”，即是名与理由，也就是言说和言说的词语之处。这也就是名与名本身，也就是所说和能说的区别。即使将理由的自性称为眼，但理由的自性并非眼，如同色等一样，因为不依赖于名则无法把握。因此说：“若无眼的施设，则无人能生起眼的智慧。”如果对于色等事物，在未听闻其名称之前，也能生起色等的智慧，那么对于眼也应如此生起，但事实并非如此。因此，名与眼是截然不同的，名是其他，眼也是其他。因此，对于突发之法，应以突发之名来认知。如此作意时，对于眼的观念，也会像之前一样生起突发之念。为了消除对于如是自性之所有名称的执着，应以道之方便来认知诸法。以如此观念来普遍思维的力量，消除对于一切法的戏论之念，并以不分别的心安住于事物本身。安住于如是状态者，即是如来清净的智慧，也就是无相三摩地，这是种姓和种族之同义词，意即对于属于该种姓的三摩地，将能获得一心专注。为了显示如此作意能遍及一切眼，因此说“不要舍弃此作意”。为了显示声闻众也应多修此作意，因此说“神通将变得非常迅速”，意即听闻后会感到恐惧，但若加以习惯

【英语翻译】
And in accordance with this, it is attained through the power of cultivation. Thus, for a while, placing one's own name under the control of the concept of suddenness, one says, "For the eye, it is called eye," and so on. The so-called "two pointed at" are name and reason, that is, expression and the place of the words of expression. This is also name and name itself, that is, the distinction between what is said and what can be said. Even if the nature of the reason is called eye, the nature of the reason is not the eye, just like form and so on, because it cannot be grasped without relying on the name. Therefore, it is said, "Without the imputation of the eye, no one will have the wisdom of the eye." If, for things like form and so on, before hearing their names, the wisdom of form and so on can arise, then it should also arise for the eye, but this is not the case. Therefore, name and eye are very different, name is other, and eye is also other. Therefore, for the sudden Dharma, one should recognize it with a sudden name. When contemplating in this way, the concept of the eye will also give rise to the thought of being sudden, just like before. In order to eliminate the attachment to all the names of such a nature, one should recognize all Dharmas by gathering them through the path of means. With the power of universally thinking with such a concept, eliminate the concept of proliferation for all Dharmas, and abide in the object itself with a non-discriminating mind. Whoever abides in such a state is the pure wisdom of the Tathagata, that is, the signless Samadhi, which is a synonym for lineage and race, meaning that for the Samadhi that belongs to that lineage, one will be able to obtain single-pointedness of mind. In order to show that such contemplation pervades all eyes, it is said, "Do not abandon this contemplation." In order to show that the Shravakas should also cultivate this contemplation more, it is said, "Supernatural powers will become very rapid," meaning that one will be afraid after hearing it, but if one becomes accustomed to it

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བརྙེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་དབང་གིས་འདི་དག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་
འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་པ་ལས་ངེས་པར་རྒལ་བའི་གནས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ། རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིས་མཐུན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་མཐོང་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཁམས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོབས་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོབས་གསུམ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དེས་ན་མཐའ་གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ད

【汉语翻译】
“于”之语词。其余诸力的作用，应于经文中理解。诸力并非次第获得而宣说，故有“现证圆满正觉刹那获得”等语。为以现前与作用之次第显示此等，故说“彼等次第现前”等语。“现证圆满正觉刹那”者，谓从轮回中决定出离，安住于超越轮回之境地。对于久远以来已串习，且将生起轮回之因与果者，观视之后，以知处非处之力量，现前而使不善得以完全断除，并使善得以如实成办。对于欲生于上界者，则现前第三力，为令离欲而赐予教诫。如是，对于三界之有情，以世间圆满之方式，应知此三力次第现前。为以出世间圆满之方式显示现前之次第，故有“对于欲求出世间离欲者”等语。对于欲求出世间离欲者，观待其根器之优劣与意乐及随眠之差别，为彼等指示道之故，现前三力，如实观视根器等。普遍观视之后，以知一切随顺行之入门之道力，而令趣入。如是，获得入门之道之等持后，以二力指示中道。又，彼二边乃以有身见为根本，彼二边由如来所断除。

【英语翻译】
The word "于". The functions of the remaining powers should be understood from the scriptures themselves. The powers are not said to be obtained sequentially, hence the phrase "instantly attained upon complete enlightenment." To show the sequence of these through manifestation and function, it is said, "They become manifest in sequence," and so forth. "Instantly upon complete enlightenment" means definitively emerging from samsara, abiding in a state that transcends samsara. For those who have long been accustomed to, and will generate the causes and effects of samsara, after observing, with the power of knowing what is and is not the proper place, to manifest and enable the complete abandonment of non-virtue, and to enable the accomplishment of virtue as it is. For those who desire to be born in the higher realms, the third power is manifested, and instructions are given to cause detachment from desire. Thus, for sentient beings of the three realms, in the manner of worldly perfection, it should be known that these three powers are manifested sequentially. To show the sequence of manifestation in the manner of supramundane perfection, there is the phrase "For those who desire supramundane detachment from desire," and so forth. For those who desire supramundane detachment from desire, depending on the superiority or inferiority of their faculties, their inclinations, and the differences in their latent tendencies, to indicate the path for them, the three powers are manifested, and the faculties and so forth are observed as they are. After universally observing, with the power of knowing all the paths of entry that accord with conduct, they are caused to enter. Thus, having attained the samadhi of the path of entry, the middle way is indicated with the two powers. Moreover, those two extremes have the view of the aggregates as their root, and those two extremes are severed by the Tathagata.

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མའི་ལམ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་དངོས་པོས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་ལ་མ་སྤངས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མེ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བྱས་བཞིན་དུ་བྱས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུ་པས་སྤོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པས་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཆོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་གཉིས་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་གསུམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞིགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མེད་ན་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་
སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་གསུམ་པས་དབང་པོ་དང༌། མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ།

【汉语翻译】
因为中道是见到无我的根本。
以我与我所执著的事物，会堕入常与断的边见。为了教导中道是三界之敌，因此进入舍弃一切烦恼。如此精进，以善因之根本来教导，即使百中没有舍弃，也会被烦恼所遍用。因此，有些人会生起未做而显现已做的慢心。为了舍弃那些人的慢心，十力会起作用，这是次第的一种。所谓的“对于缘起之法”，是指由于没有完全证悟，而长期处于轮回中的，就是这缘起。因此，也以法安住的智慧来证悟。因为那智慧是完全了解不颠倒的因果之相，所以称为知处非处力。如此观察缘起后，对于在家众，以第二力，对于正确采取业道者，会观察三时，因为要观察一切烦恼众生的界。以第三力，对于出家众，对于正确采取清净者，会观察是否有人成为清净的器皿。剩余的力，也应如前观察。观察后，也引导趋向清净，剩余的也如是次第。所谓的法界，是指进入诸法的因，以作意，即使没有作者等众生界，也会观察对于以作意而行于自所作业。同样地，为了使从以颠倒执著于无我的有为法为我的门径，而获得痛苦可怜者，从诸苦中解脱，以第三力，会教导根、信和随顺的道。

【英语翻译】
Because the middle way is the root of seeing selflessness.
By things viewed as self and belonging to self, one falls into permanence and annihilation. To teach that the middle way is the enemy of the three realms, therefore, one enters into abandoning all afflictions. Thus, diligently striving and teaching with the root of virtuous causes, even if one does not abandon one in a hundred, one will be completely used by afflictions. Therefore, some develop the conceit of appearing to have done what has not been done. To abandon the conceit of those, the ten powers act, which is one of the sequences. The phrase "regarding the laws of dependent origination" means that which, due to not being fully realized, remains in cyclic existence for a long time, is this dependent origination. Therefore, it is also realized by the wisdom that abides in the Dharma. Because that wisdom is the aspect of fully knowing the non-inverted characteristics of cause and effect, it is called the power of knowing what is and is not the place. Thus, having observed dependent origination, for householders, with the second power, for those who have correctly taken up the path of action, one observes the three times, because one observes the realm of all afflicted beings. With the third power, for renunciates, for those who have correctly taken up purification, one examines whether there is anyone who has become a vessel of purification. The remaining powers should be viewed as before. Having observed, one also guides towards purification, and the remaining ones are in that order as well. The phrase "the realm of Dharma" refers to the cause of entering into the Dharmas, by attention, even if there is no realm of beings such as the agent, one observes the attention to acting closely on one's own actions. Similarly, in order to liberate from suffering those who have obtained miserable suffering through the gate of perversely clinging to conditioned, selfless phenomena as self, with the third power, one teaches the path that is in accordance with the faculties, faith, and inclination.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་བྱེད་བྲག་ཡོད་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་བའི་སྟོབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་གོ །གཞན་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་ལས་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྨོན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་མི་ཕྲད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོབས་གཉིས་པའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གདམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་སྤྱི་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པས་སོ། །ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་རྣམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསམ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལམ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་པ་དེས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་བསམ་པ་ཕྱི་མ་དེ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་ལུས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་

【汉语翻译】
其余的次第和前面一样。显示各种力量的相互作用和无差别是，以知处非处力，能完全了知善用和误用的果报，以及想要和不想要的果报。业为己有智力也是如此。如果这样，有什么差别呢？对于“有什么差别呢”这个问题，总相和别相就是它们的差别。此外，想要和不想要的果报是必然存在的，以什么原因为业，就对那个生起果报，对其他的则不是，以及未做和不遭遇的方面来理解，要知道这是第二种力量的差别。依靠禅定和解脱中的任何一种来教导众生，这叫做知禅定和解脱力。依靠禅定来了解业和果报的联系，这叫做业为己有智力。以禅定的力量，仅仅领悟到与根相符的心，这就是以知禅定等力。了解根的差别，这叫做知根胜劣力。普遍了解根先行的意乐，这是以知根胜劣力。特别了解，是以知种种意乐力。为了显示意乐的六种相，所以说“意乐如果简略来说”等等。对于不应处特别爱乐的众生，那样的意乐就叫做非决定生。对于爱乐自己道路的众生，以那样的意乐能从三界中完全超脱，这叫做决定生。
像这样，以爱乐的差别，意乐有两种。又为了以时间的差别来显示后面的意乐有两种，所以说远离清净和接近清净。圆满成熟的小和处于中等的人们，是指处于进入和圆满成熟的人们。大成熟要知道是最后有之身，对于

【英语翻译】
The order of the rest is the same as before. Showing the interaction and non-difference of the various powers is that, with the power of knowing what is and is not, one can fully know the results of good use and misuse, as well as the desired and undesired results. The power of knowing karma as one's own is also the same. If so, what is the difference? To the question of "what is the difference?", the general and specific aspects are their differences. In addition, the desired and undesired results are inevitable, and with what cause karma is created, the result arises for that, but not for others, and understanding the aspects of not doing and not encountering, one should know that this is the difference of the second power. Relying on any of meditation and liberation to teach sentient beings is called the power of knowing meditation and liberation. Understanding the connection between karma and result based on meditation is called the power of knowing karma as one's own. With the power of meditation, merely comprehending the mind that corresponds to the senses is through the power of knowing meditation and so on. Knowing the difference of the senses is called the power of knowing the superior and inferior senses. Universally understanding the intention that precedes the senses is through the power of knowing the superior and inferior senses. Particularly understanding is through the power of knowing various intentions. In order to show the six aspects of intention, it is said, "If intention is briefly summarized," and so on. For sentient beings who particularly love what is not the proper place, such intention is called non-determined birth. For sentient beings who love their own path, with such intention they can completely transcend the three realms, which is called determined birth.
Like this, with the difference of love, there are two kinds of intention. Also, in order to show that the later intention has two kinds due to the difference of time, it is said to be far from purity and close to purity. The small who are fully matured and those who are in the middle are those who are in the state of entering and fully maturing. Great maturity should be known as the last existence body, for whom

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ནས་ལམ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་བོན་གྱི་སྤྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་དེ་རིགས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རིགས་གཉིས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱར་རུང་བའི་ས་བོན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིགས་ཅན་དེ། དེ་དག་ཀྱང་མཐུན་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་ས་བོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཅིག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་གྱི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དང་ལམ་གྱི་སྤྱི་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་དྲན་པ་ཉིད་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་
མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མདོ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག

【汉语翻译】
能够从处所生起道。为了显示完全清净和接近完全清净的两种相状。例如，在此生中获得涅槃等等。他人获得涅槃是声闻乘的。因此说：声闻的听闻等等。菩萨们是无事物现前证悟。因此说：大乘信乐获得涅槃。通达作为信乐先行的种子总相，那是信乐种种的知力。分别了知，那是界种种知力。就界种种而论，界种种也应观为四种。其中第一和第二是种子，即两种姓。也应知那是显示两种姓。能够被完全清净的种子，是为三乘所摄的种姓者。他们也获得相应的道和果，那是种姓被安立为完全清净。不能被完全清净的种子，是那些不是将要涅槃的法性者。因为唯一成为轮回痛苦的容器，所以是不能被转变的意思。什么是种子的总相，以及了知道的总相，那是界种种知力。分别了知，那是知一切去处之道力，忆念过去去处的行为总相，就是知死亡和出生之智力。现在时的死亡和出生，彻底分别了知，就是以知过去住处随念智力。如果观察未来时，就是知死亡和出生之智力。那些解脱者不结生，那就是知死亡和出生之智力。对于那些心已善于解脱者，彻底了知他们在此生中获得涅槃，那就是知诸漏已尽之智力。正如经中所说的那样理解。

【英语翻译】
It is possible to generate the path from the place. In order to show the two aspects of complete purity and near complete purity. For example, obtaining Nirvana in this very life, and so on. Others attaining Nirvana is for the Shravakas. Therefore, it is said: "By the hearing of the Shravakas," and so on. Bodhisattvas are manifestly enlightened without things. Therefore, it is said: "The Great Vehicle believes in attaining Nirvana." Comprehending the general characteristic of the seed that precedes belief is the power of knowing various beliefs. Knowing by distinguishing is the power of knowing various realms. Considering the various realms, the various realms should also be viewed as four types. Among them, the first and second are the seeds, that is, the two lineages. It should also be known that it shows the two lineages. The seed that can be completely purified is the one with the lineage encompassed by the three vehicles. They also obtain the corresponding path and fruit, which is the lineage being established as completely pure. The seed that cannot be completely purified is for those who are not of the nature of Dharma that will attain Nirvana. Because it uniquely becomes a vessel of the suffering of samsara, it means that it cannot be transformed. What is the general characteristic of the seed, and what is the knowledge of the general characteristic of the path, that is the power of knowing various realms. Knowing by distinguishing is called the power of knowing the path to all destinations, and the recollection of the general behavior of past destinations is the power of knowing death and birth. Thoroughly distinguishing and knowing the death and birth of the present time is through the power of knowing the recollection of past abodes. If one looks at the future time, it is the power of knowing death and birth. Those liberated ones do not take rebirth, that is the power of knowing death and birth. For those whose minds are well liberated, thoroughly knowing that they attain Nirvana in this very life is the power of knowing the exhaustion of defilements. Understand as it appears in the Sutra itself.

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན། ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདིར་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའམ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ངས་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན་ཟག་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞན་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གསུམ་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བཞི་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་འཆའ་བར་བྱ་ཞིང༌། གསངས་
ནས་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གནས་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས་གཞན་དག་གིས་རྒལ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་དང་པོའོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ར

【汉语翻译】
名为“应作”者，诸比丘，此四者是如来之四无畏。以何等之圆满具足，如来、阿罗汉、正等觉者，于大雄狮子之位立誓，乃至作狮子吼。何为四？若彼作是言：‘我是正等觉者’，于此，无论比丘、婆罗门、天、魔、梵天或任何他人，皆未见有能如法反驳或忆念‘此法未现证圆满觉’之因，由此获得安乐，获得无畏而住，此为第一。若彼作是言：‘我已断尽诸漏’，若有他人谓‘此漏未尽’，如前所说，此为第二。又，凡我所说于声闻众之障碍，若彼等修习，亦不转为障碍，如前所说，此为第三。又，凡我为声闻众所说之决定出离道，以圣者之决定出离，能令一切痛苦止息，若有他人谓‘此非决定出离’，如前所说，此为第四。所谓于众中立誓者，乃就自利与他利之圆满而说，以自身无畏故，应于众中立誓，而非秘密立誓，此乃总结之语。谓自身已彻底了知超越一切有情之境界，安住于获得安乐，因无他人能驳斥之机。初者，乃不共声闻者，因彼等已断除所知障，且无有能力知晓一切所知之相。如是，就于一切所知无碍之智慧而言，是为第一。从与声闻共通之烦恼障中解脱，与解脱无有差别。就自身已断除一切烦恼而言，是为第二。希求解脱者，为彼义利而趣入者

【英语翻译】
That which is called "to be done," monks, these four are the four fearlessnesses of the Thus-gone One. With what kind of perfect possession does the Thus-gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, make a vow in the place of the great lion, and even roar the lion's roar? What are the four? If he says, 'I am the Perfectly Awakened One,' then here, whether it be a monk, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or any other, no cause is seen to refute or remember in accordance with the Dharma, 'This Dharma has not manifested perfect awakening,' and thus he obtains bliss, obtains fearlessness, and abides, this is the first. If he says, 'I have exhausted the defilements,' if another says, 'These defilements are not exhausted,' as before, this is the second. Also, whatever obstacles I have spoken of to the hearers, if they practice them, they will not turn into obstacles, as before, this is the third. Also, whatever path of definite emergence I have spoken of to the hearers, with the definite emergence of the noble ones, it can cause all suffering to cease, if another says, 'This is not a definite emergence,' as before, this is the fourth. The so-called vow in the assembly is spoken of in terms of the perfection of one's own benefit and the benefit of others, because one is fearless, one should make a vow in the assembly, and not make a secret vow, this is the concluding word. It is related to abiding in obtaining bliss because one's self has thoroughly known the state of having truly transcended the state of all sentient beings, and there is no opportunity for others to refute it. The first is not common to the hearers, because they have abandoned the obscuration of knowledge, and because they do not have the ability to know all aspects of knowledge. Thus, in terms of the wisdom that is unobstructed to all objects of knowledge, it is the first. Liberation from the obscuration of afflictions that is common to the hearers is no different from liberation. In terms of one's self having abandoned all afflictions, it is the second. Those who desire liberation, those who enter for that purpose

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འདིར་དང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྟན་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་སླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལམ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འགས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་གནས་དག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གནས་དང་པོ་དག་ལས་བཟློག་ནས། འཇུག་པའི་སེམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་གནས་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་དམ་བཅའ་བ་དང་འགལ་བར་
འཇུག་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་དག་གི་ནི་ལྷའི་མིག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ལྷ་དང་བདུད་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་བདུད་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པའི་རྒོལ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་བསྙེངས་པ་ཐོབ་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ལ་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྙེངས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་བསྙེངས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་འདི་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་དང་ཚོགས་བསྟན་པའོ

【汉语翻译】
对于他们来说，第三是近似地展示了超越世间的道路。按照意义的顺序，这里首先展示，意思是展示了道路之后，将展示道路上的障碍。因为会成为必然产生的障碍的法是不一致的，所以必须统一起来，这正是第四。后面的两个是就道路和获得它的集合而言的。仅仅展示了障碍的法，也就展示了它。这四个位置是任何人都无法改变的。因为展示了与誓言相反的特征，以及没有理由的原因，所以在“原因也是”中，前面的两个位置是指从完全现证菩提和漏尽的位置上颠倒行事，是从如何与誓言相反地普遍进入开始的。因为身体等一切行为都是智慧先导的，所以从第一个位置上颠倒过来，没有进入的心。如来所近似展示的，前后没有矛盾，与道理没有矛盾，所以后面的位置也与誓言没有矛盾地进入，因为没有如实地看到原因。比丘、婆罗门等没有天眼。天和魔有天眼。这样，就展示了即使用天眼也能如实地看到颠倒进入。天和魔知道他人的心。除此之外的其他人不知道他人的心。这样，魔等也没有看到反驳的原因。因为没有如实地看到与誓言的位置相反的反驳者的位置，所以获得了安乐，获得了不畏惧，获得了没有羞耻。因为心中没有沮丧，所以称为必然获得不畏惧。因为不畏惧，所以称为心中没有沮丧。为了展示确定为四个的数目，展示了不多不少于这四个。在“成办自利”等中，成办自利是智慧和断证圆满。成办利他是展示道路和集合。

【英语翻译】
For them, the third is to closely show the path that transcends the world. According to the order of meaning, it is shown here first, meaning that after showing the path, the obstacles on the path will be shown. Because the dharmas that will become obstacles to inevitable arising are inconsistent, they must be unified, which is precisely the fourth. The latter two are in terms of the path and the collection of obtaining it. By merely showing the dharma of obstacles, it will also be shown. These four positions are such that no one can change them. Because it shows the characteristics contrary to the vow, and the reason without reason, in "the reason also," the first two positions refer to acting perversely from the positions of complete manifest enlightenment and exhaustion of defilements, starting from how to universally enter contrary to the vow. Because all actions of body and so on are preceded by wisdom, reversing from the first position, there is no mind of entering. What the Tathagata has closely shown has no contradiction between the former and the latter, and no contradiction with reason, so the latter positions also enter without contradicting the vow, because the reason has not been truly seen. Monks, Brahmins, etc. do not have the divine eye. Gods and demons have the divine eye. Thus, it is shown that even with the divine eye, one can truly see the perverse entry. Gods and demons know the minds of others. Others besides them do not know the minds of others. Thus, even demons and so on have not seen the reason for refutation. Because the position of the refuter contrary to the position of the vow has not been truly seen, happiness is obtained, fearlessness is obtained, and lack of shame is obtained. Because there is no discouragement in the mind, it is called inevitably obtaining fearlessness. Because of fearlessness, it is called no discouragement in the mind. In order to show the number determined as four, it is shown that it is neither more nor less than these four. In "accomplishing self-benefit" and so on, accomplishing self-benefit is the perfection of wisdom and abandonment. Accomplishing the benefit of others is showing the path and the collection.

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞུགས་པའི་ཤིང་རྟར་ཞུགས་པའོ། །དེས་ན་དེའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གནས་གཞན་ནི་དེ་དག་གཉི་གའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གནས་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྟོན་བ་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་པ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་ཡིན། བདེ་བ་ཡིན། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དེ་ལ་དེ་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉན་པ་ཡིན། རྣ་གཏོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པར་
བྱེད། སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། མི་འདའ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷག་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་མཛད། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པས་དེ་ལ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བོའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་མི་མངའ། མི་བཟོད་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་མི་དགྱེས་པ་ཡང་མི་མངའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གསུམ་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉན་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་མི་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷག་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་མཛད་པ་ནས། སྤྲོ་བར་ཡང་མི་མཛད་པའི་བར་དང༌། མི་དགྱེས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དུས་རིང་པོར་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ནི་ངས་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྲུ

【汉语翻译】
进入大乘，是指进入圆满正等菩提。为了不断绝如来种姓，即是进入如来所入之车乘。因此，为此而行是第一。声闻等以断除烦恼之心而进入是第二。其他处所是依于彼等二者。后二处所是共同之方式所说。为了显示以摄持而作差别，故说我所说之菩萨与声闻之所依而作遮止。经中所说者，即是此处为声闻等开示，说法时，慈悲心切，欲求利益，欲求饶益，具悲悯性者，告诸比丘：此于汝等有益，是安乐，此是利益与安乐。对此，彼等善加谛听，倾耳，完全了知，心专注，修习随顺于法之法，不违越而行。对此，如来亦不特别欢喜，亦无不悦，亦不喜悦，以忆念现前，对此亦以舍心而住。此是不杂乱之忆念近住第一。又第二如前，说法时，不善加谛听，乃至不修习随顺于法。对于彼等，如来亦无嗔恚，亦无不忍，亦不悦意。其余如前。又第三，某些善加谛听乃至修习随顺于法之法，某些不修习随顺于法之法，然对于彼等，如来亦不特别欢喜乃至不喜悦，亦无不悦意。其余如前。此是第三。如来长时心中所念者，即是我所说之法与律，务必

【英语翻译】
Entering the Great Vehicle means entering into the perfectly complete enlightenment. In order not to cut off the lineage of the Thus-Gone One, it is to enter the chariot entered by the Thus-Gone One. Therefore, acting for this purpose is the first. Entering with the intention of abandoning afflictions by the Hearers and others is the second. Other places are based on these two. The latter two places are spoken of in a common way. In order to show the difference made by upholding, it is said that I have spoken of the basis of Bodhisattvas and Hearers and made a prohibition. What is said in the Sutra is that here, for the Hearers and others, when teaching the Dharma, with a compassionate heart, desiring benefit, desiring to benefit, with a nature of compassion, he tells the monks: This is beneficial to you, it is happiness, this is benefit and happiness. To this, they listen well, lend an ear, fully understand, focus their minds, practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, and act without transgressing. To this, the Thus-Gone One is not particularly happy, nor does he have displeasure, nor does he rejoice. With mindfulness present, he dwells with equanimity towards this. This is the first of the unmixed mindfulness abiding closely. Again, the second is as before, when teaching the Dharma, not listening well, and not practicing in accordance with the Dharma. Towards them, the Thus-Gone One has no anger, no impatience, and no displeasure. The rest is as before. Again, the third, some listen well and practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, some do not practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, but towards them, the Thus-Gone One is not particularly happy, nor does he rejoice, nor does he have displeasure. The rest is as before. This is the third. What the Thus-Gone One has long thought in his mind is that the Dharma and Discipline I have taught must

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་མཛད་དོ། །གནོད་པ་བྱེད་བ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་མངའ། དེ་དག་གཉིས་ཀའི་རྣམ་བ་ཅན་དེ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་མི་མངའོ། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་འཇོག་པར་མཛད་དེ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ནག་པ་དང༌། འདྲེན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲུང་བ་མེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཤེས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མི་མངའོ། །གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པར་
བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་བར་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་བྱས་པ་འཆབ་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མི་འཇིགས་པའི་གནས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཅབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མི་མངའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རང་གི་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འདོམས་པར་མཛད་ཅིང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དེ་སྨ་འབེབས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས

【汉语翻译】
如果变成坏的，难道不好吗的想法，对于真实地成办那个，也不造作随后的贪著。对于损害者，也没有嗔怒。对于具有那二者的相状者，也没有那二者的相状。具有完全摄集眷属的集聚时，生起三种烦恼，安置不杂的三种法，以眷属的差别显示为三种。即，完全白色，完全黑色，以及调和者，说为三种。因此说，彼等也是等。如经中所说，如来没有守护有三种，没有什么需要守护的，因为如果有人知道，那是不可以的。那三种是什么呢？凡是如来所具有的，如来没有不净的身的行境。同样，直到意的行境完全不净为止。其余的如前。为了显示这些的总结意义，对于名为在一切方面隐瞒所作的罪业的，身体等所作的罪业本身，应当了知与最初二种无畏处不相符。那应当隐瞒的，如来已经断除了，因为在一切的一切中都没有。为了显示甚至连显现为烦恼也没有，对于阿罗汉也是等。如果像那样如所说而行，对于自己的业没有怀疑之后，以猛厉调伏和惩罚声闻等，通过呵责的方式。为了显示对于自己是不可言说的，从交往的因缘中我的声闻们等。无量，是因为缘于属于如来行境的世间界的有情，所以称为无量。无上，是因为是完全清净的大本身。所有如来的事业，以三种方式恒常安住，称为没有忘失的法性。对于一切有情，如来

【英语翻译】
He does not create subsequent attachment to truly accomplishing that thought of 'Wouldn't it be good if it turned bad?' He has no anger towards those who harm. He does not have the characteristics of both of those towards one who has the characteristics of both. When he has the complete gathering of the assembly of attendants, he establishes the three kinds of afflictions that arise, and the three kinds of unmixed dharmas, showing them as three kinds by the distinction of attendants. That is, completely white, completely black, and the harmonizer, are said to be three kinds. Therefore, it is said, 'They are also,' and so on. As it says in the sutra itself, the Tathagata has three things that are unguarded. There is nothing to be guarded, because if someone knows, it is not permissible. What are those three? Whatever the Tathagata possesses, the Tathagata does not have impure bodily conduct. Similarly, until the conduct of the mind is completely impure. The rest is as before. In order to show the summarized meaning of these, regarding what is called abandoning the concealment of misdeeds done in all ways, the misdeeds done by the body and so on themselves should be understood as not corresponding to the first two abodes of fearlessness. That which should be concealed, the Tathagata has abandoned, because it does not exist in all of everything. In order to show that there is not even the slightest appearance of affliction, regarding even the Arhat, and so on. If he acts as he has said, after having no doubt about his own actions, he disciplines and punishes the Shravakas and so on with vehemence, through the method of rebuke. In order to show that it is unspeakable for himself, 'From the cause of association, my Shravakas,' and so on. 'Immeasurable' is so called because it is focused on the sentient beings of the world realm that belongs to the realm of the Tathagata. 'Supreme' is so called because it is the great purity itself. The actions of all the Tathagatas are constantly abiding in three ways, called the nature of dharma without forgetting. To all sentient beings, the Tathagata

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
་ཅུང་ཟད་མི་མཛད་པ་དེ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གཟིགས་པ་ནི་སྤྱན་འགྱུར་བའི་སོགས་པ་སྤྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གསུངས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སོ། །གནས་པ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གཡོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་
སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་འདྲ་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའོ། །འདི་དག་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་མཁྱེན་པས་སྔ་མའི་ཆ་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དམ་པའི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ནས་སོ། །ཡང་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཆ་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་འཐོབ་བ

【汉语翻译】
对于稍微不作意的事情，也不会忘记。像这样属于一切境域，被一切所摄持，于一切时分都能明察。像这样对于一切所作，在一切情况下都不会忘记。其中的“行”是指伸展、收缩等身体的活动。“见”是指眼珠转动等眼睛的活动。“语”是指语言的活动。“住”是指贪著等。在一切行为中，对于与烦恼相关的、普遍存在的、极度深入的动摇，完全没有，这被称为彻底摧毁习气。声闻等虽然已经断除了烦恼，但仍然会有类似于与烦恼相关的行为和活动。因此，这被称为不共的佛法。具有意义是指完全清净的一面，即圆满地成就极有益处和安乐的诸法。不具有意义是指完全染污的一面，即圆满地成就无益之法。从这两者中解脱出来的诸法是第三蕴。完全了解这些后两者被称为完全遍知。像这样，以二分法的方式了解前者，这被称为殊胜之智，因为这是了解正法之相。因此，这两者被称为一切种智和殊胜之智。在阐释了佛法的自性之后，为了阐释获得的次第，对于相好等，相好等是如来和菩萨等一切有情成熟后获得的，其余的则是在获得菩提之后获得的。在说到“哪一部分”等时，“无师”是指没有其他人指示也能自然生起。后一部分，即以专注于菩提分法的方式，通过一刹那的智慧，依凭着对一切所知无碍的智慧，从而获得三摩地的差别。

【英语翻译】
There is no forgetting even the slightest unintentional thing. Like this, it belongs to all realms, is completely grasped by all, and is always seen. Like this, there is no forgetting in all ways for all actions. In this, "movement" refers to the activities of the body such as stretching and contracting. "Seeing" refers to the activities of the eyes such as the movement of the eyeballs. "Speech" refers to the activities of speech. "Dwelling" refers to attachment and so on. In all behaviors, there is no extremely deep agitation that is associated with afflictions and universally present, which is called the complete destruction of habits. Although the Hearers and others have abandoned afflictions, they still have behaviors and activities similar to those associated with afflictions. Therefore, this is called the uncommon Dharma of the Buddha. Having meaning refers to the completely pure side, which is the perfect accomplishment of extremely beneficial and blissful dharmas. Not having meaning refers to the completely defiled side, which is the perfect accomplishment of non-beneficial dharmas. The dharmas that are liberated from both of these are the third aggregate. Completely understanding these latter two is called complete omniscience. Like this, understanding the former in a dichotomous way is called the supreme wisdom, because it is the understanding of the aspect of the true Dharma. Therefore, these two are called all-knowing and supreme wisdom. After explaining the nature of the Buddha's dharmas, in order to explain the order of attainment, for the marks and signs, etc., the marks and signs are obtained by the Tathagatas and Bodhisattvas and all sentient beings after maturation, and the rest are obtained after attaining Bodhi. When speaking of "which part," etc., "without a teacher" means that it arises naturally without being indicated by others. The latter part, that is, by focusing on the Bodhi-part dharmas, through a moment of wisdom, relying on the wisdom that is unobstructed to all knowable objects, thereby obtaining the distinctions of Samadhi.

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐོགས་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེས་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་བཞེད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པར་འཇུག་གོ །དེས་ན་སྨྲས་པ། བརྩལ་བ་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་བཞེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པས་བརྣག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ས་ལ་གནས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ནི་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེང་རས་ཀྱིས་བར་དུ་ཚོད་པའི་དཔེས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་པོས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མས་ནི་ཚོན་གྱི་

【汉语翻译】
因此说，学习“一刹那”等。对于能摧毁所有禅定之后的习气者，称为金刚喻定。此后，将获得无上圆满正等觉。从获得十力等佛法，成就伟大圆满，称为极度清净，将立即获得。获得此果，从所知障中解脱，故称无碍。
从烦恼障中解脱，故称无垢。进入所知，即使不作努力，也能与意愿相连。因此说，仅凭努力就能无碍。获得所有显现意愿之义，故称愿力圆满。获得如来地，极度殊胜，故称完全超越菩萨地。安住于极稳固之地，故称进入如来地。如心髓般与所知障相符，断除所有恶趣，获得成为依处之胜果。因此说，成为其处者，等等，因圆满一切相，且无垢，并以法身真实摄持，故称无上。安住于菩萨的一切住处，这些菩萨以上以上地观待，是有上的。如果有些菩萨也获得了究竟地，如来也获得了究竟地，那么应如何理解他们之间的差别呢？这是因为疑惑而提出的问题。断除的差别是极度显著的。如心髓般断除所知障的恶趣。以绢布隔离的比喻，说明如何合理地远离巨大障碍，并通过完全断除剩余部分，从而使如来得以完全显现。第一个比喻表明没有障碍，后一个比喻则表明颜色的

【英语翻译】
Therefore, it is said to learn "one moment" and so on. For those who can destroy all the habits after all samadhis, it is called Vajra-like Samadhi. After that, one will attain unsurpassed complete and perfect enlightenment. From obtaining the ten powers and other Buddha dharmas, achieving great perfection is called extreme purity, which will be obtained immediately. By obtaining this result, one is liberated from the obscurations of knowledge, hence called unobstructed.
Liberated from the obscurations of afflictions, hence called immaculate. Entering into knowledge, even without effort, one can be connected with intention. Therefore, it is said that one can be unobstructed merely by effort. By obtaining all the meanings of manifest wishes, it is called the perfection of aspiration. By obtaining the Tathagata ground, which is extremely superior, it is called completely transcending the Bodhisattva ground. By abiding in the extremely stable ground, it is called entering the Tathagata ground. Like the essence of the heart, it conforms to the obscurations of knowledge, and by abandoning all the evil destinies, one obtains the supreme result of becoming a refuge. Therefore, it is said that becoming its place, etc., is called unsurpassed because it perfects all aspects, is immaculate, and is truly held by the Dharmakaya. Bodhisattvas who abide in all the abodes of Bodhisattvas are superior and have superiors in relation to each other. If some Bodhisattvas also attain the ultimate ground, and the Tathagata also attains the ultimate ground, then how should one understand the difference between them? This is a question raised out of doubt. The difference in abandonment is extremely significant. Like the essence of the heart, the evil destinies of the obscurations of knowledge are completely abandoned. The analogy of separating with silk cloth illustrates how reasonably one can be free from great obstacles, and by completely abandoning the remaining parts, the Tathagata can be fully manifested. The first analogy shows that there are no obstacles, and the latter analogy shows the colors.

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
རི་མོ་ལེགས་པར་བཀྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རི་མོའི་ལས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འོད་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མུན་པ་མུན་ནག་པའི་ནང་ན་བལྟ་བ་དང༌། ཐག་རིང་པོ་ནས་བལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་དཔེས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཔེས་ཀྱང་གནས་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་
རིབ་ཅན་གྱི་དཔེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བཅུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱ་བ་རྣམས་པ་བཅུས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དད་པར་མཛད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འདུན་པར་བྱས་པ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གདམས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་བྱས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་མི་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རིག་ཕར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
如同以精湛的绘画技巧绘制的图画，因绘画的作用而清晰明亮，如同光明一般，应当如此观见如来的智慧。在黑暗的黑夜中观看，以及从遥远的地方观看，以及与这些相反的例子，也清晰地显示了这一点。以出生和未出生的身体为例，也显示了伟大的转变本身。从昏暗的例子中反过来，则显示了非常清净的本身。智慧的特殊之处在于，它是智慧的特殊之处。非常清净的相好是无与伦比的依处，已经完全转变。如是，如来现证圆满正等觉成佛后，凭借先前所示的诸法，应当了知显示了如来的十种事业。因此，为了以十种不同的行为来确定地成就诸佛之法，所以用十个章节来显示。为了广泛地显示这些的境域，在“十方”等中，首先以自身的身相生起显现的信心，从而使之信服。这是先行的，是与此不同的所化众生的事业。而且，仅仅以身相和好相庄严，由于对如来的信乐，会对众生显现。而且，有些人遵循“见到帝释天的形象”的经文。如是，在心中生起愿望后，以三种神变来教导的加行是第二种，这些都是为了完全清净一切相而作的加行本身。如是，通过教导，在能够做一切事情后，对于因无知而普遍愚昧，以及具有疑惑之识的人们，能够断除疑惑，这是第三种。而且，应当了知具有十力，并且应当通达，因为这些是智慧的自性。摧毁一切外道论敌，以及确立自己的宗派，这是第四种，因为这是具有无畏的缘故。如前所示的次第而进入教法，这是第三种。一切有情不是完全的烦恼者，这本身是

【英语翻译】
Just as a picture drawn with exquisite skill becomes clear and bright through the act of painting, like light, so should the wisdom of the Tathagata be viewed. Viewing in the darkness of the night, and viewing from a great distance, and examples contrary to these, also clearly show this. The example of the born and unborn body also shows the great transformation itself. By reversing the example of dimness, it shows the very pure itself. The special feature of wisdom is that it is the special feature of wisdom. The very pure marks and signs are the unsurpassed support, having been completely transformed. Thus, after the Tathagata has manifested perfect enlightenment and Buddhahood, it should be known that the ten deeds of the Tathagata are shown by virtue of the previously shown dharmas. Therefore, in order to definitely accomplish the Buddha's dharmas with ten different actions, it is shown in ten chapters. In order to extensively show the realms of these, in "ten directions" and so on, first, by his own body, he generates manifest faith, thereby making them believe. This is preliminary, and is the activity of sentient beings to be tamed other than this. Moreover, merely adorned with bodily marks and signs, due to faith in the Tathagata, it will appear to sentient beings. Moreover, some follow the sutra that says, "seeing the form of Indra." Thus, after generating desire in the mind, the application of teaching with three kinds of miracles is the second, and these are the very application for completely purifying all aspects. Thus, by teaching, after being able to do all things, for those who are universally ignorant due to ignorance, and who possess doubtful knowledge, being able to cut off doubts is the third. Moreover, it should be known to possess the ten powers, and it should be understood, because these are the nature of wisdom. Destroying all external opponents, and establishing one's own tenets, this is the fourth, because it possesses fearlessness. Entering the teaching in the order shown above, this is the third. All sentient beings are not completely afflicted, this itself is

============================================================

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
་ལྔ་པ་སྟེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་སྒོ་ནས་འདྲེན་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མ་འདྲེས་པས། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་
ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་མི་འདོར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་གནས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དགུ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་སྤངས་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ཚན་འདིས་བསྡུས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་མཛད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་འབྱེད་དོ། །མཛད་པ་རེ་རེའི་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅད་པར་བྱ་བ་སླ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་དག་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
第五，以完全聚集的方式引导，因为具有正念近住。由于思想和行为不混杂，如是宣说乃是第六，因为对此没有守护。日夜以佛眼观视一切世间乃是第七，因为这具有大悲心。不舍弃一切有情的事业，并且安住于一切有情的事业的正念，乃是第八，因为具有不忘失的法性。如实地随行如来之行和住乃是第九，因为这已彻底摧毁习气。如实地舍弃显示非义，并且亲近显示转为义利乃是第十，因为这具有通达一切相的最胜智慧。如是，以佛之十法集合，加以区分，则能区分十种事业。每一个事业的作用，也因为有情界不可衡量，所以应当理解为无量。因此说，要衡量此之名相并非易事等等。唯有如来之这些住处，才被称为如来地和殊胜安住，因为对于一切菩萨而言，已成为菩萨学道的处所，并且一切菩萨都殊胜地安住于此，以追求其意义的方式。又，菩萨在学习一切学处时，因为成为成办一切有情利益的所依，所以如来安住于此殊胜安住，并真实成办一切有情的利益。因此称为殊胜安住。为了显示这些本身就是不共佛法，所以说一切佛法等等，因为具有成办有情利益的能力，所以与成办他人利益相符，并且因为唯一成办他人利益而有所区别。声闻等则与此相反，因此他们不具有这些法。

【英语翻译】
Fifth, it guides by completely gathering, because it possesses mindfulness and close placement. Because thoughts and actions are not mixed, speaking as such is the sixth, because there is no guarding against it. Day and night, the Buddha's eyes behold all the worlds is the seventh, because it possesses great compassion. Not abandoning the activities of all sentient beings, and abiding closely with mindfulness in all the activities of sentient beings, is the eighth, because it has the nature of not forgetting. Truly following the conduct and dwelling of the Tathagata is the ninth, because it has completely destroyed habitual patterns. Truly abandoning the showing of what is meaningless, and closely showing what turns into meaning and benefit, is the tenth, because it possesses the supreme wisdom that knows all aspects. Thus, with this collection of ten Buddha-dharmas, by distinguishing them, one can distinguish ten kinds of activities. The function of each activity is also immeasurable because the realm of sentient beings is immeasurable. Therefore, it is said that it is not easy to measure the names of this itself, and so on. Only these abodes of the Tathagata are called the Tathagata-ground and the supreme abode, because for all Bodhisattvas, it has become the place of the Bodhisattva's path of learning, and all Bodhisattvas abide supremely in it, in the manner of seeking its meaning. Moreover, when Bodhisattvas learn all the trainings, because it becomes the basis for accomplishing the benefit of all sentient beings, the Tathagata abides in that supreme abode and truly accomplishes the benefit of all sentient beings. Therefore, it is called the supreme abode. To show that these themselves are the unshared Buddha-dharmas, it is said that all these Buddha-dharmas, etc., are in accordance with accomplishing the benefit of others because they have the ability to accomplish the benefit of sentient beings, and they are distinguished because they solely accomplish the benefit of others. The Shravakas and others are the opposite of this, so they do not possess these dharmas.

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཆོམ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འཇུག་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་རྣམ་པ་དགུར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་མ་མོའི་གནས་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་ཟ་བ་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་མ་ཡིན་བའི་ལམ་འགྲེལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྩ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་ཡང་སྨྲས་པ། གང་དག་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་དང་བཅས་པ་ཞེས་
སྨྲས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་

【汉语翻译】
因此，称为不共佛法。这些法中，有些对于声闻等来说，并非一切的一切都存在，为了显示这些，例如大悲等。关于“凡是所缘的那些”，以行相和所缘紧密相连而进入，是知处非处等。以“并非一切行相都圆满”来说，不能获得力、无畏等的名称。与此相反，则是圆满具足，并且是极度超胜的，因为具有伟大的缘故。最为殊胜是因为具有无量境界的缘故。因此称为不共。所谓“圆满修学道”等，正如所说，将此菩萨地分为九种，是修学道。果则是安住道的分辨，这两者都是教导之处。现在将以四种方式安立菩萨地，为了使所化众生对其生起恭敬。所谓伟大功德之名的异名，例如“菩萨藏之母”等。此菩萨地如同菩萨藏极其广大的母胎之处，因为所有那些经部都由此遍布，如同文字的范本。也称为“大乘集”，因为通过显示所有经部的意义而进行分辨。也称为解释损耗与不损耗之道，因为以真实的意义来善妙地显示菩萨的中观之道。也称为无垢智慧的清净之根，因为通过显示接近获得烦恼和所知二障清净的智慧而进行分辨。所谓“与此法具有恒常修习的瑜伽，那将成为大福德”，例如“凡是与天人一起的”等。所谓“与天人一起”，是指众生的修行没有差别。

【英语翻译】
Therefore, it is called the unshared Dharma of the Buddha. Among these Dharmas, some are not present in all respects for the Shravakas and others, in order to show these, such as great compassion and so on. Regarding "Whatever those objects are," entering with aspects and objects closely connected is knowing what is and is not the place, and so on. By saying "Not all aspects are completely perfect," one does not obtain the names of powers, fearlessness, and so on. Conversely, it is complete and perfect, and is extremely transcendent, because it possesses greatness. The most excellent is because it possesses immeasurable realms. Therefore, it is called unshared. The so-called "complete learning path" and so on, as stated, dividing this Bodhisattva ground into nine types is the learning path. The fruit is the distinction of the abiding path, and both of these are places of teaching. Now, the Bodhisattva ground will be established in four ways, in order to generate respect for it in the beings to be tamed. The different names of the name of great qualities, such as "Mother of the Bodhisattva Pitaka" and so on. This Bodhisattva ground is like the place of the mother of the extremely vast Bodhisattva Pitaka, because all those Sutras are pervaded by this, like a model of writing. It is also called "Mahayana Samgraha," because it distinguishes by showing the meaning of all the Sutras. It is also called explaining the path of wasting and not wasting, because it excellently shows the Middle Way of the Bodhisattva with true meaning. It is also called the root of pure, undefiled wisdom, because it distinguishes by showing the near attainment of the wisdom that purifies the two obscurations of afflictions and knowledge. The so-called "Having the yoga of constant practice with this Dharma, that will become great merit," such as "Whoever is with gods and humans" and so on. The so-called "with gods and humans" means that there is no difference in the practice of beings.

============================================================

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ཏུ་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་པར་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྨྲས་པ། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་འཕེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་མ་དོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རིགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་པའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ན་ཐོག་མཁོ་ནར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་མོས་ན་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་ཀྱང་
གིས་དང་གང་དུ་དང་གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེས་དེར་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
为了让所有这些（图像）都能获得巨大的功德。为了说明其原因，因为这是所有经部的根本。对于像这样的法，只要存在与之相关的修行，那就是功德极大增长的原因。虽然不相符之处和对治的差别已经存在于其他经部中，但菩萨地是像圣法影像之法的对治，因为它非常清晰地阐述了意义，所以被彻底区分开来。正如所说：“伪装成圣法的法不会增长。”直到这句话为止。当它增长时，与真实意义相符的法就会变得有效，真实的经部也会变得有效。依赖于经部的伪装成圣法的法将会广为流传。菩萨地的基于地的瑜伽处之最后的安立之第五品释圆满。菩萨地的次第是这样的：安住于种姓的菩萨会发起无上圆满正等觉的菩提心。发起菩提心后，就致力于自他利益。致力于自他利益，就能找到使一切烦恼止息的方法。一切烦恼止息，就能找到不疲倦的方法。没有疲倦，就能找到增长善根的方法。如果善根增长，就会证得无上圆满正等觉的佛果，致力于自他利益，以及使一切烦恼止息的方法，不疲倦的方法，增长善根的方法，以及在成就菩提时，会对最初所需、深奥而广大的法产生敬信。如果对此产生敬信，就会完全寻求这些法。完全寻求后，也会向他人展示，自己也会努力修持。修持之后，还要通过什么、在哪里、为了什么而修持，因此在那里、为了那个目的而修持。

【英语翻译】
In order to know that all these (images) will obtain great merit. To explain the reason for this, because this is the root of all the Sutra Pitaka. For a Dharma like this, as long as there is a practice associated with it, that is the cause of the great increase of merit. Although the differences between what is incompatible and what is an antidote already exist in other Sutra Pitakas, this Bodhisattva Bhumi is the antidote to Dharmas that are like images of the holy Dharma, because it explains the meaning very clearly, so it is thoroughly distinguished. As it is said, "Dharmas that are disguised as the holy Dharma will not increase." Up to that statement. When it increases, the Dharma that is in accordance with the true meaning will become effective, and the true Sutra Pitakas will also become effective. Dharmas that are disguised as the holy Dharma, relying on the Sutra Pitaka, will become widespread. The commentary on the fifth chapter, which is the last establishment of the Yoga Place of the Ground of the Bodhisattva Bhumi, is complete. The order of the Bodhisattva Bhumi is as follows: A Bodhisattva who abides in the lineage will generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Having generated the mind, one will dedicate oneself to the benefit of oneself and others. By dedicating oneself to the benefit of oneself and others, one will be able to find the means to pacify all afflictions. If all afflictions are pacified, one will be able to find the means to be without weariness. If there is no weariness, one will be able to find the means to increase the roots of virtue. If the roots of virtue are increased, one will attain the state of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, dedicating oneself to the benefit of oneself and others, as well as the means to pacify all afflictions, the means to be without weariness, the means to increase the roots of virtue, and when accomplishing enlightenment, one will develop faith in the Dharmas that are initially needed, profound, and vast. If one develops faith in this, one will completely seek these Dharmas. After completely seeking them, one will also show them to others, and one will also diligently practice oneself. After practicing, one must also practice through what, where, and for what purpose, therefore one practices there, for that purpose.

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེས་དེར་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་ན་ཅི་ནས་བསོད་ནམས་སོགས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསགས་ནས་འཁོར་པ་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ན་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ན་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བསྒྲུབ་པོ། །དེས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ན་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་ན་སུ་ལ་གང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོལ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུས་ན་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པས་མངོན་པར་སྐྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་བདེན་པའི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་བསྒོམས་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་པ་ཡང་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག །ཉན་ཐོས་དང་
རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱ

【汉语翻译】
哦！因此，在那裡，為了那個緣故而修習時，無論如何都會轉變成福德等和智慧等，就那樣修習吧！積累福德和智慧後，修習不捨棄輪迴的方法吧！在那裡修習時，修習沒有輪迴的一切煩惱吧！在那裡修習時，修習不特別貪戀自己的安樂吧！在那裡修習時，修習不完全厭倦輪迴的痛苦吧！如果因此不完全厭倦，依靠論典們，對於一切論典都會變得無所畏懼。如果了解論典，因為了解應該對誰如何開示什麼，就會了解世間。如果像那樣了解論典並且了解世間，就會如理如實地尋求一切法。如果像那樣尋求，就能夠斷除一切眾生的所有疑惑。如果像那樣能夠，因為斷除他人的疑惑，就會以福德而顯現，並且圓滿福德的資糧，自己也因為以智慧而顯現，而圓滿智慧的資糧。在資糧圓滿時，會以真實的形態，與菩提的順緣之法相應，而致力於禪修，並且完全了解禪修的方法。如果像那樣精進，那樣禪修就會完全趨向於大乘的完全寂滅，而不是聲聞和獨覺乘的完全寂滅。如果像那樣精通方便，也會憶持一切佛和菩薩所說的教言，並且以前未曾聽聞的法，也會因為禪修的力量，而對他以一切方式顯現。他具有總持和辯才，因為以三解脫門捨棄一切所緣，而修習。如果像那樣修習，就是投入於捨棄自己和他人的顛倒的增上慢，這就是以一切方式修習圓滿。像那樣投入，會以修習的功德的殊勝，和利益的殊勝，而勝過一切眾生，也勝過聲聞和獨覺。在那裡，修習的功德的

【英语翻译】
O! Therefore, there, for that reason, when practicing, in any case, it will transform into merit and so on, and wisdom and so on, practice like that! After accumulating merit and wisdom, practice the method of not abandoning samsara! When practicing there, practice without all the afflictions of samsara! When practicing there, practice without particularly clinging to one's own happiness! When practicing there, practice without being completely weary of the suffering of samsara! If one is not completely weary because of this, relying on the treatises, one will become fearless towards all the treatises. If one understands the treatises, because one understands who should be taught what and how, one will understand the world. If one understands the treatises like that and understands the world, one will properly and truly seek all the dharmas. If one seeks like that, one will be able to cut off all the doubts of all sentient beings. If one is able to do that, because one cuts off the doubts of others, one will manifest with merit and perfect the accumulation of merit, and one will also perfect the accumulation of wisdom because one manifests with wisdom. When the accumulation is perfected, one will, in a true form, be in accordance with the conditions conducive to enlightenment, and one will be devoted to meditation, and one will fully understand the method of meditation. If one strives like that, that meditation will completely tend towards the complete nirvana of the Mahayana, and not the complete nirvana of the Hearers and Solitary Buddhas. If one is skilled in means like that, one will also remember the teachings spoken by all the Buddhas and Bodhisattvas, and even the dharmas that one has not heard before will appear to him in every way through the power of meditation. He has retention and eloquence, and because he abandons all objects with the three doors of liberation, he practices. If one practices like that, one is engaged in abandoning the perverse arrogance of oneself and others, and this is the perfection of practice in every way. Engaging like that, one will surpass all sentient beings, and also surpass Hearers and Solitary Buddhas, by the excellence of the qualities of practice and the excellence of benefits. There, the qualities of practice

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རང་གིས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བདག་གིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྙོམས་པས་ན་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ལ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་རྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ལ་བརྗེད་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་ལ་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དེ། མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ཤེས་པར་གྱུར་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡང་གང་གིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་བར་གཞག་པ་ལ་མཁས་ན་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་ལ་མཁས་ན་དམིགས་པ་ཚད་མེད་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་
པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་ན་ཐེག

【汉语翻译】
的差别是菩萨是为了自己和他人利益而进入，以他人之事为自己所需，而声闻和独觉则不是那样以他人之事为自己所需。对于一切众生心怀平等，因为心怀平等，所以恒常为了利益而进入，对于回报利益也没有期望。如此精进，恒常希望他们获得利益和安乐。如此具有利益和安乐的想法，就使他们与具有果实的法相结合，如此一来，此人就成就了更胜于更胜的功德差别。其中利益的功德差别是，菩萨从诸佛那里获得授记，而声闻和独觉则不是。获得授记后，安住于不退转地，安住于此地，则获得对于必须要做的事和恒常必须要做的事不会忘记的法性。如此获得不会忘记的法性，则诸佛和菩萨们将之安置为一切众生中最殊胜的。不会完全舍弃一切应做之事，也不会因为未获得的舍弃而完全舍弃。如果没有完全舍弃，则恒常不断地以善法而生起，如上弦月般生起时，则成为真正的菩萨，不像菩萨那样是虚假的。成为真正的菩萨，则在一切方面都知晓一切调伏的方法。知晓之后，从何处完全寻求，以及完全寻求什么，以及以何者完全寻求，对于一切这些差别都变得精通。完全寻求也安立以何者而达到究竟。如果精通安立差别，则精通口诀。如果精通口诀，则获得无量目标的等持王。获得此等持，则能宣说具有果实的法。以各种方式宣说，并使之具有果实。也必定会从大乘中出现。如果必定从大乘中出现，则...

【英语翻译】
The difference is that Bodhisattvas enter for the benefit of themselves and others, considering the affairs of others as their own needs, while Shravakas and Pratyekabuddhas do not consider the affairs of others as their own needs in that way. They maintain equanimity towards all sentient beings, and because of this equanimity, they constantly enter for the sake of benefiting them, without expecting any return of benefit. Thus, they strive, constantly wishing them benefit and happiness. Having such thoughts of benefit and happiness, they connect them with the Dharma that bears fruit, and in this way, they achieve the distinction of merits that are superior to the superior. Among these distinctions of the merits of benefit, Bodhisattvas receive prophecies from the Buddhas, while Shravakas and Pratyekabuddhas do not. Having received the prophecy, they abide on the irreversible ground. Abiding on this ground, they attain the Dharma nature of not forgetting what must be done and what must always be done. Having thus attained the Dharma nature of not forgetting, the Buddhas and Bodhisattvas place them as the most supreme among all sentient beings. They do not completely abandon all that should be done, nor do they completely abandon due to the abandonment of what has not been attained. If they do not completely abandon, then they constantly arise with virtuous Dharmas without interruption, and when they arise like the waxing moon, they become true Bodhisattvas, not like Bodhisattvas who are artificial. Having become true Bodhisattvas, they know all the methods of taming in every way. Having known, they become skilled in all the distinctions of from where to seek completely, what to seek completely, and by what to seek completely. They also establish by what the complete seeking will reach its ultimate end. If they are skilled in establishing distinctions, they become skilled in oral instructions. If they are skilled in oral instructions, they will obtain the king of Samadhi with limitless objects. Having obtained that Samadhi, they will be able to teach the Dharma that has fruit. They teach in various ways and make it bear fruit. They will also definitely emerge from the Mahayana. If they definitely emerge from the Mahayana, then...

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་མིང་དེ་དང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་མིང་འདོགས་ཤིང་བསྟོད་པར་ཡང་མཛད་དེ། འདི་དག་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྟགས་གང་དག་གིས་རྟགས་དེ་དང་ལྡན་ན་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མིང་ཆད་པར་གདམས་ངག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་གོ །གནས་སྐབས་དེར་བློ་གནས་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟུལ་ན་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཡངས་སུ་བཙལ་པ་མེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གོ་རིམས་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་དངོས་གཞི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏི་བྷ་དྲའི་ཞལ་ལྔ་ནས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན།

【汉语翻译】
也会变成大集合。大乘必定会在那个和那个阶段获得那个和那个名字。所有世间以及佛和菩萨们，也会对所有菩萨共同拥有的名字进行命名和赞颂。这些应该被理解为利益的功德的差别。具有这样名字的那些是菩萨的标志。凭借哪些标志，如果具备了那些标志，那么那个修行者无论是在家一方还是出家一方，都会以各种方式进行修行。如果在这两方面都进行修行，那么以修行为核心的人，一定会更加具有善良方面的殊胜发心。凭借这样的发心，直到存在期间，无论是完全摄取在家，还是完全摄取出家，都会将善良方面融入进去。从那以后，无论在哪里，都会与佛和菩萨们交往，并且为了众生的利益，有意识地接受在轮回中转生。佛和菩萨们会不断地、持续不断地通过教诲来亲近指示，从而体验获得善良方面殊胜的阶段。通过完全接受体验到的利益，以在家的形式进入获得殊胜的阶段。如果心安住在那个阶段，那么从高到高，直到最终到达，都会以各种方式变得迟钝，并且不知满足。如果这样迟钝，那么就会获得最终的境界，从那以后也不再广泛寻求，因为已经获得了无上之境。菩萨地的次第圆满了。瑜伽行地的正文，菩萨地的广释，导师海云所著圆满。神僧菩提光（约公元1042-1105年）的教令，由尼泊尔的大学者香提巴扎的五位口中，以及译师比丘戒律王所翻译。
瑜伽行地中菩萨地的解释。海云。

【英语翻译】
It will also become a great collection. The Great Vehicle will surely obtain that and that name in that and that stage. All the worlds, as well as the Buddhas and Bodhisattvas, will also name and praise the names that are common to all Bodhisattvas. These should be understood as the distinctions of the merits of benefits. Those with such names are the signs of Bodhisattvas. By which signs, if one possesses those signs, then that practitioner, whether on the side of the householder or the side of the renunciant, will practice in all ways. If one practices on both sides, then the one who makes practice the essence will surely become more superior in the aspect of virtue with a special intention. With such an intention, for as long as it lasts, whether fully embracing the householder or fully embracing the renunciant, one will integrate the aspect of virtue into it. From then on, wherever one goes, one will associate with the Buddhas and Bodhisattvas, and for the benefit of sentient beings, one will consciously take birth in samsara. The Buddhas and Bodhisattvas will constantly and continuously show near instruction through teachings, so that one will experience the stage of obtaining the distinction of the aspect of virtue. By fully accepting the benefits of that experience, one enters the stage of obtaining distinction in the form of a householder. If the mind abides in that stage, then from higher to higher, until the ultimate arrival, one will become dull in all ways in the stages of distinction and will not know satisfaction. If one is so dull, then one will obtain the ultimate state, and from then on, one will no longer seek widely, because one has obtained the unsurpassed state. The order of the Bodhisattva ground is complete. From the main text of the Yoga Practice Ground, the extensive commentary on the Bodhisattva Ground, authored by the teacher Ocean Cloud, is complete. By the command of the divine monk Bodhi Light (c. 1042-1105), translated from the five mouths of the great scholar Shantibhadra of Nepal, and by the translator, the monk Vinaya King.
Explanation of the Bodhisattva Ground from the Yoga Practice Ground. Ocean Cloud.

============================================================

